Nauka chrześcijańska czyli podstawy hermeneutyki i elokwencji kościelnej

Dzieło „Nauka chrześcijańska czyli podstawy hermeneutyki i elokwencji kościelnej” (396-427) jest jednym z najważniejszych dzieł bł. Aureliusz Augustyn. Biskup Hippony w 4 księgach podsumowuje metody i zasady interpretacji Pisma Świętego. Jego zdaniem egzegeza ma za zadanie rozpalać w ludziach wiarę, nadzieję i miłość do Boga i bliźniego. W książkach 1-3 blzh. Augustyn podaje podstawowe zasady interpretacji Pisma Świętego, a także analizuje 7 zasad egzegezy biblijnej ustanowionych przez donatystę Tychoniusza. Według blz. Augustyna jakąkolwiek interpretację tekstu biblijnego, nawet błędną, można teoretycznie uznać za uprawnioną, gdyż inspirowaną jest miłością (oczywiście można ją później skorygować). Celem autora jest zachęcenie każdego chrześcijanina, aby podjął próbę zrozumienia świętego tekstu i potrafił go wytłumaczyć innym. Księga 4 dotyczy metody interpretacji Biblii. Jeśli dosłowne zrozumienie jakiegokolwiek fragmentu Pisma Świętego nie daje możliwości zbudowania moralnego, wówczas taką narrację należy uznać za „znak przenośny”, tj. interpretować alegorycznie. Traktat zawiera przegląd wiedzy naukowej i humanitarnej niezbędnej egzegetie chrześcijańskiemu oraz główne zasady „prezentowania” kazania (wymogi retoryczne i stylistyczne). *Tytuł dzieła w języku łacińskim to De doctrina christiana. Spis treści Wstęp Księga 1. O przedmiotach w ogóle, o głównym przeznaczeniu Pisma Świętego i głównych zasadach jego rozumienia Księga 2. O znakach i języku w ogóle, o przymiotach niezbędnych do objaśniania Pisma Świętego oraz o przeszkodach i pomocach w jego wyjaśnianiu Księga 3. O dwuznaczności i ciemności niektórych miejsc Pisma Świętego, o właściwym i alegorycznym znaczeniu, o sposobach zrozumienia obu i o Tichoniowskich zasadach wyjaśniania Pisma Świętego 4. Zawierające instrukcje dla mówcy kościelnego 1) Istnieją dobrze znane zasady, które pomagają zrozumieć znaczenie Pisma Świętego; Z doświadczenia wiem, że można ich z pożytkiem uczyć miłośników słowa Bożego, aby ci ludzie nie tylko z sukcesem czytali interpretatory Pisma Świętego, ale także sami je wyjaśniali innym. Postanowiłem wyłożyć te zasady tym, którzy chcą i mogą otrzymać pouczenia – niech Pan pobłogosławi moje pióro, aby radośnie ujawniało te myśli, które zwykle wzbudza we mnie w chwilach refleksji nad Jego Świętym Słowem. Zanim jednak rozpocznę mój temat, uważam za konieczne odpowiedzieć tym czytelnikom, którzy chcą lub chcieliby mi zarzucić, że ich wcześniej nie zapewniłem. Jeśli nawet po tym znajdą się ludzie, którzy zaczną mi robić wyrzuty, przynajmniej nie będą mieli czasu na uwodzenie innych i nie będą ich odciągać od pożytecznych zajęć do ignoranckiego bezczynności; i to mogliby zrobić, gdyby uznali ich za bezbronnych i nie gotowych do reakcji. 2) Niektórzy potępią moją prawdziwą pracę, ponieważ nie zrozumieją zasad, których dobrze nauczałem. Inni, gdy je zrozumieją, będą chcieli z nich skorzystać i w oparciu o te zasady zaczną eksperymentować z wyjaśnianiem Pisma Świętego, ale nie mając czasu na otwarcie i wyjaśnienie, czego chcieli, od razu dojdą do wniosku, że na próżno pracowałem i że moja praca nikomu nie przyniesie korzyści, ponieważ nie umieli z niej skorzystać. Trzecia klasa moich krytyków będzie składać się z ludzi, którzy albo naprawdę dobrze wyjaśniają Pismo Święte, albo którzy myślą tak tylko o sobie. Jeśli ci ludzie nabyli zdolność (prawdziwą lub urojoną) do wyjaśniania Pisma Świętego bez pomocy zasad, które zamierzam przedstawić, wówczas będą krzyczeć, że zasady te są nikomu niepotrzebne i że wszystkiego, czego w nich nauczają, odnośnie wyjaśniania niejasnych fragmentów Pisma Świętego, można się nauczyć i zrozumieć dzięki jednemu Boskiemu darowi – z góry. 3) Wszystkim moim krytykom w kilku słowach odpowiadam: ci, którzy nie rozumieją mojej obecnej pracy, oczywiście, nie powinni mnie winić za jej niezrozumienie; tak jak nie mieliby prawa się na mnie złościć, gdyby chcieli na przykład zobaczyć nów księżyca albo jakąś ciemną gwiazdę, a ja ze swojej strony wskazałbym ich palcem, a oni tymczasem nie mieliby wystarczającej ostrości wzroku nie tylko na księżyc i gwiazdy, ale nawet na to, by zobaczyć mój palec. Ci, którzy dobrze rozpoznają i rozumieją moje wskazówki, a tymczasem nie są w stanie przy ich pomocy wyjaśnić ciemnych fragmentów Pisma Świętego, niech z tego wyciągną wniosek, że jedynie potrafią widzieć moje palce, ale nie mają siły widzieć gwiazd wskazanych tym palcem. Dlatego zarówno oni, jak i inni muszą powstrzymać się od niekorzystnego oceniania mojej pracy i aby oświecić swoje oczy, muszą prosić o Boże światło z góry. Mogę bowiem poruszać palcem, aby wskazać pewne przedmioty, ale w żadnym wypadku nie jestem w stanie dać człowiekowi oka, aby mógł wyraźnie widzieć zarówno środki, za pomocą których wskazuję, jak i przedmiot, który chcę wskazać. 4) Wreszcie, aby złagodzić niezadowolenie wobec mnie ludzi, którzy przechwalają się Bożym darem i arogancko asymilują do siebie umiejętność rozumienia i wyjaśniania Pisma Świętego bez takich zasad, jakie będą tutaj nauczane, a zatem są gotowi uważać moją pracę za niepotrzebną, mogę i muszę powiedzieć tym osobom, że chociaż mają prawo podziwiać wielki dar Boży, nie powinni zapominać, że przynajmniej nauczyli się alfabetu nie od Boga, ale od ludzi, a ucząc się go, wcale nie myśleli, że są postępując źle, nie naśladując przykładu Antoniego Wielkiego, egipskiego mnicha, o którym mówią, że bez żadnej wiedzy, z jednej pogłoski, znał całe Pismo na pamięć i przy pomocy jednej rozsądnej refleksji całkowicie je zrozumiał, czy przykład pewnego pobożnego niewolnika od barbarzyńców, który według niedawnych wiadomości, które otrzymałem od szanowanych i godnych ludzi, nie nauczył się czytać i pisać od nikogo, a jedynie modlił się do Boga, aby otworzył mu zrozumienie pism i otrzymał w nich pełne informacje, tak że po trzech dniach modlitwy, ku zaskoczeniu obecnych, nagle zaczął wyraźnie i szybko czytać przyniesioną mu Biblię. 5) Jeżeli to drugie nie wydaje się nikomu całkowicie prawdopodobne, nie będę uparcie zaprzeczać, bo nie widzę takiej potrzeby. Dla mnie wystarczy, że mam do czynienia z chrześcijanami, którzy szczycą się umiejętnością poznawania Pisma Świętego bez ludzkiego przewodnictwa i którzy niezaprzeczalnie posiadają w tym względzie wielkie dobro, jeśli tylko je rzeczywiście posiadają. Jakkolwiek by oceniali, muszą przynajmniej zgodzić się ze mną, że każdy z nas od dzieciństwa uczył się swojego naturalnego języka poprzez ciągły nawyk słuchania go od innych; Nauczyłem się też innego języka, na przykład greckiego, hebrajskiego itp., Czy to ze słyszenia, czy z pomocą sławnego mentora - nie Boga, ale po prostu osoby. Pytam: dlaczego tak postępowaliśmy i postępowaliśmy? Dlaczego, pamiętając, że Apostołowie po zesłaniu Ducha Świętego w jednej chwili, nieucząc się, zaczęli mówić językami wszystkich narodów, czyż nie dawno zaczęliśmy doradzać wszystkim braciom, aby nie uczyli swoich dzieci ani własnego, ani obcego języka w oczekiwaniu na cud? A każdy, kto w wyniku tego nie doświadczy tego samego cudownego zdarzenia, jakie przydarzyło się Apostołom, niech nie uważa się za pełnego chrześcijanina lub przynajmniej nie powinien wątpić w otrzymanie Ducha Świętego! Myślę, że nikt nie zgodzi się z tymi poglądami. Niech każdy bez dumy uczy się od człowieka tego, czego powinien uczyć się od ludzi; tak samo ten, kto uczy innych, bez pychy i zazdrości, niech naucza tego, czego sam nabył. Nie kuśmy Tego, w którego uwierzyliśmy, aby zły nie zwiódł nas swoją przebiegłością i złośliwością do tego stopnia, abyśmy nie chcieli chodzić do cerkwi Bożych nawet w celu słuchania i studiowania samej Ewangelii, nie chcemy czytać Pisma Świętego, nie chcemy słuchać dobrego człowieka, który czyta lub głosi na próżno w oczekiwaniu, że zabierze nas do trzeciego nieba „czy w ciele – nie wiem, czy poza ciało – nie wiem” – jak mówi Apostoł (2 Kor. 12, 2) i że tam usłyszymy czasowniki niewysłowione, „których człowiek nie jest w stanie wypowiedzieć” (2 Kor. 12, 4), albo też zobaczymy Pana Jezusa i lepiej usłyszymy Ewangelię od Niego samego niż od człowieka. 6) Wystrzegajmy się, mówię, tych nadmiernie aroganckich myśli, jako bardzo niebezpiecznych pokus. Wyjaśnijmy to samemu Apowi. Paweł, choć początkowo zrzucony na ziemię i pouczony Bożym głosem z nieba (Dz 9,3-7), został później wysłany do człowieka, aby przyjął sakramenty i zjednoczył się z Kościołem. Przypomnijmy sobie, jak Korneliusz Setnik, choć został poinformowany przez Anioła, że ​​jego modlitwy zostały wysłuchane i jałmużna przyjęta, został wysłany do Piotra nie tylko po to, aby przyjmować sakramenty, ale także aby uczyć, w co należy wierzyć, w co się spodziewać i co kochać (Dz 10, 1-48). Nie ma wątpliwości, że każda metoda nauczania mogłaby i może być zrealizowana przez Anioła, ale w tym przypadku los ludzkości byłby bardzo marny, gdyby Bóg nie raczył przekazać ludziom swoich słów za pośrednictwem ludzi. Jak uzasadniałoby się stwierdzenie Pisma Świętego: „Cerkiew Boża jest święta, a tą cerkwią jesteście wy” (1 Kor. 3,17), gdyby Pan nie objawił swojej woli w tej cerkwi, ale przekazałby wszystko, co konieczne do nauczania człowieka z nieba i przez Anioła? Sama miłość, która łączy ludzi w jedność jedności, nie miałaby najbliższych środków do najściślejszego zjednoczenia i, że tak powiem, wzajemnego przetoczenia i rozkładu dusz, gdyby ludzie nie nauczyli się niczego od ludzi. 7) Wspomniana w Ap. W Dziejach Apostolskich eunuch, który czytał proroka Izajasza, nie rozumiejąc go, został wysłany przez apostoła nie do anioła i nie przez anioła, nie przez wewnętrzne oświecenie zostało mu objawione to, czego nie rozumiał, ale za Boskim natchnieniem przyprowadzono do niego Filipa, który znał proroka Izajasza, który usiadł z nim i objaśnił mu ludzkimi słowami niezrozumiałe dla niego proroctwo (Dz 8,26-35). Czy sam Bóg nie rozmawiał z Mojżeszem? Mojżesz jednak bez dumy przyjął radę swego teścia, cudzoziemca, dotyczącą zarządzania licznym ludem Judy (Wj 18,14-26), wiedział bowiem, że tego, kto udziela prawdziwej i pożytecznej rady, nie należy przypisywać doradzającemu, lecz Temu, który jest samą prawdą – Bogu wiecznemu. 8) Załóżmy wreszcie, że słusznie myśli ten, kto uważa się za zdolnego do wyjaśniania niejasnych fragmentów Pisma Świętego bez ludzkich zasad, za pomocą jednego daru Bożego, gdyż w rzeczywistości taka zdolność - jeśli ta osoba rzeczywiście ją posiada - nie jest jej własną naturalną zdolnością, ale nadaną przez Boga, zwłaszcza jeśli szuka chwały Bożej, a nie własnej. Dlaczego jednak czytając i rozumiejąc Pismo Święte, sam stara się je wyjaśniać innym, a nie zostawiać ich Bogu, aby tak jak on mogli być pouczani w Piśmie Świętym nie przez człowieka, ale bezpośrednio przez samego Boga? Wtedy oczywiście boi się usłyszeć od Pana: „Sługo niegodziwy i gnuśny!... powinieneś był oddać moje srebro kupcom” (Mt 25,26-27). Jeśli więc ci ludzie ustnie lub pisemnie powiedzą innym to, co sami wiedzą, to nie zasługuję na winę, chcąc innym powiedzieć nie tylko to, co powinni wiedzieć, ale także jak postępować, zdobywając wiedzę o znanych przedmiotach, chociaż oczywiście nikt z nas nie powinien się niczym chwalić jako swoją własnością, chyba że tylko kłamstwem. Wszystko bowiem, co prawdziwe, pochodzi od Tego, który powiedział o sobie: „Ja jestem prawdą” (J 14,6). A co mamy, czego byśmy nie otrzymali? A jeśli otrzymałeś, dlaczego masz się chlubić, jakbyś tego nie otrzymał? (1 Kor. 4:7). 9) Kto czyta słuchaczom coś napisanego, pokazuje, że umie czytać, przeciwnie, ten, kto uczy samego pisania, przekazuje innym umiejętność czytania, chociaż obaj przekazują tylko to, co sami nabyli od innych. Podobnie i ten, kto wyjaśnia swoim słuchaczom, co rozumie w Piśmie, jakby czytał im znane mu pisma, a kto uczy rozumieć Pismo, jest jak ten, który uczy samych pism. Tak jak ten, kto umie czytać, nie potrzebuje drugiej osoby, aby przeczytać to, co jest zapisane w księdze, tak ten, kto jest zaznajomiony z regułami, których mam zamiar uczyć, nie będzie potrzebował drugiej osoby, aby zrozumieć jakiś niejasny fragment Pisma Świętego, ale on sam, jakby podążając gotowymi ścieżkami, bez żadnego błędu dotrze do znaczenia ukrytego w słowie Bożym i przynajmniej nigdy nie popadnie w absurd jakiejkolwiek fałszywej i szkodliwej opinii. Konkluduję: sama moja obecna twórczość może w wystarczający sposób wykazać, czy czyjeś zastrzeżenia wobec trudnego przedsięwzięcia, które się decyduję, są słuszne. Tymczasem nie wydawało mi się zbyteczne umieszczanie w tym miejscu tego ostrzeżenia, aby z jednej strony dać w nim przyzwoitą, moim zdaniem, odpowiedź niektórym z moich najbardziej wytrwałych krytyków, z drugiej zaś, aby uczynić go początkiem drogi, którą zamierzam podążać w kolejnej książce. Księga 1. O przedmiotach w ogóle, o głównym celu Pisma Świętego i głównej zasadzie jego rozumienia 1) Dwa główne tematy, o których należy pamiętać podczas naukowego studiowania Pisma Świętego: sposób odnalezienia jego prawdziwego znaczenia oraz sposób komunikowania lub wyjaśniania tego znaczenia innym. Dlatego najpierw opowiem o tym, jak odnaleźć sens, a następnie o tym, jak go zakomunikować. Decydując się na to wielkie i trudne zadanie, obawiam się, że nie podejmę się go lekkomyślnie, gdy uświadomię sobie, jak trudno mi to osiągnąć. – Na pewno nie jest to łatwe, gdy polegamy wyłącznie na własnych siłach! Całą nadzieję na dokończenie mojego dzieła pokładałem jednak w Tym, który raczył zaszczepić mi wiele dobrych prawd w chwilach medytacji nad Jego Świętym Słowem; Pamiętam te prawdy żywo i nie mam się czego obawiać, że Pan odmówi mi innych niezbędnych mi informacji, jeśli tylko mądrze zacznę wykorzystywać dla dobra innych to, co już zostało mi od Niego dane. Bo jeśli rzecz jest taka, że ​​dzieląc się nią z innymi, wcale nie staje się niedostateczna, to jeśli nam ją dadzą, a my odwrotnie, mamy ją i nie dajemy jej innym, używamy tej rzeczy niewłaściwie. Pan powiedział: „Kto ma, temu będzie dane” (Mt 13,12). Dlatego da tym, którzy mają, czyli tacy ludzie, którzy z miłością wykorzystują dla dobra innych to, co sami od Niego otrzymali, będą pomnażać i pomnażać Jego dary. W Ewangelii wspomniano tylko o pięciu bochenkach chleba, a w innym przypadku tylko o siedmiu (Mt 14, 17, 15:34), dopóki nie zaczęto ich rozdawać głodnym; a gdy tylko się rozpoczęły, nakarmiono tym chlebem kilka tysięcy ludzi, a ponadto napełniono wiele koszy i toreb. Wierzę, że tak jak chleb w cudowny sposób rozmnożył się w chwili łamania, tak informacje udzielone mi przez Pana w związku z dziełem, którego się podejmuję, pomnożą się przez Jego wszechmoc, gdy zacznę na nim polegać dla dobra moich bliźnich, a moja obecna służba nie okaże się skromna, ale pocieszy mnie i moich braci cudowną obfitością. 2) Każda nauka zajmuje się albo przedmiotami, albo znanymi znakami wyrażającymi przedmioty. Nie ulega wątpliwości, że na ogół poznajemy wszystkie przedmioty poprzez znaki, które je przedstawiają, ale tutaj przez przedmiot lub rzecz (res) w rzeczywistości nazywam coś, co samo w sobie nie jest używane do oznaczania czegoś innego, na przykład drzewa, kamienia, zwierzęcia. Należy jednak zauważyć, że czasami te same przedmioty służą razem jako znaki wyrażające inne przedmioty, jak na przykład drzewo, którym według Pisma Świętego Mojżesz słodził gorzkie wody Miary (Wj 15:25), kamień, który Jakub umieścił na czubku jego głowy (Rdz 28:11), zwierzę, które Abraham złożył w ofierze zamiast swojego syna (Rdz 22:13). Z drugiej strony istnieją znaki (signa), których całe użycie polega jedynie na oznaczaniu lub wyrażaniu przedmiotów: są to nasze słowa i w ogóle język ludzki, ponieważ używamy słów tylko po to, aby wyrazić i oznaczyć przez nie znany przedmiot. Z tego jasno wynika, że ​​nazywam te znaki. Dokładnie to, co służy do oznaczania obiektów. Jednak w sensie abstrakcyjnym każdy znak jest także przedmiotem, gdyż to, co nie jest przedmiotem, jest w istocie niczym, ale nie każdy przedmiot jest znakiem. Dokonawszy w ten sposób rozróżnienia między przedmiotami i znakami, przy dalszym omawianiu przedmiotów będę mówił w ten sposób (przynajmniej niektóre z nich mogłyby służyć także jako znaki innych przedmiotów), aby nie zakłóciło to głównego podziału moich badań na dwie części, zgodnie z którymi w jednej będę rozumował o samych przedmiotach, a w drugiej o znakach. Niech czytelnik tylko mocno zapamięta, że ​​w pierwszej części mojego traktatu powinienem rozważyć, jakie przedmioty są same w sobie, a nie co mogą oznaczać poza sobą. 3) Ogólnie rzecz biorąc, przedmioty są trzech rodzajów: jednym należy się cieszyć, innymi należy używać, jeszcze inne niosą ze sobą zarówno radość, jak i korzyść. Ci, z którymi powinniśmy się radować, napełniają nas błogością, a ci, z którymi powinniśmy się cieszyć, pomagają nam to osiągnąć, to znaczy pomogą nam zarówno osiągnąć takie rzeczy, które nas uszczęśliwiają, jak i ściśle się z nimi zjednoczyć. Jeśli chodzi o nas, którzy doświadczamy radości i pożytku, to będąc niejako pośrodku między tymi a innymi przedmiotami, utrudniamy sobie postęp, jeśli zaczynamy cieszyć się tymi z nich, z których powinniśmy korzystać, a czasami jesteśmy całkowicie odwróceni z naszej ścieżki, ponieważ opieszale zwracamy się do rzeczy, które powinny nam się podobać, lub nawet odwracamy się od nich z powodu naszej miłości do innych, niższych przedmiotów. 4) Radować się z jakiejś rzeczy to nic innego jak kochać ją głęboko dla niej samej; używać rzeczy oznacza używać jej jako środka do osiągnięcia tego, co kochamy, jeśli jednak jest ona godna miłości, gdyż nieuprawnione i nielegalne użycie jest nadużyciem, a nie używaniem. I tak przykładowo, gdyby ktoś z nas był wędrowcem, który nie mógłby żyć szczęśliwie nigdzie indziej jak tylko w swojej ojczyźnie i chcąc zakończyć swoją fatalną wędrówkę, zdecydował się na powrót do ojczyzny, to w tym przypadku potrzebowałby rydwanów lub statków, którymi musiałby się posłużyć, aby wrócić do ojczyzny i cieszyć się tam szczęśliwym życiem. Gdyby jednak przyjemności na ścieżce i sam ruch rydwanów zajęły go tak, że zacząłby cieszyć się tym, czego tylko powinien używać, i nie myślałby już o rychłym końcu swojej podróży, to zajęty przewrotnymi przyjemnościami odwróciłby się od swojej ojczyzny, której tylko radości mogły go naprawdę uszczęśliwić. Podobnie i my, którzy w tym śmiertelnym życiu oddalamy się od Pana (2 Kor. 5:6), jeśli chcemy wrócić do ojczyzny, gdzie możemy być błogosławieni, musimy korzystać z tego świata, a nie cieszyć się nim, aby niewidzialne rzeczy Boże mogły być dla nas widoczne poprzez rzeczy stworzone (Rz. 1:20), to znaczy po to, aby przez rzeczy widzialne i zmysłowe zdobyć wiedzę o tym, co wieczne i duchowe. 5) Przedmiotem naszej miłości powinien być Ojciec, Syn i Duch Święty – czcigodna Trójca, stanowiąca jeden pewien najwyższy przedmiot, wspólny wszystkim tym, którzy Ją miłują, jeśli jednak Ją możemy nazwać przedmiotem, a nie Przyczyną wszystkich przedmiotów, chociaż to nazwisko jest niższe od Niej. Nie jest bowiem łatwo znaleźć imię odpowiednie do Stołu Majestatu, jak tylko powiedzieć: Bóg Trójjedyny, z którego wszystko pochodzi, przez którego wszystko się dzieje i w którym wszystko jest: Ojciec, Syn i Duch Święty. Każdy Bóg i Wszyscy razem są jednym Bogiem; każdy jest kompletną Istotą i wszyscy razem stanowią Jedną Istotę. Ojciec nie jest ani Synem, ani Duchem Świętym; Syn nie jest ani Ojcem, ani Duchem Świętym; Duch Święty nie jest ani Ojcem, ani Synem, ale Ojciec jest tylko Ojcem, Syn jest tylko Synem, Duch Święty jest tylko Duchem Świętym. Wszystkie trzy są równie wieczne, równie niezmienne, mają tę samą wielkość i tę samą moc. W Ojcu jest jedność; w Synu jest równość; w Duchu Świętym panuje zgoda jedności i równości; a ci trzej są wszyscy jedno ze względu na Ojca, wszyscy równi ze względu na Syna, wszyscy zjednoczeni ze względu na Ducha Świętego. 6) Czy mówiąc w ten sposób, powiedziałem jednak coś godnego Boga? NIE; W pełni czuję, że chciałem tylko powiedzieć, ale jeśli to powiedziałem, nie powiedziałem tego, co chciałem. Wiem to, bo Bóg jest niewypowiedziany i to, co powiedziałem, gdyby było niewysłowione, nie zostałoby powiedziane. Z tego powodu Boga nie można nawet nazwać niewysłowionym, gdyż już coś o Nim mówi się, gdy mówi się, że jest niewypowiedzialny. Stąd powstaje pewnego rodzaju sprzeczność w słowach, gdyż jeśli coś, o czym nie można mówić, nazywa się niewypowiedzianym, to nie można już nazwać niewypowiedzianym czegoś, o czym można przynajmniej powiedzieć, że jest niewysłowione. Być może lepiej będzie zapobiec tej sprzeczności poprzez pełne szacunku milczenie, niż pogodzić ją słowami. Jednakże Bogu, choć nie można o Nim powiedzieć nic godnego Jego, spodobało się, aby słowo człowieka służyło Mu i abyśmy otworzyli usta i używali naszych języków, aby Go chwalić. Z tego powodu nazywany jest Bogiem. Brzmienie tego słowa oczywiście dalekie jest od oddania nam prawdziwego pojęcia o Nim, jednak każdy, kto zna nasz język łaciński, słysząc ten dźwięk, od razu wyobraża sobie w swoim umyśle pewną Istotę Najwyższą i Nieśmiertelną. 7) Faktycznie, kiedy w umyśle pojawia się Jedyny Bóg bogów, nawet ci, którzy uznają i czczą innych bogów na ziemi lub w niebie, próbują wyobrazić sobie Go jako najwyższego i najwspanialszego ze wszystkiego, co istnieje. Ponieważ ludzi fascynują dwa rodzaje dóbr, po części związane ze zmysłami, po części należące do duszy i umysłu, to ci, którzy oddają się dobru zmysłowym, oddają cześć bogom jako Bogu lub samemu Niebu, albo temu, co w niebie najwspanialszemu, albo w końcu samemu światu. Jeśli wyjdą poza granice świata, wówczas wyobrażają sobie Boga jako coś jasnego, a w dodatku albo nieograniczonego, albo zamkniętego w najpiękniejszej formie, na przykład ci, którzy wolą postać ludzką od wszystkich innych, wyobrażają sobie Go na obraz człowieka. Jeśli nie uznają Jednego Najwyższego Boga, lecz uznają wielu i niezliczonych bogów o jednakowej godności, wówczas przedstawiają ich wszystkich w formie, która wydaje im się najlepsza. Ci, którzy do poznania Boga dochodzą poprzez umysł, wyobrażają sobie Boga ponad wszystkimi stworzeniami, nie tylko widzialnymi i fizycznymi, ale także niewidzialnymi i duchowymi, ponad wszystkim, co zmienne i tymczasowe. Wszyscy jednomyślnie bronią wyższości natury Boga i nikt nie uważa za Boga tego, co nie jest najlepsze. Bóg według wszystkich jest Istotą najdoskonalszą. 8) Skoro każdy, kto myśli o Bogu, wyobraża sobie Go jako żywą istotę, nie może mieć o Nim absurdalnych i niegodnych wyobrażeń, którzy mają dokładne pojęcie o samym życiu, którzy niezależnie od tego, w jakiej postaci ukazuje się im ciało, odróżniają ciało żywe od nieożywionego i wolą pierwsze od drugiego, którzy rozumieją, że żywe ciało, niezależnie od tego, jak lekkie, majestatyczne i piękne, nie jest jednak tym samym co samo życie, które rodzi to ciało, i że to drugie jest nieporównywalnie ponad masą, którą ożywia i rośnie, i wreszcie, którzy odróżniają samo życie, czyli życie roślinne, żyjące bez uczuć, jak na przykład na drzewach, wolą życie czujące, jak u zwierząt, od życia czującego - życie rozumne, widziane w ludziach, i znowu wolą życie racjonalnie niezmienne od życia racjonalnie zmiennego, to znaczy takiego, które nie tylko od czasu do czasu jest rozsądne, ale jest Mądrością samą w sobie (ipsa Sapientii). Dla mądrego umysłu, tj. ten, kto osiągnął mądrość, zanim ją osiągnął, nie był mądry, ale sama Mądrość, to znaczy najwyższa Mądrość, nie była i nigdy nie będzie niemądra. Gdyby nasz umysł nie przewidział takiej mądrości, nie wolałby z taką pewnością życia wiecznie mądrego od życia zmieniającego się w mądrość. Samo prawo prawdy, na mocy którego to pierwsze jest zdecydowanie uważane za lepsze, nasz umysł, uznając je za niezmienne, gdzie je znajduje? Gdzieś na zewnątrz i ponad naszą naturą, ponieważ wszyscy jesteśmy zmienni. 9) Nie ma ani jednej osoby tak bezsensownej, która by zapytała: "Skąd wiesz, że należy preferować życie wiecznie mądre, a nie wiecznie mądre? Bo właśnie to, o co mnie pytał" (skąd wiem) jest powszechnym i niezmiennie danym przedmiotem wiedzy i kontemplacji dla każdego. Kto tego nie widzi, jest jak ślepiec w środku dnia, któremu blask promieni słońca pada bezpośrednio na miejsce, w którym powinny znajdować się jego oczy, ale nie przynosi mu to żadnej korzyści. a kto widzi i zamyka się, żeby nie widzieć wyraźnie, złośliwie osłabia ostrość swego mentalnego spojrzenia zmysłową ciemnością. Zepsuta moralność, podobnie jak przeciwne wiatry, wypędza ludzi z własnej ojczyzny i dlatego dadzą się unieść przedmiotom znacznie gorszym i niższym niż te, które, jak sami dobrowolnie przyznają, są nieporównywalnie lepsze i wznioślejsze. 10) Jeżeli więc zasadniczym przedmiotem miłości dla naszej duszy miałaby być ta Prawda, która żyje wiecznie, Bóg w Trójcy, Stwórca i Stwórca wszechświata oraz Dostawca wszystkich rzeczy, to koniecznie musimy oczyścić naszą duszę z ciemności zmysłowości, abyśmy mogli zobaczyć to niebiańskie Światło i zanurzyć się w nim, w tym doskonałym Świetle. Musimy potraktować to oczyszczenie jako rodzaj podróży, rodzaj rejsu statkiem do naszej ojczyzny, gdyż do Wszechobecnego możemy dotrzeć nie przemieszczając się z miejsca na miejsce, ale poprzez pobożną gorliwość i stopniowe doskonalenie naszej moralności. 11) Takie wewnętrzne oczyszczenie byłoby dla nas zupełnie niemożliwe, gdyby sama Mądrość (Syn Boży) nie raczyła się zniżyć i, że tak powiem, złagodzić naszą słabość; gdyby nie dała nam w sobie wzoru życia, stając się w tym celu człowiekiem, bo wszyscy jesteśmy ludźmi. Kiedy idziemy do tej Mądrości, robimy to mądrze; wręcz przeciwnie, kiedy do nas przyszła, dumni ludzie wyobrażali sobie, że Mądrość postąpiła niemądrze (sulte). Kiedy do niej idziemy, stajemy się silni, ale kiedy ona do nas przyszła, uważaliśmy ją za słabą. Ale „...głupie u Boga są mądrzejsze od ludzi, a słabe od Boga są silniejsze od ludzi”! (1 Kor. 1:25) Ponieważ Ona sama jest prawdziwą Ojczyzną, stała się dla nas drogą do Ojczyzny. Wreszcie, ponieważ jest wszędzie obecna jedynie w zdrowym i czystym oku serca, to tym, których wewnętrzne oko jest słabe i zaciemnione, raczyła objawić się zmysłowym oczom. „Gdy bowiem świat przez swą mądrość nie poznał Boga w mądrości Bożej, spodobało się Bogu przez głupotę głoszenia, aby zbawić wierzących” (1 Kor. 1:21). 12) Mądrość nie przyszła do nas przez przestrzeń miejsc, ale poprzez wzięcie na siebie śmiertelności naszego ciała, dotarła tam, gdzie była, ponieważ On „był na świecie, a świat zaczął istnieć” (J 1,10). Ponieważ jednak ludzie woleli stworzenie od Stwórcy, ci, którzy byli oddani światu i dlatego słusznie nazywani światem, nie znali Go. Dlatego Ewangelista powiedział: „...a świat Go nie poznał” (J 1,10). Dlatego „...w mądrości Bożej, a nie w zrozumieniu, jest pokój dzięki mądrości Bożej”. Ale po co przyszła, skoro była tu już wcześniej, jeśli nie dlatego, że spodobało się Bogu zbawić wierzących poprzez przemoc głoszenia? Jak to się stało, jeśli nie tak, że „Słowo stało się ciałem i zamieszkało wśród nas” (Jana 1:14)? Podobnie jak podczas rozmowy myśl istniejąca w głębi naszej duszy przyodziewa się w określone dźwięki głosu, staje się słowem, wypowiedzią samą siebie, aby w tym stanie mogła przedostać się do duszy słuchacza, padając na jego zewnętrzny, cielesny słuch (przy czym myśl ta zamieniając się w dźwięki, nie jest przez nie wchłaniana, lecz przeciwnie, pozostaje w sobie nienaruszona i przybiera jedynie formę słowa niezbędną do działania na ucho zewnętrzne, nie zmieniając w najmniejszym stopniu swojej istoty), tak i Słowo Boże wcale się nie zmieniło, lecz stało się ciałem, aby w nas zamieszkać. 13) Tak jak środkiem uzdrawiającym jest uzdrawianie, tak wcielenie Słowa jest środkiem uzdrawiającym podejmowanym w celu uzdrowienia i odnowienia grzeszników. A zwykli lekarze, bandażując rany, nie działają bezkrytycznie, ale dopasowują się do ran, tak aby bandaże łączyły korzyść z pewną przyjemnością; tak też uzdrowienie Mądrości, które wzięło na siebie ludzkość, dostosowało się do naszych ran, lecząc niektóre z nich w sposób przeciwny, inne podobnymi. Jako lekarz fizjoterapeuta czasami stosuje środki odwrotne, np. na przeziębienia – na gorąco, na flegmę – wysychającą flegmę itp., a czasem podobne, np. na rany okrągłe przykładamy kawałki płótna, na rany podłużne, a na ogół nie stosuje się tego samego opatrunku dla różnych członków, lecz uwzględnia się właściwości i różnice każdego członka z osobna; To właśnie uczyniła Mądrość Boża uzdrawiając człowieka, będąc jednocześnie lekarzem i uzdrowicielką. Ponieważ człowiek upadł przez pychę, Ona użyła pokory jako lekarstwa. Jesteśmy zwiedzeni przez złą mądrość węża, ale zostajemy zbawieni przez przemoc Boga. Tak jak przebiegłość węża u ludzi objawiających się Bogu uważana była za mądrość, choć jest to zupełne szaleństwo, tak przeciwnie, przemoc Boga uważana jest za najwyższą mądrość wśród ludzi, którzy pokonują diabła, chociaż ze świata nazywa się to przemocą. Wykorzystaliśmy nieśmiertelność do zła, aby umrzeć; Chrystus użył śmierci w dobrym celu, abyśmy ożyli. Zniszczona dusza żony sprowadziła na świat chorobę – zdrowie wyszło z nienaruszonego ciała Dziewicy. Do tych przeciwstawnych środków zalicza się także fakt, że nasze wady leczą się przykładem cnót Chrystusa. Z drugiej strony, oprócz środków przeciwnych, stosowano podobne środki, jak niektóre bandaże, odpowiadające szkodzie naszych członków, jak na przykład: ci, którzy zostali uwiedzeni przez żonę, zostali uwolnieni przez Zrodzonego z Dziewicy; śmiertelnicy są uzdrawiani przez śmierć; ludzie są zbawieni przez Człowieka. Pilni poszukiwacze, którzy podobnie jak ja nie muszą się spieszyć z dokończeniem podjętej pracy, z łatwością mogą znaleźć u lekarza chrześcijańskiego (medicina Christiana) wiele innych środków budowania, zarówno przeciwnych, jak i podobnych. 14) Nie mogę jednak nie wspomnieć tutaj o zmartwychwstaniu Pana i wniebowstąpieniu Pana, dwóch najważniejszych wydarzeniach, które umocniły naszą wiarę wielką nadzieją. Obydwa te wydarzenia wyraźnie pokazują, z jaką wolnością oddał za nas życie, Ten, który miał pełną moc je ponownie podjąć (J 10,18). Jakże potem słodko pocieszona jest nadzieja wiernych, którzy w żywej nadziei myślą o tym, kto i co za nas wycierpiał, którzy jeszcze nie uwierzyli! Z drugiej strony myśl, że Sędzia żywych i umarłych ponownie przyjdzie na ziemię, napawa nieostrożnych strachem i zachęca ich do zachowania czujności, aby woleli raczej pragnąć Jego przyjścia, czyniąc dobre uczynki, niż bać się go, czyniąc zło. Ale jakimi słowami możemy wyrazić i jaką myślą możemy uchwycić nagrodę, jaką On da na końcu wieku, skoro teraz, aby ułatwić nam drogę, dał nam ze swego Ducha tak wiele, że w nieszczęściach życia nasza wiara i miłość do Tego, którego jeszcze nie widzimy, zubożyła się, i udzielił wystarczających dla wszystkich darów dla zbudowania naszego Kościoła, abyśmy my, członkowie tego Kościoła, wykonywali przykazania nie tylko bez szemrania, ale z zapałem i radością? 15) Kościół bowiem zgodnie z nauką Apostołów (Efez. 1:23) jest Ciałem Pana i nazywany jest Jego Oblubienicą. Dlatego Pan wiąże członki swego Ciała, pełniące różne funkcje, jednością jedności i miłości, która stanowi dla nich zdrowie. Jednakże wzmacnia i oczyszcza Swój Kościół na ziemi pewnymi gorzkimi uzdrowieniami, aby uwolniwszy go z więzów tego świata, mógł zjednoczyć się z nim na zawsze, jak z oblubienicą, „nie mając zmazy ani zmarszczki, ani niczego podobnego” (Efez. 5:27). 16) Poza tym, skoro jesteśmy na drodze do życia wiecznego, którego miarą nie jest przestrzeń miejsc, ale usposobienie serca, a która została zablokowana przez nasze przeszłe grzechy, jakby jakimś ciernistym płotem, czy można zrobić coś bardziej ludzkiego i miłosiernego niż to, co uczynił dla nas Pan, racząc się uczynić to naszym sposobem? Przebaczył tym, którzy się nawrócili, wszystkie swoje grzechy i swoim Krzyżem zniszczył bariery, które zatrzymywały nas na drodze nawrócenia. 17) Dlatego dał swojemu Kościołowi klucze królestwa, aby wszystko, co zostanie przez nie rozstrzygnięte „na ziemi, było związane w niebie” (Mt 16,19), a wszystko, co tutaj jest związane, będzie również tam związane, to znaczy, aby wszyscy, którzy nie wierzą w odpuszczenie grzechów, nie otrzymali w nich przebaczenia; wręcz przeciwnie, ci, którzy uwierzą i zostaną skorygowani, zostaną przyjęci do jedności z Kościołem, zgodnie z tą właśnie wiarą, wraz z nawróceniem, zostaną uzdrowieni. Kto bowiem nie wierzy, że jego grzechy mogą zostać odpuszczone, przez rozpacz staje się gorszy: wątpiąc w owoce swego nawrócenia, myśli, że nie pozostaje mu nic lepszego, jak tylko być złym. 18) Jak porzucenie dotychczasowego grzesznego życia i obyczajów, dokonane przez pokutę, jest rodzajem śmierci dla duszy, tak wyzwolenie się od naszej starej zwierzęcości (pristinae animationis) jest śmiercią dla ciała i tak jak dusza po pokucie, umartwiając poprzednie złe skłonności, staje się lepsza, tak należy wierzyć i mieć nadzieję, że ciało po śmierci, na jaką grzech nas wszystkich poddał, stanie się lepsze w dniu Zmartwychwstania, tak też trzeba wierzyć i mieć nadzieję, że ciało po śmierci, na jaką grzech nas wszystkich poddał, stanie się lepsze w dniu Zmartwychwstania, tak aby nie ciało i krew odziedziczyły Królestwo Boże (co jest niemożliwe), ale to zniszczalne ciało przyobleczone byłoby w niezniszczalność, a śmiertelne w nieśmiertelność, a zatem obce wszelkim namiętnościom (bo nie miałoby żadnych braków), byłoby spokojnie rządzone przez duszę świętą i błogosławioną. 19) Przeciwnie, ten, którego duch nie umiera dla tego wieku i nie zaczyna dostosowywać się do prawdy, przez śmierć ciała poniesie najcięższą śmierć i ożyje nie dla życia w niebie, ale dla męki. Wiara bowiem inspiruje nas – i tak powinno być – że ani dusza, ani ciało człowieka nie zostaną całkowicie zniszczone, ale bezbożni zostaną wskrzeszeni na niewysłowione męki, a sprawiedliwi do życia wiecznego. 20) Zatem ze wszystkich przedmiotów w ogóle, tylko te godne miłości to te, które powyżej nazwałem wiecznymi i niezmiennymi; inne powinny być używane jedynie jako środki przyczyniające się do osiągnięcia wspomnianego dobrego usposobienia duszy. Ale my, ludzie, którzy cieszą się pewnymi przedmiotami i z nich korzystamy, sami również stanowimy przedmiot. Co więcej: człowiek, stworzony na obraz i podobieństwo Boga, jest czymś bardzo wielkim i ważnym – nie w tym sensie, że ma śmiertelne ciało, ale w tym, że swoją rozumną duszą przewyższa wszystkie inne zwierzęta. Rodzi się ważne pytanie: czy ludzie powinni kochać siebie, czy tylko używać siebie, czy też kochać i używać razem? Przykazano nam, abyśmy kochali się wzajemnie, ale pojawia się pytanie, czy powinniśmy kochać osobę ze względu na nią samą, czy ze względu na coś innego? Jeśli dla niego samego, to w nim pokładamy naszą błogość; jeśli do czegoś innego, to go używamy. Wydaje mi się, że nie powinniśmy kochać człowieka ze względu na niego samego, gdyż to, co kochamy ze względu na niego samego, jest tym, w czym umieszczamy naszą błogość, dzięki której pocieszamy się w tym życiu, jeśli nie w rzeczywistości, to przynajmniej w nadziei; lecz przeklęty jest ten, kto pokłada nadzieję w człowieku! (Jer.17:5) 21) Jeśli rozsądzicie dojrzale, zobaczycie, że nikt nie powinien kochać siebie ze względu na siebie, ponieważ nie należy kochać siebie ze względu na siebie, ale ze względu na tego, którego należy miłować. Wtedy prawdziwie wielki i doskonały jest człowiek tylko wtedy, gdy całym swoim życiem dąży do niezmiennego życia Bożego i całym sercem się go trzyma; wręcz przeciwnie, jeśli ktoś kocha siebie dla samego siebie, to nie dąży do Boga, ale zwracając się do siebie, oczywiście zwraca się do przedmiotu zmiennego, nietrwałego. Dlatego też w tym przypadku doświadcza poczucia jakiegoś braku, gdyż najdoskonalszy jest jedynie wtedy, gdy jest całkowicie przywiązany do dobra niezmiennego, a nie wtedy, gdy odwraca się od niego ku sobie. Jeśli więc masz miłować siebie nie ze względu na siebie samego, ale ze względu na Boga, który jest prawdziwym przedmiotem twojej miłości, to nie pozwól, aby bliźni twój gniewał się na ciebie, gdy go kochasz ze względu na Boga. Oto bowiem zasada miłości, ustanowiona z góry: „kochaj bliźniego swego jak siebie samego” (Kpł 19:18), a Pana – „…całym sercem, całą swoją duszą i całym swoim umysłem” (Mat. 22:37); to znaczy, poświęć wszystkie swoje myśli, całe swoje życie, całe swoje zrozumienie Temu, który dał ci to wszystko. Słowa „...całym sercem, całą duszą i całą swoją myślą” obejmują całą naszą istotę, tak że nie ma już w nas miejsca na miłość do niczego innego. Dlatego ten, kto właściwie kocha bliźniego, powinien starać się, aby ten bliźni także kochał Pana całym swoim sercem, całą swoją duszą, całą swoją myślą. Kto bowiem prawdziwie kocha bliźniego jak siebie samego, całą swoją miłość, swoją i swoją, umieszcza w tej miłości do Pana, która nie lubi wylewać strumieni, które uszczuplają jej wody. 22) Zatem nie wszystko należy kochać, co należy wykorzystywać; ale tylko to, co albo z nami dąży do Boga, na przykład osoba, anioł itp., albo przez nas ma potrzebę dobrodziejstw Bożych, jak na przykład nasze ciało. Zatem męczennikom nie podobała się niegodziwość swoich oprawców, ale wykorzystali ją, aby pozyskać Pana. Dlatego cztery obiekty powinny być obiektami naszej miłości: jeden z nich jest nad nami, drugi to my sami, trzeci jest obok nas lub równy nam, ostatni jest pod nami. Co do drugiego i ostatniego przykazania nie ma potrzeby dawać: człowiek, niezależnie od tego, jak bardzo oddala się od prawdy, zawsze z natury kocha siebie i swoje ciało. Dusza, oddalając się od wiecznego światła, Pana i Władcy wszystkiego, pragnie jedynie panować nad sobą i swoim ciałem, dlatego nie może powstrzymać się od miłości do siebie i swojego ciała. 23) Taka dusza uważa za wielki nabytek, jeśli uda jej się zdominować innych ludzi. W zepsutej duszy istnieje bowiem silne pragnienie uznania za oczywiste tego, co w rzeczywistości należy do jedynego Boga. Ale taką miłość własną można dokładniej nazwać nienawiścią. Niesprawiedliwe jest bowiem chcieć, aby ci, którzy są od nas wyżsi, służyli nam, podczas gdy sami nie chcemy służyć Temu, który jest od nas wyższy. Bardzo słusznie powiedziane jest: „Kto miłuje nieprawość, nienawidzi własnej duszy” (Ps. 10:5). Dlatego taka dusza jest słaba i dręczona śmiertelnością swego ciała: kocha je i dlatego nie może nie być obciążona jego uszkodzonym stanem, ale nie może mu pomóc, gdyż nieśmiertelność i integralność ciała zależą od zdrowia duszy, a dusza jest zdrowa, gdy jest najściślej zjednoczona z najdoskonalszym, czyli niezmiennym Bogiem. Dążenie do dominacji nad równymi sobie z natury, czyli nad ludźmi, jest nieznośną dumą. 24) Że nikt siebie nie nienawidzi, nie było co do tego sporu z żadną sektą. Ale nikt tak samo nie nienawidzi własnego ciała, jak słusznie powiedział Apostoł: „Nikt bowiem nigdy nie miał w nienawiści własnego ciała” (Ef 5,29). Jeśli niektórzy mówią, że bardzo pragną pozostać bez ciała, to są zdecydowanie oszukani; bo nie mają w nienawiści ciała, lecz jego chorobę i ociężałość. Właściwie to nie chcą mieć żadnego ciała, ale mieć ciało jak najlżejsze i niezniszczone przez nic, które to ciało wedle ich koncepcji nie byłoby już ciałem, ale byłoby w pewnym sensie samą duszą. A ci, którzy uciskają swoje ciało wstrzemięźliwością i pracą, a ci, jeśli tylko w tym przypadku postępują właściwie, nie starają się nie mieć ciała, ale podporządkować je swemu duchowi i uczynić zdolnym do prawidłowego działania. Ćwicząc bowiem swoje ciało wyczerpującą pracą, starają się zniszczyć w sobie nie ciało, ale szkodliwe dla ciała pożądliwości, czyli nawyki i skłonności do cieszenia się niższymi przedmiotami. Tacy ludzie nie niszczą się w stosunku do ciała, jak mogłoby się wydawać, ale wręcz przeciwnie, dbają o jego prawdziwe dobro. 25) Kto jednak w tej sprawie postępuje niewłaściwie, ma oczywiście wrogość wobec swego ciała, jak gdyby był wobec jakiegoś swego wroga. Niektórych wprowadzają w błąd słowa Ap. Paweł: „Ciało pragnie tego, co jest sprzeczne z duchem, a duch, co jest sprzeczne z ciałem: sprzeciwiają się sobie” (Gal. 5,17). Tymczasem słowa te wskazują po prostu na niepohamowane skłonności cielesne, przeciw którym duch buntuje się nie po to, by zniszczyć ciało, ale by je ujarzmić poprzez okiełznanie pożądliwości, czyli grzesznych skłonności, których wymaga naturalny porządek rzeczy. Jeżeli bowiem po zmartwychwstaniu ciało nie będzie mogło cieszyć się nieśmiertelnością jedynie poprzez całkowite podporządkowanie się duchowi, to już w tym życiu trzeba dbać, aby skłonności zmysłowe były w miarę możliwości jak najlepsze i nie sprzeciwiały się duchowi. Do pewnego czasu jakby ciało pożądało ducha, a duch ciała, lecz duch przeciwstawia się ciału nie z nienawiści, lecz na mocy swego prymatu: miłując swoje ciało, duch w naturalny sposób pragnie je sobie podporządkować, jako najlepszą część natury ludzkiej. A ciało sprzeciwia się także duchowi nie z nienawiści, ale z niefortunnego przyzwyczajenia, które odebrane rodzicom wraz z bytem, ​​następnie poprzez powtarzanie zamienia się w naturę. Zatem oswajając ciało, nasz duch działa jedynie z zamiarem przełamania, że ​​tak powiem, nielegalnego porozumienia ze złymi nawykami ciała i zawarcia pokoju z dobrymi. Jestem jednak pewien, że ci, którzy według fałszywych koncepcji całkowicie brzydzą się swoim ciałem, nie zgodzą się dobrowolnie na utratę nawet jednego oka, jeśli nie będzie to absolutnie konieczne, nawet jeśli pozbawienie to mogłoby nastąpić bez bólu, a przynajmniej w drugim oku pozostanie taka sama zdolność i wygoda widzenia, jak w obu. Stąd wiarygodność słów Ap. jest widoczna dla wszystkich, którzy bezstronnie poszukują prawdy. Paweł: „Nikt bowiem nigdy nie miał w nienawiści własnego ciała, lecz je żywi i ogrzewa, jak Pan Kościół” (Ef 5,29). 26) Należy zatem przepisać człowiekowi jedynie miarę miłości do samego siebie, to znaczy wskazać, jak powinien siebie kochać, aby ta miłość była dla niego użyteczna; w przeciwnym razie jest pewne, że człowiek zawsze kocha siebie i nie chce sobie zrobić krzywdy. Ponadto musi pokazywać, jak bardzo musi kochać swoje ciało, aby móc o nie należycie dbać; w przeciwnym razie znowu nie ma wątpliwości, że człowiek w naturalny sposób kocha swoje ciało i dba o zachowanie jego dobrego samopoczucia i integralności. Niektóre rzeczy można kochać bardziej niż zdrowie i integralność swojego ciała; istnieją bowiem przykłady, że wielu dobrowolnie poddało się zarówno chorobie, jak i pozbawieniu niektórych członków, aby osiągnąć to, co kochali bardziej niż ciało. Ale nie wynika z tego, że nie kocha zdrowia i dobrego samopoczucia swojego ciała, który kocha pewne rzeczy bardziej niż swoje ciało. Zatem skąpy człowiek, chociaż bardzo kocha pieniądze i stara się je pomnażać, mimo to kupuje dla siebie chleb, bo przed pieniądze woli zdrowie swojego ciała, które utrzymuje się z jedzenia. Uważam, że niepotrzebne jest wchodzenie tutaj w szerszą dyskusję na ten bardzo znany temat, choć jednak urojenia lekkomyślnych ludzi bardzo często powodują konieczność takiego rozumowania. 27) Skoro więc nie potrzebujemy przykazania, aby każdy kochał siebie i swoje ciało, czyli kochamy siebie i to, co pod nami, ale należy do nas – nasze ciało, według niezmiennego prawa samej natury, które rozciąga się nawet na zwierzęta (bo zwierzęta też kochają siebie i swoje ciało), to musieliśmy przyjąć przykazanie tylko o tym, co nad nami i o tym, co blisko nas. Dlatego Zbawiciel powiedział: „Będziesz miłował Pana, Boga swego, całym swoim sercem, całą swoją duszą i całym swoim umysłem” oraz „będziesz miłował swego bliźniego jak siebie samego; na tych dwóch przykazaniach opiera się całe Prawo i Prorocy” (Mt 22:37–40). Przedmiotem tego przykazania jest miłość, a miłość jest tylko dwojaka: "do Boga i bliźniego. Jeśli jednak tutaj zrozumiesz siebie całkowicie, to znaczy swoje ciało i swoją duszę, jeśli zrozumiesz także swego bliźniego jako całość, to znaczy jego duszę i ciało" (bo człowiek składa się z duszy i ciała), to przekonasz się, że w tych dwóch przykazaniach Pana nie jest pominięty ani jeden rodzaj przedmiotu, który należy miłować. Ponieważ miłość do Boga poprzedza tu jako coś ważnego, a sam jej obraz jest jasno przepisany, tak że zlewa się z nią miłość do wszystkiego innego, wydaje się, że nie ma tu mowy o miłości do siebie; ale jeśli powiedziano: „kochaj bliźniego swego jak siebie samego”, oznacza to również miłość do siebie. 28) Sprawiedliwy i święty żyje ten, kto ceni wszystkie przedmioty należycie, zgodnie z ich godnością, który ma właściwą miłość do wszystkiego, opartą na następującym porządku: nie kochać tego, czego nie należy kochać; kochać to, co należy kochać, a nie kochać zbytnio tego, co należy kochać mało; nie kochać jednakowo tego, co powinno być kochane mniej lub bardziej, i odwrotnie, nie kochać mniej lub bardziej tego, co w swej istocie powinno być kochane jednakowo. Nie każdy grzesznik, o ile jest grzesznikiem, nie powinien być kochany, ale każdy człowiek, o ile jest człowiekiem, powinien być kochany ze względu na Boga, a Bóg – ze względu na Niego samego. Jeśli Bóg ma być kochany bardziej niż jakikolwiek człowiek, to każdy musi kochać Boga bardziej niż siebie samego. Podobnie bliźniego należy kochać bardziej niż swoje ciało, bo choć obydwa te przedmioty mamy kochać tylko ze względu na Boga, to bliźni może kochać Boga razem z nami, natomiast ciało nie, bo nie żyje sobą, lecz duszą dążącą do Boga. 29) Wszystkich ludzi, jako ludzi, należy kochać jednakowo. Ale ponieważ nie możesz być przydatny dla wszystkich, to zaopiekuj się przede wszystkim tymi, którzy jakby jakimś losem są z tobą ściśle związani czasem, miejscem lub innymi okolicznościami. Załóżmy na przykład, że masz czegoś pod dostatkiem i chcesz się tym podzielić z biednymi, ale nie możesz dać dwóm; w tym przypadku, spotykając się z dwiema osobami, które mają równe prawo do twojej jałmużny, nie możesz zrobić nic sprawiedliwszego, jak tylko zdecydować w drodze losowania, która z nich ma dać to, czego nie można dać obojgu. To samo dotyczy ludzi w ogóle: nie można pomóc każdemu; pomóż tym z nich, którzy są Ci bliżsi czasowo i okolicznościowo: w tym przypadku Twoje tymczasowe najbliższe połączenie z nimi będzie dla Ciebie, a nie losu wyborczego. 30) Spośród ludzi, którzy potrafią kochać Boga razem z nami, zazwyczaj kochamy częściowo tych, którym sami pomagamy, częściowo tych, którzy nam pomagają, częściowo tych, którym pomagamy i oni nam pomagają, a częściowo wreszcie tych, którym wcale nie pomagamy i nie mamy nadziei na otrzymanie od nich pomocy. Musimy jednak pragnąć, aby wszyscy ludzie bez wyjątku kochali Boga razem z nami i aby wszystko było skierowane na ten jeden cel, czy my pomożemy komuś, czy też ktoś pomoże nam. Bo popatrzcie, co się dzieje w światowych spektaklach! Kto kocha sławnego aktora, którego sztukę uważa za dobro wielkie, a nawet najwyższe, kocha tych, którzy kochają tego błazna, i to nie ze względu na nich samych, ale ze względu na tego, którego kochają. Im silniejsza jest jego miłość do aktora, tym pilniej stara się w każdy możliwy sposób zgromadzić wokół swojego ulubieńca jak najwięcej wielbicieli. Wskazuje go wszystkim, jeśli znajdzie kogoś wobec niego zimnego, próbuje go rozpalić pochwałami dla komika; jeśli znajdzie przeciwnika, żywi do niego największą nienawiść z powodu nienawiści do swojego ulubieńca i wszelkimi możliwymi sposobami stara się go zniszczyć. Jakiego wysiłku nie powinniśmy czynić, aby wszyscy mieli udział w miłości Pana, którego radość jest rozkoszą naszego życia, od którego miłujący Go otrzymują wszystko: to, kim są, i to, że Go kochają, którego nie mamy się czego obawiać, aby nikomu się nie podobał, który pragnie być kochanym nie po to, aby coś od nas zyskać, ale aby ofiarować siebie jako wieczną nagrodę tym, którzy Go miłują? Wynika z tego, że i my powinniśmy kochać naszych wrogów – nie ze strachu, bo nie mogą nam odebrać tego, co kochamy, ale ze współczucia dla nich, bo im bardziej nas nienawidzą, tym bardziej oddalają się od Tego, którego kochamy. Gdyby zwrócili się do Niego, to z konieczności kochaliby Go jako najwyższe dobro, a nas jako uczestników tego dobra. 31) Tutaj pojawia się ważne pytanie dotyczące Aniołów. To oczywiste, że są błogosławieni, bo już są w radości Pana, której w tym życiu jedynie antycypujemy, jak lustro, w wróżeniu, jednak w taki sposób, że im większe oczekiwanie, tym łatwiejsza staje się dla nas obecna podróż i tym silniejsze jest pragnienie jej zakończenia. Pytanie zatem brzmi: czy oba przykazania dotyczące miłości Boga i bliźniego obejmują także miłość do Aniołów? O tym, że z tych przykazań nikt nie jest wyłączony przez Pana, który przykazał miłować bliźniego, pokazał to zarówno sam Pan w ewangelicznej przypowieści, jak i apostoł Paweł. Kiedy prawnik, któremu powiedziano przykazania o miłości Boga i bliźnich, jako istotę całego Prawa i Proroków, zapytał Pana: „Kto jest moim bliźnim?” (Łk 10,29), wtedy Pan opowiedział mu przypowieść o pewnym człowieku, który idąc z Jerozolimy do Jerycha, w drodze wpadł w ręce zbójców, został ranny, pobity i pozostawiony martwy. Tą przypowieścią Zbawiciel nauczył nas, że bliźni tego nieszczęsnego człowieka okazał mu miłosierdzie, wychowując go i podejmując wysiłki, aby go uzdrowić, co sam prawnik przyznał, gdy on z kolei był przesłuchiwany przez Pana. Na zakończenie przypowieści Zbawiciel powiedział do prawnika: „Idź i czyń to samo” (Łk 10:37). Tymi słowami daje nam do zrozumienia, że ​​nasz bliźni to taki człowiek, który powinien natychmiast okazać obowiązek miłosierdzia, gdy naprawdę go potrzebuje, a jeśli go nie potrzebuje, to przynajmniej być gotowym mu pomóc. Wynika z tego, że tą osobą jest w ten sam sposób nasz bliźni, który ma obowiązek okazywać nam obowiązek miłosierdzia, gdyż samo wyrażenie „bliźni” świadczy o wzajemności, a bliźnim nie można być bez bliskości pod żadnym względem. Jeśli tak, to każdy człowiek jest naszym bliźnim, bo któż wątpi, że obowiązek miłości i miłosierdzia rozciąga się na wszystkich bez wyjątku ludzi, skoro sam Pan rozciągnął ten obowiązek nawet na naszych wrogów, nakazując nam: „Miłujcie swoich wrogów... dobrze czyńcie tym, którzy was nienawidzą”? (Mateusza 5:44) 32) Tej samej nauki o miłości naucza apostoł Paweł, mówiąc: „Nie cudzołóż, nie zabijaj, nie kradnij, nie zeznawaj fałszywie, nie pożądaj rzeczy innych, a wszystko inne zawiera się w tym słowie: kochaj bliźniego swego jak siebie samego. Miłość bliźniego nie wyrządza krzywdy” (Rz 13, 9–10). Jeśli ktoś sądzi, że Apostoł nie przepisał w tych słowach przykazania każdemu człowiekowi, to z konieczności dochodzi do bardzo absurdalnego i obrzydliwego wniosku, że Apostoł nie uważał za grzech ani cudzołóstwa z żoną niechrześcijanina, ani jego wroga, ani zabicia tego ostatniego, ani przestępczej chęci przejęcia jego majątku. Ponieważ – powtarzam – takie wyciąganie wniosków jest głupotą, to oczywiście zgodnie z przykazaniem apostolskim każdego człowieka należy uważać za bliźniego, bo nie powinien nikomu czynić zła: „Nikt nie czyni nic złego nikomu, kto jest szczery”. 33) Jeśli więc naszym bliźnim jest nie tylko ten, któremu powinniśmy pomóc, ale także ten, który ma obowiązek okazywać nam obowiązek miłosierdzia, to jasne jest, że przykazanie miłości bliźniego rozciąga się także na świętych Aniołów, gdyż jak widać z wielu miejsc Pisma Świętego, okazują nam oni bardzo wiele uczynków miłosierdzia. W związku z tym sam Bóg, nasz Pan, raczył nazwać siebie naszym bliźnim. Jezus Chrystus bowiem rozumiał siebie pod imieniem Samarytanina, który pomógł ledwo żywemu człowiekowi, leżącemu na drodze, zranionemu przez zbójców. A Prorok mówi: „Postępowałem tak, jakbym był moim przyjacielem, moim bratem” (Ps. 34:14). Ponieważ jednak natura Boska jest nieporównywalnie wyższa i wyższa od naszej, przykazanie miłości Boga różni się od przykazania miłości bliźniego. Bóg bowiem okazuje nam miłosierdzie ze swojej dobroci, a my pomagamy sobie nawzajem ze względu na Niego, a nie ze względu na naszą dobroć, to znaczy zmiłuje się nad nami, abyśmy się w Nim radowali, i abyśmy zmiłowali się nad sobą, abyśmy znowu mogli się w Nim radować, a nie w sobie. 34) Zaznaczę tutaj: gdy mówimy, że radujemy się tylko z przedmiotu, który kochamy dla niego samego, że powinniśmy się radować tylko z tego przedmiotu, który czyni nas błogosławionymi, a z reszty powinniśmy korzystać, to wyłania się z tego pewna dwuznaczność. Bo sam Bóg nas kocha, o czym bardzo często mówi Pismo Święte. Ale dlaczego kocha? Czy należy się tym cieszyć, czy używać? Jeśli po to, aby się radować, potrzebuje naszego dobra, czego nie powie nikt rozsądny, gdyż całe nasze dobro jest albo w Nim, albo z Niego. I kto może pomyśleć, że światło potrzebuje blasku rzeczy, które oświetla? Prorok mówi bardzo wyraźnie: „Powiedziałem Panu: Ty jesteś moim Panem, nie potrzebujesz moich błogosławieństw” (Ps 15,2). Zatem Bóg nie ma w nas upodobania, ale posługuje się nami, czyli posługuje się nami jako środkiem, bo jeśli nie ma upodobania i nie posługuje się nami, to nie mogę zrozumieć, jak nas kocha. 35) Jednak innymi rzeczami posługuje się inaczej niż my: "my bowiem, posługując się przedmiotami, mamy za cel radość z dobroci Bożej, a Bóg posługuje się nami według własnej dobroci. Skoro Bóg jest dobry" (bonus), to istniejemy; i o ile istniejemy, jesteśmy dobrzy (boni). Co więcej, ponieważ jest On Sprawiedliwy, nie pozostaniemy bezkarni, jeśli będziemy źli; i na tyle, na ile jesteśmy źli, na ile istniejemy, można by rzec, mniej niż należycie. Tylko Bóg istnieje w najwyższym stopniu, gdyż jest niezmienny z stulecia na wiek; Mógł jedynie powiedzieć o sobie w najszerszym znaczeniu: „Jestem, który jestem. I rzekł: Tak powiedz synom Izraela: Jehowa (Jehowa) posłał mnie do was” (Wj 3:14). Wszystkie inne istoty mogły otrzymać swoje istnienie jedynie od Niego i były dobre w tej mierze, w jakiej otrzymały swoje istnienie od Niego. Zatem użytek, jaki przypisujemy Bogu w naszym rozumowaniu, zdarza się Mu nie dla Jego własnego, ale dla naszego dobra, dla Jego jedynej Dobroci. Chociaż czynimy dobro dla dobra tego, dla którego czynimy dobro i patrzymy tylko na jego korzyść, nie wiem, jak to się dzieje, ale nasza korzyść zawsze wynika z naszych dobrych uczynków wobec innych, gdyż Bóg nigdy nie pozostawia bez nagrody pomocy, której udzielamy potrzebującym. Największą korzyścią i nagrodą dla nas jest zawsze ta sama – radować się w Panu i miłować się wzajemnie w Nim. 36) Jeśli rozkoszujemy się czymś poza Bogiem, wówczas pozostajemy w bezruchu na drodze do nieba, pokładając w tym przypadku nadzieję naszej błogości albo w osobie, albo w Aniołu. A dumny człowiek, podobnie jak dumny Anioł, chętnie podziwia ten zaszczyt od Boga, bo lubi, gdy można na nim polegać. Wręcz przeciwnie, święty człowiek i święty Anioł, choć zmęczonemu człowiekowi uwielbiają nieść pomoc i pokój, nie zatrzymują go na sobie, ale dając mu radość i odpoczynek w taki sposób, w jaki – czy to dla nas, czy dla siebie – otrzymali (tylko otrzymali) – zachęcają biednego, ale ośmielonego, aby zwrócił się i kontynuował procesję do Tego, który daje nam radość i stanowi wspólną błogość wszystkich. Z tego powodu Apostoł woła: „Czy Paweł został za was ukrzyżowany? Albo w imię Pawła zostaliście ochrzczeni?... Ten, który sieje i który podlewa, to nic innego jak (wszyscy) Bóg, który daje wzrost” (1 Kor. 1, 13, 3:7). Z tego samego powodu Anioł pewnego razu nakazał człowiekowi, który mu się kłaniał, aby oddawał cześć bardziej niż Temu, pod którego władzą on sam był (Obj. 19:10). 37) Jeśli jednak kochacie człowieka w Bogu, będziecie miłować Boga bardziej niż człowieka. Bo będziecie się radować w Tym, który stanowi waszą błogość, będziecie pocieszeni, że przybyliście do Tego, w którym leży wasza nadzieja, który zmusił was do pójścia do Niego. Dlatego Apostoł mówi do Filemona: „Tak, bracie... będę się w tobie radował w Panu” (Flp 1,20). Gdyby nie dodał „w Panu”, a powiedziałby tylko „daj mi się radować”, oznaczałoby to, że nadzieję na swoje błogosławieństwo pokładał w Filemonie. Jednakże wyrażenie „radować się” może oznaczać niemal to samo, co wyrażenie „cieszyć się przyjemnością” (cum dilectione uti). Jeśli bowiem przedmiot, który kochamy, jest dla nas dostępny, to z konieczności sprawia mu to przyjemność. Jeśli nie patrzysz na przyjemność jako na cel i nie odnosisz jej do przedmiotu, nad którym musisz stale się zastanawiać, to w tym przypadku raczej nie radujesz się, ale wykorzystujesz przyjemność, używając jej jako środka do czegoś. Jeśli natomiast przywiążesz się i skupisz na samej przyjemności, tak że umieścisz w niej cel swojej radości, wówczas naprawdę będziesz się radować we właściwym sensie. Ta koncepcja radości nie powinna być urzeczywistniana nigdzie poza Trójcą Świętą, ponieważ Ona sama jest najwyższym i niezmiennym Dobrem. 38) Zobaczcie, jak mówi o tym św. Paweł. Chociaż sama Prawda, Słowo, „przez Niego zaistniała” (Jana 1:3, 14), „stała się ciałem i zamieszkała między nami” (Jana 1:14), to jednak Apostoł mówi: „My nikogo nie znamy według ciała, ale nawet jeśli znaliśmy Chrystusa według ciała, teraz już go nie znamy” (2 Kor. 5:16). Oznacza to: Chrystus chciał przyjąć ciało, aby nie tylko dać się tym, którzy do Niego docierają, ale także ofiarować się tym, którzy do Niego przychodzą, jako początek dróg, zgodnie ze słowami Pisma Świętego: „Pan uczynił mnie początkiem swojej drogi” (Prz 8,22)), aby od tego początku zaczynali wszyscy, którzy chcą iść. Dlatego Apostoł, choć był jeszcze w drodze, nie sądząc, że już ją osiągnął, a jedynie dążył do Boga, który wzywa do zaszczytu najwyższego powołania, jednak zapominając o tym, co za nim i wyciągając się naprzód, przekroczył już początek ścieżek (Flp 3,12-14), czyli nie musiał już tam zwlekać, od którego jednak każdy, kto chce osiągnąć prawdę i trwać w „wiecznym”, powinien zacząć ich podróż. żołądek.” Sam bowiem Zbawiciel mówi o sobie: „Ja jestem drogą i prawdą, i życiem” (Jan 14,6), czyli tylko przeze Mnie można do Mnie dojść, przyjść do Mnie, trwać we Mnie. A kiedy do Niego przychodzimy, dochodzimy do Ojca (bo przez równego rozumie się tego, któremu jest równy) i przez działanie Ducha Świętego łączymy się z Bogiem i niejako przylgniemy (vinciente et tamquam aglutinante) do Niego, abyśmy mogli w Nim trwać jak w najwyższym i niezmiennym Dobru. Stąd jasne jest, jak żaden przedmiot na świecie nie powinien nas zatrzymywać na ścieżce, skoro Sam Pan, który raczył stać się naszą drogą, nawet nie chciał nas w tej kwestii zatrzymywać na zawsze, ale chce, żebyśmy przeszli nią dalej! Co więcej, jako całkowicie słabi, nie powinniśmy zbyt długo rozwodzić się nad chwilowymi wydarzeniami i działaniami, choć zostały one przez Niego podjęte i dokonane dla naszego zbawienia. Wręcz przeciwnie, musimy pilnie przez nie przejść, abyśmy idąc, idąc, mogli w końcu dojść do Tego, który uwolnił naszą naturę od wszystkiego, co tymczasowe i posadził ją po prawicy Ojca. 39) Konkluduję: istota moich dotychczasowych badań tematycznych polega na ujawnieniu tej ważnej prawdy, że pełnią i celem Prawa i całego Pisma Świętego jest Miłość, a mianowicie: „miłość do tego jedynego Przedmiotu, który może nas napełnić radością, i miłość do tych istot, które razem z nami mogą być przepełnione tą radością” (nie potrzeba bowiem przykazania o miłości własnej). Na ten cel, abyśmy to wiedzieli i mogli odpowiednio działać, Boska Opatrzność skierowała całą swoją tymczasową ekonomię na nasze zbawienie, które powinniśmy wykorzystywać nie jako stały (mansoria) jakiś przedmiot miłości i radości, ale bardziej jako porządek przejściowy (transitoria); musimy, mówię, używać go w taki sam sposób, w jaki korzystamy z udogodnień zwykłej ścieżki – rydwanów lub jakichkolwiek innych narzędzi. Jednym słowem trzeba kochać wszystko, co nas prowadzi do Boga, nie samo w sobie, ale ze względu na Tego, do którego to prowadzi. 40) Kto więc interpretując słowo Boże, sądzi, że zrozumiał Pismo Święte lub jakąś jego część, a jednak jego zrozumienie nikogo nie buduje w wyżej wspomnianej podwójnej miłości do Boga i bliźniego, jeszcze nie zrozumiał Pisma. Przeciwnie, kto wyciągał z niego myśli przydatne do budowania w miłości, przynajmniej czasami nie mówił dokładnie tego, co wyjaśniający Pisarz chciał w określonym miejscu powiedzieć, jednakże jego błąd jest nieszkodliwy: daje się oczywiście oszukać, ale nie kłamie. Bo ten jest kłamcą, kto dobrowolnie i świadomie mówi kłamstwo; Dlatego właśnie znajdujemy wielu, którzy są skłonni kłamać, ale nikogo nie można oszukać. Jeśli to pierwsze czyni się świadomie, a drugie nieświadomie, to jest oczywiste, że w tym samym przypadku ten, kto zostaje oszukany, jest lepszy od tego, który oszukuje. Lepiej cierpieć niesprawiedliwość niż ją popełniać; a wielki kłamca popełnia niesprawiedliwość: a jeśli komuś wydaje się pożyteczne czasem skłamać, może się mu też wydawać pożyteczne czasem wyrządzić niesprawiedliwość. Żaden kłamca, gdy kłamie, nie pozostaje wierny, bo chce, żeby mu uwierzono, a tymczasem mówiąc kłamstwo, sam gwałci lojalność, a każdy, kto łamie lojalność, jest osobą niesprawiedliwą. Dlatego albo niesprawiedliwość jest czasami pożyteczna, co nie może być, albo kłamstwo jest zawsze bezużyteczne. 41) Zatem ktokolwiek interpretując Pismo Święte wyprowadza znaczenie odmienne od tego, które wyraził Pisarz, ten jest oczywiście oszukany, chociaż winą tego oszustwa nie jest Pismo Święte, które nigdy nie zwodzi. Jeżeli jednak ten sens, błędnie wydobyty podczas wyjaśniania, buduje w miłości, która jest końcem prawa, to wyjaśniający daje się zwieść tak samo, jak oszukuje się podróżnika, który przez pomyłkę schodząc z prostej drogi przechodzi jednak przez pole do tego samego miejsca, do którego prowadzi sama droga. Jest rzeczą oczywistą, że błędnego tłumacza należy poprawić, wyraźnie pokazując mu, że nieporównanie bardziej opłaca się w ogóle nie zbaczać z właściwej drogi, aby nawyk zbaczania z drogi nie zaprowadził go za daleko, a nawet w zupełnie przeciwnym kierunku. Twierdząc bowiem lekkomyślnie znaczenie, którego nie ma Święty Pisarz, interpretator często w tym przypadku napotyka u Pisarza inne myśli, których w żaden sposób nie może powiązać ze znaczeniem odnalezionym u niego. Jeśli czuje, że te ostatnie myśli są całkowicie prawdziwe i trafne, to jednocześnie czuje, że znaczenie, które wcześniej odnalazł w Pisarzu, nie może być prawdziwe. Odtąd nie bardzo wiem, jak to się dzieje, dzieje się tylko tyle, że tłumacz, uzależniony od własnego błędnego znaczenia, nagle zaczyna być bardziej niezadowolony i zły na słowo Boże niż na siebie. To zło go zniszczy, jeśli pozwoli, aby się w nim nasiliło. Nie wolno nam nigdy zapominać, że idziemy tu wiarą, a nie widzeniem; lecz wiara osłabnie tam, gdzie zatracony zostanie szacunek dla Świętego. Pismo Święte: Jeśli słabnie wiara, osłabnie i sama miłość. Kto bowiem traci wiarę, z konieczności traci miłość: nie można kochać tego, w co się nie wierzy. Przeciwnie, ten, kto wierzy i kocha, czyniąc uczynki sprawiedliwe i przestrzegając jego praw, stawia się w stanie niewątpliwej nadziei, że pewnego dnia osiągnie to, co kocha. Dlatego wiara, nadzieja i miłość stanowią podstawę zarówno wszelkiej prawdziwej wiedzy w ogóle, jak i w szczególności nauki wyjaśniania Pisma Świętego. 42) Wizja zajmie miejsce wiary, sama błogość zajmie miejsce nadziei, a miłość, a po ich zniesieniu nasili się jeszcze bardziej. Bo jeśli przez wiarę kochamy to, czego jeszcze nie widzimy, czy nie pokochamy tego bardziej, gdy zaczniemy widzieć? A jeśli w nadziei kochamy to, czego jeszcze nie osiągnęliśmy, to czy nie będziemy kochać bardziej, gdy to osiągniemy? Między innymi między dobrami tymczasowymi a wiecznymi różnica polega na tym, że pierwsze kochamy bardziej, gdy ich jeszcze nie posiadamy, ale gdy je osiągniemy, nasza miłość do nich ostygnie, ponieważ nie nasycają one duszy przeznaczonej na wieczność. Wręcz przeciwnie, błogosławieństwa wieczne budzą najgorętszą miłość do nas samych wtedy, gdy je osiągamy, a nie wtedy, gdy ich tylko pragniemy: nikt bowiem, kto chce osiągnąć błogosławieństwa wieczne, nie może sobie ich wyobrazić takimi, jakie są same w sobie, i choćby ktoś bardzo starał się je pojąć w myślach, ale otrzymawszy je, zawsze znajdzie w nich więcej, niż sobie wyobrażał. 43) Kto więc ma wiarę, nadzieję i miłość i stale w nich trwa, potrzebuje samego Pisma Świętego nie tyle dla siebie, ile dla budowania innych. Tak wielu żyje na pustyni, nie mając w ogóle Biblii, lecz kierują się wiarą, nadzieją i miłością. Wydaje się, że wypełniło się już na nich to, co powiedział Apostoł: „...chociaż ustaną proroctwa i ucichną języki, a wiedza zostanie zniesiona”. (1 Kor. 13:8). Wiara i miłość uczyniły tych ludzi tak mądrymi, że trzymając się tego, co doskonałe, nie szukają już tego, co cząstkowe; „doskonały” – mówię na tyle, na ile to możliwe w tym życiu, gdyż w odniesieniu do życia przyszłego żadna sprawiedliwa osoba na ziemi nie może być nazwana doskonałą. Dlatego powiedziane jest: „A teraz pozostają te trzy: wiara, nadzieja, miłość, z nich jednak miłość jest największa” (1 Kor. 13,13), gdyż gdy dotrzemy do wieczności, gdy wiara i nadzieja zostaną obalone, nasza miłość stanie się pełniejsza i doskonalsza. 44) Dlatego kto w pełni rozumie, że celem Prawa jest „miłość z czystego serca i dobrego sumienia, i nieudawana wiara” (1 Tm 1,5), i kto całe zrozumienie Pisma Świętego opiera na tych trzech cnotach, odważnie zaczyna wyjaśniać Słowo Boże. Gdy Apostoł mówił „miłość z serca”, pokazał w ten sposób, że należy miłować jedną rzecz godną miłości. Do czystego serca dodaje „dobre sumienie” – dla nadziei, gdyż nie może mieć nadziei na osiągnięcie celu swojej wiary i miłości, kto ma sumienie złe, niespokojne. Na koniec mówi „i nieułudni w wierze”, bo jeśli szczerze wierzymy, to z jednej strony nie kochamy niczego, czego nie powinniśmy kochać, z drugiej jednak, prowadząc prawidłowe życie, mamy silną nadzieję, aby nasza nadzieja w żaden sposób nie mogła nas zwieść. Na tematy związane z wiarą powiedziałem tu tyle, ile uznałem za konieczne ze względu na okoliczności: najbardziej szczegółowe badania na ten temat można znaleźć w innych pracach, zarówno moich, jak i innych autorów. Teraz kończę pierwszą książkę o przedmiotach i przy Bożej pomocy rozpocznę naukę o znakach. Księga 2. O znakach i języku w ogóle, o przymiotach niezbędnych objaśniaczowi Pisma Świętego oraz o przeszkodach i środkach jego wyjaśniania 1) Mówiąc o przedmiotach, najpierw zauważyłem, że należy w nich patrzeć tylko na to, czym są same w sobie, a nie na to, co mogą jeszcze oznaczać. Rozpoczynając teraz naukę o znakach, zauważę coś przeciwnego, a mianowicie: "tutaj nie powinniśmy patrzeć na to, czym znaki same w sobie są, ale tylko na to, czym są znaki, czyli co przez nie oznaczają. Znak bowiem w ogóle jest przedmiotem, który oprócz swego rodzaju lub formy działającej na nasze zmysły, wzbudza w naszym umyśle wyobrażenie o innych znanych przedmiotach, więc np. widząc ślad, wyobrażamy sobie zwierzę, które ten ślad pozostawiło, widząc dym, wyobrażamy sobie ogień, który go wytworzył, słysząc krzyk zwierzęcia, wnioskujemy o jego stanie wewnętrznym, słysząc dźwięk trąby, wojownicy już wiedzą, co robić - czy iść naprzód, czy się wycofać, czy może zrobić coś innego zgodnie z zasadami nauk wojskowych. 2) Znaki są ogólnie dwojakiego rodzaju – niektóre naturalne, inne sztuczne (konwencjonalne) (dane). Znaki naturalne to takie, które oprócz idei siebie samych budzą w nas pojęcie innej rzeczy, same w sobie, a nie przez czyjąś dowolność, łącząc z nimi znaczenie tej rzeczy; taki jest na przykład znak „dym”, sugerujący ogień. Nie zależy bowiem od ludzkiej arbitralności, że zawsze przyjmuje się, że ostatni są pierwszymi, ale z doświadczenia i obserwacji ludzie nauczyli się, że tam, gdzie jest dym, jest też ogień, nawet jeśli widać tylko dym. Do tego samego rodzaju znaków zalicza się ślad przechodzącego zwierzęcia oraz pojawienie się osoby, rozgniewanej lub zasmuconej, bez jakiejkolwiek chęci ujawnienia swojego wewnętrznego, smutnego stanu i innych poruszeń duszy, wyrażających się na naszej twarzy, gdy nawet nie myślimy o ich wyrażeniu. Nie mam jednak zamiaru teraz szczegółowo omawiać znaków naturalnych i poruszyłem je tutaj tylko dlatego, że zostały one uwzględnione w głównym dziale mojego traktatu, uznając poczynioną teraz uwagę o nich za wystarczającą. 3) Znaki sztuczne lub konwencjonalne to te, za pomocą których żywe istoty, za obopólną zgodą, wyrażają swoje ruchy umysłowe, uczucia i myśli. Celem ich użycia jest przekazanie i odciśnięcie w duszy drugiej osoby tego, co kryje się w umyśle osoby dającej znak. Tego rodzaju znaki, o ile są używane przez ludzi, są przedmiotem moich obecnych rozważań; albowiem znaki dane z góry, zawarte w Piśmie, zostały nam przekazane przez ludzi, którzy je napisali. Zwierzęta mają także pewne oznaki wzajemnego wyrażania swoich uczuć. Tak więc kogut, gdy znajdzie pożywienie, daje znak głosem kurie, aby do niego poszła; gołąb jęczy do gołębicy i gołębica woła gołębicę. Istnieje wiele innych podobnych znaków u zwierząt, ale jakiego rodzaju są to znaki, czy podążają za duchowym doznaniem, jak zmiana twarzy i głosu zdenerwowanej osoby bez jakiejkolwiek arbitralności lub zamiaru z jego strony, czy też są one warunkowo wyrażane w celu wyrażenia pewnych przedmiotów - to kolejne pytanie, które nie dotyczy mojego tematu i dlatego pozostawiono je tutaj bez rozstrzygnięcia. 4) Znaki, którymi ludzie posługują się w celu wzajemnego wyrażania swoich uczuć, należą: niektóre do zmysłu wzroku, większość do zmysłu słuchu, bardzo nieliczne do pozostałych zmysłów. Zatem np. wskazując na coś ręką, dajemy znak tylko oczom tego, kogo chcemy uczynić uczestnikiem naszej woli i myśli. Są ludzie, którzy jednym ruchem rąk znaczą wiele; komicy wykonują przed ekspertami pewne znaki ruchem wszystkich członków i mówią jakby oczami; sztandary wojskowe wyrażają także wolę przywódców oczami wojowników: wszystkie te znaki są jakby widzialnymi słowami. Znaki związane ze słuchem stanowią, jak wspomniałem, najliczniejszą klasę i składają się głównie ze słów. Oczywiście trąbka wojskowa, flet i cithara wydają nie tylko przyjemne, ale także znaczące dźwięki, ale wszystkie te znaki w porównaniu ze słowami stanowią bardzo małą liczbę; słowa, przeciwnie, służą człowiekowi za pierwszy i najważniejszy sposób wyrażenia wszystkiego, co dusza czuje i co chce objawić innym. Prawdą jest także, że sam Jezus Chrystus dał pewien znak drogocennemu olejkowi, którym namaszczono Jego stopy (Jan 12,3, 7), dał znak, że sam sprzyjał sakramentowi spożywania Jego Ciała i Krwi (Łk 22,19-20) i nie bez znaku pozostały rąbki Jego szaty, której krwawiąca żona, dotknąwszy się, została uzdrowiona z choroby (Mt 9,21); mimo to niezliczone znaki zawarte są przede wszystkim w słowach, za pomocą których ludzie wyrażają swoje myśli. Wszystkie rodzaje znaków, o których teraz pokrótce wspomniałem, mógłbym, gdybym chciał, wyrazić słowami, ale nie mogłem w żaden sposób wyrazić słów za pomocą tych znaków. 5) Ponieważ jednak słowa po poruszeniu powietrzem natychmiast znikają i są tak krótkotrwałe, jak sam ich dźwięk, stworzono litery, które je materializowały. Tym samym słowa nie są już prezentowane oczom same, ale poprzez dobrze znane im znaki, czyli litery. Te ostatnie znaki nie mogły jednak być takie same u wszystkich narodów z powodu ciągłej pewnej niezgody i zazdrości w ludzkości, przez co każdy naród uzurpuje sobie prymat wynalezienia pisma. Uderzającym pomnikiem takiej ludzkiej pychy jest dobrze znany filar w niebie, który zamiast nieba podniósł niegodziwych do tego, że zasłużyli na karę za niezgodę między sobą nie tylko w myślach, ale także w słowach (Rdz 11: 1-9). 6) Stąd wynikało, że samo Pismo Święte, leczące wiele różnych chorób duszy ludzkiej i napisane w jednym języku, w którym mogło bardzo wygodnie rozprzestrzeniać się po całej ziemi, powinno następnie zostać przetłumaczone na różne języki, aby służyć wszystkim narodom dla zbawienia. Ci, którzy czytają Słowo Boże dla swego zbawienia, nie pragną niczego więcej, jak tylko odnalezienia w nim myśli i woli tych, przez których zostało ono napisane, a tym samym odnalezienia woli Bożej, zgodnie z którą, jak wierzymy, mówili wszyscy Pisarze natchnieni przez Boga. 7) Tymczasem nierozsądni czytelnicy, czytając niewłaściwie, często dadzą się zwieść, napotykając wiele ciemności i niejasności w Piśmie Świętym, błędnie umieszczając jedno znaczenie zamiast drugiego, a w niektórych miejscach nie znajdując żadnego znaczenia. Taka ciemność jest przedstawiana takim ludziom przez pewne niejasne fragmenty Pisma Świętego. Nie wątpię, że Opatrzność, dopuściwszy do Pisma Świętego pewne ciemności, miała mądry cel – aby ukoić ludzką pychę trudnością w odnalezieniu jej dokładnego znaczenia i przestrzec nasz rozum przed przesytem – tym powodem, który przeważnie uważa za nieistotne to, co można łatwo odkryć. Dowodem tego ostatniego może być następujący przykład: powiedz słuchaczowi, że bardzo święci i doskonali są ci ludzie, których życie i moralność służą Kościołowi Chrystusowemu, aby odciąć od przesądów ludzi, którzy do niego przychodzą z innych wyznań, a przez naśladowanie dobrych uczynków tego świętego ludu, stając się rzeczywistymi członkami jego Ciała, ci ludzie, którzy jako dobrzy i wierni słudzy prawdziwego Boga, odkładając na bok doczesne troski, przybyli do świętej chrzcielnicy i narodziwszy się w niej przez napływ Ducha Świętego, dają nieustannie owoc czystej miłości, czyli miłości do Boga i bliźniego, powiedz to wszystko słuchaczowi, a zobaczysz, że nie bardzo spodoba mu się Twoja mowa. Ale tę samą myśl wyjaśnij nie do końca jasnym fragmentem Pieśni nad Pieśniami, gdzie o Kościele, wychwalanym jako pewna piękna kobieta, mówi się: „Twoje zęby są jak stado strzyżonych owiec wychodzących ze stawu, z których każde ma parę jagniąt i nie ma wśród nich żadnego bezpłodnego” (Pnp 4,2); To wyjaśnienie bardziej mi się spodoba. Dlaczego to jest? Czy myśl wyrażona podobieństwami i porównaniami uczy słuchacza czegoś innego niż ta sama myśl wyrażona w najbardziej przejrzystych i najbardziej osobistych słowach? Zupełnie nie; a jednak, nie wiem dlaczego, z większą przyjemnością patrzę na świętych, gdy widzę, że niczym zęby Kościoła oddzielają i uwalniają ludzi od błędu, a złagodziwszy ich okrucieństwo, zamieniają ich w ciało Kościoła, jak przyjmowany i przeżuwany pokarm. Podobnie święci wydają mi się szczególnie mili, kiedy na nich patrzę, jak na strzyżone baranki, odrzucające od siebie troski światła, jak fala baranka, która wypływa ze chrzcielnicy, to znaczy z chrztu świętego, mając dwa owoce, to znaczy wypełniając dwa przykazania miłości; i są tacy, którzy w nich nie rodzą, czyli pozbawieni świętego owocu miłości. 8) Dlaczego wyjaśnienie zapożyczone w Piśmie Świętym z podobieństwa wydaje mi się znacznie przyjemniejsze niż proste ujawnienie myśli, mimo że zarówno przedmiot, jak i wiedza na jego temat są w obu przypadkach takie same? Trudno to wyjaśnić i to jest kolejne pytanie. Przynajmniej nikt nie będzie wątpił, że istnieją przedmioty, których można się znacznie łatwiej nauczyć, jeśli zostaną przedstawione w podobieństwach, i że są to prawdy na ogół znacznie przyjemniejsze, których odkrycie wiąże się z pewną trudnością. Bo tego, kto w ogóle nie znajduje tego, czego szuka, dręczy głód, a kto w ogóle nie szuka, bo wszystko ma pod ręką, często więdnie z nudów i bezczynności. W obu przypadkach należy uważać na całkowite wyczerpanie sił psychicznych. Z tego powodu Duch Święty działał w sposób godny Jego i dla nas najkorzystniejszy, nadając Pismu taką formę, że w miejscach jasnych może zaspokoić głód duchowy, a w miejscach ciemnych może zniszczyć pychę i zaniedbanie ludzi. Ciemność ta bowiem nie kryje w sobie prawie niczego, co nie zostałoby najdobitniej objawione w innych miejscach Pisma Świętego. 9) Aby więc zrozumieć wolę Bożą, która nakazuje nam, czego powinniśmy pragnąć, a czego powinniśmy unikać, musimy przede wszystkim mieć bojaźń Bożą. Strach ten z konieczności budzi w nas myśli o naszej śmiertelności i samej śmierci; upokarzając nasze ciało, przybija jak do drzewa krzyża całą arogancję naszej pychy. Musimy zatem stać się łagodni w duchu pobożności, nie zaprzeczać Pismu Bożemu, czy jest ono jasne, gdy obnaża nasze wady, czy też (w innych przypadkach) niejasne – aby wydawało nam się, że sami potrafimy lepiej rozumować i uczyć lepszych zasad. Musimy zawsze myśleć i wierzyć, że wszystko, co jest zawarte w Piśmie Świętym, choć czasami jest dla nas ciemne, jest lepsze i prawdziwsze niż cała nasza mądrość. 10) Po tych dwóch stopniach – bojaźni Bożej i pobożności, następuje trzeci, mianowicie stopień wiedzy, o którym chciałem szczególnie porozmawiać. Do tego bowiem stopnia powinien dążyć każdy, kto studiuje Pismo Święte, nie doszukując się w nim niczego takiego jak dwa przykazania: Boga należy miłować ze względu na Boga i bliźniego także ze względu na Boga; trzeba kochać Boga całym sercem, całą duszą, całym umysłem – a bliźniego jak siebie samego, czyli tak, aby pełna miłość do bliźniego, jak i do siebie samego, odnosiła się wówczas do Boga. O tych dwóch przykazaniach miłości mówiłem w poprzedniej książce, gdy omawiałem przedmioty (rebus). Powiedzmy teraz, że każdy, sięgając do Pisma Świętego z konieczności, przede wszystkim zgodnie z jego wskazaniami, odnajduje w sobie przywiązanie do doczesnego świata, czyli do jego chwilowych błogosławieństw, a jednocześnie widzi siebie dalekiego od tej miłości do Boga i bliźniego, której wymaga Słowo Boże. Następnie duch bojaźni, przypominający sąd Boży, i duch pobożności, zachęcający do wiary i posłuszeństwa naukom Pisma Świętego, powodują, że człowiek płacze nad sobą. Zbawienny duch wiedzy w naturalny sposób skłania człowieka do smutnych uczuć, a nie do próżności. Aby jednak nie stać się ofiarą rozpaczy, człowiek w tym czasie poprzez ciągłe modlitwy prosi o pocieszenie Bożej pomocy i zostaje umieszczony na czwartym stopniu, czyli stopniu Siły, czyli twierdzy, gdzie łaknie i pragnie prawości. W takim usposobieniu człowiek porzuca wszelką śmiertelną przyjemność w dobrach przemijających: odwracając od nich wzrok, zwraca się w stronę umiłowania dóbr wiecznych, czyli niezmiennej jedności w Trójcy Świętej. 11) Jak najszybciej widzi tę Trójcę, jakby promiennie świecącą w pewnej odległości, a jednocześnie czuje, że ze względu na słabość wzroku nie może ogarnąć tego światła, po czym stara się oczyścić swoją duszę, niezadowoloną z siebie za robienie niegodnych rzeczy, wciąż dręczoną nieczystymi myślami i faktycznie oczyszcza ją w piątym stopniu, czyli w Radzie Miłosierdzia. Tutaj już ćwiczy się z całą gorliwością w miłości do bliźniego i doskonali się w niej. Dalej, pełen nadziei i mocny w sile, doszedłszy do punktu, w którym jest w stanie kochać swojego wroga, wznosi się do szóstego stopnia – czystości serca, gdzie oczyszcza swoje najgłębsze oko, zdolne widzieć Boga tak bardzo, jak każdy może Go zobaczyć, jeśli to możliwe, umierając dla tego świata. Bo Boga można zobaczyć, o ile umieramy dla świata, i o ile żyjemy dla świata, nie można go zobaczyć. Tak więc, gdy oddalasz się od świata, wizja wiecznego światła zaczyna wydawać się czymś znajomym i nie tylko akceptowalnym, ale także radosnym; choć wciąż widzimy to światło jedynie wróżeniem i jakby przez ciemne zwierciadło: „bo człowiek tu raczej chodzi przez wiarę niż przez widzenie, gdyż w tym życiu jesteśmy obcymi, a nasza ojczyzna jest w niebie” (Flp 3,20). Kto szuka mądrości na szóstym stopniu, tak oczyszcza oko swego serca, że ​​nie woli prawdy i nie utożsamia z nią nawet bliźniego, a zatem nie zrównuje siebie, bo nie zrównuje tego, którego kocha, jak siebie samego. W tym stanie człowieka można już uznać za świętego, jeśli jest on na tyle dobry i czysty w swoim sercu, że nie odbiega od prawdy – ani z powodu przypodobania się człowiekowi, ani z chęci uniknięcia niedogodności prawdziwego życia. I tylko taki syn Kościoła osiąga Mądrość, która stanowi siódmy i ostatni stopień, i którą cieszy się w ciszy i pokoju. Zatem początkiem mądrości jest bojaźń Pańska; ponieważ mądrość osiągają jedynie wychodząc od tego strachu i przechodząc przez wszystkie inne stopnie. 12) Ale przejdźmy do trzeciego stopnia; ponieważ proponowaliśmy omówić to w szczególności tutaj i powiedzieć, jak bardzo Bóg pomoże. Najbardziej gorliwy badacz Pisma Świętego powinien przede wszystkim przeczytać i zauważyć całe Pismo Święte, to znaczy wszystkie księgi kanoniczne, i w ten sposób zapoznać się z nimi, jeśli nie poprzez ich zrozumienie, to przynajmniej poprzez ich czytanie. Inne księgi Pisma Świętego – niekanoniczne – będzie mógł bezpiecznie czytać później, będąc już oświeconym światłem prawdziwej wiary – później, a nie wcześniej, w obawie, że nie zaprzątną one jego niedoświadczonej duszy i zniewolą go myślami z pozoru przyjemnymi, ale same w sobie bezpiecznymi, nie wpoją mu zamiast prawdy czegoś, co jest sprzeczne z powszechnym zrozumieniem. Rozumując kanoniczne księgi Pisma Świętego, egzaminator musi kierować się autorytetem i przywództwem Kościołów katolickich, a zwłaszcza tych, które same dostąpiły zaszczytu posiadania Tronów Apostolskich (sedes Apostolica) i otrzymywały od nich Listy. Oto główna zasada, jaką należy kierować się w odniesieniu do ksiąg kanonicznych: „Należy przedkładać księgi przyjęte przez cały Kościół powszechny nad te, które nie są akceptowane przez niektóre Kościoły; księgi, które nie są akceptowane przez wszystkich, ale są akceptowane przez wiele i najważniejsze Kościoły, przed te, które są akceptowane przez Kościoły nieliczne i w dodatku mało ważne”. Gdyby jednak okazało się, że niektóre księgi są akceptowane przez największe, a inne przez najważniejsze Kościoły, choć może to nie być łatwe, wówczas takie księgi, moim zdaniem, należy uznać za pisma o równej godności. 13) Cały Kanon Pisma Świętego, którym przede wszystkim należy się zająć, składa się z następujących ksiąg: pięć ksiąg Mojżesza – Rodzaju, Wyjścia, Kapłańska, Liczb, Powtórzonego Prawa; jedna księga Jozuego, jednego z Sędziów; jedna mała, znana jako Księga Rut, która zdaje się służyć jako początek Księgi Królewskiej; ponadto cztery księgi Królewskie i dwie księgi Kronik, które nie stanowią kontynuacji, lecz powtórzenie i uzupełnienie wydarzeń przedstawionych w księgach Królewskich. Wszystkie księgi, które dotychczas policzyliśmy, zawierają Historię, która przedstawia wydarzenia i przedmioty w ich powiązaniu i porządku chronologicznym. Ale poza tym są książki, które nie mają takiego porządku i wzajemnego powiązania ze sobą. Są to: księgi Hioba, Tobiasza, Estery, Judyty, dwie księgi Machabejskie i dwie Księgi Ezdrasza, które wydają się być kontynuacją Historii zawartej w księgach Królewskich i Kronikach. Następnie księgi proroków, wśród których znajduje się jedna księga Psalmów Dawida i trzy księgi Salomona, mianowicie Księga Przysłów, Pieśni nad pieśniami i Kaznodziei, oraz jeszcze dwie księgi, z których jedna znana jest pod nazwą Mądrości, a druga pod nazwą Ecclesiasticus. Napisanie tych dwóch ostatnich ksiąg przez innych przypisuje się, ze względu na pewne podobieństwo sylab, Salomonowi, jednak bardziej konsekwentną opinią jest na ten temat, że napisał je Jezus Syrach (później Augustyn zmienił zdanie na temat autora Księgi Mądrości i przestał przypisywać ją Syrachowi (Rewizje, 2, 4, 2); tak czy inaczej, tylko one, jako zasłużone na szacunek Kościoła, powinny zostać zaliczone do ksiąg proroków. Inne księgi są w rzeczywistości Prorok, a przede wszystkim dwunastu proroków, których księgi są wymienione razem, ponieważ nigdy nie były rozdzielane, i dlatego są czczone, jakby były jedną księgą. Imiona samych proroków, którzy je napisali, to: Ozeasz, Joel, Amos, Obadiasz, Jonasz, Micheasz, Nahum, Habakuk, Sofoniasz, Aggeusz, Zachariasz, Malachiasz, wielcy: prorok Izajasz, Jeremiasz, Daniel i Ezechiel Wszystkie te czterdzieści cztery księgi stanowią Stary Testament. Księgami Nowego Testamentu są: cztery księgi Ewangelii – Mateusza, Marka, Łukasza i Jana; czternaście listów apostoła Pawła, a mianowicie: do Rzymian, dwa do Koryntian, do Galatów, do Efezjan, do Filipian, dwa do Tesaloniczan, do Kolosan, dwa do Tymoteusza, do Tytusa, do Filemona, do Hebrajczyków; potem dwa listy apostoła Piotra, trzy Jana, jeden Judy, jeden Jakuba; jedna księga Dziejów Apostolskich i wreszcie jedna księga Apokalipsy Jana. 14) Oto wszystkie księgi kanoniczne, w których potulni ludzie bojący się Boga szukają woli Bożej. Ale pierwszą zasadą w tej świętej materii jest, jak już powiedziałem, najpierw nauczyć się tych ksiąg, jeśli jeszcze nie przez zrozumienie, to przynajmniej utrwalenie ich w pamięci poprzez czytanie; gdyż ich całkowita nieznajomość w tym względzie jest niewybaczalna. Należy wówczas z całą starannością i gorliwością zagłębić się w wiedzę o tym, o czym wyraźnie mówią – czy są to zasady życia, czy zasady wiary. W tym przypadku, im ktoś jest bardziej zdolny do zrozumienia, tym bardziej będzie to dla niego jasne w Piśmie Świętym: we wszystkim, co dotyczy wiary i moralności, czyli nadziei i miłości, o czym pisałem w poprzedniej książce, Słowo Boże daje w jasny sposób. Wreszcie, zapoznawszy się bliżej z samym językiem Pisma Świętego, należy zacząć odkrywać i badać to, co jest w nim niejasne, wyjaśniając niejasne wyrażenia jako zrozumiałe, nieznane myśli jako znane. W tym względzie bardzo pomaga pamięć, której braku nie zastąpią przedstawione tutaj zasady. 15) Każde dzieło jest niezrozumiałe z dwóch powodów: albo dlatego, że niektóre słowa są zupełnie nieznane, albo dlatego, że ich znaczenie jest niejednoznaczne. Słowa mają na ogół znaczenie właściwe lub przenośne. Właściwe znaczenie słów występuje wtedy, gdy oznaczają one dokładnie te przedmioty, dla których zostały wymyślone, więc na przykład mówimy „wół” i przez to słowo mamy na myśli dobrze znane zwierzę, jak nazywa je każdy, kto mówi w naszym języku (łacina). Przenośne znaczenie słów pojawia się, gdy same przedmioty wyrażone własnymi słowami mają oznaczać coś innego; Zatem przez słowo „wół” mamy na myśli dobrze znane zwierzę, zwykle nazywane tym słowem; ale możemy też rozumieć osobę zaangażowaną w głoszenie Słowa Bożego, którą samo Pismo Święte nazywa tym imieniem, zgodnie z wyjaśnieniem Apostoła w następującym miejscu: „Nie zawiązuj pyska młócącemu wołowi” (1 Kor. 9, 9). 16) Znajomość języków jest środkiem do zrozumienia nieznanych, choć własnych, słów. Osoby znające język łaciński, dla których zdecydowałem się napisać te zasady, oprócz własnego języka, muszą znać jeszcze dwa inne języki – hebrajski i grecki – dla lepszego zrozumienia Pisma Bożego, aby w razie jakichkolwiek wątpliwości – przy tak odmiennych od siebie tłumaczeniach łacińskich – każdy mógł sięgnąć do oryginałów. Ponadto w tłumaczeniach Pisma Świętego często spotykamy nieprzetłumaczone słowa hebrajskie, takie jak: Amen, Alleluja, Rak, Hosanna i być może jeszcze inne. Dwa pierwsze, czyli Amen i Alleluja, choć mogły zostać przetłumaczone, do dziś zachowały się w oryginalnej formie ze względu na sakralny szacunek do nich, a dwa ostatnie, czyli Rak i Hosanna nawet, jak mówią, nie dały się przetłumaczyć, gdyż w każdym języku są słowa, których nie da się przełożyć na żaden inny język. Są to zwłaszcza wykrzykniki, które wyrażają silne uczucie duszy, a nie zwykłą myśl. W tych wykrzyknikach znajdują się niektóre z przedstawionych przez nas słów - Rak i Hosanna; pierwszy, jak mówią, wyraża oburzenie, drugi - radość. Jednak nie tylko te i im podobne słowa wymagają znajomości języka hebrajskiego i greckiego (można takie słowa zauważyć i zapytać o nie innych); ale jest to również konieczne ze względu na różnice w wielu tłumaczeniach. Liczba tłumaczy języka greckiego jest dość ograniczona; ale istnieje niezwykła liczba łacińskich. Już bowiem od początków chrześcijaństwa każdy Łacinnik, któremu zdarzyło się mieć w rękach grecki tekst Pisma Świętego i który przynajmniej uważał się za znającego języki łaciński i grecki, odważnie podejmował się tłumaczenia Pisma Świętego. 17) Jednakże taki stan rzeczy bardziej by pomógł niż przeszkodził w zrozumieniu Pisma Świętego, gdyby tylko czytelnicy nie byli leniwi. W tym przypadku bowiem jedno proste porównanie wielu tłumaczeń może z łatwością wyjaśnić wiele niejasnych fragmentów Pisma Świętego. Na przykład jeden z tłumaczy tłumaczy jeden z wersetów proroka Izajasza w następujący sposób: „Nie gardź bliskimi” (Iz.58,7), a drugi w następujący sposób: „Nie gardź swoim ciałem” (Iz.58,7). Ale obaj tłumacze nie zaprzeczają sobie nawzajem; gdyż każdy z nich daje się wytłumaczyć jeden po drugim; słowo „ciało” można rozumieć w jego własnym znaczeniu, a myśl będzie następująca: nikt nie powinien gardzić swoim ciałem; a słowa „twoje plemię” można rozumieć w sensie przenośnym i oznaczać chrześcijan, którzy narodzili się wraz z nami z tego samego nasienia Słowa Bożego. Zatem po porównaniu myśli jednego tłumacza z myślami drugiego, najbardziej wiarygodna staje się opinia, że ​​​​tutaj nie wolno gardzić bliskimi; albowiem stosując słowa „specyficzne dla twojego plemienia” do słów „twoje ciało”, najbliższym znaczeniem obu będzie znaczenie krewnych; i wydaje mi się, że te słowa wyrażają to samo, co mówi Apostoł: „Aby nie wzbudzić zazdrości w (moich krewnych) według ciała i nie zbawić niektórych z nich” (Rz 11,14), to znaczy, aby i oni nie uwierzyli, będąc zazdrosnymi o tych, którzy już uwierzyli. Tutaj Apostoł oczywiście przez imię swojego ciała ma na myśli Żydów, przez swoje pokrewieństwo z nimi. W ten sam sposób następujący fragment Proroka Izajasza jest tłumaczony inaczej. Jeden z tłumaczy: „A jeśli nie uwierzycie, nie zrozumiecie” (Iz. 7:9); inny: „Jeśli nie uwierzycie, nie wytrwacie” (Iz 7, 9). Choć bez sięgania do oryginału nie da się stwierdzić, który z dwóch tłumaczy dokładniej przetłumaczył ten fragment, mimo że oba tłumaczenia same w sobie wiele zdradzają inteligentnemu czytelnikowi; bo w ogóle trudno znaleźć tłumaczy, którzy nie mieliby ze sobą żadnego kontaktu i przez to nie nauczyliby niczego czytelnika. Mianowicie, ponieważ pełne zrozumienie jest miejsce tylko tam, gdzie jest ciągłe widzenie, a wiara, przeciwnie, stara się nas karmić, jak mleko dzieci, stopniowo w kolebce czasu; i teraz chodzimy w wierze, a nie w widzeniu i jeśli nie uwierzymy, nie osiągniemy widzenia, które nie przeminie, ale stale trwa w czystym umyśle, w wiecznej współpracy z prawdą, wówczas – w tym sensie – można by przetłumaczyć wspomniany fragment „jeśli nie uwierzysz, nie wytrwasz” i inny – „a jeśli nie uwierzysz, nie zrozumiesz” (Iz 7, 9). (wrzesień) 18) Niejednoznaczne słowa samego oryginału bardzo często zwodzą tłumacza, a on, nie rozumiejąc dobrze myśli, nadaje im znaczenie zupełnie niezgodne z intencją Pisarza. I tak w jednym z tłumaczeń czytamy: „Nogi ich są ostre do przelania krwi” (Rz 3,15). Greckie słowo όξύζ ma dwa znaczenia – „ostry” i „szybki”. Ten, który przetłumaczył to słowo w drugim znaczeniu: „Ich stopy są prędkie do przelewania krwi”, lepiej zrozumiał myśl Pisarza. Pierwsi zgrzeszyli właśnie z powodu podwójnego znaczenia tego słowa, przyjmując je tutaj w złym znaczeniu. Takie tłumaczenia nie są niejasne, ale błędne i należy je poprawić, a nie zrozumieć. Dla niektórych podobne błędy w tłumaczeniach spowodowały następujące greckie słowa: „Μόσχοζ i μοσχεύματα. Μόσχοζ oznacza „taurus” (vitulus). Wywodząc oba słowa z tego samego rdzenia i nie wiedząc, że μοσχεύμα oznacza „sadzić w ziemi” (plantatio), tłumacze nadali temu słowu znaczenie cielęcia (vitulamina), a błąd ten wkradł się do tak wielu tłumaczeń, że jest mało prawdopodobne, aby choć jedno okazało się poprawne. Tymczasem myśl jest tu bardzo jasna, a w pełnym świetle ukazują się następujące słowa; lepiej bowiem powiedzieć: „Cudzołożna roślina nie zapuści korzeni w głębinach” (Mdr 4:3), niż „cudzołożne cielęta” i tak dalej. Byki chodzą tylko po ziemi i nie zapuszczają w niej korzeni. Inne dalsze słowa tekstu również zmuszają do przetłumaczenia słowa μοσχεύμα w znaczeniu sadzenia. 19) Ponieważ bez opanowania języka oryginału często nie można dostrzec samej myśli tłumaczy, którą oni, każdy według swoich możliwości i zrozumienia, starają się nam przekazać; a ponieważ tłumacz, jeśli nie jest całkowicie uczony, zbłądziwszy z prostej drogi, oddala się w dużej mierze od samych myśli Pisarza, którego tłumaczy, zatem czytelnik powinien albo starać się zrozumieć te języki, z których Pismo Święte jest tłumaczone na łacinę, albo powinien mieć bardziej dosłowne tłumaczenia - nie dlatego, że tłumaczenia te są całkowicie zadowalające, ale dlatego, że mogą wykazać czytelnikowi poprawność lub błąd myśli zawartych w ich tłumaczeniach, a nie tyle słów. W tłumaczeniach dosłownych tłumaczone są bowiem nie tylko pojedyncze słowa, ale nawet częste figury retoryczne, które nie są powszechnie używane w języku łacińskim, bez naruszania starożytnych zasad mowy. Takie tłumaczenia w większości nie ujmują niczego, choć obrażają gust tych, dla których przyjemniej jest czytać prawdy wyrażone czystym i poprawnym językiem. Bo tzw. solecyzm, w który obfituje tego typu tłumaczenia, to nic innego jak dziwny i niepoprawny zestaw słów, wbrew temu, czego nauczyliśmy się od osób, które przed nami mówiły naszym językiem i pod tym względem zaskarbiły sobie szacunek. Ale dla kogoś, kto próbuje dowiedzieć się samej rzeczy, nie ma znaczenia, czy powiedzą mu „między ludźmi” (intner homines), czy „między ludźmi” (inter hominibus). Podobnie barbarzyństwo, które zwykle spotyka się w dosłownych tłumaczeniach, to nic innego jak błąd w pisowni lub wymowie słów, stwierdzony na przykładzie ludzi, którzy pisali lub wymawiali znane słowa w taki, a nie inny sposób. Ale dla tego, kto modli się do Boga o przebaczenie swoich grzechów, nie jest ważne, aby wiedzieć, jak należy wymawiać słowo ignoscere (przebaczać), czy to poprzez skrócenie trzeciej sylaby tego słowa, czy też kontynuowanie; modli się tylko do Boga o przebaczenie, bez względu na to, jak wymawia słowa swojej modlitwy. A czym jest sama czystość języka, naruszona tymi i podobnymi błędami, jeśli nie jedynie naśladownictwem sposobu mówienia starożytnych, którzy pod tym względem zasłużyli sobie na szacunek? 20) Ludzie obrażają się z powodu nieczystości języka, im bardziej są ignorantami; i zazwyczaj mają mniejszą wiedzę, im bardziej chcą sprawiać wrażenie uczonych - nie w odniesieniu do znajomości samych prawd, co buduje, ale w odniesieniu do znajomości jednego języka, w którym prawie nie sposób uchronić się przed jakąś arogancją, gdy znajomość samych prawd często nas nadyma, jeśli nie upokorzymy się jarzmem Pańskim. W istocie, jaką szkodę wyrządza to badaczowi Pisma Świętego, gdy czyta następujący fragment przetłumaczony słowo po słowie z oryginału w ten sposób: „Jaka jest ziemia, w której oni mieszkają” (Kananejczycy), w niej, czy dobra, czy zła, i jakie są miasta, w których w nich mieszkają? (Liczb 13:20) – „Jaka jest ziemia, na której siedzą ci ludzie, czy jest ona dobra czy zła i w jakich miastach mieszkają ci ludzie, czy są to płoty, czy nie?” Takie tłumaczenie zawiera oczywiście zwroty charakterystyczne dla języka obcego, a nie naszego, ale znaczenie nie jest w żaden sposób zakłócone. Podobnie śpiewa się lud w słowach „w nim rozkwitnie moja świętość” (Ps 131:18) – „Super ipsum autem floriet sanctificatio mea”. floriet zamiast florebit, którego śpiewającym nie możemy już zabronić, bynajmniej nie narusza integralności myśli, choć doświadczony słuchacz językowy chciałby to skorygować i zamiast florebit usłyszeć florebit. Nic nie stoi na przeszkodzie takiej korekcie, z wyjątkiem przyzwyczajenia śpiewaków. Ale takie braki w tłumaczeniach, jako całkowicie nieszkodliwe dla znaczenia, mogą zostać zignorowane przez tych, którzy szukają nie łaski, ale prawdy. Zupełnie inne jest tłumaczenie następujących słów Apostoła: „Quod sultum est Dei, sapientius est hominibus, et quod infirmum est Dei, fortius est hominibus” („Przed Bogiem człowiek jest mądrzejszy, a to, co słabe u Boga, jest silniejsze od człowieka”) (1 Kor. 1:25). Gdyby ktoś bliższy językowi greckiemu przedstawił te słowa w następującej formie: „Quod stultum est Dei, sapientius est hominum; et quod infirmum est Dei, fortius est hominum” (w języku rosyjskim nie da się wyrazić dwuznaczności, jaką autor tu odnajduje, a w ogóle jego uwagi w tym miejscu dotyczą tylko łaciny), to uważny i rozsądny czytelnik znalazłby oczywiście w tych słowach prawdziwą myśl; ale ktoś inny albo w ogóle by ich nie zrozumiał, albo zrozumiałby je błędnie. Takie bowiem tłumaczenie na łacinę, mimo oczywistej wadliwości, niosłoby za sobą dwuznaczność; bo z tego może wynikać, że rzekomo szalony człowiek był mądrzejszy od Boga, a słaby człowiek był silniejszy od Boga. I pierwsze tłumaczenie: „sapientius est hominibus” (człowiek mądrzejszy) – choć nie zawiera w sobie solecyzmu, jest też nieco dwuznaczne, gdyż bez zrozumienia myśli Pisarza nie można rozumieć słowa hominibus. Dlatego słowa Apostoła można lepiej przetłumaczyć następująco: „...mądrzejsi od ludzi i silniejsi od ludzi”. 21) Ale o dwuznacznych (ambigua) znakach Pisma Świętego porozmawiamy później, ale teraz porozmawiamy o nieznanych znakach, które - jeśli rozumiemy po nazwie ich słów - są dwojakiego rodzaju. Czytelnika zatrzymuje bowiem albo jedno nieznane słowo, albo całe nieznane powiedzenie (locutio). Jeśli ta niepewność wynika z nieznajomości języka obcego, to aby ją rozwiązać, trzeba albo zapytać osoby znające ten język, albo nauczyć się go samodzielnie, jeśli czas i możliwości na to pozwalają, albo w końcu skonsultować się z różnymi tłumaczeniami, porównując niektóre z innymi. Ale w naszym języku możemy znaleźć także pewne słowa, a nawet całe powiedzenia, których nie znamy; w takim przypadku powinieneś starać się spotykać z nimi tak często, jak to możliwe, podczas czytania i rozmów. Nic tak nie zapada w pamięć jak te nieznane słowa i powiedzenia; trzeba je zawsze mieć, że tak powiem, w pogotowiu, aby móc wykorzystać każdą okazję do poznania ich prawdziwego znaczenia, na przykład zapytać o nie, czy spotkasz osobę, która wie, lub znaleźć miejsce w pismach innych, gdzie znaczenie tych słów jasno odsłania się od poprzedniego lub kolejnego, albo z obu razem. Nawyk uczenia się na pamięć ma na ogół taką siłę, że na przykład ludzie, którzy czytali Pismo Święte i na nim się wychowali, są bardziej skłonni do zdziwienia się wszystkimi innymi wyrażeniami i uważają je za mniej łacińskie niż te, których nauczyli się na pamięć z Pisma Świętego, chociaż tych ostatnich w ogóle nie używają pisarze łacińscy. Tymczasem w każdym razie bardzo przydatne jest porównanie jak największej liczby różnych tłumaczy i zagłębienie się w różnice między nimi; tylko w tym przypadku należy dołożyć wszelkich starań, aby nie dać się zwieść błędnością list, ponieważ istnieją listy, które należy najpierw poprawić - a ci, którzy chcą poznać Pismo Święte, muszą zwrócić szczególną uwagę na tę okoliczność, aby podczas przeglądania samych list nie przedkładali błędnych nad poprawnymi. 22) Jeśli chodzi o same tłumaczenia, należy preferować tłumaczenie włoskie od wszystkich innych, ponieważ jest ono zarówno dokładniejsze, jak i wyraźniejsze od pozostałych. Aby skorygować niedociągnięcia w tłumaczeniach łacińskich, należy sięgnąć do tłumaczeń greckich, z których najważniejszym – jeśli mówimy o Starym Testamencie – jest tłumaczenie siedemdziesięciu tłumaczy, którzy zdaniem wszystkich bardziej obeznanych w tej kwestii Kościołów, tłumacząc Pismo Święte, zostali zaszczyceni takim natchnieniem od Ducha Świętego, że mieli jakby tylko usta. Jeśli, jak twierdzi wielu niegodnych ludzi, podczas samego tłumaczenia każdy z nich był więziony w specjalnym pomieszczeniu i pomimo tego, że tłumaczenie każdego z nich okazało się zgodne z tłumaczeniami innych nie tylko pod względem słów, ale także układu słów, to kto odważyłby się porównywać inne tłumaczenia z tym tak ważnym tłumaczeniem, a tym bardziej je przedkładać? Jeśli niektórzy, w celu osiągnięcia dalszej zgodności myśli i większej jedności w samych wyrażeniach, porównali już tłumaczenie Siedemdziesiątych z innymi, to przynajmniej byłoby niewłaściwe i nieprzyzwoite, gdyby ktokolwiek sam, w nadziei na własne doświadczenie, próbował cokolwiek poprawić w tym tłumaczeniu, zatwierdzonym za jednomyślną zgodą tak starożytnych i uczonych, jak siedemdziesięciu tłumaczy. Nawet jeśli w ich tłumaczeniu było coś niezgodnego z oryginałem hebrajskim, to moim zdaniem należy to przypisać szczególnym zamierzeniom Boga, dokonanym za ich pośrednictwem, aby księgi, których Żydzi nie chcieli udostępniać innym narodom – czy to z szacunku dla swojej religii, czy z nienawiści do tych ludów – wcześniej, za pośrednictwem i autorytetem króla Ptolemeusza, stały się znane poganom, których należało oświecić wiarą w Pana. Równie dobrze mogło się zdarzyć, że siedemdziesięciu tłumaczy, tłumacząc Pismo zgodnie z wolą Ducha Świętego, który ich prowadził i dał im jedne usta, brało pod uwagę ponadto sytuację pogan. Ponadto, dla większej przejrzystości pewnego fragmentu, nie ma sensu, jak powiedziałem powyżej, demolować tych tłumaczy, którzy w swoim tłumaczeniu trzymali się samych słów oryginału. A jeśli chodzi o łacińskie tłumaczenia Starego Testamentu, należy je w razie potrzeby poprawić, jak wspomniano powyżej, tłumaczeniami greckimi, a zwłaszcza tłumaczeniem siedemdziesięciu tłumaczy, pomimo ich dużej liczby, którzy, jak mówią, przetłumaczyli wszystko na jedno słowo. Podobnie w księgach N. Testamentu, jeśli ze względu na różnice w tłumaczeniach łacińskich natkniemy się na coś wątpliwego, to bez wątpienia należy sięgnąć do oryginałów greckich, zwłaszcza tych zaakceptowanych przez Kościoły, które są w tej kwestii bardziej doświadczone i wybredne. 23) Jeśli w Piśmie Świętym czytelnika zatrzymują jakieś nieznane mu znaki graficzne, to aby je zrozumieć, potrzebna jest znajomość częściowo języków, a częściowo samych przedmiotów, które one oznaczają. Tak więc sadzawka Siloam, gdzie Pan nakazał umyć się niewidomemu po namaszczeniu oczu gliną powstałą z plucia, niewątpliwie ma w swoim znaku coś tajemniczego; lecz jego tajemnicze znaczenie, przy całej jego wadze, pozostałoby nieznane ze względu na nieznane znaczenie tego słowa, gdyby Ewangelista go nie wyjaśnił. Podobnie wiele hebrajskich słów, których nie wyjaśnili sami święci pisarze, niewątpliwie przyczyniłoby się w ogromnym stopniu do rozwiązania wielu tajemnic Pisma Świętego, gdyby ktoś mógł je wyjaśnić tak, jak należy; a ci, którzy znają język hebrajski, oddali ważną przysługę potomnym, którzy już wyjaśnili, co oznaczają na przykład słowa Adam, Ewa, Abraham, Mojżesz lub co oznaczają Jerozolima, Syjon, Jerycho, Synaj, Liban, Jordania i wiele innych. Odkrywając znaczenie tych słów, staje się jasnych także wiele przenośnych powiedzeń Pisma Świętego. 24) Jeśli nie znamy właściwości samych przedmiotów, na przykład słynnych zwierząt, kamieni, ziół i innych rzeczy używanych w Piśmie Świętym, ze względu na jakiekolwiek podobieństwo między nimi a przedmiotami wyższymi i duchowymi, to z konieczności wszystkie te symboliczne wypowiedzi Pisma Świętego, w których o nich mowa, są dla nas ciemne. Ale jakże wręcz przeciwnie (powiedzmy na przykład) staje się dla nas jasna myśl o Zbawicielu, który nakazuje nam być mądrymi jak węże (Mt 10,16), gdy wiemy o wężu, że aby ocalić swoją głowę, oddaje całe swoje ciało atakującym go lub korzystając z ciasności swojej jaskini zrzuca dawną skórę i w ten sposób otrzymuje nowe siły! To przykazanie Pana oznacza wyraźnie, że aby zachować naszą Głowę, którą jest Chrystus, powinniśmy przede wszystkim poświęcić nasze ciało wrogom, a nie oszczędzić go, jeśli zachowanie tego ciała oddala nas od Boga i, że tak powiem, zabija w nas wiarę chrześcijańską; po drugie, naśladując mądrość węża w ostatnim względzie, musimy zgodnie ze słowami Apostoła zrzucić starego człowieka i przyodziać się w nowego (Ef 4,24) przez ucisk i smutek, jak sam Pan uczy: „Wchodźcie przez wąską bramę” (Mt 7,13). Tak więc, jak znajomość właściwości węża jest przydatna do zrozumienia wielu niewłaściwych powiedzeń Pisma Świętego, w których jest on wspomniany, tak wręcz przeciwnie, nieznana natura niektórych innych zwierząt cytowanych w Piśmie Świętym, z powodu pewnego podobieństwa do obiektów wyższych, bardzo często wprowadza czytelnika w błąd. Trzeba także znać właściwości kamieni, ziół i roślin w ogóle. Na przykład wiedza o karbunkule świecącym w ciemności pomaga wyjaśnić ciemne fragmenty Pisma Świętego, w których jest on wspomniany w pewnym sensie; a nieznajomość berylu i diamentu czasami utrudnia zrozumienie czytelnikowi. Pod nazwą gałązki oliwnej wniesionej przez gołębicę do arki (Rdz 8,11) zwykle mamy na myśli stały pokój, bo wiemy, że oliwa z oliwek przy odpowiedniej oszczędności nie psuje się szybko, a samo drzewo jest zawsze zielone. Wielu, nie wiedząc, jaką moc ma hizop, oczyszcza płuca, czyli, jak mówią, penetruje korzeniami same kamienie, a patrząc na to, że jest to trawa mała i niska, nie może zrozumieć, dlaczego mówi się: „Pokrop mnie hizopem, a będę czysty” (Ps 50:9). 25) Zaciemnienie wielu niewłaściwych i tajemniczych fragmentów Pisma Świętego często wynika także z nieznajomości znaczenia liczb w nim wymienionych. Dociekliwy umysł nie może pozostać obojętny, nie wiedząc, dlaczego Mojżesz, Eliasz i sam Pan pościli przez czterdzieści dni. To tak znaczące działanie można zrozumieć i rozwiązać jedynie poprzez rozważenie i poznanie właściwości czterdziestego dnia. Liczba dziesiętna, wzięta czterokrotnie, wyraża wiedzę o wszystkich rzeczach w czasie, gdyż liczba czwartorzędowa wyznacza bieg wszechczasów – dobowy i roczny: gdyż pierwsza, jak wiadomo, składa się z godzin porannych, południowych, wieczornych i nocnych, a druga – z miesięcy wiosny, lata, jesieni i zimy. Dlatego też przez całą wieczność, w której pragniemy żyć, żyjąc jeszcze w czasie, musimy dobrowolnie powstrzymywać się od przywiązania do wszystkiego, co tymczasowe, a zatem szybkie; chociaż upływ czasu sam w sobie już wystarczająco nas nauczył, aby gardzić wszystkim, co tymczasowe, i pragnąć tego, co wieczne. Co więcej, liczba dziesiętna oznacza wiedzę o Stwórcy i stworzeniu; mianowicie liczba potrójna jest liczbą Stwórcy, natomiast liczba siedmiokrotna jest liczbą stworzenia, biorąc pod uwagę jego życie i ciało. Trzy bowiem odnoszą się do życia – serce, dusza i umysł – dlatego należy kochać Boga całym sercem, całą duszą i całym umysłem, natomiast ostatnia liczba – cztery – należy do ciała, co wyraźnie oznacza cztery elementy niezbędne w składzie ciała. Tak więc liczba dziesiętna, wzięta czterokrotnie, uczy nas żyć w czasie, a nie dla czasu, to znaczy czysto, wstrzemięźliwie i bez przywiązania do tego, co doczesne, i w ten sposób niejako pościć przez czterdzieści dni, czyli przez całe życie. Tego uczy nas Prawo – w osobie Mojżesza uczy nas proroctwo – w osobie Eliasza uczy nas sam Pan, który jakby na świadectwo sobie Prawa i Proroków, ukazał się na górze wśród Mojżesza i Eliasza swoim trzem uczniom, zachwycając ich tą wizją. W ten sam sposób możemy zbadać, w jaki sposób liczba pięćdziesiąt, tak święta w naszej religii ze względu na Pięćdziesiątnicę, wywodzi się z liczby czterydzieścia; jak liczba ta, wzięta trzykrotnie, oznacza trzykrotność - przed Prawem, pod Prawem i pod Łaską - lub dająca się dostosować do najwyższego podmiotu, czyli samej Trójcy, czyli Ojca, Syna i Ducha Świętego, odnosi się do Sakramentów Kościoła nie tylko ziemskich, ale i niebieskich, z czego wnioskujemy, że w Piśmie Świętym nie bez znaczenia jest liczba sto pięćdziesiąt trzy, czyli liczba ryb, które po zmartwychwstaniu Pana zostały złowione sieci zarzucone po prawej stronie (Jana 21:11). Dlatego pod różnymi rodzajami liczb Pismo Święte często kryje tajemnice niedostępne dla zrozumienia czytelników, którzy nie rozumieją znaczenia samych liczb. 26) Wiele Pisma Świętego jest dla nas ciemnych i niezrozumiałych, nawet jeśli nie znamy pewnych tematów związanych z muzyką. Ktoś na przykład całkiem skutecznie odkrył wiele znaczących rzeczy w różnych strukturach Psałterza i harfy. I nie na próżno naukowcy pytają o dziesięciostrunowy Psałterz: czy jest to prawo każdej muzyki wymagającej takiej liczby strun, a jeśli nie prawo, to czy ta liczba nie powinna być dla nas jeszcze bardziej świętsza, czy nie wskazuje na dziesięć przykazań Prawa, gdzie liczba dziesięć musi najwyraźniej mieć jakiś tajemniczy związek z istotą Stwórcy i stworzenia, czy też nie ma znaczenia, które nadaliśmy powyżej liczbie dziesiętnej? Również liczba czterdzieści sześć lat, podczas których, jak głosi Ewangelia, zbudowano świątynię jerozolimską (J 2,20), rozbrzmiewa czymś na kształt muzycznego rytmu. Warto zauważyć, że jego stosunek do składu Ciała Pańskiego, dla którego w Ewangelii wspomina się cerkiew, skłania niektórych heretyków do przyznania, że ​​Syn Boży przyjął na siebie nie tylko wygląd ciała, ale prawdziwe ciało ludzkie. Generalnie mamy pewność, że św. Pismo Święte w wielu miejscach wspomina liczby i muzykę ze szczególnym znaczeniem, wcale nie uważając ich używania za nieprzyzwoite. 27) Nie ma potrzeby słuchać tych przesądnych pogańskich bzdur, według których dziewięć muz to córki Jowisza i Memoria. Legendę tę odrzucił Warron, z którym, jak mi się wydaje, prawie żaden z pogan nie może się równać w nauce i skłonnościach do badań na te tematy. Mówi, że jedno miasto (nie wiem, jak się nazywało i nie chodzi o nazwę) zleciło trzem artystom wykonanie trzech wizerunków muz, z umową na zakup do poświęcenia w Cerkwi Apolla tych z nich, które miałyby być lepsze. Artyści zakończyli swoje dzieło z równym sukcesem; dziewięć obrazów spodobało się miastu jednakowo i wszystkie zostały zakupione zgodnie z przeznaczeniem. Później poeta Hezjod nadał im imiona. Zatem to nie Jowisz urodził dziewięć muz, ale trzech artystów – każdy z trzech – je wyprodukowało. I miasto zleciło każdemu artyście wykonanie trzech obrazów, nie dlatego, że muzy w takiej liczbie ukazały się komukolwiek we śnie lub były przez kogoś widoczne w niezwykły sposób, ale ze względu na powszechną, stałą obserwację, że każdy dźwięk, jeśli chodzi o śpiew i muzykę, jest zasadniczo trojakiego rodzaju, a mianowicie: wytwarzany albo przez głos, gdy śpiewają krtani, bez żadnego instrumentu; lub dmuchając, gdy na przykład grają na trąbach i fletach; lub poprzez pewien akcent, gdy na przykład grają na harfach, kotłach i innych instrumentach muzycznych, które przy uderzeniu wydają dźwięk. 28) Niezależnie od tego, czy ta opowieść o Warronie jest słuszna, czy nie, tylko my, z powodu takiego przesądu pogan, nie powinniśmy gardzić muzyką, której informacje mogą czasami być przydatne do zrozumienia Pisma Świętego, i nie powinniśmy zaniedbywać rzeczy najbardziej teatralnych, gdy w naszych dyskusjach o harfach i innych instrumentach muzycznych mogą nam one ujawnić coś, co przyczynia się do poznania rzeczy duchowych. W przeciwnym razie nie musielibyśmy uczyć się ABC, którego wynalazca poganie czczą Merkurego; nie powinni byli kochać prawdy i samej cnoty, gdyż poganie poświęcali cerkwie prawdzie i cnocie, woleli czcić w kamieniach to, co najważniejsze do noszenia i pielęgnowania w sercu. Wręcz przeciwnie, dobry i prawdziwy chrześcijanin powinien wiedzieć, że prawda, gdziekolwiek ją znajdzie, jest własnością jego Pana; wyznając ją i rozpoznając ją w kościele św. Pisma Świętego powinien odrzucać jedynie przesądne fikcji, musi opłakiwać i bać się tylko tych ludzi, którzy „poznawszy Boga, nie chwalili Go jako Boga i nie dziękowali, lecz znikczemnieli w swoich domysłach i zaćmiło się ich głupie serce; podając się za mądrych, stali się głupcami i zamienili chwałę nieskazitelnego Boga na obraz zniszczalnego człowieka i ptaków, i czworonożnych stworzeń, i pełzających” (Rzym. 1:21-23). 29) Aby jednak lepiej odsłonić te bardzo ważne słowa Apostoła, należy zwrócić uwagę na dwa rodzaje nauk, znane wśród pogan i ściśle związane z samą moralnością. Nauki pierwszego rodzaju mają za przedmiot to, co wymyślili ludzie; zaś nauka drugiego rodzaju to ta, która nie jest wymyślona, ​​lecz w wyniku obserwacji zostaje uznana za już gotową lub ustaloną z góry. Oparte na instytucjach ludzkich, częściowo związane z przesądami, częściowo wolne od nich. 30) Tworzenie i czczenie bożków, ubóstwianie stworzenia lub jakiejkolwiek jego części, naradzanie się i nawiązywanie bliskich kontaktów ze złymi duchami, co ułatwia magia, o której poeci jednak częściej wspominają niż mówią coś konkretnego – wszelka taka nauka, oparta na ludzkich instytucjach, jest pełna przesądów. Do tej kategorii zaliczają się także rozmaite książki wróżbitów o wnętrznościach zwierząt i wróżbitów o locie ptaków, które jednak mimo całej próżności nie są tak naganne jak inne. Do tego zaliczają się także różne opatrunki i lekarstwa, potępiane przez samą medycynę i składające się z zaklęć lub pewnego rodzaju znaków, zwanych znakami, a także stosowanie różnych wisiorków, wiązań i okładów, które nie są przeznaczone do korygowania członków ciała, ale ze względu na ich szczególną moc i znaczenie, które czasami są utrzymywane w tajemnicy, a czasem ogłaszane. Wszystko to nazywa się skromną nazwą fizyki, chcącej pokazać, że traktuje się je jakby w sposób naturalny, a nie z przesądów: np. zawieszają kolczyki na czubku każdego ucha, radzą nosić na palcach pierścionki z kości strusich, trzymać kciuk lewej ręki prawą ręką podczas czkawki itp. 31) Istnieje niezwykła liczba takich przesądnych uwag. Za istotne uznaje się zatem także to, że któryś członek ciała zaczyna się nietypowo poruszać i swędzi, gdy idący razem przyjaciele zauważają leżący pomiędzy nimi kamień, albo gdy pomiędzy nimi przechodzi pies lub dziecko. W tym drugim przypadku godne ubolewania jest nie tyle to, że przyjaciele zwykle depczą ten kamień nogami, na zapowiedź rozpadu przyjaźni, ile to, że biją biegające między nimi niewinne dziecko. Ale psy często mszczą się za dzieci: niektórzy z przesądów biją psa przechodzącego między nimi, ale nie zawsze pozostaje to dla nich bezkarne - czasami pies nagle, z wyimaginowanego lekarstwa, przenosi wroga do prawdziwego lekarza. Do tego typu przesądów zaliczają się także: kopanie nogą w próg, gdy przechodzisz obok domu; połóż się ponownie na łóżku, gdy zakładając buty zaczniesz kichać; wracaj do domu, gdy wychodząc z niego potkniesz się o coś; drżąc na myśl o przyszłym nieszczęściu, bez żalu z powodu obecnej straty, gdy myszy zdzierają sukienkę. Przy tej ostatniej okazji Katon pięknie powiedział do jednej osoby, która prosiła go o radę, narzekając, że myszy zdarły mu buty: to nie cud, powiedział, że myszy ostrzą buty, to byłby cud, gdyby buty zaczęły ostrzyć myszy. 32) Ci, którzy dzięki obserwacjom gwiazd poczynionym w związku z urodzinami nazywani są predyktorami losów noworodków (genethliaci), a obecnie powszechnie nazywani są matematykami (mathematici), nie są wolni od takich szkodliwych przesądów. Bo bez względu na to, jakie obserwacje poczynią w celu ustalenia prawdziwego położenia gwiazd, gdy ktoś się rodzi, i bez względu na to, jak bardzo im się to uda; ale próbując przewidzieć nasze przyszłe działania lub konsekwencje naszych działań na podstawie swoich doświadczeń, przez to sami bardzo się mylą i sprzedają niedoświadczonym ludziom nie przewidywania, ale żałosne niewolnictwo. Bo każdy dotychczas wolny, przychodząc do takiego matematyka, daje mu pieniądze, aby pozostawić go jako niewolnika Marsa lub Wenus, a lepiej wszystkich gwiazd, nazwanych (przez tych, którzy pierwsi popełnili błąd i przekazali to swojemu potomstwu) ze względu na pewne podobieństwo do znanych zwierząt, imion tych zwierząt i z szacunku dla pewnych ważnych osób - imion tych ludzi. Dlatego też Rzymianie chcieli w ostatnich czasach nazwać gwiazdę, którą nazywamy Lucyferem, na cześć Cezara, imieniem Cezar. I być może takie imię rzeczywiście pozostałoby z gwiazdą i przeszłoby na potomność, gdyby babka Cezara, Wenus, nie przewidziała dla siebie tego zaszczytu, która niestety sama nie miała prawa przekazać swoim spadkobiercom tego, czego nie miała za życia i prawdopodobnie nie aspirowała. Gdy bowiem znalazło się puste miejsce, nie zajęte przez żadnego ze zmarłych przodków, nie wahali się postąpić tak, jak zwykle w takich przypadkach: zmusili nas do nazywania miesięcy Kwintyliusza i Sekstyla lipcem i Augustem na cześć Cezarów - Juliusza i Augusta, jakby po to, aby każdy mógł zobaczyć i wiedzieć, że te gwiazdy były na niebie sto razy, zanim ci ludzie się urodzili! A ci, którzy nadali gwiazdom imiona osób – czy to z rozkazu Cezarów, czy też z własnej arbitralności i próżności – wyobrażali sobie, że właśnie przez to po śmierci tych osób wyniosą je do nieba! Wręcz przeciwnie, bez względu na to, jakie nazwy ludzie nadają gwiazdom, wszystkie są po prostu gwiazdami, stworzonymi i ułożonymi w porządku natury z woli Stwórcy, aby swoim ruchem powodować zmiany i różnorodność czasów. Bardzo wygodnie jest zauważyć, jak wygląda ten ruch w chwili, gdy ktoś się rodzi, w oparciu o reguły, których twórcy Pismo Święte dawno potępiało tymi słowami: „Choćby byli w stanie tak wiele przewodzić, aby zrozumieć wiek, nie znaleźliby tego Mistrza” (Mdr 13, 9). 33) Ale ci, którzy na podstawie takich obserwacji chcą przewidzieć cechy i moralność, przyszłe działania i przygody noworodka, bardzo się mylą i wykazują skrajną lekkomyślność. Każdy, kto poprzez doświadczenie nauczył się oduczać takich nonsensów, bez wątpienia i ze współczuciem odrzuca ten przesąd. Poczynione w tym przypadku obserwacje dotyczące gwiazd ograniczają się bowiem do odnotowania położenia tzw. konstelacji w momencie narodzin dziecka, o którego los niektórzy nieszczęśnicy pytają innych nieszczęśników. Ale niektóre bliźnięta wychodzą jedno po drugim z łon matek tak szybko, że między ich narodzinami prawie nie ma zauważalnej przerwy, dlatego też przerwy tej nie można wskazać żadną cechą konstelacji. Z tego należy wywnioskować, że niektóre bliźniaki rodzą się w tej samej konstelacji: tymczasem okoliczności ich życia nie tylko nie są takie same, ale wręcz przeciwne, tak że jedno z nich cieszy się całkowitym szczęściem, podczas gdy drugie doświadcza największych nieszczęść. Przykładem mogą być bliźniacy – Ezaw i Jakub, z których ten ostatni przy urodzeniu trzymał nawet piętę pierwszego (Rdz 25, 25-26). Dlatego też odnośnie dnia i godziny ich narodzin nie można było poczynić innej uwagi niż to, że wydarzyło się to w tej samej konstelacji, lecz Pismo Święte, głoszone we wszystkich językach, nieustannie poświadcza, jak bardzo różnili się od siebie Ezaw i Jakub – pod względem moralności, czynów, czynności i sukcesów. 34) Zarzut, że nawet jeden mały moment wyznaczający czas narodzin bliźniąt ma ogromne znaczenie w całym świecie przy niezwykle szybkim ruchu ciał niebieskich, nie ma tu żadnej mocy. Bo nawet jeśli przyjmiemy, że jest to bardzo znaczące, to przynajmniej w trakcie jej kontynuacji matematyk nie może dostrzec niczego szczególnego w konstelacjach, patrząc na nie, które mają przepowiadać przyszłe losy narodzonych. Jeśli w tym przypadku nie zauważy niczego szczególnego w konstelacjach; jeśli według niego Ezaw i Jakub urodzili się w tej samej konstelacji, to jaką korzyść ma z tego, że w ciągu choćby jednej chwili następuje zmiana na niebie (którą tak żałośnie oczernia swoimi lekkomyślnymi działaniami), a nie pojawia się ona na jego tabliczce, na którą na próżno patrzy z taką uwagą? Takie opinie ludzi na temat znaczenia pewnych znaków wróżenia, ustalonych pod pewnymi względami przez ludzkie uprzedzenia, nie powinny być postrzegane w żaden inny sposób niż jako swego rodzaju umowa i warunek ze złymi duchami. 35) Rzeczywiście, ci, którzy są uzależnieni od niszczycielskiej nauki wróżenia, która w rzeczywistości jest jedynie nauką o drwieniu z innych i oszukiwaniu ich, gdyż takie uzależnienie, zgodnie z jakimś tajemnym wyrokiem Boga, często wpada pod tajemny wpływ upadłych aniołów, którzy śmieją się z nich i oszukują, tych aniołów, którzy zgodnie z mądrze ustalonym porządkiem rzeczy, przez prawo Boskiej Opatrzności, czasami mogą mieć pewien wpływ na tę niższą część świata. Z tych kpin i zwiedzeń złych duchów wynika, że ​​przesądna i zgubna sztuka wróżenia czasami faktycznie odsłania wróżbitom coś z przeszłości i przyszłości i mówi im wiele rzeczy, które później są częściowo uzasadnione wydarzeniami i odpowiadają ich własnym obserwacjom. Takie drobne sukcesy podniecają i podsycają ich ciekawość, w wyniku czego stają się coraz bardziej zdezorientowani i wplątują innych w sieć szkodliwych złudzeń. Na wszelki wypadek św. Pismo; odwraca naszą duszę od Niego, nie tylko nazywając wszystkich wróżbitów oszustami, ale także zabraniając im wierzyć nawet wtedy, gdy spełniają się ich przepowiednie: „Jeśli powstanie wśród was prorok lub marzyciel i przedstawi wam znak lub cud, a znak lub cud, o którym wam mówił, stanie się prawdą, a ponadto powie: „Naśladujmy innych bogów... to nie słuchajcie słów tego proroka lub tego, który śnił” (Pwt 13,1-3). Zatem nawet trafność takich przepowiedni w żaden sposób nie usprawiedliwia samej nauki przepowiadania. Dlatego świętokradcza sztuka, za pomocą której przywoływano cień zmarłego Samuela (1 Samuela 28:14-20), jest godna wszelkiej wstrętu i przekleństwa, chociaż ten cień przedstawiony królowi Saulowi przepowiedział mu prawdę (Syr 46:23). złośliwości u pewnego brzuchomówcy, ale zabronił tego i wypędził z kobiety, mimo że w tym duchu składała prawdziwe świadectwo o Apostołach (Dz 16, 16-18). 36) Dlatego chrześcijanin powinien gardzić i odrzucać wszelkie sztuki i nauki, które opierając się na tak lekkomyślnym i szkodliwym przesądzie, zakładają jednak jakąś komunikację między ludźmi a diabłami, powinien ich unikać, tak jak unika zdradzieckiej i niebezpiecznej wspólnoty. „Nie dzieje się tak” – mówi Apostoł, ucząc nas pogardy dla bałwochwalstwa – „nie dlatego, że bożek jest czymkolwiek, ale dlatego, że ci, którzy mu składają ofiary, składają ofiary demonom, a nie Bogu. Nie chcę, abyście mieli społeczność z demonami” (1 Kor. 10:19). To, co Apostoł powiedział o bożkach i o ofiarach składanych ku czci bożków, należy rozumieć także w odniesieniu do wszystkich innych rodzajów i przedmiotów przesądów, które prowadzą do bałwochwalstwa, do oddawania czci Bożej stworzeniu lub jakiejkolwiek jego części, budzą różne przesądne działania i uwagi, to znaczy o wszystkim, co nie jest ustanowione z góry do powszechnego użytku w duchu miłości Boga i bliźniego, ale jest konsekwencją zwykłej pożądliwości osób prywatnych, a jedynie wzburza serca ludzi. słabi. We wszystkich tych sztukach należy się bać i unikać kontaktu z demonami, które wraz ze swoim szefem Diabłem o nic nie starają się utrzymać nas w łączności ze sobą i nie pozwolić nam zwrócić się do Boga. Tymczasem, niestety, ludzie ukształtowali fałszywe mniemania nie tylko o gwiazdach, które swoim istnieniem i porządkiem stworzenia głoszą jedynie chwałę Boga, a nie los człowieka; wielu już dużo pisało o innych przypadkach narodzin (u zwierząt) i w ogóle o różnych zdarzeniach na świecie, zapominając, że dzieją się one pod kontrolą Bożej Opatrzności, a nie naszej mądrości; marzenia i domysły w tym rozumowaniu są nawet przedstawiane jako sztywne zasady, jakby uzasadnione samymi eksperymentami. Co to za eksperymenty? Taki a taki tam urodził, grzmot złamał to a takie, czyli nastąpiło coś niezupełnie zwyczajnego. 37) Wszystkie takie przesądne działania są czasami znaczące, ponieważ z powodu szczerego uprzedzenia na ich korzyść biedni ludzie zawarli rodzaj powszechnego porozumienia z demonami, podczas gdy same w sobie te przesądy są wypełnione jedynie szkodliwą ciekawością, bolesnymi zmartwieniami i katastrofalną niewolą. Bo ludzie ich zauważają nie dlatego, że faktycznie mają jakąś władzę, ale dlatego, że często mają władzę, bo ludzie swoimi komentarzami i znakami, że tak powiem, zmusili ich do posiadania jakiejś władzy. Z tego powodu ich konsekwencje nie są takie same dla wszystkich, ale w większości są zgodne z myślami i uprzedzeniami każdego. Bo złe duchy, chcąc kogoś zwieść, pochlebiają mu, dostarczając to, co według nich jest zgodne z jego oczekiwaniami i pragnieniami. Aby wyjaśnić ten temat, posłużymy się kilkoma przykładami: litera „X” w kształcie krzyża oznacza co innego u Greków, a co innego u Latynosów, i to nie zależy od właściwości samej litery, ale od arbitralności i wzajemnego uwarunkowania ludzi, aby połączyć z nią takie czy inne znaczenie; dlatego też osoba znająca grekę i łacinę, pisząc do Greka, używa litery „X” w zupełnie innym znaczeniu niż pisząc do łaciny. Również słowo „beta” u Greków to nazwa słynnej litery P, a u Latynosów oznacza eliksir ogrodowy; podobnie, kiedy wymawiam słowo „lege”, w języku greckim oznacza ono jedno („mówić”), a w łacinie co innego („czytać”). Taka różnica znaczeń tych samych słów i ich względna zrozumiałość zależą oczywiście od warunków, jakie ludzie stawiają sobie między sobą w swoim rozumowaniu: nie warunki wynikają ze znaczeń, ale znaczenia z warunków; Dokładnie w ten sam sposób siła różnych przesądnych działań, które prowadzą do katastrofalnego związku z demonami, zależy od prywatnych obserwacji i uprzedzeń każdego z nich, a nie od nich samych. Wszystko to najwyraźniej widać w rytuałach i zwyczajach ptasich wróżbitów, ani przed, ani po obserwacjach, nie pozwalających patrzeć na lot ptaków ani słuchać ich płaczu. Dlaczego? Tak, ponieważ wszystkie te znaki same w sobie są bardzo nieistotne, jeśli obserwujący je obserwator nie jest przygotowany na ich korzyść. 38) Życząc chrześcijaninowi całkowitego uwolnienia się od takich szkodliwych i przeciwstawiających się Bogu przesądów, muszę także wziąć pod uwagę te ludzkie instytucje lub wynalazki, które nie zawierają niczego przesądnego, a które swoje pochodzenie zawdzięczają samym ludziom, nie mającym żadnego kontaktu z demonami. Obejmuje to wszystko, co jest używane wśród ludzi i ma swoje znaczenie - to czy tamto - nie samo w sobie, ale zgodnie z wolą człowieka, z czego niektóre rzeczy są wcale nie potrzebne i służą bardziej przyjemności i luksusowi, podczas gdy inne są przydatne i konieczne. Gdyby bowiem różne znaki reprezentowane na przykład przez tańczących komediantów były same w sobie zrozumiałe – naturalnie, a nie według przyjętego zwyczaju łączenia z nimi znanych znaczeń – to nie byłoby potrzeby na przykład, aby herold ludu wyjaśniał Kartagińczykom, co jeden z ich pantomimistów, który przed nimi tańczył, chciał wyrazić takimi znakami, o czym opowiadało także wielu starych ludzi, od których to słyszeliśmy. I nie ma się co dziwić pod tym względem Kartagińczykom, skoro nawet teraz wśród nas osoba niedoświadczona w rozumowaniu takich drobnostek, wchodząc do teatru z całą swoją uwagą, nie rozumie znaczenia działań przedstawionych tam przez pantomimy, chyba że ktoś inny mu je wyjaśni. Prawdą jest, że każdy chce widzieć jak najbliższe podobieństwo między znaczącym i znaczonym, czyli aby znaki były jak najbardziej podobne do wyrażanych przez nie przedmiotów i starają się to osiągnąć; skoro jednak jedno może być podobne do drugiego pod różnymi względami, to, ogólnie rzecz biorąc, zrozumiałość znaków z konieczności zależy od wcześniej osiągniętej warunkowej zgodności ich znaczenia. 39) Jeśli chodzi o dzieła malarstwa, rzeźby i innych podobnych sztuk, zwłaszcza jeśli są one naznaczone doświadczeniem artystów, to prawie każdy, patrząc na nie, bezbłędnie rozpozna, do czego są podobne i co wyrażają. Pomimo tego, że dzieła te należy raczej klasyfikować jako rzeczy niepotrzebne, z wyłączeniem tych, które wyraźnie wskazują na ich szczególne znaczenie, motyw, miejsce, czas i szczególny cel powstania. Wreszcie liczba całkowicie bezużytecznych wynalazków ludzkich obejmuje tysiące różnych bajek i fikcji, którymi ludzie bawią się od dawna. I w ogóle trzeba powiedzieć, że wśród wynalazków ludzkich im więcej wyszło od samych ludzi, tym więcej jest kłamstw i oszustw. Pożyteczne i konieczne instytucje ludzkie to te, które określają określony rodzaj ubioru i nakrycia głowy dla rozróżnienia płci i rangi, a także niezliczone rodzaje znaków, bez których społeczeństwo ludzkie albo w ogóle nie może istnieć, albo byłoby niedoskonałe, a które powinny obejmować określoną wagę, miarę, markę i cenę monet, które każdy naród i społeczeństwo ma swoją własną, w szczególnej formie i które bez wątpienia nie różniłyby się między różnymi narodami i w tym samym narodzie nie zmieniałyby się zgodnie z wolą władców, gdyby nie było instytucja ludzka. 40) Chrześcijanin nie tylko nie powinien gardzić niezbędnymi w życiu zarządzeniami ludzkimi, ale powinien je w miarę możliwości przestrzegać i zachowywać w pamięci. Są bowiem wśród nich takie, których cechy zaczerpnięte są z samej natury. Spośród ludzkich dekretów należy odrzucić i pogardzić jedynie te, które, jak wspomniano powyżej, odnoszą się do komunikacji z demonami; wszyscy inni, z którymi ludzie łączą się z ludźmi - z wyjątkiem tych niepotrzebnych i zbędnych - są godni naszej uwagi. Są to zwłaszcza rodzaj pisma, bez którego nie możemy czytać, oraz różne języki, których znajomość jest konieczna, jak powiedzieliśmy powyżej. Dotyczy to również znaków skrótowych, znanych tzw. notariuszom lub skrybom pod skrótami. Warto to wszystko wiedzieć, wolno się tego wszystkiego uczyć, nie prowadzi to do przesądów, nie jest to coś zbędnego, jeśli zajmuje nas na tyle, że nie przeszkadza nam w osiągnięciu wyższych celów, do których to wszystko w istocie powinno być przeznaczone. 41) Przejdźmy teraz do instytucji pochodzenia pozaludzkiego, a do nich należy zaliczyć wszystko to, co nie zostało wymyślone przez samych ludzi, ale zostało przez nich przyjęte od czasów poprzednich lub z góry, od Boga, w którego rękach i ustach zostało później zachowane. Niektóre z tych odkryć odnoszą się do ciała i uczuć, inne do duszy i umysłu. Pierwsza składa się albo z narracji, albo z opisów, albo wreszcie z eksperymentów i spraw mechanicznych. 42) Zatem wszystko, co mówi o następstwie czasów przeszłych, tak zwana Historia, w ogromnym stopniu przyczynia się do naszego zrozumienia świętych ksiąg, choć bez związku z Kościołem stanowi naukę najbardziej dziecinną. Albowiem w Piśmie Świętym wiele wyjaśniamy, zarówno poprzez olimpiady, jak i imiona konsulów; nieznajomość konsulatu, podczas którego Pan się narodził i podczas którego cierpiał, doprowadziła niektórych do błędnego przekonania, że ​​Pan cierpiał w czterdziestym szóstym roku swojego życia, ponieważ świątynia jerozolimska, która przedstawiała Ciało Pańskie, trwała czterdzieści sześć lat, jak mówili Żydzi. To, że Jezus Chrystus miał w chwili chrztu około trzydziestu lat, wiemy na pewno z Ewangelii (Łk 3,23), natomiast jak długo żył na ziemi po chrzcie, możemy się tylko domyślać, biorąc pod uwagę Jego czyny; z większą dokładnością można to ustalić na podstawie historii pogańskiej, po połączeniu jej z Ewangelią. Tutaj okazuje się również, że nie na próżno wspomniano o czterdziestosześcioletniej budowie Świątyni Jerozolimskiej. Ponieważ tej liczby lat w żaden sposób nie można odnieść do lat ziemskiego życia Jezusa Chrystusa, ma ona niewątpliwie jakiś szczególnie istotny związek z budową ciała ludzkiego, którego jednorodzony Syn Boży z miłości do nas nie odważył się wziąć na siebie: „W Nim było wszystko”. 43) Przydatność historii stanie się dla nas jeszcze bardziej jasna, gdy wyobrazimy sobie, jak wielki użytek z niej uczynił nasz Ambroży (nie mówiąc już o pisarzach greckich) przeciwko czytelnikom i miłośnikom Platona, którzy ośmielili się twierdzić, że cała nauka naszego Pana Jezusa Chrystusa, tak wzniosła i sama przez się uwielbiona, została zapożyczona z pism Platona, tego Platona, który żył znacznie wcześniej niż nasz Zbawiciel! Czyż wspomniany Biskup z większą pewnością, przy pomocy Historii, nie okazał się całkowicie sprzeczny ze śmiałymi myślami kochanków Platona? Dowiedziawszy się z historii, że ten chwalebny grecki filozof odbył podróż do Egiptu w czasach Jeremiasza i właśnie wtedy, jako że sam ten prorok był w Egipcie, najprawdopodobniej wywnioskował z faktu, że wszystko, co najlepsze w naukach i pismach Platona, było konsekwencją nauk, których nauczył go Jeremiasz. Nauczanie narodu żydowskiego, w którym jedynie jaśniała cześć jedynego Boga i z którego nasz Pan przyszedł do nas w ciele, pojawiło się znacznie wcześniej niż czasy samego Pitagorasa, od którego późniejszych naśladowców Platon, jak mówią sami jego kochankowie, studiował teologię. Zatem biorąc pod uwagę czas, znacznie bardziej prawdopodobne jest, że pogańscy mędrcy zapożyczyli się z naszej nauki w najlepszych i wierniejszych fragmentach swojej nauki, niż że nasz Pan Jezus Chrystus zapożyczył swoją naukę od Platona, co jest całkowicie fałszywe i absurdalne. 44) Skoro Historia, nawiasem mówiąc, opowiada także o wszystkich przeszłych instytucjach czy dziełach ludzkich, to samej Historii nie należy już klasyfikować jako wymysłu czysto ludzkiego, jak pokazuje sam jej przedmiot, gdyż wszystko, co minęło, nie może zostać odtworzone i musi pozostać na zawsze w porządku czasów, których Stworzycielem i Władcą jest jeden Bóg. Czym innym jest opowiadanie o wydarzeniach, a czym innym uczenie, jak coś zrobić. Historia autentycznie opisuje wydarzenia z przeszłości, mając na uwadze dobro czytelników; księgi wróżbitów i inne podobne dzieła uczą, jak coś zrobić lub obserwować, mając zamiast jakiejkolwiek podstawy jedynie śmiałość nauczycieli, a nie wiarygodność narratorów. 45) Istnieją także narracje podobne do mowy opisowej (demonstratio), których tematem nie jest coś przeszłego, lecz teraźniejszość. Są to legendy o położeniu krajów, o właściwościach znanych zwierząt, drzew, ziół, kamieni i innych rzeczy. Omówiliśmy wszystkie te tematy powyżej i powiedzieliśmy, że ich znajomość przyczynia się do zrozumienia wielu alegorycznych fragmentów Pisma Świętego; tylko ich samych nie należy używać zamiast znaków prowadzących do jakichkolwiek przesądów - w tym ostatnim względzie ich używanie nazwaliśmy już niedopuszczalnym. Bo co innego powiedzieć: „Nie będziesz miał bólu brzucha, jeśli po natarciu takiego a takiego ziela wypijesz naparzoną nim wodę”, a co innego: „Nie będziesz miał bólu brzucha, jeśli zawiesisz to ziele na szyi”. W pierwszym przypadku mamy do czynienia z użytecznym użyciem rzeczy, które jest dopuszczalne; w tym drugim - z przesądnym uprzedzeniem w swoim rozumowaniu, które jest potępiane. Można jednak swobodnie korzystać ze znanej rzeczy, która służy zdrowiu organizmu, przywiązując się do niej lub w inny sposób do niej przywiązując, nawet jeśli nie wiadomo dokładnie, w jaki sposób ma ona tak korzystny wpływ na organizm; główną zasadą w tym przypadku jest to, że przy jego użyciu nie powinno być żadnych zaklęć, inwokacji ani przesądnych znaków, w przeciwnym razie chrześcijanin powinien tym bardziej bać się go używać, im bardziej wydaje mu się to przydatne. Kiedy nie wiadomo, do czego dana rzecz jest przydatna i ma taką czy inną moc, wówczas w tym przypadku dopuszczalność lub niedopuszczalność jej użycia zależy od użytkownika, to znaczy od ducha, w jakim i w jakim celu jest używana - celem tym powinno być jedynie przywrócenie lub dobre samopoczucie natury cielesnej, dlatego takie rzeczy powinny być spożywane tylko w medycynie i rolnictwie. 46) Doktryna o ciałach niebieskich nie składa się z opowiadań, ale z opisów, których w ogóle nie można lekceważyć, gdyż Pismo Święte, choć nie mówi o wielu gwiazdach, wspomina o nich. A bieg Księżyca, zgodnie z którym co roku obchodzony jest pewien czas na cześć cierpień Pana, jest sam w sobie znany wielu, ale bardzo niewielu zna dobrze czas wschodu, zachodu i inne cechy innych ciał niebieskich. I prawdę mówiąc, wiedza ta sama w sobie, choć nie przedstawia niczego przesądnego, mimo to nie jest zbyt użyteczna dla studiujących Pismo Święte, a przy bezowocnym wysiłku wydobycia z niego tego, czego w nim nie ma i nie może być, może nawet być szkodliwa; i niewiele traci, kto go w ogóle nie studiuje, jako przedmiot, który służy za podstawę niszczycielskich oszustw, będąc od dawna w rękach szarlatanów i ślepych wróżbitów. Jednak nauka o gwiazdach, oprócz opisu obiektów teraźniejszych, w niektórych jej fragmentach ma formę narracji o przeszłości, gdyż z obecnego położenia i ruchu gwiazd można z całkowitą poprawnością wywnioskować przeszłość i tym samym wznowić ich wcześniejsze ślady i położenia. Ponadto oferuje prawdziwe, oparte na rachunku różniczkowym przewidywania dotyczące przyszłości, ale nie w rozumowaniu naszych spraw i przygód, którymi zwykle zachwycają się wróżbici, ale w rozumowaniu samych gwiazd. Wiedząc bowiem, jaki jest teraz miesiąc, za pomocą liczenia można znaleźć i dokładnie pokazać, jaki był w takim a takim momencie kilka lat wcześniej i jaki będzie za kilka lat później. Ludzie odpowiednio zaznajomieni z astronomią mogą powiedzieć podobne rzeczy o każdej gwieździe. Ale o tym, co moim zdaniem należy powiedzieć o wykorzystaniu tego rodzaju wiedzy, powiedziałem już wystarczająco dużo. 47) Podobnie, na podstawie przeszłych doświadczeń, przyszłość trafnie przepowiada się w rozumowaniu innych sztuk, które albo wytwarzają coś, co pozostaje na długo, jak dom, krzesło, jakiś rodzaj naczynia itp., albo wręcz służą, rzec można, jako narzędzie dobroczynnego dla nas działania Boga, jak nauka medycyny, rolnictwo, nauka o rządzeniu, albo ograniczają się do zwykłego przedstawiania działań, jak taniec, listy, walka. Osoba uprawiająca te sztuki nie rozpoczyna samej pracy, chyba że na podstawie przeszłych doświadczeń i mając pewność co do powodzenia przyszłych eksperymentów. Znajomość wszystkich tych sztuk, jako mających szerokie zastosowanie w zwykłym życiu człowieka, nie jest nam bezużyteczna: nie po to, aby zajmować się nimi w praktyce, chyba że wymaga tego jakaś potrzeba, o czym tu nie mówię, ale po to, aby móc przynajmniej w pewnym stopniu osądzić te sztuki, gdy Pismo Święte je omawia, posługując się ich alegoriami. 48) Pozostaje jeszcze powiedzieć o naukach mentalnych, z których na szczególną uwagę zasługują nauka rozumowania i nauka obliczeń. Pierwszy w znacznym stopniu przyczynia się do rozwiązania trudnych fragmentów Pisma Świętego; ale nie należy go używać z chęci kłótni i dziecięcej próżności, aby złapać wroga. Istnieje bowiem wiele tak zwanych sofizmatów, czyli fałszywych konsekwencji opartych na prawdziwych przyczynach, które są czasem tak prawdopodobne, że przyjęte bez należytej uwagi, usidlają nie tylko prostych ludzi, ale i najbardziej dowcipnych. Ktoś więc zasugerował drugiemu: „Nie jesteś taki jak ja”. Ten ostatni zgodził się z tym stanowiskiem, ponieważ było ono częściowo prawdziwe; ten, który się oświadczył, był przebiegły, ale drugi był prosty. „Ale ja jestem mężczyzną” – dodał pierwszy. Kiedy to również zostało przyznane, stwierdził: „W związku z tym nie jesteś osobą”. Samo Pismo Święte, moim zdaniem, potępia wszelkie takie spekulacje, stwierdzając: „Niektórzy są przebiegli w mowie, ale są nienawidzeni” (Syr. 37, 23). Mową sofistyczną nazywa się także tę, która choć nie zawiera takich zawiłości, jest obszerniejsza w omawianiu piękna słów, bardziej wyrafinowana, niż wymagałaby tego waga jej przedmiotu. 49) Istnieją wnioski, które są prawidłowe na podstawie kombinacji myśli, ale błędne na podstawie samych myśli, które pochodzą z jakiegoś fałszywego stanowiska uznanego za prawdę przez tych, z którymi rozmawiamy. Używają ich najmilsi i najbardziej uczeni ludzie, aby ci, którzy się mylą, zawstydzili się swoich myśli i opuścili je w obawie, że w inny sposób wyraźnie nie okażą swojego przywiązania do tego, co sami uważają za nieprawidłowe. Zatem Apostoł nie wyprowadził prawdy na zakończenie, gdy stwierdził: „Jeśli nie ma zmartwychwstania, to Chrystus nie zmartwychwstał, a jeśli Chrystus nie zmartwychwstał, daremne jest nasze nauczanie i daremna jest także wasza wiara” (1 Kor. 15:13-14). Wszystkie te myśli są całkowicie fałszywe, gdyż Chrystus zmartwychwstał, a głoszenie tych, którzy to głosili, nie było daremne, ani wiara tych, którzy w to uwierzyli, tymczasem myśli zawarte w Jego powyższych słowach, pomimo ich fałszywości, pozostają w prawdziwym i koniecznym związku z myślą „nie ma zmartwychwstania”. Dlaczego Apostoł posługiwał się tymi myślami? Aby odrzucić pierwsze, które byłoby sprawiedliwe, gdyby ostatnie było sprawiedliwe, musimy koniecznie dojść do wniosku, że umarli zmartwychwstają. Można wygodnie nauczyć się łączenia w prawdziwy sposób nie tylko myśli prawdziwych, ale i fałszywych ze sobą w światowych szkołach, poza Kościołem, jednak prawdę myśli należy czerpać przede wszystkim z Pisma Świętego. 50) Prawda o połączeniu myśli nie jest wynalazkiem człowieka: została odkryta przez ludzi i dostrzeżona, aby można było się jej nauczyć i uczyć, ale sama w sobie objawia naturalne prawo natury, ustanowione z góry. Tak jak ten, kto opowiada o porządku czasów o różnych wydarzeniach, sam nic na ten temat nie wymyśla, tak gdy mówi o położeniu znanych krajów, o właściwościach wszelkich zwierząt, roślin i kamieni, o gwiazdach i ich ruchach, nie mówi nic, co sam by wymyślił lub wymyślili inni – tak samo, kto mówi: „jeśli poniższe jest fałszywe, to poprzednie jest z konieczności fałszywe”, mówi samą prawdę, ale prawda ta nie zależy od niego, a jedynie pokazuje, że jest prawda. Na tym właśnie twierdzeniu, czyli prawie logicznym, potwierdza się moc powyższych słów Apostoła; poprzedza je bowiem fałszywa myśl: „nie ma zmartwychwstania” (tak twierdzili niektórzy, których Apostoł chciał wyprowadzić z błędu). Z tych słów – „nie ma zmartwychwstania” – wynika koniecznie: „Chrystus nie zmartwychwstał”, ale ta konsekwencja jest fałszywa, ponieważ Chrystus zmartwychwstał; W związku z tym fałszywe jest również to, co stanowi jego podstawę, a mianowicie twierdzenie, że „nie ma zmartwychwstania”. Zatem - następuje zmartwychwstanie! Wszystko to można krótko ująć w następujący sposób: jeśli nie ma zmartwychwstania, to Chrystus nie zmartwychwstał, ale Chrystus zmartwychwstał, zatem następuje zmartwychwstanie. Prawo to, zgodnie z którym w wyniku odrzucenia tego, co następuje, zostaje odrzucone także poprzednie, zostało odkryte jedynie przez ludzi, a nie przez nich arbitralnie ustalone, i odnosi się do prawdziwości wątpliwości myśli, a nie do prawdziwości samych myśli. 51) Zawarty we wspomnianym miejscu wniosek o zmartwychwstaniu jest słuszny zarówno pod względem prawa powiązania myśli, jak i jego konsekwencji. Ale konsekwencje, które są prawdziwe tylko według zasad powiązania myśli, można również wywnioskować na podstawie fałszywych twierdzeń. Wyobraźmy sobie więc, że ktoś przyznał się do naszego twierdzenia: jeśli ślimak jest zwierzęciem, to ma dar mówienia. Ponieważ gdy kolejny zostanie odrzucony, jak już powiedzieliśmy, poprzedni również zostanie koniecznie odrzucony, to po udowodnieniu, że ślimak nie ma daru mowy, będziemy mieli prawo stwierdzić, że nie jest to zwierzę. Idea leżąca u podstaw tego wniosku jest oczywiście fałszywa; ale sam wniosek, zgodnie z zasadami łączenia myśli, pomimo przyjętego fałszywego stanowiska, jest prawdziwy. Zatem prawda myśli sama w sobie jest pewna; ale prawda o połączeniu myśli zależy od opinii lub zgody tego, z kim rozmawiamy. Wnioski, które są prawidłowe na podstawie kombinacji myśli, ale błędne na podstawie samych myśli, powinny zostać użyte, jak powiedzieliśmy powyżej, aby oświecić tych, którzy się mylą i doprowadzić ich do stanu, w którym oni sami byliby zmuszeni uświadomić sobie błędność swoich myśli, widząc, że prowadzą one do absurdalnych wniosków. Ale tak jak wnioski prawdziwe można wyciągać na podstawie twierdzeń fałszywych, tak też, przeciwnie, na podstawie twierdzeń prawdziwych można wyciągać wnioski fałszywe. Załóżmy, że ktoś nam mówi: „Jeśli ten a ten jest sprawiedliwy, to jest dobry”. Zgadzamy się z tym, po czym słyszymy: „On jest niesprawiedliwy”. To też akceptujemy, ale z tego nagle wyciągają wniosek, że ta osoba nie jest miła. W tym wniosku myśli są prawidłowe, ale kombinacja myśli jest błędna: ponieważ po odrzuceniu poprzedniego nie jest konieczne odrzucenie kolejnego, ponieważ jest to konieczne, po odrzuceniu kolejnego odrzuca się poprzednie. Nasze stanowisko będzie prawdziwe, gdy powiemy: „Jeśli ktoś jest mówcą, to jest człowiekiem”. Ale dodając: „Ktoś nie jest mówcą”, błędnie wnioskujemy, że „ktoś nie jest mężczyzną”. 52) Dlatego jedną rzeczą jest znać zasady łączenia myśli, ale znać samą prawdę myśli. Te pierwsze uczą nas jedynie, co wynika z danego stanowiska, a co nie wynika i co mu zaprzecza. „Jeśli ktoś jest mówcą, to jest człowiekiem” – tutaj ostatnia myśl wynika z pierwszej. „Jeśli ktoś jest człowiekiem, to jest mówcą” – tutaj ostatnia myśl nie wynika z pierwszej. „Jeśli ktoś jest osobą, to stworzenie jest czworonożne” - tutaj ostatnia myśl zaprzecza pierwszej. We wszystkich takich przypadkach ocenia się jedynie połączenie myśli lub ich wzajemne powiązanie. Jeśli chodzi o samą prawdę w myślach, to musimy zwracać uwagę na same myśli, a nie na ich powiązanie, co jest konieczne tylko w przypadku wniosków: jeśli myśli są prawdziwe i oczywiste, to inne, mniej znane, uzyskują od nich wiarygodność, jeśli tylko zostaną odpowiednio z nimi powiązane lub wywnioskowane z nich. Niektórzy, poznawszy zasady łączenia myśli, stają się próżni, jakby poznali prawdę o samych myślach; a niektórzy, znając jedynie prawdy myśli, skarżą się sami sobie, że nie znają zasad swojego prawdziwego związku. Ta skarga jest daremna: moim zdaniem lepiej zdecydowanie wiedzieć, że istnieje zmartwychwstanie, niż że jeśli nie ma zmartwychwstania, to Chrystus nie zmartwychwstał. 53) Zatem nauka o dokonywaniu definicji, podziałów i obliczeń części nie jest nauką fałszywą, chociaż bardzo często służy do wyznaczania i oddzielania fałszywych obiektów i nie została wymyślona przez ludzi, a jedynie wyuczona przez nich poprzez doświadczenie. Z tego, że posługują się nim poeci w swoich prozach, fałszywi mędrcy, heretycy i fałszywi chrześcijanie dla udowodnienia swoich błędów, wcale nie wynika, że ​​fałszywa była na przykład zasada, zgodnie z którą nie należy ani wprowadzać do definicji i podziału niczego, co nie ma związku z samym przedmiotem, ani pomijać tego, co z nim związane. Zasada ta jest słuszna, chociaż zdefiniowane i podzielone obiekty mogą być fałszywe. W ten sposób możemy zdefiniować samo kłamstwo: kłamstwo jest czymś, co wydaje się zupełnie inne niż samo w sobie. Definicja jest poprawna, choć jej przedmiot – kłamstwo – nie może być prawdą. Równie dobrze możemy dzielić się kłamstwami. Istnieją dwa rodzaje kłamstwa: pierwszy obejmuje to, co jest całkowicie niemożliwe; do drugiego – czego nie ma, ale co może być. Na przykład, jeśli ktoś mówi, że siedem plus trzy daje jedenaście, mówi coś całkowicie niemożliwego; a kto mówi na przykład, że na Kalendach Genvaru padał deszcz, twierdzi, że jest to możliwe, nawet jeśli w rzeczywistości tak się nie stało. Zatem definicje i podziały najbardziej fałszywych obiektów mogą być prawdziwe, chociaż same przedmioty wcale nie są prawdziwe. 54) Zasady, dzięki którym uczymy się rozumować na dany temat z różnych stron i pod różnymi względami, znane pod nazwą Elokwencja, mają dokładnie tę samą godność. Same w sobie są prawdziwe, choć można nimi przekonać innych do czegoś fałszywego, a ponieważ można nimi także przekonać innych do samej prawdy, to wcale nie są naganne – karygodne jest jedynie ich nadużywanie. Od ludzi nie wynika, że ​​np. żywy opis miłości urzeka słuchacza, tak że krótka i jasna mowa jest dla niego zrozumiała, tak że jej różnorodność – bez przesady – mimowolnie utrzymuje jego uwagę. Pewne inne zasady orbity nie zostały ustalone od ludzi, które choć służą do ujawniania zarówno prawdziwych, jak i fałszywych przedmiotów, są jednak same w sobie prawdziwe, ponieważ przyczyniają się albo do poznania czegoś, albo do wiary w coś i ponieważ kierują przekonaniem serca o tym, czego powinno ono pragnąć lub czego unikać. Ludzie nauczyli się jedynie z doświadczenia, że ​​te zasady są dokładnie takie, jakie się wydają, a nie wymyślili ich po to, żeby dokładnie takie były. 55) Zasady elokwencji stanowią bardziej dar mowy niż zdolność myślenia; reguły konkluzji, definicji i podziału tworzą umysł. Jednak poznawszy jedno i drugie, nie należy myśleć o sobie, jak niektórzy, marząc, że dzięki temu zrozumieli samą tajemnicę błogosławionego życia; to błąd. Znajomość tych zasad nie jest tak ważna, jak niektórzy sobie to wyobrażają, ponieważ często zdarza się, że ludzie rozumieją same przedmioty, dla zrozumienia których uczą się zasad, zamiast skomplikowanych lekcji na temat zasad. Na przykład, jeśli ktoś, chcąc nauczyć zasad chodzenia, powiedziałby: nie należy podnosić drugiej nogi przed położeniem pierwszej, która została podniesiona, a następnie szczegółowo opisałby, jak poruszać górną i dolną częścią kolan. Taki nauczyciel mówiłby prawdę, bo inaczej, jak twierdzi, nie można chodzić; lecz ludzie, czyniąc to wszystko nawet bez nauczania, raczej chodzą, niż zauważają, co robią podczas chodzenia, i zamiast rozumieć, kiedy się im o tym mówi. Ci, którzy nie potrafią chodzić i sprawdzać nauczanych zasad na własnym doświadczeniu, potrzebują ich jeszcze mniej. Podobnie dowcipni ludzie bardzo często dostrzegają fałszywość jakiegokolwiek wniosku, zamiast rozumieć zasady samego wniosku; głupi ludzie, jeśli nie widzą pierwszego, tym mniej rozumieją siłę tego drugiego. Generalnie o tych regułach trzeba powiedzieć, że często sprawiają nam przyjemność, pomagając przedstawić prawdę w różnych postaciach, w sposób obrazowy, zamiast za bardzo pomagać w badaniu i rozumowaniu na temat prawdy; Na ich korzyść można dodać jeszcze jedno, że dają naszemu umysłowi większe doświadczenie i czynią go bardziej zaradnym, ale korzyść tę można osiągnąć w pełni tylko wtedy, gdy nie czynią naszego umysłu niegodziwym i aroganckim, czyli jeśli ci, którzy się ich nauczyli, nie oszukują innych, nie wiedzą, jak przedstawić kłamstwo jako prawdę, i nie stają się próżni wobec cichych i cichych, którzy rzekomo wiedzą i zrozumieli coś ważnego. 56) Jeśli chodzi o naukę o liczbach, nawet dla najprostszej osoby jest jasne, że nie została ona stworzona przez ludzi, a jedynie przez nich zbadana i odkryta. Nie można w niej bowiem dokonywać dowolnie takich zmian, jakie dokonuje się w innych naukach. Zatem Virginia chciała, aby pierwsza sylaba słowa „Włochy” była długa i zrobiła to pomimo starożytnej wymowy, zgodnie z którą była krótka; ale w nauce liczb w żaden sposób nie można zapewnić, że na przykład trzy razy trzy nie równa się dziewięć, że dziewięć nie jest kwadratem w stosunku do pierwiastka z trzech, że trzy razy więcej niż trzy, półtora więcej niż sześć i - ponieważ liczby nieparzyste nie mają równych dwóch połówek - nie mogą być dokładnie dwa razy większe od dowolnej liczby. Zatem prawa liczb, niezależnie od tego, czy liczby te rozpatrywane są same w sobie, czy w odniesieniu do praw jakichkolwiek figur, dźwięków i innych ruchów, pozostają zawsze niezmienione i nie są ustanawiane przez ludzi, lecz odkrywane jedynie przez najbardziej wnikliwych z nich. 57) Kto jednak, kochając wszystkie te nauki, byłby próżny w znajomości ich przed niedoświadczonymi i nie próbowałby dociekać, dlaczego właśnie te z nich są prawdziwe, które uznał za prawdziwie prawdziwe, dlaczego inne są nie tylko prawdziwe, ale i niezmienne; Ktokolwiek z obrazu przedmiotów zmysłowych wznoszących się do duszy ludzkiej, rozpoznałby, że jest to istota zmienna – może być wykształcona i niewykształcona – a mimo to zajmuje miejsce pośrednie pomiędzy niezmienną prawdą, która jest nad nią, a wszystkimi innymi przedmiotami zmiennymi i pod nią – kto, powiadam, wiedziałby to wszystko, ale nie zamieniłby swojej wiedzy na chwałę i miłość jedynego Boga, Stwórcy wszystkich rzeczy, taki człowiek jest godzien imienia jedynie uczony człowiek, ale w żadnym wypadku nie mędrzec. 58) Dlatego też młodym mężczyznom zaangażowanym w naukę, młodym mężczyznom uzdolnionym, bojącym się Boga i szukającym błogosławionego życia, moim zdaniem bardzo pożyteczne jest udzielenie następującej instrukcji: nie powinni bez żadnych badań dać się zwieść żadnej nauce nauczanej poza Kościołem Chrystusowym i powierzać jej jako wskazówkę do osiągnięcia błogosławionego życia; wręcz przeciwnie, należy to zawsze z góry osądzić, zachowując całą uwagę i ostrożność. Jeśli wśród nauk wymyślonych przez ludzi są między sobą niezgodne i niezgodne ze względu na różnicę ducha i intencji tych, którzy je wymyślili, oraz wątpliwe z powodu podejrzenia o błąd samych wynalazców, zwłaszcza jeśli nauki te obejmują jawną lub tajną komunikację z demonami za pomocą dobrze znanych znaków magicznych, jakby jakieś diabelskie warunki i porozumienia, wówczas wszystkie takie nauki należy odrzucić i bezlitośnie pogardzać. Nie należy angażować się w te, które nie są szczególnie potrzebne i służą jedynie przyjemności. Nie należy zaniedbywać nauk humanistycznych i decyzji związanych z życiem zgodnie z niezbędnymi potrzebami prawdziwego życia. Jeśli zaś chodzi o inne nauki pogańskie, są one moim zdaniem całkowicie bezużyteczne, wyłączając z tej jedynie historię, która opowiada o przedmiotach z przeszłości lub teraźniejszości, niektóre sztuki oparte na doświadczeniu i roztropnym rozeznaniu, przydatne dla ciała oraz naukę o rozumowaniu (logice) i kalkulacji. Ale nawet w tych naukach, zwłaszcza tych, których przedmiotem jest wyłącznie to, co zmysłowe, umiejscowione w czasie i przestrzeni, trzeba trzymać się znanej zasady: „nic zbędnego” (Ne quid nimis)! 59) Niektórzy zadali sobie już trud wyjaśnienia wszystkich słów języka hebrajskiego, syryjskiego, egipskiego i innych, które można znaleźć tylko w Piśmie Świętym i które same w sobie nie są przez nie wyjaśnione; i Euzebiusz napisali także Historię, na podstawie której najlepiej rozwiązać wiele pytań dotyczących Świętych Ksiąg: wszystko to jest robione i robione, aby uchronić chrześcijanina przed koniecznością pracy nad wieloma rzeczami za mało. Podobnie widzę, że osoby posiadające odpowiednie informacje mogłyby dla dobra zgromadzenia zdecydować się na podjęcie przyjemnej i dobrej pracy - uporządkowanie i wyszczególnienie osobno wszystkiego, co jest w Piśmie Świętym wspomniane o położeniu różnych krain, o zwierzętach, ziołach, drzewach, kamieniach, metalach itp. Można też zacząć wyjaśniać same liczby, przynajmniej te, na które wskazuje Pismo. Prawdopodobnie byli ludzie, którzy już wyjaśnili część lub nawet wszystkie z tych tematów, gdyż zdarza się nam, że znajdujemy wiele dzieł dobrych i uczonych chrześcijan, o których wcześniej nie wiedzieliśmy; wyjaśnienia takie są nam nieznane albo z powodu braku zainteresowania nimi, albo też celowo ukrywane przed nami przez zazdrosnych ludzi. Nie wiem, czy proponowaną przeze mnie pracę można podjąć i dyskutować (disputandi) naukowo? Wydaje się, że jest to niemożliwe, gdyż jest to ściśle powiązane z całą kompozycją Pisma Świętego i musi w nim rozprzestrzeniać się jak nerwy. Jednakże nauka ta pomaga czytelnikom bardziej w rozwiązywaniu i wyjaśnianiu niejednoznacznych fragmentów Pisma Świętego - o czym powiem później - niż w zrozumieniu nieznanych znaków i słów, które stanowią przedmiot naszej obecnej dyskusji. 60) Jeżeli tzw. filozofowie, zwłaszcza platończycy, jakimś cudem powiedzieli coś prawdziwego i zgodnego z naszą religią, to od nich, jak od nielegalnych właścicieli, powinniśmy żądać takiej nauki i nie bać się jej. Bo tak jak Egipcjanie mieli nie tylko bożki i ciężką pracę, którymi lud izraelski musiał się brzydzić i unikać, ale jednocześnie mieli srebrne i złote naczynia i biżuterię, tak też mieli różne ubrania, których ten lud, wychodząc z Egiptu, z samego postanowienia Boga, żądał od nich jakby dla lepszego użytku, a które Egipcjanie, nie wiedząc, jak należy to zrobić, sami pożyczyli Izraelitom bez własnego w tej świadomości: tak nauki pogańskie zawierają nie tylko puste i zabobonne fikcji, oferują niejeden ciężki ciężar bezużytecznej pracy, od której każdy z nas powinien się odwrócić i uciec, opuszczając społeczeństwa pogańskie i podążając za Chrystusem, ale zawierają też szlachetną wiedzę bardzo sprzyjającą pożytkowi prawdy, zawierają także pewne zasady moralne, bardzo pożyteczne, oraz znaczną liczbę prawd związanych z czcią jedynego Boga. Wszystko to, co najlepsze w nauczaniu pogan, to jakby srebro i złoto, nie stworzone przez nich samych, ale jedynie wydobyte, że tak powiem, w kopalniach Boskiej, wszechspełniającej Opatrzności - jest to skarb przez nich nadużywany, aby służyć demonom, który jednak chrześcijanin, mentalnie wyobcowując skądinąd niebezpieczną komunikację z poganami, musi im wydrzeć dla dobra Ewangelii. Chrześcijaninowi wolno pożyczać i zamieniać na swoją korzyść właśnie szaty pogan, to znaczy ich przepisy, przydatne we wspólnocie, od których nie można porzucić w tym życiu. 61) Czy bowiem wielu dobrych i wiernych synów naszego Kościoła nie zrobiło tego samego? Czy nie widzimy, jak słodko mówiący nauczyciel i błogosławiony męczennik Cyprian opuścił Egipt, obciążony mnóstwem złota, srebra i ubrań? Ile podobnych skarbów przywieźli stamtąd Laktancjusz, Wiktoryn, Optatus, Hilary (nie mówię o moich współczesnych)? Ile zyskała niezliczona rzesza greckich pisarzy kościelnych? Takiego zapożyczenia dokonał przede wszystkim sam Mojżesz, najwierniejszy sługa Boży, o którym napisano: „I wyuczono Mojżesza wszelkiej mądrości Egipcjan” (Dz 7,22). Zabobonny zwyczaj pogan nigdy by, zwłaszcza w tamtych czasach, gdy chrześcijaństwo nie było jeszcze dobre, ale uparte jarzmo Chrystusa nigdy, powiadam, nie użyczyłoby ludziom, o których wspomniałem powyżej, tych nauk, które sami poganie uważali za przydatne, gdyby ci poganie mogli podejrzewać, że ich nauka pewnego dnia zamieni się w narzędzie czci jedynego Boga, przez którego próżna służba bożkom zostanie zniszczona. Ale bałwochwalcy pożyczali srebro, złoto i ubrania ludowi Bożemu wychodzącemu z Egiptu, nie wiedząc, w jaki sposób to, co dali, mogłoby później zamienić się w posłuszeństwo Chrystusowi. Zatem zajęcie egipskich skarbów opisane w Księdze Wyjścia (Wj 3,22) jest moim zdaniem przekształceniem tego nowego zapożyczenia, co jednak zostanie powiedziane bez uszczerbku dla innego znaczenia wyznaczonego miejsca w Księdze Wyjścia, równego lub lepszego. 62) Czytelnik Pisma Świętego poinstruowany w ten sposób przeze mnie, decydując się na jego wypróbowanie, musi stale mieć w swoich myślach następującą uwagę apostolską: „wiedza nadyma, ale miłość buduje” (1 Kor. 8,1). Dzięki temu odczuje ważną prawdę, że nawet gdyby wyszedł z Egiptu bogaty, ale nie obchodziłby Paschy, nie mógłby zostać zbawiony, „bo naszą Paschą był Chrystus, który został za nas złożony w ofierze” (1 Kor. 5:7). Ta ofiara Chrystusa przede wszystkim uczy nas, czego sam Zbawiciel wzywa do tych, których widzi, jakby trudzili się w Egipcie pod rządami faraona: „Przyjdźcie do mnie wszyscy, którzy spracowani i obciążeni, a Ja was odpocznę; weźcie na siebie moje jarzmo i uczcie się ode Mnie, bo jestem cichy i pokornego serca, a znajdziecie ukojenie dla dusz waszych, bo moje jarzmo jest słodkie, a moje brzemię lekkie” (Mt 11,28-30). Komu jest to łatwe, jeśli nie cichym i pokornego serca, których wiedza nie nadyma, ale miłość buduje? Tak więc cisi powinni pamiętać, że ci, którzy obchodzili starożytną Paschę, otrzymawszy polecenie zaznaczania progów drzwi pędzlem hizopowym, zanurzali się we krwi baranka i zostali naznaczeni hizopem (Wj 12:22). Ta trawa jest cicha i pokorna, ale nie ma nic silniejszego i bardziej przenikliwego niż jej korzenie, abyśmy w ten sposób „wkorzenieni i utwierdzeni w miłości mogli ogarnąć wraz ze wszystkimi świętymi, czym jest szerokość, długość, głębokość i wysokość” (Ef 3, 17-18), czyli mogliśmy zrozumieć Krzyż Pański, gdzie drzewo krzyżowe, na którym wyciągnięte są ramiona, zwane jest szerokością; długość geograficzna - drzewo wznoszące się od ziemi do samej szerokości geograficznej (drzewo poprzeczne), na którym przybite jest całe ciało, zaczynając od rąk i poniżej nich; wysokość - drzewo od szerokości geograficznej (średnicy), sięgające wysokości aż do samej góry, gdzie przymocowana jest głowa; a głębokość to dolny koniec, osadzony w ziemi i tam ukryty. Ten znak krzyża opisuje całą działalność chrześcijańską - to znaczy obowiązek pobożnego postępowania w Chrystusie i ciągłego przebywania w Nim, pokładania nadziei w sprawach niebieskich i nie opowiadania tuńczykowi o tajemnicach wiary przed niewtajemniczonymi. Dzięki temu działaniu oczyszczeni na polu będziemy mogli „pojąć miłość Chrystusa, przewyższającą wszelką wiedzę” (Ef 3,19), zgodnie z którą jest On równy Ojcu, bo wszystko przez Nie się stało, abyście zostali napełnieni całą Pełnią Bożą. W hyzopie jest także moc oczyszczająca, dzięki czemu napuchnięte wiedzą z bogactwa skradzionego Egiptowi, nasze płuca po spuchnięciu nie zaczynają wydzielać jakiejś dumnej duszności. „Pokrop mnie hizopem” – mówi Prorok – „zostanę oczyszczony, obmyj mnie, a stanę się bielszy niż śnieg. Daj radość i wesele mojemu słuchowi” (Ps 50,9-10). Następnie, aby pokazać, że hyzop oznacza oczyszczenie z pychy, Prorok dodaje: „Kości pokornych będą się radować”. 63) Ale tak jak obfitość złota, srebra i odzieży skradzionych przez lud Izraela z Egiptu jest bardzo niewielka w porównaniu z bogactwem, jakie ten sam lud otrzymał w Jerozolimie, zwłaszcza za panowania Salomona (1 Królów 10:25); To samo dotyczy wszelkiej wiedzy (nawet użytecznej) zapożyczonej z pism pogańskich, jeśli porównamy ją z wiedzą zawartą w Piśmie Świętym. Bo czegokolwiek człowiek dowiaduje się z zewnątrz (z pogańskich ksiąg), wszystko to, jeśli jest szkodliwe, jest potępiane w Piśmie Świętym, jeśli jest przydatne, znajduje w nim swoje miejsce. A jeśli każdy znajdzie tu wszystko, czego udało mu się nauczyć, przydatne gdzie indziej, to w znacznie większej obfitości znajdzie tu także to, czego nigdzie nie można znaleźć, a czego naucza samo Pismo Święte z zadziwiającą wzniosłością i jednocześnie z zadziwiającą prostotą. Konkluduję: „jeśli nieznane znaki” (incognitasigna) nie powstrzymują czytelnika wyposażonego we wcześniejsze wskazówki, cichego i pokornego serca, chętnie biorącego na siebie jarzmo Chrystusa i Jego lekkie brzemię, opartego, zakorzenionego i stworzonego w miłości, czym rozum nie może się pochwalić właśnie z tego powodu, to niech zacznie rozważać i badać niejasne znaki (ambiguasigna) znajdujące się w Piśmie Świętym, o których w trzeciej księdze powiem to, co Pan zechce mi powiedzieć. Księga 3. O dwuznaczności i ciemności niektórych miejsc Pisma Świętego, o znaczeniu właściwym i alegorycznym, o sposobach zrozumienia obu i o Tichonowych zasadach wyjaśniania Pisma Świętego 1) Osoba bogobojna uważnie szuka woli Bożej w Piśmie Świętym. Aby uniknąć namiętności do sporów, jest cichy w duchu pobożności; aby nie wątpić w nieznane słowa i wyrażenia, wzbogaca się znajomością języków; stara się także pozyskać informacje na różne tematy niezbędne do zrozumienia mocy i właściwości różnorodnych porównań i podobieństw stosowanych w Piśmie Świętym; stara się mieć pod ręką najlepsze zestawienia, co zawdzięczamy niestrudzonej pracowitości osób, które pracowały nad poprawą tekstu. Ktokolwiek jest w ten sposób przygotowany, niech odważnie przystąpi do rozwiązywania ciemności i niejasności występujących w Piśmie Świętym. Aby jednak nie dał się zwieść dwuznaczności wyrażeń i słów, zamierzam (mimo że być może niektórzy ludzie, czy to ze względu na ogrom swego umysłu, czy też na skutek jakiegoś wyimaginowanego wglądu z góry, wyśmieją moje uwagi jako dziecinne) - i nie tylko zamierzam, ale wręcz czuję się zobowiązany, udzielić wskazówek w tym zakresie i dlatego uważam za konieczne jeszcze raz przypomnieć tym, którzy chcą przyjąć ode mnie pouczenie, że dwuznaczność Pisma Świętego pojawia się albo moimi własnymi słowami, albo w przenośni, jak już zauważyłem w drugiej książce. 2) Jeżeli słowa, wzięte we własnym znaczeniu, zaciemniają którekolwiek miejsce Pisma Świętego, to przede wszystkim należy sprawdzić, czy prawidłowo podzieliliśmy je według układu i właściwie je odczytać. Jeżeli po wnikliwym zbadaniu nie jest jasne, jak należy je dzielić lub czytać, wówczas należy odwołać się do reguły wiary (regula fidei), wyjętej z najjaśniejszych miejsc Pisma Świętego i opartej na szacunku dla głosu Kościoła, co wystarczająco wyraziłem w pierwszej księdze, omawiając tematykę. Jeśli następnie obie części danego fragmentu (lub wszystkie jego części, jeśli jest ich wiele) wydają się niejednoznaczne i ciemne, w tym przypadku pozostaje zwrócić się do związku (kontekstu) mowy i rozważyć poprzednie i kolejne części tekstu otaczające ciemny fragment. Wtedy okaże się, która z przedstawionych koncepcji jest bliższa tekstowi i można ją wygodniej z nim powiązać. 3) Wyjaśnijmy te uwagi przykładami. Heretycy, nie chcąc uznać Słowa za Boga, dzielą słowa Apostoła i Ewangelisty Jana w następujący sposób. Najpierw czytali: „Na początku było Słowo, a Słowo było u Boga i Bogiem było Słowo” (Jan 1:1); następnie, aby nadać kolejnym słowom dwuznaczność, dodają dalej: „To było na początku u Boga”. Jednak taki podział należy odrzucić zgodnie z zasadą Wiary, która wyraźnie mówi o równości Osób Trójcy Świętej. Powinno brzmieć: „A Bóg był Słowem”, a następnie dodać: „Było u Boga na początku”. 4) Niejednoznaczność wynikająca z podziału następujących słów Apostoła: "...nie wiem, co wybrać. Pociągają mnie jedno i drugie: pragnę się zdecydować i być z Chrystusem, bo to jest nieporównywalnie lepsze, ale pozostawanie w ciele jest dla was bardziej konieczne" (Flp 1,22-24), nie da się tego wyeliminować regułą wiary; bo niezależnie od tego, jak zostaną podzielone, znaczenie słów nie będzie sprzeczne z wiarą i dlatego tutaj należy wyeliminować dwuznaczność, rozważając związek mowy. Na pierwszy rzut oka nie wiadomo, czy powinno brzmieć „i inne rzeczy: mam pragnienie”, czy najpierw „pociągają mnie jedno i drugie”, a następnie dodać „mam pragnienie, aby się zdecydować i być z Chrystusem”. Ponieważ jednak następują słowa: „to jest nieporównywalnie lepsze”, jasne jest, że Apostoł pragnie tego lepiej, tak że będąc przyciąganym przez jedno i drugie (lub będąc przez jedno i drugie), pragnie jednego, a drugie uważa za jedynie bardziej konieczne, to znaczy chce się zdecydować i być z Chrystusem, ale uważa za bardziej konieczne pozostanie w ciele. Tutaj dwuznaczność zostaje rozwiązana przez kolejną cząstkę „dla”, choć niektórzy interpretatorzy ją wykluczyli, sądząc, że Apostoł nie tylko nie czuje się na jednym i drugim, ale najwyraźniej pragnie jednego i drugiego. Na mocy tej uwagi słowa Apostoła w tym miejscu należy rozłożyć w następujący sposób: „Nie wiem, co wybrać. Pociągają mnie jedno i drugie”, a w związku z tym już powinno brzmieć: „Pragnę się zdecydować i być z Chrystusem”. Ponieważ można by w tym miejscu zapytać Apostoła, dlaczego przede wszystkim pragnie tego pozwolenia, dodaje: „to jest nieporównywalnie lepsze”. Dlaczego napotyka trudności po obu stronach? Z tego, że z drugiej strony uważa za bardziej konieczne pozostanie: „ale dla was bardziej konieczne jest pozostanie w ciele”. 5) Tam, gdzie dwuznaczności nie da się wyeliminować ani przez regułę wiary, ani przez powiązanie mowy, nic nie stoi na przeszkodzie, aby tekst został podzielony według którejkolwiek z przedstawionych koncepcji. Są to następujące słowa z Listu do Koryntian: "Umiłowani, oczyśćmy się więc z wszelkiej zmazy ciała i ducha, doskonaląc świętość w bojaźni Bożej. Przyjmijcie nas. Nikogo nie obraziliśmy" (2 Kor. 7,1-2). Nie jest jasne, jak to należy czytać – albo tak: „oczyśćmy się od wszelkiej zmazy ciała i ducha”, zgodnie z tymi słowami w innym miejscu, „abyśmy byli święci na ciele i na duchu” (1 Kor. 7,34), albo tak: „oczyśćmy się od wszelkiej zmazy ciała”, a następnie: „i ducha, doskonaląc świętość w bojaźni Bożej. Przygotujcie nas”, aby te ostatnie słowa miały inne znaczenie niż słowa pierwszy? Tego typu niejasności można, że ​​tak powiem, pozostawić woli czytelnika. 6) To, co powiedzieliśmy o niejednoznaczności wynikającej z różnych układów słów, to samo należy zastosować w przypadku niejednoznaczności wynikającej z różnic w czytaniu. Bowiem dwuznaczność lektury, jeśli jednak nie jest owocem zaniedbania samego czytelnika, zostanie wyeliminowana albo przez regułę wiary, albo przez połączenie mowy, albo – jeśli nie ma potrzeby używania ani jednego, ani drugiego – może nawet pozostać nierozwiązana, jeśli czytelnik nie grzeszy zbytnio, niezależnie od tego, jak czyta taki fragment. Jeśli na przykład zasada Wiary inspirowała nas, że Bóg nigdy nie będzie oskarżał, a Chrystus nigdy nie potępi swoich wybranych, to słowa Apostoła: „Kto będzie oskarżał wybranych Bożych?” (Rz 8,33-34) można by wymówić w taki sposób, aby następowała po nich odpowiedź: „Bóg (ich) usprawiedliwia”. A potem zadając pytanie: „Kto potępia?” znowu można by odpowiedzieć: „Chrystus Jezus umarł” itd. Ponieważ jednak szaleństwem jest myśleć w ten sposób o Bogu i Chrystusie, należy to wymawiać w taki sposób, aby najpierw wyrażało to rodzaj niejasnej inteligencji (percontatio), a potem decydujące pytanie. Jak zauważyli starożytni, różnica między rozpoznaniem a pytaniem polega na tym, że na pierwsze można odpowiedzieć zarówno licznie, jak i nierówno, na drugie zaś tylko „tak” lub „nie”. Dlatego powyższe słowa należy wymawiać w taki sposób, aby po zapoznaniu się z prawdą zapytać: „Kto będzie oskarżał wybranych Bożych?” po którym następuje pytanie „Bóg (ich) usprawiedliwia” i w dodatku skrycie sugerujące „nie”; Za to znowu, dowiedzieć się, kto potępia? i znowu pytanie: „Chrystus Jezus umarł, ale i zmartwychwstał: czy i On jest po prawicy Boga i wstawia się za nami?”, tak że i tutaj, skrycie – w umyśle – odpowiedź brzmi „nie”. Ale w następnym miejscu Apostoł mówi: "Co powiemy? Poganie, którzy nie szukali sprawiedliwości, otrzymali sprawiedliwość...", pytając: "Co powiemy?" odpowiedź musi brzmieć: „Poganie, którzy nie szukali sprawiedliwości, otrzymali sprawiedliwość…” (Rzym. 9:30), w przeciwnym razie kolejne słowa nie będą miały żadnego związku. Wręcz przeciwnie, słowa Natanaela: „Czy z Nazaretu może być coś dobrego?” (Jana 1:46) Jakimkolwiek głosem to wypowiesz – czy chcesz pokazać, że w samym słowie „z Nazaretu” jest pytanie, czy też, że o wszystko pyta się z wątpliwością – nie będzie różnicy: wiara nie ucierpi na tym w żadnym wypadku. 7) Czasami dwuznaczność zależy od wątpliwego brzmienia sylab i dlatego dotyczy przede wszystkim wymowy. Jeśli czytasz następujący tekst w Biblii łacińskiej: „Kości moje nie były przed Tobą ukryte, gdy w tajemnicy mnie stwarzano” (Ps. 138:15), to nie jest jasne, jak należy wymawiać słowo „os” – krótko czy długo? Krótko mówiąc, będzie to liczba pojedyncza słowa „ossa” (kości); jeśli zostanie przeciągnięty, jest to liczba pojedyncza słowa „ora” (usta). Ale takie niejasności można rozwiązać, odwołując się do tekstu oryginalnego. W oryginale nie używa się στόμα (usta), lecz αστέον (kość). Dlatego język potoczny jest w przeważającej części bardziej przydatny do oznaczania przedmiotów niż język książkowy. W powyższym fragmencie wolałbym użyć barbarzyństwa i powiedzieć: „ossum meum nie jest przed Tobą ukryte” (jak mówią zwykli ludzie, używając ossum zamiast os)”, zamiast pozwolić, aby dwuznaczność wyraziła się jaśniej po łacinie. Niekiedy jednak wątpliwości co do wymowy sylaby rozwiązuje najbliższe słowo odnoszące się do tej samej myśli, jak w następujących słowach Apostoła: „Quae praedico vobis sicut praedixi, quoniam qui talia agunt, regnum Dei non possidebunt” („Ostrzegam was, jak to uczyniłem poprzednio, że kto tak czyni, nie odziedziczy królestwa Bożego”) (Gal. 5, 21). Gdyby Apostoł powiedział tylko „quae praedico vobis” („Ja poprzedzam was”) i nie dodał „sicut praedixi” („jak poprzednio”), to aby dowiedzieć się, czy środkowa sylaba w słowie „praedico” jest długa czy krótka, należałoby odwołać się do języka oryginału, ale teraz, po dodaniu, staje się jasne, że sylaba ta jest długa, gdyż Apostoł nie powiedział „sicut praedicavi”, ale „sicut praedixi”. 8) W podobny sposób należy rozwiązać niejasności, które nie wynikają z układu słów lub ich wymowy, ale z jakichkolwiek innych właściwości gramatycznych języka. Taki jest na przykład następujący fragment Listu do Tesaloniczan: „Propterea consolati sumus fratres in vobis” („Dlatego, bracia, pocieszamy się wami”) (1 Tes. 3:7). Można się zastanawiać, czy słowo „fratres” występuje w wołaczu, czy w bierniku? W żadnym wypadku nie będzie to sprzeczne z wiarą; jednakże w języku greckim przypadki te są odmienne i dlatego po zapoznaniu się z Biblią grecką widzimy, że konieczne jest pozostawienie przypadku wołającego. Gdyby tłumacz powiedział tak: „Propterea consolationem habuimus, fratres, in vobis”, to choć nie przetłumaczyłby słów tekstu tak dokładnie, to wyeliminowałby wątpliwości w rozumowaniu myśli lub wręcz je zniszczył, gdyby do „fratres” dodał słowo „nostri”. (Jednakże takie dodatki, chociaż są dokonywane, są czasami bardziej niebezpieczne niż same nieścisłości.) I tak następujący fragment z Listu apostoła Pawła do Koryntian: „Cotidie morior, utique per Vestra gloriationem, fratres, quam habeo in Christo Iesu Domino nostro!” („Codziennie umieram. Świadczy o tym wasza chwała, bracia, którą mam w Chrystusie Jezusie, Panu naszym”) (1 Kor. 15:31) jeden z tłumaczy przetłumaczył „Quotidie morior, per Vestra iuro gloriam”. Dodał „iuro” („przysięgam”) – na tej podstawie, że w języku greckim w słowach Apostoła „per Vestram gloriam”, przy pewnym sposobie wymowy, można bezpośrednio zobaczyć przysięgę. Ogólnie rzecz biorąc, zauważamy, że we własnych słowach Pisma Świętego bardzo rzadko można znaleźć taką niepewność, której nie dałoby się rozwiązać ani poprzez wzięcie pod uwagę okoliczności tekstu, które ujawniają intencje autora, albo przez porównanie tłumaczeń, albo przez zapoznanie się z oryginałem. 9) Wręcz przeciwnie, dwuznaczność (lub niepewność) wyrażeń figuratywnych, o której powinniśmy teraz porozmawiać, wymaga dużej staranności i staranności. Przede wszystkim należy uważać, aby nie brać mowy alegorycznej dosłownie. Nawiasem mówiąc, obejmują one słowa Apostoła: „litera zabija, ale duch ożywia” (2 Kor. 3:6). Kto bowiem bierze alegorię dosłownie, tak jakby była wypowiedziana w jej własnym znaczeniu, jest filozofem cielesnym; gdy dusza, kierując się literą, podporządkowuje ciału nawet to, co stanowi jej wyższość nad zwierzętami, czyli sam intelekt, nazywa się to śmiercią duszy. Ten, kto podąża za literą, niczym nierozsądne zwierzę, przyjmuje słowa alegoryczne za swoje, a wręcz przeciwnie, nie szuka innego, wyższego sensu w tym, co dosłownie wyraża się słowami; na przykład, jeśli słyszy o szabacie, to nie wyobraża sobie niczego innego niż jeden z siedmiu stale powtarzających się dni, lub jeśli słyszy o ofierze, to nie rozszerza swoich myśli na to, co zwykle odbywa się na ofiarnych zwierzętach lub owocach. I na tym właśnie polega zgubna niewola duszy, która pod znakami nie może dostrzec samej rzeczy i nie jest w stanie skierować swego mentalnego spojrzenia ponad naturę fizyczną – ku kontemplacji wiecznego światła. 10) Jednakże niewola znaków i liter w narodzie żydowskim bardzo różniła się od podobnego niewolnictwa wśród innych narodów. Żydzi bowiem, choć byli przywiązani do przedmiotów zmysłowych, jednocześnie widzieli w nich ustawiczną wskazówkę i przypomnienie jedynego Boga. I choć często mylili znaki rzeczy duchowych (nie wiedząc, do czego służą) z samymi rzeczami, to jednak byli przekonani, że ich (rytualna) służba, mimo że wyglądała jak niewolnictwo, podobała się jedynemu prawdziwemu Bogu, którego nie widzą. Apostoł mówi, że byli surowi wobec Prawa, ponieważ Prawo było dla nich wychowankiem w Chrystusie (Gal. 3:24). Dlatego chociaż najbardziej uparty z Żydów nie kochał Pana za brak szacunku dla ich znaków (co wówczas przyszedł czas wyjaśnić), choć przywódcy żydowscy wymyślali różne oszczerstwa pod adresem Zbawiciela za nieprzestrzeganie szabatu, a lud przywiązany do znaków co do najbardziej oznaczonych, nie chciał wierzyć, że jest On Bogiem lub od Boga przyszedł, który nie chce szanować ich znaków tak, jak szanują siebie, jednak ci, którzy uwierzyli i utworzyli pierwszy Kościół w Jerozolimie, udowodnili dostatecznie, jak pożyteczne jest to aby byli surowymi mentorami i zgodnie z tymczasowo ustalonymi znakami służyli jedynemu prawdziwemu Bogu, Stwórcy nieba i ziemi. Z tego powodu będąc bliscy duchowości (bo w najbardziej chwilowych i zmysłowych ofiarach i znakach, mimo że nie umieli ich rozumieć duchowo, oddawali cześć jedynemu i wiecznemu Bogu), okazali się na tyle zdolni do przyjęcia Ducha Świętego, że sprzedali cały swój majątek i rzucili za niego cenę u stóp Apostołów, aby rozdać ubogim (Dz 4,34), poświęcając się całkowicie Bogu, jak nowa pewna cerkiew, której ziemski obraz, aby czyli Stara Cerkiew, której dotychczas służyli. 11) Nigdzie jednak nie jest napisane, że jakikolwiek kościół pogański postępował w ten sposób i okazał się podobny do żydowskiego; ogólnie rzecz biorąc, ci, którzy czcili bożki stworzone przez człowieka jako bogów, okazali się nie tak zdolni do duchowości i nie tak bliscy chrześcijaństwu. Chociaż niektórzy poganie czcili wówczas swoich bożków jako znaki i symbole, nadal czcili i adorowali stworzenia pod tymi symbolami, a nie prawdziwego Boga. Rzeczywiście, co mi to da, że ​​wizerunek na przykład Neptuna nie będzie przeze mnie czczony jak sam Bóg, ale jako obraz morza lub w ogóle wszystkich wód wypływających ze źródeł, jak wyjaśnia jeden z ich poetów, który, jeśli się nie mylę, powiada: „Neptuna, z którego nieskończonej brody wypływa Ocean, a z jego włosów rzeki”. Taki nonsens wygląda jak strąk, brzęczący w przyjemnej w smaku skorupce z dzwoniącymi, suchymi ziarnami, ale to jest pokarm świń, a nie ludzi. Każdy, kto zna Ewangelię, zrozumie, co mówię. Jaka jest korzyść, mówię, z nadania takiego znaczenia wizerunkowi Neptuna? Czy jest to ten, który nie szanuje ani znaku, ani oznaczonego? Ani morze, ani żaden posąg nie jest dla mnie Bogiem. Zgadzam się, że ci, którzy dzieła rąk ludzkich uważają za bogów, są bardziej zwiedzeni niż ci, którzy ubóstwiają dzieła Boże; ale przykazano nam kochać i czcić nie rzeczy, ale jedynego Boga, który stworzył rzeczy, których obrazy poganie czczą albo jako samych bogów, albo jako ich znaki i podobieństwa. Jeśli więc nawet w dobrym celu przyjmowanie ustalonego znaku dla rzeczy, którą oznacza, jest niewolą cielesną, to czy nie jest o wiele bardziej zgubną niewolą przyjmowanie znaków rzeczy bezużytecznych za same rzeczy? Nawet gdybyś szanował same rzeczy, jednak w tym przypadku nie uwolniłbyś się od cielesnego i niewolniczego jarzma. 12) Wolność chrześcijańska uwolniła zatem także tych ludzi, dla których była przydatna, od znaków czy symboli (signis). Ci ludzie (Żydzi) byli bliżej duchowości, więc chrześcijaństwo mogło im jedynie wyjaśnić znaki, wskazując dokładnie to, co było pod nimi ukryte, w wyniku czego z takich ludzi powstały pierwsze Kościoły świętych Izraelitów. Wręcz przeciwnie, tam, gdzie służyli bezużytecznym znakom i symbolom, ono (chrześcijaństwo) nie tylko odrzuciło tę niewolniczą służbę, ale także zniszczyło same znaki, aby w ten sposób odwrócić pogan od służenia fałszywym bogom, co w Piśmie Świętym często i wyraźnie nazywa się cudzołóstwem, aby nawrócić ich na cześć jedynego Boga i nauczyć ich, aby nie służyli symbolom, nawet jeśli są pożyteczne, ale ćwiczyli umysły w ich duchowym zrozumieniu. 13) Niewolnikiem znaków jest bowiem ktoś, kto czci lub służy jakiejś znaczącej rzeczy, nie rozumiejąc jej znaczenia; kto jednak szanuje pożyteczny symbol, ustanowiony z góry i czci go, rozumiejąc jego znaczenie i moc, ten nie czci tego, co zewnętrzne i przemijające, ale to, co oznacza to, co zewnętrzne i przemijające. Osoba taka jest duchowa także w czasie niewoli, kiedy nie jest jeszcze konieczne i nie czas wyjaśniać ludziom cielesnym te znaki i symbole, pod ciężarem których muszą się ukorzyć. Tacy byli patriarchowie, prorocy i wszyscy ludzie Izraela, przez których Duch Święty dał nam Pisma, aby nam pomóc i pocieszyć. W obecnym czasie, kiedy zmartwychwstanie Pana najwyraźniej wskazało i potwierdziło naszą wolność, nie mamy obowiązku czcić nawet tych znaków, których znaczenie już rozumiemy. Zamiast wiele, zarówno sam Pan, jak i nauka apostolska nakazują nam robić niewiele, a w dodatku coś, co jest łatwe do spełnienia i co ze względu na swoją wagę i najwyższą czystość jest godne uwagi i spełnienia, jak na przykład sakrament chrztu i sakrament komunii. Każdy, kto przyjmuje te sakramenty, po pouczeniu, rozumie ich znaczenie i każdy je czci już nie w duchu cielesnej niewoli, ale w duchu prawdziwej wolności. Jednakże, tak jak trzymanie się litery i mylenie znaków z rzeczami, które one oznaczają, jest oznaką cielesnej słabości, tak samo udzielanie bezużytecznych wyjaśnień znaków jest dziełem błądzącego umysłu. Skoro nie jest jeszcze niewolnikiem doskonałym, który choć nie rozumie znaczenia symboli, to jednak akceptuje je jedynie jako znaki, lepiej służyć nawet niezrozumiałym, a użytecznym symbolom, niż nadawać im bezużyteczne znaczenie i w ten sposób narzucać sobie zamiast więzów niewoli zwykłej niewiedzy duszącą pętlę błędu. 14) Do uwagi ostrzegającej nas, abyśmy przyjmowali mowę alegoryczną lub, co za tym idzie, figuratywną, za naszą własną, musimy dodać jeszcze jedną uwagę, a mianowicie, że przeciwnie, nie powinniśmy uważać naszej mowy za alegoryczną. Musimy więc przede wszystkim wskazać sposób, w jaki można sprawdzić, czy znane wyrażenie jest alegoryczne, czy własne. Metoda ta jest następująca: wszystko, co w Piśmie Świętym, przyjęte w swoim własnym znaczeniu, nie jest zgodne z moralnością lub prawdami wiary, należy rozumieć w sensie alegorycznym. Moralność opiera się całkowicie na miłości Boga i bliźniego, a prawdy wiary opierają się na poznaniu Boga i bliźniego. A nadzieja leży w sumieniu każdego człowieka lub w wewnętrznym poczuciu, jak skutecznie kocha Boga i bliźniego i jak daleko ich poznał. Wszystko to jest powiedziane w pierwszej książce. 15) Ponieważ jednak ludzie są skłonni oceniać grzechy nie według wagi samej pożądliwości, która je powoduje, ale według zwyczajów, to w większości uważają za naganne to, co jest potępiane i potępiane przez ich współczesnych i rodaków, a wręcz przeciwnie, za dobre i godne pochwały to, co jest zgodne ze zwyczajem ich rodaków. Stąd zdarza się, że wielu uważa za alegoryczne te fragmenty, w których Pismo albo nakazuje coś sprzecznego z rzeczywistymi zwyczajami, albo zabrania czegoś, co jest z nimi zgodne; i dzieje się to z szacunku dla Pisma Świętego, którego znaczenia nie można inaczej obronić. Natomiast Pismo Święte nie nakazuje niczego poza miłością i nie zabrania niczego poza pożądliwością, w ten sposób kształtując i korygując obyczaje. Podobnie, jeśli umysł jest uprzedzony przez jakąś błędną opinię, wówczas cokolwiek Pismo Święte twierdzi wbrew przyjętemu błędowi, wszystko to uważa się za alegorię. Jednak Pismo Święte, uwzględniając przeszłe, przyszłe i obecne przedmioty i wydarzenia, nie potwierdza niczego innego poza wiarą katolicką. Historia, proroctwa, dogmaty i nauczanie moralne - wszystko w niej ma na celu wytwarzanie i wzmacnianie miłości, niszczenie i niszczenie pożądania. 16) Miłością nazywam pragnienie duszy, aby kochać Boga ze względu na Niego samego oraz siebie i bliźnich ze względu na Boga; Przez pożądliwość rozumiem pragnienie duszy, aby kochać siebie, bliźniego i każdą inną rzecz, nie ze względu na Boga. Działanie niepohamowanej żądzy wyrządzania szkody i zepsucia własnego ciała i duszy nazywa się deprawacją (fagitium), a działanie żądzy krzywdy i zniszczenia bliźniego nazywa się zbrodnią (facinus). Rozpusta i okrucieństwo stanowią główne rodzaje wszystkich grzechów, ale pierwszy poprzedza drugi, gdyż człowiek oddaje się okrucieństwom tylko wtedy, gdy rozpusta poniża jego duszę do jakiejś haniebnej i niefortunnej potrzeby lub niszczy przeszkody dla rozpusty i znajduje do niej środki. To samo, choć w innym sensie, można powiedzieć o miłości: działanie prawidłowej miłości na rzecz własnego nazywa się troską, a działanie miłości na rzecz innych nazywa się miłością. I tutaj miłość poprzedza troska o siebie; bo nie możesz użyć dla dobra drugiego tego, czego sam nie masz. Im bardziej zniszczone jest królestwo pożądania, tym bardziej wzrasta królestwo miłości. 17) Dlatego bez względu na to, jak surowo i surowo mówi się w Piśmie Świętym cokolwiek w imieniu Boga lub Jego świętych, nie należy się tym zawstydzać, ale należy myśleć, że jest to konieczne do obalenia królestwa pożądania. A jeśli to surowe i rygorystyczne wyrażenie zostanie wyrażone jasnymi słowami, to za każdym razem należy je rozumieć w swoim własnym znaczeniu, a nie w sensie alegorycznym. Są to następujące słowa Apostoła: „Przez zatwardziałość swoją i nieskruszone serce gromadzisz sobie gniew na dzień gniewu i objawienia się sprawiedliwego sądu Boga, który odpłaci każdemu według jego uczynków: tym, którzy wytrwając w dobrych uczynkach, szukają chwały, czci i nieśmiertelności – życie wieczne, a tym, którzy wytrwają i nie poddają się prawdzie, ale oddają się nieprawości – gniew i gniew. i ucisk dla każdej duszy człowieka czyniącego zło, najpierw Żyda, potem Greka!” (Rzym.2:5-9). Mówi się to o tych, którzy giną wraz z pożądaniem, nie chcąc go pokonać. Są to także następujące słowa: „Ci, którzy należą do Chrystusa, ukrzyżowali ciało swoje wraz z namiętnościami i pożądliwościami” (Gal. 5,24). Są one wyraźnie skierowane do człowieka, który niszczy w sobie królestwo wobec panującej nad nim pożądliwości. Jednak nawet tutaj niektóre słowa można uznać za przenośne, jak na przykład „gniew Boży” i „ukrzyżowany”, ale takich słów jest niewiele i nie stoją w taki sposób, aby zaciemniały znaczenie i tworzyły alegorię lub przypowieść, którą w rzeczywistości nazywam mową alegoryczną lub figuratywną. Jeśli chodzi o następny fragment Jeremiasza: „Oto ustanowiłem cię dzisiaj nad narodami i królestwami, abyś wyrywał i niszczył” (Jer. 1:10), to nie ma wątpliwości, że tutaj całe powiedzenie jest przenośne i należy je przypisać celowi, który pokazałem powyżej. 18) Wszystko, co dla niedoświadczonych ludzi wydaje się niemoralne (flagitiosum) - czy to same słowa, czy same czyny, czy przypisuje się je Bogu, czy odnoszą się do osób chwalonych za świętość - wszystko to jest powiedziane w Piśmie Świętym alegorycznie i tajemniczy sens takich fragmentów należy wyjaśniać na korzyść miłości. W związku z tym powinniśmy ogólnie zauważyć, co następuje: kto używa rzeczy przemijających z większym umiarem, niż pozwala i wymaga zwyczaj ludzi, z którymi żyje, jest albo umiarkowany, albo przesądny; kto jednak używa rzeczy w sposób przekraczający granice obyczajów, jakie wyznają dobrzy ludzie jego czasów, w tym przypadku albo sam jest czegoś znakiem, albo jest naprawdę niemoralny. We wszystkich takich przypadkach winne jest nie używanie rzeczy, ale pożądliwość użytkownika. Nikt o zdrowych zmysłach nie pomyślałby, że kobieta wymieniona w Ewangelii namaściła stopy Pana w tym samym celu, w jakim zwykle je namaszczają ludzie niewstrzemięźliwi i zbytni, których ucztami brzydzimy się. Przyjemny zapach oznacza w tym przypadku dobrą sławę, na którą każdy może zapracować dobrymi uczynkami; dlatego ten, kto podąża śladami Chrystusa, niejako namaszcza Jego stopy drogocenną wonią (Jana 12:3). Zatem to, co w innych osobach jest przeważnie czymś niedopuszczalnym, w osobie Boskiej lub proroczej służy to jako znak czegoś wyjątkowego i ważnego. Komunikacja z nierządnicą zepsutych ludzi to inna sprawa, a ta sama komunikacja opisana w księdze proroka Ozeasza (Ozeasz 1, 2) to zupełnie inna sprawa. Z faktu, że pijani i zmysłowi ludzie rozpustnie obnażają swoje ciała na ucztach, nie wynika, że ​​nagość w łaźni jest rozpustą. 19) Należy zatem uważnie przyjrzeć się temu, co jest właściwe dla czasu, miejsca i osób, aby nie potępić czegoś lekkomyślnie jako zbrodnię. Osoba roztropna może bez chciwości delektować się najcenniejszymi i najprzyjemniejszymi potrawami, natomiast osoba lekkomyślna, nawet przy najzwyklejszym jedzeniu, będzie, że tak powiem, spalona z obżarstwa. I każdy rozsądny człowiek bez wątpienia wolałby za przykładem Pana jeść ryby, niż za przykładem Ezawa, wnuka Abrahama, jakiś sok lub, na wzór zwierząt pociągowych, jęczmień. Większość zwierząt je najbardziej podły i pusty pokarm, ale nie wynika z tego, że zwierzęta są bardziej wstrzemięźliwe od nas. W każdym razie powinniśmy oceniać działania nie tyle na podstawie jakości rzeczy, których używamy, ile na podstawie motywów, z jakimi ich używamy i tego, w jakim stopniu ich pragniemy. 20) Sprawiedliwi Starego Testamentu wyobrażali sobie Królestwo Niebieskie i dlatego zapowiadali je pod obrazem królestwa ziemskiego. Aby mieć wystarczającą liczbę potomstwa, pozwolono temu samemu mężowi mieć wiele żon razem; ale z tego powodu uważano za haniebne, gdy jedna żona miała wielu mężów; bo to nie czyni żony bardziej płodną, ​​a bezkrytyczna pożądliwość dzieci lub jakichkolwiek dochodów jest rzeczą najbardziej haniebną. Biorąc pod uwagę taki stan moralności wśród starożytnych, Pismo Święte nie potępia u sprawiedliwych tamtych czasów takich działań, których w obecnych czasach nie można wykonywać inaczej niż przez pożądliwość. Dlatego wszystkie miejsca św. Pismo Święte, w którym coś podobnego jest opisane nie tylko historycznie i ściśle, ale czasem alegorycznie i jakby proroczo, należy wyjaśniać w taki sposób, że wszędzie celem głównym jest miłość do Boga i bliźniego, lub obu razem, gdyż tak jak u starożytnych Rzymian noszenie długiej tuniki z szerokimi rękawami było uważane za niehonorowe, teraz wręcz przeciwnie, za hańbę uważa się nie noszenie jej dla szlachetnego człowieka, więc o innych rzeczach trzeba sądzić; To, co obecnie nie jest w zwyczaju, nie zawsze takie było. W ogóle używanie rzeczy psuje się najczęściej nie przez nic innego jak pożądliwość, przez którą człowiek nie tylko haniebnie nadużywa zwyczaju swoich współobywateli, ale często, przekraczając jego granice, bezczelnie ujawnia całą swoją wewnętrzną podłość, dotychczas ukrywaną pod dachem zwyczajów narodowych. 21) Wszystko, co w poczynaniach wielkich i pobożnych ludzi jest zgodne ze zwyczajami ludu, w którego kręgu żyli z konieczności lub obowiązku, w tym wszystkim musi mieć dobry cel, a mianowicie: albo prawdziwe dobro własne, albo miłość wobec innych - i tak mogliśmy działać dosłownie na ich miejscu, lub symbolicznie, jak przystało na Proroków. 22) Czytając opis takich czynów, osoby nieobeznane z obcymi zwyczajami uznają je za naganne, chyba że powstrzymuje je autorytet aktorów; Tymczasem nie zauważają, że w swoim zachowaniu, w małżeństwie, w ucztach, w ubiorze i w każdym innym sposobie życia i zwyczajach, inni ludzie w innym czasie uznaliby je za bardzo naganne. Taka nieskończona różnorodność zwyczajów ludzkich dała nawet powód niektórym, że tak powiem, na wpół uśpionym ludziom, którzy nie zapadli w całkowicie głęboki sen głupoty, ale byli też dalecy od stanu przebudzenia ludzi mądrych - dała, powiadam, powód do wniosku, że nie ma nic sprawiedliwego samo w sobie, ale że każdy naród uważa swoje własne zwyczaje za sprawiedliwe. Jeśli, mówią, zwyczaje narodów są różne, ale sprawiedliwość powinna pozostać niezmieniona i taka sama, to jasne jest, że nigdzie nie ma sprawiedliwości. Ale żeby zawstydzić ich krótkowzroczność, wystarczy powiedzieć, że zasada „czego nie chcesz dla siebie, nie rób drugiemu” pomimo całej różnorodności zwyczajów ludowych, wszędzie pozostaje niezmieniona. Zastosuj tę zasadę do obowiązku kochania Boga, a zniszczysz wszystko, co niemoralne; zastosuj go do obowiązku miłości bliźniego, a wszystko, co przestępcze, upadnie. Przykładowo nikt nie chce zbezcześcić swojego domu, zatem nikt nie powinien bezcześcić cerkwi Bożej, czyli samego siebie. Nikt nie chce, żeby ktoś go skrzywdził, dlatego nikt sam nie powinien nikogo krzywdzić. 23) Po obaleniu tyranii pożądliwości miłość panuje nad wszystkim według najbardziej sprawiedliwych praw, to znaczy nakazuje nam kochać Boga przez wzgląd na Boga oraz siebie i naszych bliźnich przez wzgląd na Boga. Dlatego przy każdej mowie figuratywnej należy przestrzegać zasady, że czytany fragment należy studiować z całą uwagą, dopóki nie będzie można go zinterpretować na korzyść królestwa miłości. Jeśli jakiś fragment bezpośrednio i prawdziwie wyraża miłość, to tym bardziej nie ma potrzeby uważać go za alegoryczny. 24) Jeśli jakiekolwiek powiedzenie Pisma Świętego zawiera przykazanie zabraniające zepsucia lub przestępstwa albo zaszczepiające coś pożytecznego i korzystnego dla innych, wówczas należy je zawsze przyjąć we właściwym znaczeniu. Wręcz przeciwnie, każde powiedzenie, które najwyraźniej nakazuje coś złego lub przestępczego i zabrania miłosierdzia lub należytej troski o własne dobro, musi być wyjaśnione w wyższym sensie. Oto co jest napisane: „Jeżeli nie będziecie jedli Ciała Syna Człowieczego i nie pili Jego Krwi, nie będziecie mieli życia w sobie” (Jana 6:53). Podobno jest tu przepisane coś nienaturalnego, a nawet strasznego, ale z tego powodu nie należy rozumieć tych słów w tak prymitywny sposób, ale rozumieć je wznioślej i duchowo. Pismo mówi także: „Jeśli twój wróg jest głodny, nakarm go, jeśli jest spragniony, daj mu pić” (Rzym. 12:20). Nie ma wątpliwości, że jest tu przepisana miłość bliźniego; ale w kolejnych słowach: „bo czyniąc to, zgarniesz na jego głowę rozżarzone węgle”, najwyraźniej wzbudzając niechęć do bliźniego. Nie wątp wcale, że ostatnie słowa są wypowiedziane w przenośni i chociaż możesz je wyrazić na dwa sposoby, to znaczy zarówno na szkodę, jak i na korzyść bliźniego, ale miłość powinna cię zmusić do przypisania ich dobroczynności, czyli przez ognisty węgiel nie powinieneś mieć na myśli nic innego jak płonące jęki skruchy, uzdrawiające pychę wroga i wzbudzające w nim współczucie, że stał się wrogiem takiej osoby, która pomaga mu w biedzie. Podobnie, gdy Pan mówi: „Kto miłuje swoje życie, zniszczy je” (J 12,25), nie należy myśleć, że zabrania człowiekowi dbania o siebie, zgodnie z którym każdy powinien chronić swoją duszę. Słowa „zniszczy to” powiedziane są w przenośni; sugerują, że każdy powinien porzucić lub zmienić dotychczasowy sposób działania duszy, przewrotny i cielesny, zgodnie z którym dusza łączy się z tym, co tymczasowe i nie szuka wiecznego. Syrach pisze: „Daj pobożnym, a grzesznikowi nie pomagaj” (Syr 12,4). Druga część tego tekstu najwyraźniej zabrania miłości, gdyż mówi: „nie pomagaj grzesznikowi”. Dlatego słowo „grzesznik” należy rozumieć w przenośni, a nie słowo „grzech”, a jego znaczenie będzie następujące: nie popełniajcie grzechu. 25) Ale zdarza się, że ludzie, którzy są na najwyższym poziomie życia duchowego, lub którzy tylko tak o sobie myślą, uważają za alegoryczne wszystko, co jest przepisane ludziom, którzy są jeszcze na niższych poziomach tego życia. I tak np. ktoś, kto zdecydował się na życie bez żony i zbawił się (duchowo) dla Królestwa Niebieskiego, może twierdzić, że wszystko, co w Piśmie Świętym mówi o miłości męża do żony i podporządkowaniu tej drugiej tej pierwszej, należy rozumieć nie dosłownie, ale alegorycznie; także ten, kto nie zdecyduje się wydać swojej córki za mąż, zacznie wyjaśniać słowa Pisma Świętego: „Wydaj swoją córkę za mąż, a dokonasz wielkiej rzeczy” (Syr 7,27) w sensie przenośnym. Dlatego między innymi trzeba pamiętać, że Pismo Święte w ogólności przepisuje co innego, a co innego w szczególności tym, co są znane tylko ludziom; aby w ten sposób zapewnić zdrowie nie tylko każdemu w ogóle, ale także zapewnić uzdrowienie z częściowej słabości każdego człowieka z osobna. Bo to, czego nie można przenieść do innego, wyższego kręgu, należy potraktować w swoim własnym kręgu. 26) Podobnie nie należy sądzić, że pewne czyny, o których Stary Testament mówi alegorycznie lub faktycznie, a które według stanu tamtych czasów nie były ani niemoralne, ani przestępcze, mogłyby zostać wprowadzone do użytku w obecnych czasach. Tak myśleć może tylko ten, w kim króluje pożądliwość i kto szuka dla niej ochrony w samym Piśmie Świętym, które ma ją zniszczyć. Taki nieszczęśnik nie rozumie, że z tego powodu takie czyny są opisywane w Piśmie Świętym, aby ludzie rozsądni wiedzieli, że odrzucony w ich czasach zwyczaj może mieć dobrą stronę, a zwyczaj przestrzegany u nich może być naganny, jeśli weźmiemy pod uwagę tam czystą miłość, a tu pożądliwość bohaterów. 27) Rzeczywiście, w tamtych czasach jeden mógł używać wielu żon w czystości, ale teraz inny nie może używać nawet jednej bez zmysłowości. I bardziej pochwalam tego, który wykorzystuje płodność wielu żon dla wyższego celu, niż tego, który zadowala się jedną żoną dla własnego dobra. W pierwszym bowiem przypadku chodzi o potrzebę zgodną z okolicznościami i duchem czasu, w drugim zaś zaspokajana jest jedynie pasja chwilowych przyjemności. Dlaczego ci, którzy ze względu na swoją niewstrzemięźliwość, apostoł pozwolił każdemu mieć własną żonę, są o wiele niżsi przed Bogiem od tych, którzy choć mieli wiele żon, obcując z nimi, mieli na myśli tylko narodziny dzieci, tak jak człowiek roztropny ma na uwadze tylko zdrowie ciała, jedząc i pijąc. A gdyby przyjście Pana zastało sprawiedliwych ze Starego Testamentu przy życiu, byliby pierwszymi, którzy zgromadziliby się duchowo (bez wrażliwości) dla Królestwa Niebieskiego, ponieważ od tego czasu nie był już czas na rozsypywanie, ale na „gromadzenie kamieni” (Kazn. 3:5). Nie jest bowiem trudno pozostawić to, co posiadamy, bez stronniczości. Co więcej, nawet w czasach Starego Testamentu ludzie wiedzieli, że nadmierna wstrzemięźliwość u małżonków jest nadużyciem. Świadczą o tym słowa Tobiasza, który po zjednoczeniu się z żoną mówi: "Niech będzie błogosławiony Bóg naszych ojców i błogosławione niech będzie Twoje święte i chwalebne Imię na wieki, niech Cię niebiosa i wszystkie Twoje stworzenia błogosławią. Ty stworzyłeś Adama i dałeś mu Ewę za pomocnicę... Teraz, Panie, nie wziąłem tej mojej siostry ze względu na cudzołóstwo, ale naprawdę: rozkaż jej, aby dostąpiła ode mnie miłosierdzia" (Tv 8,5-7). 28) Mimo to lubieżni ludzie, którzy oddają się współżyciu płciowemu z wieloma żonami lub mają jedną, ale przekraczają miarę wymaganą do urodzenia dzieci i powiększają obrzydliwość niezwykłej wstrzemięźliwości, całkowicie bezwstydnie pozwalając sobie na jakiś rodzaj niewolniczej wolności - ci ludzie uważają za niemożliwe, aby starożytni mężczyźni używali wielu żon z umiarem i mają na myśli tylko jedną, stosowną do czasu potrzebę - urodzenie dzieci. Nie da się bowiem, ich zdaniem, zaobserwować u wielu żon tego, czego one same, stłumione pożądliwością, nie przestrzegają nawet przy jednej. 29) Ale tacy ludzie mogliby też może powiedzieć, że nie należy chwalić i czcić ludzi świętego i nieskalanego życia, ponieważ oni sami w czasie uwielbienia i czci wznoszą się pychą i tym bardziej są zachłanni pustej chwały, im coraz częściej język pochlebstw wplata dla nich pochwały. Taka duma czyni ich tak niepoważnymi, że każdy wiatr plotek, korzystny czy przeciwny, wciąga ich w jakąś otchłań niegodziwości, a nawet pogrąża i rozbija o kamienie zbrodni. Ale, umiłowani, załóżmy, że z jednej strony jest wam trudno i trudno nie dać się zwieść pokusie chwały, a z drugiej strony odczuwać smutek wyrzutów - po prostu nie osądzajcie innych po sobie. Pamiętajcie, że apostołowie byli poddawani obu pokusom, gdyż zarówno wierzący byli wychwalani, jak i bluźnili ich przeciwnicy; jednakże nie popadali w pychę, gdy ludzie ich chwalili, i nie upadali, gdy nimi gardzili. Dlatego też jak Apostołowie, którzy ze względu na ówczesne okoliczności cieszyli się chwałą, nie stali się gorsi, tak też starotestamentowi mężczyźni, posługując się swoimi żonami zgodnie ze zwyczajem i potrzebami tamtych czasów, nie oddawali się pożądliwościom, którym niewierzący służą jako niewolnicy. 30) I to wyjaśnia fakt, że sprawiedliwi Starego Testamentu nie uważali za wstyd żywić ciągłe oburzenie na swoich synów, gdy dowiedzieli się, że dokonali zamachu na ich żony i konkubiny lub komunikowali się z nimi, jak to się czasami zdarzało. Tymczasem Dawid, który doświadczył takiej hańby ze strony swego niegodziwego i nieposłusznego syna, nie tylko zniósł ją obojętnie, ale także gorzko opłakiwał śmierć tego szalonego syna (2 Samuela 18:33). Bo to nie uczucie cielesnej zazdrości i osobistej urazy, ale myśl o grzechach syna ciążyła na sercu tego rodzica. Dlatego też w przypadku zwycięstwa Dawid zakazał zabijania Absaloma, aby po jego okiełznaniu otrzymał możliwość pokuty; ale gdy tak się nie stało, Dawid gorzko zapłakał – nie z powodu utraty syna, ale z powodu tego, jak surowej karze powinna zostać poddana dusza tak zbrodnicza i ojcobójcza. Wcześniej bowiem Dawid nie opłakiwał śmierci innego syna, który wcale nie był winny i którego choroba bardzo zasmuciła serce ojca. 31) Następująca okoliczność również dowodzi, jak umiarkowanie i wstrzemięźliwie starożytni mężowie traktowali swoje żony. Kiedy ten sam Dawid, uniesiony żarem starości i chwilowym dobrobytem, ​​rozpalił się nieuprawnioną namiętnością do pewnej kobiety i w rezultacie skazał na śmierć jej męża, został skazany, jak wiadomo, przez Proroka, który przyszedł do niego z zamiarem oskarżenia go o grzech i opowiedział przypowieść o pewnym biedaku, któremu bogacz, mimo że miał wiele owiec, zabrał jedyną za traktowanie przychodzącego do niego gościa. owce Zirytowany Dawid wydał wyrok śmierci na bogacza i nakazał czterokrotną nagrodę biednemu za jego owce. Tym samym car, który z pełną świadomością dopuścił się zbrodni, skazał siebie, nie wiedząc o tym. A kiedy Prorok wyjaśnił mu przypowieść i zapowiedział karę Bożą, oczyścił swój grzech przez ścisłą skruchę. Jednakże w tej przypowieści jedynie cudzołóstwo miało na myśli zabranie owiec biednemu sąsiadowi; zabicie męża lub fakt, że biedny człowiek, który miał jedną owcę, został zabity, był przemilczany, aby Dawid mógł sam określić karę za cudzołóstwo. Odtąd wnikliwi widzą, jak umiarkowanie ten car posługiwał się wieloma żonami, gdy zgodził się ukarać siebie za jedną. Pożądanie cielesne u Dawida nie było dominujące, ale przypadkowe; dlaczego oskarżyciel – Prorok – nazwał nieuprawnioną namiętność gościem; Nie powiedział, że biedna owca była przeznaczona na stół króla, ale na gościa. Wręcz przeciwnie, u syna Dawida, Salomona, ta pasja nie była już przypadkowa jak gość, ale dominowała w nim jak królowa, o czym wspomina Pismo Święte, nazywając Salomona kochankiem (1 Król. 11, 1-2). Jednak na początku swego panowania Salomon również gorąco pragnął mądrości, którą nabył dzięki miłości duchowej, lecz utracił ją poprzez miłość cielesną. 32) Tak więc, choć wszystkie lub prawie wszystkie czyny opisane w księgach Starego Testamentu należy przyjąć nie tylko jako takie, ale także w sensie alegorycznym, to jednak jeśli czytelnik znajdzie w Piśmie Świętym opis jakiegoś działania osób błogosławionych we właściwym znaczeniu, które będzie niezgodne z zachowaniem pobożnych chrześcijan, po przyjściu Zbawiciela, wypełniając przykazania Boże, to powinien tu ujawnić jedynie to, co jest typograficzne, a nie przedstawiać samą zasadę działania na czas obecny. Bo tego, co w starożytności robiono czasem nawet z obowiązku, teraz bez pasji nie da się zrobić czegoś innego. 33) Jeśli zdarzy ci się przeczytać o jakichś grzechach wielkich ludzi, to chociaż czytelnik może odkryć w nich jakąś zapowiedź przyszłości, to jednak własne znaczenie złych czynów powinno go napomnieć, aby nigdy nie odważył się wywyższać się sprawiedliwością własnych uczynków i gardzić innymi jako grzesznikami, widząc, że wielcy ludzie byli wystawieni na burze, których należy unikać, i doznali rozbicia się statków, nad czym powinien płakać. Z tego powodu opisany jest upadek wielkich ludzi w grzech, abyśmy stale i z drżeniem wspominali słowa Apostoła: „Jeśli komu się wydaje, że stoi, strzeż się, aby nie upadł” (1 Kor. 10,12). I dlatego niemal na każdej stronie Pisma Świętego wpojono nam, że Bóg pysznym się sprzeciwia, a pokornym daje Łaskę. 34) Zatem przede wszystkim musimy zastanowić się, czy mowa, którą staramy się zrozumieć, jest osobista czy alegoryczna. Jeśli bowiem stwierdzimy, że jest to alegoryczne, to przy pomocy zasad dotyczących tematów, które przedstawiłem w pierwszej księdze, łatwo będzie to rozważyć, że tak powiem, ze wszystkich stron, nie dotrzemy do prawdziwego znaczenia, zwłaszcza gdy doda się do tego umiejętność, wspartą prawdziwą pobożnością. I jak odróżnić mowę alegoryczną od własnej, pomogą ci zasady, o których mówiłem powyżej. Kiedy zostanie ujawniony rodzaj mowy, okaże się również, że tworząca ją alegoria jest wzięta albo z podobieństwa rzeczy podobnych, albo z takich rzeczy, które stykają się ze sobą tylko dzięki pewnej bliskości. 35) Ponieważ przedmioty podobne do siebie mogą wykazywać podobieństwa pod wieloma względami, nie należy sądzić, że rzecz, która w jednym miejscu ma takie czy inne znaczenie ze względu na pewne podobieństwo, ma to samo w każdym innym miejscu. Na przykład. Pan użył tego samego słowa „zakwas” zarówno w znaczeniu nagany, kiedy powiedział: „Nie mówiłem wam o chlebie: «Strzeżcie się kwasu faryzeuszy» (Mat. 16:11), jak i w znaczeniu uznania, gdy powiedział: „Podobne jest to do (Królestwa Niebieskiego) kwasu, który pewna kobieta wzięła i włożyła w trzy miary mąki, aż się wszystko zakwasiło” (Łk. 13:21). 36) Odnosząc się do różnicy w znaczeniu słów, należy zauważyć, że istnieją jej dwa rodzaje, a mianowicie: „rzecz znana może znaczyć to lub tamto w taki sposób, że znaczenia te albo będą całkowicie przeciwne” (contraria), albo tylko różne (diversa). Znaczenia są odwrotne, gdy jakąś rzecz ze względu na pewne podobieństwo przyjmuje się albo na dobre, albo na złe, jak na przykład kwas chlebowy, o którym mowa powyżej. Podobnie lew oznacza Chrystusa, gdy jest powiedziane: „Oto zwyciężył lew z pokolenia Judy, korzeń Dawida” (Obj. 5:5), a kusiciel, gdy jest napisane: „...twój przeciwnik diabeł krąży jak lew ryczący, szukając, kogo by pożreć” (1 Piotra 5:8). Podobnie wąż jest prowadzony w dobrym kierunku: „Bądźcie mądrzy jak węże” (Mt 10:16), a co gorsza: „wąż zwiódł Ewę swoją przebiegłością” (2 Kor. 11:3). Chleb jest także przyjmowany w dobry sposób: „Jestem chlebem żywym, który z nieba zstąpił” (Jan 6,51), i w złym: „chleb ukryty jest przyjemny” (Przysłów 9,17). Istnieje wiele innych przykładów tego rodzaju. Przytoczone przeze mnie fragmenty mają taki charakter, że ich znaczenie nie budzi wątpliwości (np. należy cytować tylko to, co jasne); ale są też fragmenty, po przeczytaniu których nie jest do końca jasne, w jakim kierunku należy je rozumieć. Oto co następuje: „Jak kielich w ręku Pana, wino nie ulega rozpuszczeniu, jest pełne rozpuszczenia i nie odwraca się od niego w to, bo inaczej nie ustanie jego drżenie” (Ps 74:9). Nie zrozumiecie nagle, co oznacza tu kielich - gniew Boży, który nie sięga aż do ostatniego stopnia kary, to znaczy nie sięga aż do „liście”, czyli łaski Pisma Świętego, przekazywanej od Żydów do pogan, gdyż powiedziane jest „odwróćcie się od tego do tego”, choć jednocześnie Żydzi mieli jeszcze rytuały, które rozumieli w sposób cielesny, „jego zaczyn się nie wyczerpie”. A że jedna i ta sama rzecz nie może mieć sobie przeciwieństw, a jedynie różne znaczenia, przykładem tego jest woda, czyli zarówno ludzie, jak widać w Apokalipsie, jak i Duch Święty, jak w tym tekście: „z brzucha popłyną rzeki wody żywej” (J ​​7,38). Jeśli to słowo ma inne znaczenia, można je odgadnąć w zależności od miejsca, w którym jest użyte. 37) Podobnie inne przedmioty, nie osobno i same w sobie, ale w połączeniu z innymi słowami, mogą mieć nie tylko dwa, ale czasami wiele różnych znaczeń, których znaczenie zależy od samego ich położenia, jak widać z poprzedniego przykładu. Jeśli znaczenie przedmiotu jest w jakimś miejscu jasno określone, to takimi miejscami należy posłużyć się do wyjaśnienia najciemniejszych miejsc. Zatem wyrażenia „tarcza” w słowach skierowanych do Boga: „Przyjdź z bronią i tarczą i powstań, aby mi pomóc” (Ps 34,2), nie da się lepiej wytłumaczyć poprzez nawiązanie do następującego fragmentu: „Panie, jakbyś nas ukoronował orężem łaski” (Ps 5,13). Jednak nie w każdym miejscu, gdzie tarcza jest używana w sensie jakiejś broni ochronnej, powinna ona oznaczać jedynie przychylność Boga. Mówi się bowiem np.: „Weźcie tarczę wiary, dzięki której będziecie mogli zgasić wszystkie płonące strzały Złego” (Ef 6,16). I znowu, przedstawiając broń duchową, nie należy łączyć pojęcia wiary z samą tarczą, gdyż w innym miejscu wspomniano także o zbroi wiary: „przywdziewając zbroję wiary i miłości” (1 Tes. 5:8) i tak dalej. 38) Jeśli te same słowa Pisma Świętego nie przywodzą na myśl jednej, lecz dwóch lub więcej myśli, choć nie wiadomo, jakie dokładne znaczenie nadał im sam Pisarz, wówczas nie będzie niebezpieczeństwa, że ​​w innych miejscach Pisma Świętego zostanie określone znaczenie bardziej odpowiadające prawdzie. Oczywiście ten, kto bada Boskie czasowniki, musi wszelkimi sposobami dociec prawdziwej intencji samego Pisarza, przez którego Duch Święty wypowiedział te czasowniki, ale jeśli tego nie pojmie, to może z rozważanych słów wydobyć inną myśl, o ile ta myśl nie zaprzecza właściwej wierze i jest potwierdzona wyraźnymi dowodami Pisma Świętego. Może się bowiem okazać, że sam Pisarz dostrzegł tę myśl w objaśnianych przez nas słowach. Przynajmniej Duch Boży, działając za pośrednictwem Pisarza, niewątpliwie przewidział, że dana myśl spotka się z czytelnikiem lub słuchaczem, a może nawet chciał, aby ją spotkała, ponieważ jest to także myśl oparta na prawdzie. A co może być bardziej godnego znaczenia św. Pismo Święte i mądrość Opatrzności Bożej, która je dała, jakże nie mogło być tak, że te same słowa można było rozumieć i wyjaśniać na różne sposoby, za których wiarygodność ręczyłoby to samo Pismo w innych swoich miejscach, bardziej jasne i określone? 39) Jeżeli odkrycie prawdziwego znaczenia na podstawie wyraźnych dowodów Pisma Świętego jest niemożliwe, w tym przypadku pozostaje wyjaśnić pewne miejsce, wzywając do pomocy rozum, nawet jeśli ujawnione znaczenie nie jest tym, które miał wyjaśniany przez nas Pisarz. Jednakże ten sposób wyjaśniania tekstów za pomocą samego rozumu jest niebezpieczny; o wiele bezpieczniej jest trzymać się Pisma Świętego, które samo w sobie zawsze może nas uchronić przed sprzecznościami lub, jeśli w nie popadniemy, dać nam w sobie środki do ich pogodzenia. 40) Tymczasem uczeni nie powinni zapominać, że nasi Święci Pisarze używali wszelkiego rodzaju wyrażeń, znanych gramatykom pod grecką nazwą tropów, a ponadto o wiele bardziej różnorodnych i liczniejszych niż ci, którzy nie znają naszych Świętych Pisarzy i nauczyli się tych tropów tylko od świeckich nauczycieli, którzy potrafią myśleć i wierzyć. Osoby zaznajomione ze ścieżkami z łatwością odnajdują je w Piśmie Świętym i często posługują się nimi, aby je zrozumieć. To nie jest miejsce na nauczanie zasad tropów tych, którzy nie wiedzą, żeby nie wyglądało na to, że uczę gramatyki. Radzę studiować tę naukę od innych mentorów, chociaż ja ze swojej strony, mówiąc w drugiej książce o potrzebie znajomości języków, przedstawiłem kilka uwag na temat studiowania gramatyki. Litery bowiem, od których wzięła się nazwa gramatyki (Grecy nazywają je γράμματα), są najczęstszymi oznakami dźwięków artykułowanego języka, którym mówimy. W świętych księgach znajdują się nie tylko przykłady tropów, ale są nawet nazwy niektórych z nich, na przykład alegoria, zagadka, przypowieść. Zwrócę tutaj uwagę na prawie wszystkie ścieżki, o których mówi się, że nauczają jedynie wolne nauki, a które można odnaleźć w wypowiedziach ludzi, którzy nie słuchali żadnej nauki; można je znaleźć w najbardziej zwyczajnym, powszechnym języku. Kto nie mówi: „Kwitnij tak”? I to jest trop zwany metaforą. Kto nie nazywa akwarium lub plantatora ryb zbiornikiem, w którym nie ma ryb i nie został stworzony dla ryb, ale otrzymał swoją nazwę od ryb? I to jest znowu trop zwany katachrezą. 41) Wyliczenie wszystkich tropów zwyczajnych zajmie zbyt dużo czasu, ponieważ w języku potocznym używa się nawet tropów niezbyt zwyczajnych, oznaczających coś zupełnie innego niż to, co same słowa wyrażają, na przykład: ironię i antyfrazy. Ale ironia już samą wymową pokazuje, co chce powiedzieć, na przykład gdy osobie robiącej coś złego powiedziano: „Dobrze sobie radzisz!” Wprost przeciwnie, aby antyfraza oznaczała zupełnie inną myśl niż to, co wyrażają słowa, nie wystarczy do tego ton lub wymowa, ale konieczne jest, aby trop ten albo miał własne specjalne słowa, w których rdzeń zaprzecza pochodnej (na przykład gaj nazywa się lucus od luceo „świeca”, podczas gdy w ogóle nie świeci), albo aby użycie nadało słowom podwójne znaczenie: „jedno jest bezpośrednie, zwykle używane, a drugie odwrotnie” (na przykład, gdy chcemy wziąć coś tam, gdzie go nie ma, a oni nam odpowiadają: „Jest tego dużo” (obfitość)” lub w końcu potrzebujemy dodatkowych słów, aby wyjaśnić, że naszą mowę należy rozumieć w przeciwnym kierunku (na przykład: „Uważajcie na niego, bo to dobry człowiek!”). Który z zwykłych ludzi nie używa takich figur retorycznych, chociaż w ogóle nie wie, jakie to są ścieżki i nawet, że takie zakręty nazywają się ścieżkami? Tak czy inaczej, do rozwiązywania niejasności występujących w Piśmie Świętym konieczna jest jedynie znajomość tropów. Jeśli słowa wzięte we właściwym znaczeniu dają znaczenie niestosowne, wówczas musimy sprawdzić, czy w powiedzeniu, którego nie rozumiemy, użyto tego czy innego tropu. Ta metoda wyjaśnia wiele rzeczy, które wcześniej wydawały się niejasne. 42) Niejaki Tichoniusz, który pisał z niezaprzeczalną siłą przeciwko donatystom, bo sam był donatystą, człowiekiem tymczasem o najbardziej wrogim duchu tam, gdzie nie chciał całkowicie porzucić opinii tych heretyków, napisał książkę pod tytułem „Księga zasad”. W dziele tym ustalił siedem zasad, które jego zdaniem powinny być niejako kluczami do odkrycia tajemnic Pisma Świętego. Pierwszą zasadą, którą ustanawia, jest zasada dotycząca Pana i Jego ciała; drugie dotyczy podwójnego ciała Pana; po trzecie, o obietnicach i Prawie; czwarty - o gatunku i rodzaju; piąty - o czasach; po szóste - o powtórzeniu tego, co zostało powiedziane; siódma dotyczy diabła i jego ciała. Choć zasady te, biorąc pod uwagę ich autora, bardzo pomagają wniknąć w ukryty sens Pisma Świętego, to jednak nie wszystko przy ich pomocy da się przeniknąć i nie wszystko jest tak, jak te reguły nakazują. Wręcz przeciwnie, istnieje ku temu wiele innych środków, których Tichoniusz nie uwzględnił w swoim siedmiokrotnym numerze; a on sam interpretuje wiele niejasnych fragmentów, nie korzystając ze swoich zasad, aby sobie pomóc, ponieważ żadna z nich nie była potrzebna. W cytowanych przez niego fragmentach nie ma bowiem ani jednego tematu czy kwestii, do rozwiązania której można by zastosować jego reguły; na przykład wyjaśniając jeden fragment Apokalipsy Jana, Tichoniusz pyta: co należy rozumieć przez Aniołów siedmiu Kościołów, do których nakazano mu pisać, i po wielu różnych wnioskach ostatecznie dochodzi do wniosku, że przez Aniołów rozumie się same Kościoły. W tych nazbyt płodnych badaniach w najmniejszym stopniu nie skorzystał z własnych zasad, choć miał do czynienia z bardzo mrocznym tematem. Wystarczy jeden przykład; oraz zebranie wszystkich fragmentów, które są tak niejasne w księgach kanonicznych, że nie da się ich w ogóle wyjaśnić za pomocą wyżej wymienionych siedmiu zasad, byłoby zbyt długie i niepotrzebne. 43) Tymczasem Tychoniusz, wychwalając swoje zasady, przypisuje im tak wiele, jak gdyby wszystko, co ciemne w Prawie, czyli w świętych Księgach, można było łatwo zrozumieć, jeśli dobrze zrozumiesz i właściwie zastosujesz te zasady. Dlatego we wstępie do swojej książki mówi: „Uznałem za konieczne przede wszystkim” (co wydawało mi się) napisać księgę przepisów i zorganizować, że tak powiem, klucze i lampy do tajemnic prawa. Istnieją bowiem pewne mistyczne zasady, które odsłaniają całą głębię Prawa i sprawiają, że skarby – dla niektórych niewidoczne – stają się widoczne. Jeśli te zasady zostaną przyjęte bez zazdrości, tak jak je przekazałem, wtedy wszystko, co jest w niewoli, zostanie ujawnione, a wszystko, co ciemne, zostanie oświetlone, a każdy, kto będzie kroczył po niezmierzonym lesie proroctw, kierując się moimi zasadami, jakby jasnymi ścieżkami, uniknie błędów. Jeśli zamiast powiedzieć „istnieją pewne tajemnicze zasady, które ujawniają całą głębię Prawa”, Tichoniusz powiedział, że jego zasady ujawniają tylko niektóre lub przynajmniej wiele głębi Prawa; ponadto, gdyby nie zapewniał, że „wszystko w nim zostanie ujawnione”, ale napisał, że zostanie ujawnionych wiele, powiedziałby prawdę i nie zawiódł oczekiwań czytelników, przypisując swojemu – aczkolwiek przydatnemu i starannie opracowanemu esejowi – aż nadto, by oddać istotę sprawy. Ze swej strony uznałem za konieczne wprowadzenie wstępu dla studiujących nauki ścisłe, aby przeczytali księgę Tichoniusza, gdyż w dużym stopniu przyczynia się ona do zrozumienia Pisma Świętego; ale jednocześnie nie powinni od niej oczekiwać tego, czego nie ma. Należy ją czytać z ostrożnością, nie tylko ze względu na pewne błędy, które autor popełnił jako osoba, ale przede wszystkim dlatego, że mówi w niej wiele niczym donatysta. Teraz pokrótce pokażę, czego uczy i zaszczepia te siedem zasad. 44) Pierwsza zasada mówi o Panu i Jego Ciele. Wiedząc, że w Piśmie Świętym o Głowie i Ciele – czyli o Chrystusie i Kościele – jest czasem mowa o tej samej osobie (nie na próżno bowiem mówi się wierzącym: „jesteście potomstwem Abrahama” (Gal. 3,29), podczas gdy potomstwo Abrahama jest jedno, czyli Chrystus), nie będę się długo rozwodzić nad tą regułą dotyczącą tego, kiedy dokładnie w Piśmie Świętym dokonuje się przejście od głowy do ciała, a kiedy od ciała do głowy, ale nie ta sama osoba. Na przykład w poniższych słowach, choć ta sama osoba mówi o sobie: „włożył koronę na pana młodego i przyozdobił go ozdobami jak panna młoda” (Iz 61,10), wciąż trzeba szukać, co tu dokładnie przypisuje się głowie, a co ciału, czyli co Chrystusowi, a co Kościołowi. 45) Druga zasada u Tichoniusza dotyczy podwójnego Ciała Pańskiego; ale tej reguły nie należy tak nazywać, gdyż tak naprawdę nie jest to ciało Pańskie, które nie będzie przebywać z Panem na wieki. Trzeba było powiedzieć: „o prawdziwym i mieszanym ciele Pana” (permixto), albo o ciele realnym i urojonym (simulato), albo użyć innego wyrażenia: obłudnicy bowiem nie tylko nie będą z Panem w wieczności, ale teraz już ich z Nim nie ma, choć pozornie są w Jego Kościele. Stąd też drugą zasadę można by nazwać także tak: o Kościele mieszanym. Zasada ta wymaga uważnego czytelnika, gdyż zdarzają się przypadki, gdy Pismo Święte najwyraźniej mówi do tych samych osób, do których mowa była wcześniej skierowana, podczas gdy mowa jest już skierowana do innych, lub wydaje się, że mówi o tych samych osobach, podczas gdy jest już mówione o innych. Dzieje się tak dlatego, że oboje przez chwilowe pomieszanie i uczestnictwo w sakramentach stanowią jakby jedno ciało. Należą do nich słowa z Pieśni nad Pieśniami: „Jestem czarny, ale piękny jak namioty Kedaru i jak zasłony Salomona” (Pnp 1, 4). Nie mówi: „Byłem czarny jak wioski Kidarsk i piękny jak zasłony Salomona”, ale mówi o sobie obojgu razem z powodu tymczasowego zjednoczenia dobrych i złych ryb w tym samym morzu (Mateusz 13:48). (Bo wsie Kidarsk należą do Izmaela, który nie będzie dziedzicem wraz z synem wolnej kobiety) (Rdz. 21, 10; Gal. 4, 30). W innym miejscu mówiąc o dobrej stronie: „Poprowadzę ślepych drogą, której nie znają, powiodę ich ścieżkami nieznanymi, ciemność przed nimi uczynię światłem, a drogi kręte prostymi: to właśnie dla nich uczynię i nie opuszczę ich” (Iz 42,16). Bóg natychmiast i nagle mówi o drugiej stronie, która jest zmieszana z dobrem: „Wtedy się odwrócą” (Iz. 42:17). Te słowa oznaczają inne osoby niż te na początku. Ponieważ w obecnym stanie oba są jednym i tym samym, wydaje się, że to, co się tutaj mówi, to te same, które zostały wspomniane powyżej; Tymczasem te dwie części nie zawsze będą jedną. Dowodem tego jest niewolnik wspomniany w Ewangelii, którego pan, gdy przyjdzie, potnie go i wystawi na taki sam los, jak obłudnicy (Mateusz 24:51) 46) Trzecia zasada dotyczy obietnic i Prawa, które inaczej można by nazwać „o duchu i literze”, jak to nazywano w książce, którą pisałem na ten temat. Można to też nazwać „o łasce i przykazaniu”. Jednak moim zdaniem doktryna łaski jest raczej poważnym pytaniem niż jakąkolwiek zasadą, która może pomóc w rozwiązaniu problemów. Nie rozumiejąc tej nauki o Łasce, Pelagianie utworzyli dobrze znaną herezję lub ją rozpowszechnili. Tichoniusz z uwielbieniem pracował nad rozwiązaniem kwestii Łaski, ale nie zbadał jej w pełni. Omawiając wiarę i uczynki mówi, że Bóg daje nam jedynie uczynki jako zasługę wiary, ale sama wiara zależy wyłącznie od nas i nie jest darem Bożym. Nie zagłębiał się w słowa Apostoła: „Pokój braciom i miłość z wiarą od Boga Ojca i Pana Jezusa Chrystusa” (Ef 6,23). Jednak Tichoniusz nie był świadomy herezji pelagiańskiej, która narodziła się w naszych czasach, zmuszając nas do gorliwej obrony przed nią Łaski Bożej, nawet w Chrystusie Jezusie, Panu naszym, i która zgodnie ze słowami Apostoła „musi być między wami różnica zdań, aby ujawnili się wśród was zdolni” (1 Kor. 11:19), uczyniła nas znacznie bardziej uważnymi i aktywnymi. Dlatego odkryliśmy w Piśmie Świętym to, czego nie dostrzegł Tichoniusz, który mniej zagłębiał się w naukę o Łasce i mniej się nią przejmował – właśnie dlatego, że nie miał wroga – odkryliśmy, powiadam, że sama wiara jest także darem Tego, który każdemu daje jej pewną miarę. W tym sensie mówi się niektórym chrześcijanom: „...zostało wam dane ze względu na Chrystusa nie tylko w Niego wierzyć, ale i dla Niego cierpieć” (Flp 1,29). Kto po tym będzie wątpił, że oba są darami Bożymi, gdy jasno i wyraźnie usłyszy, że oba są „dane”? Istnieje wiele innych dowodów potwierdzających tę samą prawdę, ale nie będę ich teraz rozwijać; przy innych okazjach mówiłem o tym dość często. 47) Czwarta zasada u Tichoniusza dotyczy gatunku i rodzaju. W regule tej pisarz chce rozumieć przez gatunek część, a przez rodzaj całość, z czego część jest tym, co Tichoniusz nazywa gatunkiem, na przykład każde miasto w szczególności jest częścią całego świata cywilnego, zatem jego miasto ma gatunek, a wszystkie narody są rodzajem. I rzeczywiście tutaj – czyli w odniesieniu do Pisma Świętego – to wyrafinowanie jest niewłaściwe, według którego dialektycy bardzo sprytnie argumentują, na czym polega różnica między częścią a gatunkiem: niewłaściwe, ponieważ Pismo Święte w jednakowy sposób wyraża się nie tylko o jednym mieście, ale także o całym regionie, ludzie czy państwie. Mam na myśli sposób wyrażenia, że ​​w Piśmie Świętym nie tylko miastom, na przykład Jerozolimie czy innemu miastu, powiedzmy Tyrowi czy Babilonowi, przypisuje się czasem takie znaki, które są znacznie szersze niż te miasta i w ogóle bardziej pasujące do wszystkich narodów; ale i o całych krajach, np. o Judei, Egipcie, Asyrii czy jakimś innym narodzie, który ma wiele miast, ale nie stanowi całego globu, a tylko jego część, mówi się coś, co także przekracza miarę tych krajów i bardziej pasuje do całego Wszechświata, którego stanowią części lub, jak mówi Tichoniusz, rodzaju, którego są gatunkiem. (Gatunki i pojęcia rodzajowe stały się znane nawet ludziom, tak że najprostsi ludzie rozumieją, co w szczególności i co jest ogólnie przepisane przez jakieś prawo stanowe). To, co mówi się o miastach, to samo należy rozumieć o ludziach. Salomonowi przypisuje się na przykład takie znaki, które znajdują się nad jego obliczem i stają się jasne dopiero wtedy, gdy odnosimy je do Chrystusa lub Kościoła, którego częścią jest Salomon. 48) A o formie w Piśmie Świętym nie zawsze mówi się więcej, niż jest to dla niej stosowne; to znaczy przypisuje się mu takie znaki, które faktycznie ma, lub takie, które są dla niego tylko na tyle jasne, że mogą pasować. Jeśli jednak dokona się przejścia od gatunku do rodzaju, i to tak niewrażliwie, że wydaje się, jak gdyby Pismo Święte nadal mówiło o gatunkach; w tym przypadku czytelnik musi zachować jak największą uwagę, aby nie szukać czegoś w formie, którą można lepiej i dokładniej znaleźć w rodzaju. Nietrudno to zrozumieć w następujących słowach proroka Ezechiela: „Kiedy dom Izraela mieszkał na swojej ziemi, zbezcześcił ją swoim postępowaniem i uczynkami. Ich droga była przede Mną jak nieczystość kobiety, która została oczyszczona. I wylałem na nich swój gniew za krew... I rozproszyłem ich między narodami, i rozproszyli się po krajach; osądziłem ich według ich dróg i według ich uczynków” (Ezech. 36:17-19), - nietrudno, powiadam, zrozumieć, że te słowa oznaczają dom Izraela, o którym Apostoł mówi: „Widzicie Izraela według ciała” (1 Kor. 10, 18), czyli cielesny lud Izraela, który uczynił i cierpiał wszystko, co opisał Prorok. Oczywiste jest również, że dalsze słowa przystają na te same osoby. Ale kiedy Prorok zacznie mówić: „I uświęcę moje wielkie imię, zniesławione wśród narodów, wśród których je znieważyliście, i narody poznają, że Ja jestem Pan” (Ezech. 36:23), wówczas czytelnik musi dokładnie zagłębić się w to, w jaki sposób znaki gatunku tutaj wykraczają poza granice tego gatunku i następuje przejście do rodzaju. Bo dalej jest napisane: "Kiedy ukażę wam moją świętość na ich oczach. I zabiorę was spośród narodów, i zgromadzę was ze wszystkich krajów, i sprowadzę was do waszej ziemi. I pokropię was czystą wodą, i zostaniecie oczyszczeni od wszelkiej waszej nieczystości, i oczyszczę was od wszystkich waszych bożków. I dam wam serce nowe, i tchnę w was nowego ducha, i usunę serce kamienne z waszego ciała, i dam wam serce z ciała. Tchnę w was ducha mojego i sprawię, że będziecie postępować zgodnie z moimi przykazaniami, przestrzegać moich ustaw i je wykonywać. I będziecie mieszkać w ziemi, którą dałem waszym przodkom, i będziecie moim ludem, a ja będę waszym Bogiem i uwolnię was od wszelkiej waszej nieczystości. Wszystko to zostało przepowiedziane na temat Nowego Testamentu, co dotyczy nie tylko narodu żydowskiego w jego pozostałościach, jak o tym nigdzie nie napisano. „Bo chociaż lud twój, Izraelu, był tak liczny jak piasek morski, nawróci się tylko jego resztka” (Iz. 10:22) – ale także inne narody obiecane ojcom starożytnego Izraela, którzy są także naszymi ojcami. Nikt w to nie wątpi, gdy zrozumie, że jest to obietnica źródła przebudzenia, do którego, jak widzimy, wezwane są teraz wszystkie narody, i że słowa Apostoła, którymi inspiruje wyższość Łaski Nowego Testamentu w porównaniu ze Starym: „Wy jesteście naszym listem, napisanym… nie atramentem, ale Duchem Boga żywego, nie na tablicach kamiennych, ale na tablicach cielesnych serca” ( 2 Kor. 3, 2-3) - że te właśnie słowa są zawarte i wywodzą się ze słów Proroka, który mówi: „I dam im jedno serce i wniosę do ich wnętrza ducha nowego, i wyjmę z ich ciała serce kamienne, a dam im serce mięsiste” (Ez 11, 19). Jeśli chodzi o serce cielesne (od którego Apostoł użył wyrażenia: „na tablicach cielesnych serca”), Prorok chciał je odróżnić od serca kamiennego tym, że jest w nim życie i czucie, a przez życie i czucie miał na myśli władzę rozumną, czyli duchową. Zatem duchowy Izrael nie składa się z jednego narodu, ale ze wszystkich narodów obiecanych ojcom w ich potomstwie, którym jest Chrystus. 49) Dlatego nowy Izrael duchowy różni się od starożytnego Izraela cielesnego, który składał się z jednego narodu, nie szlachtą ojczyzny, ale nową Łaską; nie przez pochodzenie, ale przez ducha i zrozumienie. Tymczasem prorocy, ze względu na wzniosłość swego języka, mówiąc o starożytnym lub o starożytnym Izraelu, niepostrzeżenie i potajemnie przechodzą do nowego i choć już mówią o nowym lub nowym, wciąż wydaje się, że prorokują o starożytnym lub do starożytnego. Prorocy używali takich tajemniczych przejść w swoich przemówieniach nie dlatego, że chcieli zasłonić nam zrozumienie Pisma Świętego z powodu jakiejkolwiek wrogości, ale dlatego, że chcieli dać naszemu umysłowi uzdrawiający pokarm do ćwiczeń. Musimy zatem zrozumieć słowa Proroka „...wprowadzę was do waszej ziemi…” i dalsze, w których zdaje się powtarzać powyższe („mieszkajcie w ziemi, którą dał wasz ojciec”), nie w sensie cielesnym, jak cielesny Izrael, ale duchowo, jak duchowy Izrael. Gdyż Kościół, nie mający brudu ani występku, zebrany ze wszystkich narodów i przeznaczony do wiecznego królowania z Chrystusem, sam jest krainą błogosławionych, krainą żyjących; sam powinien być szanowany za dziedzictwo dane ojcom, gdy zgodnie z dokładną i niezmienną wolą Boga zostało im ono obiecane; gdyż już sama niezmienność obietnicy, czyli przeznaczenia, wskazuje, że ta ziemia została im już dana, choć kiedyś Ojcowie tylko jeszcze wierzyli, że zostanie im dana. Tak więc o samej łasce przekazanej Świętym Apostoł mówi: „nie według naszych uczynków, ale według Jego postanowienia i łaski, która została nam dana przed wiekami w Chrystusie Jezusie, a która teraz została objawiona przez przyjście naszego Zbawiciela” (2 Tm 1,9-10). Łaskę nazwał daną, gdy jeszcze nie było takich, którym została ona dana; a dzieje się tak dlatego, że przez samo rozdzielenie i przeznaczenie Boże to, co należało uczynić we właściwym czasie, już się dokonało i mówiąc o tym Apostoł użył słowa „objawione”. Jednakże przytoczone słowa Proroka można zrozumieć także w odniesieniu do ziemi nadchodzącej epoki, kiedy będzie nowe niebo i nowa ziemia, gdzie nie będą mieszkać niegodziwcy (Obj. 21:1). Dlatego słusznie mówi się, że ta ziemia jest dziedzictwem danym sprawiedliwym, w którym bezbożni w ogóle nie będą mieli udziału: tę ziemię także należy uczcić jako już daną przez sam fakt, że jest co do niej niezmienna obietnica. 50) Jako regułę piątą Tichoniusz podaje regułę dotyczącą czasów, aby za jej pomocą można było odkryć lub przynajmniej dokonać wiarygodnych domysłów na temat liczenia czasów ukrytego w Piśmie Świętym. Zdaniem Tichoniusza zasada ta ma zastosowanie w dwóch przypadkach, tj. przy ścieżce synekdochy oraz przy tzw. liczbach prawnych (legitimis) lub określonych. Synekdocha wymaga, aby część była rozumiana jako całość lub odwrotnie, aby całość była rozumiana jako część. I tak np. mówiąc o Przemienieniu Pańskim na górze, gdzie w obecności zaledwie trzech uczniów oblicze Zbawiciela zajaśniało jak słońce, a szaty stały się białe jak śnieg, jeden ewangelista uważa, że ​​do Przemienienia doszło po dobrze znanej rozmowie po ośmiu dniach, a inny dopiero po sześciu (Łk 9,28. Mt 17,1). Jest oczywiste, że obie te legendy o liczbie dni nie mogą być prawdziwe, chyba że założymy, że jeden z Ewangelistów, który mówi „jest ósmy dzień”, ostatnią część dnia, w którym Pan zapowiedział swoje Przemienienie, i pierwszą część dnia, w którym spełnił swoją przepowiednię, poświęcił całe dwa dni; a drugi, który użył słowa „sześć dni”, miał na myśli wszystkie pełne i pełne dni, ale tylko średnią między przepowiednią a Przemienieniem. W podobny sposób, stawiając część za całość, zostaje rozstrzygnięta kwestia czasu Zmartwychwstania Chrystusa. Jeżeli bowiem nie zostanie wzięta ostatnia część dnia, w którym Pan cierpiał, za cały dzień, dodając do tego poprzednią noc, a ostatnia część nocy, w którą zmartwychwstał, nie zostanie wzięta za cały dzień, dodając także następną niedzielę, to nie zmieszczą się trzy dni i trzy noce, podczas których Zbawiciel zgodnie ze swoją przepowiednią miał przebywać w sercu ziemi. 51) Liczbami prawnymi lub określonymi Tichoniusz nazywa liczby najczęściej i najczęściej używane przez Świętych Pisarzy, takie jak: siedem, dziesięć, dwanaście i inne dobrze znane osobom czytającym Pismo Święte. Takie liczby określone są przeważnie używane zamiast całego czasu nieokreślonego w ogóle. Na przykład słowa „wysławiałem Cię przez siedem dni na dzień” (Ps. 119:164) oznaczają to samo, co „w usta swoje wniosę Jego chwałę” (Ps. 33:2). To samo można zrozumieć, gdy liczby mnoży się albo przez dziesięć – jako siedemdziesiąt, siedemset (z czego można duchowo wziąść siedemdziesiąt lat Jeremiasza (Jer. 25:11) przez cały czas, w którym Kościół jest wśród pogan), albo same liczby – gdy dziesięć pomnożone przez dziesięć daje sto, dwanaście przez dwanaście – sto czterdzieści cztery, a liczba ta oznacza całą wspólnotę świętych (universitas sanctorum) w Apokalipsa (Obj. 7:4). Z tej ostatniej okoliczności jasno wynika, że ​​nie tylko kwestie czasu należy rozstrzygać za pomocą liczb, ale że ich znaczenie jest znacznie szersze i można je zastosować do wielu tematów. Liczba bowiem wskazana w Apokalipsie nie odnosi się do czasu, lecz do ludzi. 52) Tichoniusz nazywa szóstą regułę powtórzeniem lub powrotem do tego, co zostało powiedziane wcześniej (recapitulatio) – regułą, którą pisarz dość czujnie odnalazł w ciemnościach Pisma Świętego. Są bowiem miejsca, w których przedmioty zdają się podążać w porządku czasu i ujawniają się w ciągłym związku, a jednak w samej rzeczy opowiadanie w tajemnicy powraca do tego, co zostało wcześniej pominięte. Jeśli w takich przypadkach nie będziesz kierować się wspomnianą zasadą, łatwo możesz popaść w błąd. Dlatego w Księdze Rodzaju jest powiedziane: "I zasadził Pan Bóg ogród w Edenie na wschodzie, i umieścił tam człowieka, którego stworzył. I sprawił, że Pan Bóg wyrósł z ziemi wszelkie drzewo przyjemne z wyglądu i dobre do jedzenia" (Rdz 2,8-9). Podobno jest tu powiedziane, że ostateczne zasadzenie raju nastąpiło po tym, jak Bóg wprowadził do raju człowieka, którego stworzył; a tymczasem Święty Pisarz krótko wspomniał o obu, tj. że Bóg zasadził raj i wprowadził do niego stworzonego człowieka, jedynie podejmuje narrację i uzupełnia to, co poprzednio pominął, a mianowicie opisuje bardziej szczegółowo, w jaki sposób raj został zasadzony: Bóg wywiódł, jak mówi, „z ziemi wszelkie drzewo przyjemne z wyglądu i dobre do jedzenia”, po czym dalej dodaje: „i drzewo życia w środku ogrodu i drzewo poznania dobra i zła”. Następnie opisuje rzekę, która nawadniała raj i została podzielona na cztery źródła, co również nawiązuje do budowy raju. Na koniec, opisując raj, autor Księgi Rodzaju powtarza to, co już powiedział, ale że porządek stworzenia nastąpił po ustanowieniu raju, czyli mówi o wprowadzeniu człowieka do raju: „I Pan Bóg wziął człowieka i osiedlił go w ogrodzie Eden” (Rdz 2,15). Najpierw bowiem zbudowano raj, a potem wprowadzono do niego człowieka, jak pokazuje już sam porządek rzeczy, a nie odwrotnie – nie wprowadzono najpierw człowieka, a potem zbudowano raj, jak mogłoby się wydawać na pierwszy rzut oka, jeśli nie założyć tu powtórzenia (recapitulatio), zgodnie z którym narrator powraca do tego, co wcześniej ominął. 53) Dalej w tej samej Księdze Rodzaju, według liczby pokoleń synów Noego, jest powiedziane: „To są synowie Chama według ich rodzin, według ich języków, w swoich krajach i w swoich narodach” (Rdz 10:20). Według liczby synów Sema powiedziano też: „To są synowie Sema według ich rodzin i według ich języków” (secundum linguas suas), na ich ziemiach, według ich ludów”. Na koniec dodano ogólnie o wszystkich: „To są pokolenia synów Noego, według ich genealogii, wśród swoich narodów. Od nich po potopie rozprzestrzeniły się narody po całej ziemi. Na całej ziemi był jeden język i jedna mowa” (Rdz 10,32, 11,1). Te ostatnie słowa: „Na całej ziemi był jeden język i jedna gwara” – czyli wszyscy mieli jeden język – pokazują, że już w czasach, gdy narody były już rozproszone po ziemi i po wyspach, wszyscy mieli jeden wspólny język. Jest to jednak sprzeczne z poprzednimi słowami, gdzie jest powiedziane: „według pokoleń, według ich języków”. (Secundum linguas suas).” Pisarz nie powiedziałby, że każde plemię, stanowiące odrębny naród, miało swój własny, szczególny język, gdyby wszystkie plemiona miały jeden wspólny język. W związku z tym słowa „był jeden język i jeden dialekt na całej ziemi” stanowią jedynie niedostrzegalne odnowienie narracji, mające wyjaśnić, w jaki sposób jeden i ten sam język został podzielony na wiele. Dlatego zaraz po tych słowach opowiadana jest budowa tej wieży, z powodu której sąd Boży zhańbił pychę pokoleń pomieszaniem języków; a potem ludy rozproszyły się po ziemi „według swego języka”. 54) Czasami powtórzenia w narracji (lub powrót do tego, co zostało powiedziane wcześniej) są jeszcze ciemniejsze i bardziej niedostrzegalne niż w podanych przez nas przykładach. Dlatego w Ewangelii Pan mówi: "Ale w dniu, w którym Lot wyszedł z Sodomy, spadł z nieba deszcz ognia i siarki i wytracił wszystkich, tak będzie w dniu, gdy objawi się Syn Człowieczy. W tym dniu ktokolwiek będzie na dachu i jego dobytek będzie w domu, nie schodzi, aby to zabrać, a kto jest na polu, też nie zawraca. Pamiętajcie o żonie Lota" (Łk 17,29-32). Czy to naprawdę możliwe, aby już w dniu pojawienia się Pana spełnił te słowa Zbawiciela: „niech nie wraca”, czyli nie zacznie rozpamiętywać swojego przeszłego życia, z którym rozstał się już na zawsze? Wręcz przeciwnie, czy właśnie teraz, to znaczy w kontynuacji obecnego tymczasowego istnienia na ziemi, nie powinniśmy się w nim przede wszystkim zagłębić, aby w chwili pojawienia się Pana każdy otrzymał nagrodę stosownie do tego, czego dokonał i czego zaniedbał? Tymczasem, skoro jest powiedziane „w tym dniu”, można by pomyśleć, że polecenie Zbawiciela powinno zostać wypełnione właśnie w dniu, w którym objawi się Pan, jeśli nie przyjmiemy tutaj wspomnianej wyżej zasady o powtórzeniu i wezwaniu pomocy z innego miejsca Pisma Świętego, które jeszcze w czasach apostolskich mówiło: „Dzieci, to już ostatnia godzina” (1 J 2,18). Zatem przez wyrażenie „ten dzień”, w którym muszą się wypełnić powyższe słowa Zbawiciela, mamy na myśli cały dalszy ciąg czasu głoszenia Ewangelii aż do ostatniego pojawienia się Pana, gdyż samo pojawienie się Pana odnosi się do tego samego czasu, który zakończy się w dniu sądu. 55) Siódma i ostatnia zasada Tichoniusza dotyczy diabła i jego ciała. Albowiem diabeł jest głową niegodziwców, którzy w jakiś sposób stanowią jego ciało i muszą z nim iść do ognia wiecznego, tak jak Chrystus jest głową Kościoła, który jest Jego ciałem, które ma z Nim przebywać w wiecznym królestwie chwały. Dlatego też, podobnie jak w przypadku pierwszej zasady, którą Tichoniusz nazwał „o Panu i Jego ciele”, należy zachować ostrożność, aby tam, gdzie Pismo Święte mówi o Panu i Jego Ciele w jednej osobie, trzeba było zrozumieć, co przystoi głowie, a co ciału, dlatego też ta sama uwaga jest konieczna w przypadku ostatniej reguły. Czasem bowiem mówi się o diable coś, co przystoi nie tyle jemu, co jego ciału, które składa się nie tylko z tych, którzy są w sposób najbardziej oczywisty poza Kościołem, ale także z tych, którzy należą do diabła, są w Kościele brani pod uwagę, dopóki wszyscy nie opuszczą tego obecnego życia lub dopóki kąkol nie zostanie oddzielony od pszenicy ostatnią łopatą. Zatem następujące słowa Izajasza: „Jakże spadłeś z nieba, Lucyferze, synu jutrzenki!” (Iz. 14:12) itd., powiedziane do tej samej osoby lub o tej samej osobie pod postacią króla Babilonu, sprawiają, że mamy na myśli diabła; jednak w dalszych słowach. „Złamał się na ziemi, depcząc narody” – nie wszystko przystoi diabłu jako głowie. Bo chociaż diabeł posyła do każdego swoje sługi, czyli aniołów, to nie on sam został złamany na ziemi, ale jego ciało; on sam zostaje zmiażdżony tylko dlatego, że jest w swoim ciele, które ginie jak proch, a wiatr zmiata je z powierzchni ziemi. 56) W ogóle wszystkie zasady Tichoniewa, z wyjątkiem jednego (obietnice i prawo), uczą, jak rozumieć jedną rzecz jako drugą, tj. jak rozumieć język lub mowę wyrażoną tropami; ale moim zdaniem język ten jest znacznie obszerniejszy i różnorodniejszy niż jakiekolwiek zasady nauki. Gdziekolwiek bowiem mówi się jedno, a rozumie się co innego, wszędzie panuje język tropów, chociaż w nauce mówienia (retoryki) być może nie ma nawet nazwy na ten czy inny trop. Jeśli posługuje się ścieżkami tak, jak posługuje się nimi przyjęty zwyczaj, wówczas rozum z łatwością podąża nimi; ale jeśli odbiegają od zwykłego użycia, to nasze zrozumienie staje się trudne i rozumiemy je - jednego więcej, drugiego mniej, ponieważ nawet najbardziej mentalne dary są przekazywane ludziom od Boga, jedni w większym, inni w mniejszym stopniu. Czy zatem istnieją słowa właściwe, o których pisałem powyżej, w których przedmioty należy rozumieć tak, jak wyrażają je właściwe słowa; Czy istnieją wyrażenia figuratywne, tj. język tropów, w którym należy rozumieć jedno od drugiego i o którym, jak się zdaje, powiedziałem już wystarczająco dużo – w obu przypadkach należy wpajać miłośnikom pism sakralnych, aby starali się rozpoznawać w Piśmie Świętym nie tylko różne obrazy wyrazu, nie tylko uważnie obserwować, jakich figur retorycznych zwykle używa, mówiąc na ten czy inny temat, i mocno zachować je w pamięci; ale najważniejszą i najbardziej niezbędną rzeczą jest przekonanie ich, aby modlili się do Boga, aby dał im umysł do zrozumienia Pisma Świętego. W tym samym Piśmie Świętym, z którym starają się nawiązać kontakt, jest powiedziane: „Albowiem Pan daje mądrość, z Jego ust pochodzi wiedza i zrozumienie” (Przysłów 2:6). Od Niego pochodzi samo pragnienie ćwiczenia się w słowie Bożym, jeśli tylko towarzyszy temu duch pobożności. Ale dość o znakach w odniesieniu do słów. W następnej książce pozostaje mi przedstawić moje przemyślenia – cokolwiek daje Pan – na temat tego, jak przekazywać innym odnalezione znaczenie Pisma Świętego. Księga 4. Zawiera instrukcje dla mówcy kościelnego 1) Moje obecne dzieło, z napisem „O nauce chrześcijańskiej”, podzieliłem w pewnym sensie na dwie części. Po przedmowie, która stanowi moją odpowiedź dla tych, którzy chcieliby krytykować moje dzieło, stwierdzam między innymi, że istnieją dwa tematy, do których ogranicza się naukowe studium (tractatio) Pisma Świętego: „droga odnalezienia prawdziwego znaczenia Pisma Świętego oraz droga przekazania lub wyjaśnienia tego znaczenia innym” (modus proferendi). Najpierw zastanawiamy się, jak znaleźć, a następnie jak przekazać znalezione znaczenie. Ponieważ dość już powiedziałem o sposobie odnajdywania znaczenia Pisma Świętego i napisałem trzy zwoje (volumina), teraz z Bożą pomocą powiem kilka słów o sposobie przekazania lub wyrażenia odnalezionego znaczenia, aby w miarę możliwości wszystkie pozostałe tematy moich badań zmieścić w jednej księdze i ograniczyć całe dzieło do czterech zwojów. 2) Jednakże radzę najpierw moim czytelnikom, aby nie oczekiwali, że zacznę od tego, aby przedstawić te zasady retoryki, których sam nauczałem i studiowałem w szkołach świeckich; nie dlatego, że te zasady są całkowicie bezużyteczne, ale dlatego, że zarówno korzyści, jak i same zasady oratorium należy badać osobno: zawartych w nich wskazówek - których nie ma ani w tej, ani w żadnym innym moim dziele - możesz żądać nie ode mnie, ale od innego dobrego pisarza, który być może ma więcej wolnego czasu niż ja. 3) Ogólnie rzecz biorąc, zasady retoryki są potrzebne i przydatne; bo jeśli retoryka jest sztuką przekonywania innych zarówno o prawdzie, jak i fałszu, to kto odważy się twierdzić, że prawda w rękach jej obrońców powinna pozostać bezbronna wobec kłamstw? Kto będzie żądał, aby ludzie, którzy starają się przekonująco udowadniać fałszywe przedmioty, już na wstępie swoich przemówień potrafili wzbudzić w słuchaczu przychylność, uważność lub zrozumienie, podczas gdy obrońcy prawdy, wręcz przeciwnie, nie znaliby takiej sztuki? Aby ten pierwszy w narracji przedstawiał kłamstwa krótko, wyraźnie, wiarygodnie, a drugi wręcz przeciwnie, mówił prawdę tak straszliwie, że słuchanie ich byłoby nudne, trudne do zrozumienia i przez to niechętne do uwierzenia? Aby obrońcy kłamstwa w badaniach potrafili obalić prawdę fałszywymi argumentami i niezachwianie potwierdzać kłamstwo, a obrońcy prawdy nie są w stanie ani obronić samej prawdy, ani obalić kłamstwa? Aby w końcu niektórzy mocą słów, poruszając i zwodząc serca swoich słuchaczy, mogli ich albo przerazić i pogrążyć w przygnębieniu, albo wlać radość i gorąco ich napominać, podczas gdy inni drzemali nad prawdą, leniwi i zimni w jej obronie? - Kto, mówię, chciałby być tak niemądry? Wprost przeciwnie, jeśli nauka o rewolucji ze swej natury stoi jakby pośrodku dwóch skrajności, wywierając wielką siłę perswazji zarówno w koncepcjach fałszywych, jak i słusznych, to dlaczego dobrzy ludzie nie mieliby angażować się w tę naukę, aby w ich rękach mogła walczyć o prawdę, podczas gdy źli ludzie używają jej jako narzędzia niegodziwości i błędu w obronie pustych i bezwartościowych przedmiotów? 4) Uwagi i reguły retoryczne w połączeniu z silną i subtelną umiejętnością jasnego i obfitego wypowiadania się, przy jednoczesnym wykorzystaniu piękna słów zapożyczonych z języka najbardziej wykształconego, stanowią tzw. literaturę lub elokwencję (facundia vel eloquentia). Jednak niezależnie od zasad tej nauki, powtarzam, nie są one częścią mojej obecnej pracy; Na ich studiowanie należy przeznaczyć specjalny, odpowiedni dla nich okres, dogodne i odpowiednie lata życia, kiedy można je łatwo i szybko przestudiować. Odczuwali to sami przywódcy rzymskiej elokwencji; nie wahali się bowiem twierdzić, że jeśli ktoś nie nauczy się sztuki oratorskiej zawczasu i szybko, to nigdy nie osiągnie w niej pełnego sukcesu. Nie uważam za konieczne badania, czy opinia ta jest w pełni słuszna. Choć bowiem retorykę mogliby z powodzeniem studiować ludzie w późniejszym wieku, których zdolności umysłowe stają się powolne, nie uważam jej za na tyle ważną, aby warto było poświęcać na jej studiowanie dojrzałe, znacznie mniej zaawansowane lata życia ludzkiego. Wystarczy pozostawić opiekę nad tą nauką dzieciom - i to nie wszystkim dzieciom, które chcę wychowywać do pomyślnej służby i potrzeb Kościoła, ale tylko tym z nich, które nie są zajęte czymś znacznie bardziej koniecznym i lepszym niż Retoryka. Tak naprawdę, jeśli ktoś ma ostre i ogniste dary duchowe, łatwiej jest stać się wymownym, czytając i słuchając mówców, niż rygorystycznie przestrzegając zasad oratorium. I tutaj, nie mówiąc już o świętych księgach kanonicznych, które w swej niezwykłej wadze przypominają miasto stojące na szczycie góry, nie brakuje dzieł samego Kościoła. Czytając je, osoba spostrzegawcza, jeśli tylko stale zagłębia się w przedstawianą tam tematykę, nawet bez szczególnego zamiaru wyrobienia sobie wymowy w obcowaniu z tymi tworami, niepostrzeżenie zostaje nasycona samą sylabą czy sposobem ich wyrażania; zwłaszcza jeśli wraz z czytaniem zajmuje się albo ich kopiowaniem, albo dyktowaniem, a w końcu wygłaszaniem własnych przemówień o tym, co sam rozumie i czuje według miary wiary i pobożności. Jeśli nie ma szybkich talentów, to z jednej strony zasady retoryki są całkowicie niezrozumiałe, z drugiej strony nawet przy dużym nakładzie pracy udało się je w pewnym stopniu zrozumieć, ale na niewiele się to zdadzą. A ci ludzie, którzy dokładnie przestudiowali te zasady, którzy teraz tworzą wymownie i obficie, nie wszyscy myślą o mówieniu wszędzie i wszystkim według zasad, z wyjątkiem takich przypadków, gdy sami omawiają zasady; tak, myślę, że nie ma wśród nich ani jednego, który potrafiłby robić jedno i drugie - i mówić elokwentnie, a jednocześnie myśleć o zasadach elokwencji w chwili, gdy mówi. Jeśli bowiem zaczniemy się zastanawiać, jak powiedzieć wszystko zgodnie z nauką, grozi nam niebezpieczeństwo, że stracimy rozum w kwestii tego, co należy powiedzieć. Pomimo tego, że w słowach i mowach ludzi elokwencji wszystkie zasady elokwencji są całkowicie spełnione, chociaż zasady te w ogóle nie przychodzą im do głowy, gdy albo po prostu przygotowywali się do mówienia, albo faktycznie mówili wymownie - czy kiedykolwiek nauczyli się tych zasad, czy nawet ich nie dotknęli; to znaczy ci ludzie w sposób naturalny i jednocześnie mimowolny przestrzegają zasad sztuki oratorskiej, ponieważ są mówcami i nie przestrzegają zasad, aby nimi zostać. 5) Jeśli dzieci nabywają umiejętność prostego mówienia poprzez ciche zapamiętywanie słów i wyrażeń osób mówiących przed nimi, to dlaczego nie nauczyć się mówić elokwentnie, nie słuchając zasad elokwencji, lecz jedynie czytając i słuchając wymownych osób, jedynie naśladując tam, gdzie można naśladować? Czy nie widzimy tego przykładów w doświadczeniu? Znamy sporo ludzi, którzy – nie znając w ogóle zasad retoryki – byli bardziej elokwentni niż ludzie, którzy dokładnie te zasady przestudiowali. Wręcz przeciwnie, nie znam ani jednej osoby, która bez czytania i słuchania prelegentów stałaby się elokwentna. A sama gramatyka, która uczy prawidłowego i integralnego posługiwania się językiem, nie byłaby dla dzieci zbyt potrzebna, gdyby zdarzało im się stale żyć i rozwijać się wśród ludzi, którzy mówią całkowicie poprawnym językiem. W tym bowiem przypadku dzieci, nie znając żadnych błędów językowych, ostrzegałyby się nie według reguł gramatycznych, lecz według wrodzonej umiejętności, a w innych obnażałyby wszelkie błędy językowe w ten sam sposób, w jaki mieszczanie, nawet nieuczeni, demaskują wieśniaków. 6) Ale wróćmy do tematu. Chrześcijański nauczyciel i interpretator Pisma Świętego, obrońca właściwej wiary i prześladowca błędu ma obowiązek z jednej strony uczyć dobra, z drugiej odpędzać zło; W swoim nauczaniu jestem zobowiązany jednać tych, którzy są przeciwni, pobudzać słabych, wpajać ignorantom, co powinni robić i na co powinni liczyć. Skoro sam przekonał się, że jego słuchacze są dobrze usposobieni, uważni i wyrozumiali, musi następnie spełnić inne wymagania sztuki głoszenia. Jeśli słuchaczy trzeba najpierw nauczyć (docendi), to w tym przypadku najwłaściwszym rodzajem mowy jest mowa narracyjna lub wyjaśniająca, w zależności jednak od potrzeby, czyli od tego, czy badany przedmiot jest jasny, czy nie. Aby przedstawić wątpliwe obiekty jako wiarygodne, należy w przemówieniach posługiwać się dowodami i wnioskami. Wręcz przeciwnie, jeśli słuchaczy trzeba raczej dotykać (morendi), a nie uczyć, w tym przypadku potrzeba jak najwięcej siły i przekonywania w mowie, aby słuchacze nie byli niewrażliwi i opieszali w wykonywaniu tego, co już wiedzą, a przedmioty uznane przez nich za prawdziwe zostały zinternalizowane na zawsze w ich sercach. I tutaj chrześcijański mentor szczególnie potrzebuje nauk, nagan, zachęt, zakazów i wszystkich innych środków, które mogą jedynie przyczynić się do podniecenia duszy. 7) Prawie każdy mentor stara się obserwować wszystko, co przed chwilą powiedziałem w jego wystąpieniach: "ale niektórzy robią to niegrzecznie, brzydko, chłodno, inni zaś zbyt dowcipnie, pięknie, szybko. Ten, kto potrafi rozumować i mówić mądrze" (sapienter), nawet jeśli nie potrafi mówić elokwentnie (elokwentny), ma większe szanse na miano kaznodziei, gdyż może być naprawdę przydatny słuchaczom, choć nie w takim stopniu, w jakim by ich używał, gdyby też posiadał dar wymowy. Przeciwnie, osoby obfitującej i silnej w gwałtownym i lekkomyślnym trzepotaniu należy tym bardziej się obawiać, że słuchacz ją lubi nawet wtedy, gdy mówi o tematach zupełnie niegodnych słuchania; ponieważ zawsze mówi elokwentnie, słuchacz myśli, że zawsze mówi prawdziwie i mądrze. Pomysł ten był znany tym samym ludziom, którzy uważali studiowanie nauki o elokwencji za niezbędne, przyznali bowiem także, że jeśli mądrość bez wymowy przynosi państwom niewielki pożytek, to wymowa bez mądrości często wyrządza wielką szkodę - wręcz przeciwnie, nigdy nie przynosi pożytku. Jeśli więc pod natchnieniem jednej prostej prawdy zmuszeni zostali do takiej spowiedzi ludzie, którzy sami ustalili zasady wymowy i czynili to w samych dziełach, które pisali o wymowie, nie znając jeszcze prawdziwej mądrości, która zstępuje z góry od Ojca światłości, to jak my – dzieci sług tej mądrości – nie myśleć inaczej i roztropniej o godności wymowy? A człowiek mówi mniej lub bardziej mądrze, im mniej lub bardziej wykazał się prawdziwym sukcesem w znajomości Pisma Świętego, to znaczy nie tylko w czytaniu i zapamiętywaniu go, ale wspólnie w dobrym zrozumieniu i uważnym poszukiwaniu jego sensu. Są bowiem ludzie, którzy chętnie czytają Słowo Boże, a jednocześnie je zaniedbują: czytają, aby je zachować w pamięci, ale zaniedbują jego zrozumienie. O wiele lepsi od tych ludzi są ci, którzy nie pamiętają liter Pisma Świętego, ale których serce – duch – wyraźnie kontempluje oczami własnego serca. A lepszy i bardziej zacny z tych wszystkich ludzi jest ten, który jednocześnie z pamięci czyta fragmenty Pisma Świętego, kiedy tylko chce, i rozumie je właściwie. 8) Kto więc nie może mówić elokwentnie, a mimo to zgodnie ze swoim powołaniem musi mówić mądrze, koniecznie musi zachować w pamięci same słowa i wyrażenia Pisma Świętego. Im bowiem biedniejszy widzi siebie w stosunku do własnych darów, tym bardziej konieczne jest dla niego wzbogacenie się znajomością Słowa Bożego, aby to, co słabo mówi własnymi słowami, mogło zostać poparte mocą Pisma Świętego. W ten sposób ten, kto wydaje się brakować języka, w jakiś sposób rozwinie się dzięki świadectwu wielkich ludzi i będzie lubiany przez dowody, podczas gdy nie da się go lubić pięknem słowa. Dalej, kto chce rozmawiać z ludem nie tylko mądrze, ale i wymownie (bo nie ma wątpliwości, że połączenie jednego i drugiego będzie korzystniejsze), radzę mu dużo lepiej czytać, słuchać i naśladować mówców, niż tracić czas z nauczycielami retoryki bez pożytku: musisz tylko zobaczyć, że ci, których czytasz lub słuchasz według prawdziwych plotek, są w rzeczywistości nie tylko wymowni w słowach, ale także mądrzy. Bo przyjemnie jest słuchać tylko mówców wymownych, ale mądrym jest to zbawienne. Z tego powodu Pismo Święte nie mówi o „mnóstwie wymownych”, ale „mnóstwo mądrych jest zbawieniem świata” (Mdr 6:26). Tak jak często trzeba zażywać najbardziej gorzkie lekarstwa, bo oszczędzają, tak z drugiej strony należy unikać słodyczy, gdy szkodzą. Ale cóż jest lepszego od słodyczy, która jest jednocześnie oszczędnością, i oszczędnością, która jest jednocześnie słodka? Im bowiem w tym wypadku słodycz jest bardziej pożądana, tym szybciej i łatwiej takie zbawienie przynosi pożytek. Mamy pisarzy kościelnych, którzy nie tylko mądrze, ale także wymownie objawili Słowo Boże w swoich dziełach; Nie chodzi o to, że takich pisarzy brakuje, ale o to, że nie ma wystarczająco dużo czasu, aby ponownie przeczytać ich pisma, nawet dla takich osób, które mają wielki zapał i wolny czas do czytania. 9) Być może w tym miejscu ktoś zapyta: Czy natchnionych przez Boga Pisarzy Świętych Ksiąg Kanonicznych można nazwać jedynie mądrymi i jednocześnie wymownymi? To pytanie, zarówno ja, jak i wszyscy inni, którzy myślą tak samo jak ja, można bardzo łatwo rozwiązać. Tam, gdzie ci Pisarze są dla mnie zrozumiałi, tam nie ma dla mnie nic nie tylko mądrzejszego od nich, ale i bardziej wymownego. I śmiem twierdzić, że każdy, kto rozumie naszych Świętych Pisarzy, rozumie także, że ci Pisarze nie powinni byli wyrażać się inaczej. Tak jak w wymowie w ogóle istnieje kwiecistość godna młodości, kwiecistość godna starszych i ta kwiecistość, która nie pasuje do twarzy mówiącego i dlatego nie zasługuje na miano kwiecistości, tak istnieje pewien szczególny rodzaj kwiecistości, który jako jedyny przystoi tym Boskim ludziom, godnym najwyższego szacunku. To jest ten rodzaj oratorium, o którym mówili Natchnieni Pisarze; inne pokolenie jest ich niegodne, a inne są tego niegodne; Dorównuje im i znacznie przewyższa innych ludzi - nie pompatycznością, ale stanowczością i dokładnością, tym bardziej przewyższając, że wydaje się niższy i zwyczajniejszy. Ale tam, gdzie nie rozumiem ludzi natchnionych przez Boga, tam ich ozdobność nie jest dla mnie całkowicie widoczna, ale jestem pewien, że jest dokładnie taka sama, jak w miejscach dla mnie zrozumiałych. Do tego rodzaju ozdobności – tak wzniosłej – trzeba było z konieczności domieszać pewną ciemność w przedstawianiu Boskich i zbawiennych prawd, aby zmusić nasze umysły do ​​zaangażowania się w ich poszukiwanie i objawienie. 10) Gdybym miał wolny czas, mógłbym niektórym samochwalcom, którzy wolą swój własny język od języka naszych Świętych Pisarzy – nie ze względu na prawdziwą wielkość, ale z powodu jego nadętej natury – mógłbym, powtarzam, ukazać wszystkie doskonałości i piękności zawarte w Świętych Listach ludzi, których Opatrzność wybrała, aby nas nauczyła i wyprowadziła z obecnego zepsutego wieku do błogiej wieczności. Jednakże doskonałość języka, jaką ci ludzie dzielą z pogańskimi mówcami i poetami, można powiedzieć, nie dziwi mnie zbytnio. Wprost przeciwnie, jestem zdumiony i zdumiony, jak święci pisarze, dzięki swemu szczególnemu i wyższemu rodzajowi oratorium, tak umiejętnie potrafili posługiwać się naszą ludzką wymową, że jest ona w nich całkowicie obecna, a tymczasem nie jest jasno wyrażona: nie powinni byli bowiem odrzucać ludzkiej wymowy ani być próżnymi; gdyby tego unikali, odrzuciliby to, a wręcz przeciwnie, okazaliby próżność, gdy łatwo byłoby rozpoznać w ich twórczości cechy ludzkiego talentu. Osoby obeznane z nauką dostrzegają w niektórych miejscach Pisma Świętego wyraźne ślady ludzkiej wymowy, jednak tam mówią o takich przedmiotach, że wyrażające je słowa wydają się nie wymyślone i użyte przez Pisarza, lecz spontanicznie zrodzone z istoty samych przedmiotów. Czytając je, mimowolnie myślisz, że tutaj tylko prosta Mądrość pochodzi ze swojej siedziby, to znaczy z piersi mędrca, a wymowa podąża za nią, jak nieodłączny niewolnik, wcale nie będąc do niej powołaniem. 11) Któż na przykład nie dostrzeże tego, co chciał powiedzieć, jak mądrze powiedział Apostoł w następującym miejscu: „Chlubimy się z ucisków, wiedząc, że z ucisku przychodzi cierpliwość, z cierpliwości doświadczenie, z doświadczenia nadzieja, a nadzieja nas nie zawstydza, gdyż miłość Boża rozlana jest w sercach naszych przez Ducha Świętego, który został nam dany”? (Rz 5, 3-5). Gdyby jakiś, że tak powiem, niewprawny artysta zaczął argumentować, że Apostoł w tym miejscu przestrzegał zasad retoryki, czy nie wydawałby się śmieszny zarówno dla uczonych, jak i niewykształconych chrześcijan? Tymczasem pojawia się tu figura retoryczna, którą Grecy nazywają κλίμαξ (drabina), a niektórzy autorzy łacińscy nazywają ją gradatio, czyli stopniowym wznoszeniem się (pisarze ci bowiem nie lubili mówić scala (drabina), gdzie słowa lub myśli stopniowo łączą się ze sobą, tak jak na przykład widzimy je tutaj: ze smutku rodzi się cierpliwość, z cierpliwości doświadczenia, z doświadczenia nadzieja). Jest w tym miejscu jeszcze jedno retoryczne piękno mowy, a mianowicie: „postępując zgodnie z kilkoma dobrze znanymi sposobami wymawiania pewnych zdań” (które nasi autorzy łacińscy nazywają członami i podziałami (membra et caesa) lub „przecinkami”; u Greków κώλα i κόμματα) następuje tom lub okrąg, zwany przez Greków kropką, którego człony jeden po drugim stają się jakby stopniowo ważeni głosem mówiącym, aż skończy się ostatni z nich. W myślach powyższego przykładu członkowie najpierw poprzedzają ten okres: pierwszy to „jak smutek doskonali cierpliwość”, drugi to „cierpliwość jest sztuką”, trzeci to „sztuka nadziei”. Potem następuje sam okres, składający się z trzech członów, z których pierwszy to „ta nadzieja nie zawstydza”, drugi to „bo miłość Boża rozlana jest w sercach naszych”, trzeci to „przez Ducha Świętego nam dany”. Te i podobne zasady wymowy są nauczane w nauce o wymowie, ale twierdzimy, że Apostoł nie kierował się regułami wymowy, lecz przeciwnie, wymowa podążała za jego mądrością. 12) Św. Paweł w swoim Liście do Koryntian potępia niektórych fałszywych apostołów spośród Żydów, którzy go upokorzyli. Zmuszony mówić za siebie, z początku przypisuje sobie pewien rodzaj niewiedzy, a przecież jak mądrze i wymownie się wypowiada! Jako przyjaciel i powiernik mądrości, jako przywódca wymowy - podążający za pierwszym, poprzedzającym ostatni i nie odrzucający go, gdy po nim następuje - Apostoł mówi: "Powiem też: Prawie nikt mnie nie ogłupia, a jeśli nie, to przyjmijcie mnie, chociaż jako nierozsądnego, abym i ja mógł się w jakiś sposób chlubić. To, co powiem, będę mówił nie w Panu, ale jak w głupocie, mając taką odwagę chwalić. Wielu chlubi się w ciele, więc będę się przechwalał. Wy, rozsądni ludzie, chętnie tolerujecie ludzi głupich: tolerujecie, gdy ktoś was zniewala, gdy ktoś was okrada, gdy ktoś jest arogancki, gdy ktoś was uderza w twarz. Wstyd mi powiedzieć, że nie mieliśmy na to sił I. Słudzy Chrystusa? (mówię w szaleństwie) Jestem czymś więcej. Dużo częściej rodziłem, byłem ogromnie ranny, częściej przebywałem w więzieniu i wielokrotnie byłem bliski śmierci. Pięć razy Żydzi dali mi czterdzieści pasków minus jeden; trzy razy byłem bity kijami, raz kamienowany, trzy razy byłem rozbitkiem, noc i dzień spędziłem w głębinach morskich; Wiele razy byłem w podróżach, w niebezpieczeństwach na rzekach, w niebezpieczeństwach ze strony zbójców, w niebezpieczeństwach ze strony współplemieńców, w niebezpieczeństwach ze strony pogan, w niebezpieczeństwach w mieście, w niebezpieczeństwach na pustyni, w niebezpieczeństwach na morzu, w niebezpieczeństwach wśród fałszywych braci, w pracy i wyczerpaniu, często podczas czuwania, w głodzie i pragnieniu, często w poście, w zimnie i nagości. Oprócz obcych przygód mam codzienne zgromadzenia ludzi, opiekujących się wszystkimi kościołami. Kto jest wyczerpany, przy kim ja nie byłbym wyczerpany? Kto jest kuszony, dla kogo bym się nie rozgniewał? Jeśli się będę chlubił, to będę się chlubił swoją słabością” (2 Kor. 11:16-30). Głęboką mądrość w tych słowach dostrzegają ludzie, którzy nie śpią, a wymowę płynącą jak rzeka odczują ci, którzy drzemią i śpią. 13) Dalej koneser łatwo zauważy, że cały ten piękny widok i jakby oblicze tej wypowiedzi - widok, który podziwiają i wzruszają nawet niewykształceni ludzie - powstał tutaj z tego, co Grecy nazywają κόμματα, a także z członków i okresów, o których niedawno mówiłem, a które reprezentują najprzyzwoitszą odmianę w tym miejscu. Dla przykładu podałem formularze okresy: „pierwszy z nich jest najmniejszy, czyli dwuczłonowy” (ponieważ kropka nie może mieć mniej niż dwa wyrazy, ale może mieć ich więcej): „Powiem też: prawie nikt nie robi ze mnie nierozsądnego”. Po tym następuje kolejny okres – trzykadłubowy: „a jeśli nie, to przyjmijcie mnie, choć jako nierozsądnego, abym i ja mógł się w jakiś sposób pochwalić”. Trzeci okres następujący po nim składa się z czterech członków: „To, co mówię, będę mówił nie w Panu, ale jakby w głupocie, z taką odwagą chwalić”. Czwarty ma dwa człony: „Jak wielu chlubi się w ciele, i ja będę się chlubił”. Piąta to także dwie: „ludzie rozsądni, chętnie tolerują głupców”. Szósty okres również jest dwuokresowy: „tolerujesz, gdy ktoś cię zniewala”. Po nim następują trzy podziały” (caesa): „kiedy ktoś pożera, kiedy ktoś kradnie, kiedy ktoś jest arogancki, kiedy ktoś uderza cię w twarz”. Następnie trzy człony: „Ze wstydem stwierdzam, że nie starczyło nam (na to) sił”. Dodaje się do nich trzyokresowy okres: „A jeśli ktoś ośmieli się (przechwalić) czymś, to (powiedzę głupio) i ja się odważę”. Stąd są już trzy sekcje pytań i tyle samo odpowiedzi: „Czy oni są Żydami? i ja. Izraelczycy? i ja. Nasienie Abrahama? i ja”. Na czwartą gałąź, również zaproponowaną w formie pytania, odpowiada nie gałąź” (caesa), ale członek (membrum): „Słudzy Chrystusa? (w szaleństwie mówię) jestem czymś więcej”. Cztery kolejne sekcje przebiegają całkiem przyzwoicie w formie odległego lub ukrytego pytania: „O wiele częściej rodziłem, ogromnie raniłem, częściej byłem w więzieniach i wiele razy byłem bliski śmierci”. Po nich umieszczona jest krótka kropka, co powinno oznaczać tu w naprzemiennym tonie (suspensa) w wymowie: „Od Żydów pięć razy” – będzie to jedno określenie, do którego zostanie dodane drugie: „Dano mi czterdzieści (uderzeń) bez jednego”. Stąd znowu są trzy sekcje: „trzy razy zostałem uderzony kijami, raz ukamienowany, trzy razy byłem rozbitkiem”, a następujący termin brzmi: „Noc i dzień spędziłem w głębinach (morskich)”. Za nim czternaście odcinków płynie z najprzyjemniejszą szybkością: „wiele razy (był) w podróżach, w niebezpieczeństwach na rzekach, w niebezpieczeństwach ze strony zbójców, w niebezpieczeństwach ze strony współplemieńców, w niebezpieczeństwach ze strony pogan, w niebezpieczeństwach w mieście, w niebezpieczeństwach na pustyni, w niebezpieczeństwach na morzu, w niebezpieczeństwach wśród fałszywych braci, w pracy i wyczerpaniu, często podczas czuwania, w głodzie i pragnieniu, często w poście, w zimnie i nagości. Po nich Apostoł wyznacza trzyczęściowy okres: „Oprócz ataków zewnętrznych, codziennie trwa atak i troska o wszystkie kościoły”. Do tego okresu dodaje dwa terminy w formie pytania: „Kto mdleje i nie mdleje? Kto ulega pokusom, a ja nie odczuwam ulgi?” Wreszcie cały ten fragment, jakby w ostatnim tchnieniu (angelelans), kończy się dwuokresowym okresem: „Chociaż wypada mi się przechwalać, będę się przechwalał swoją słabością”. Nie jestem w stanie wyrazić, ile piękna i przyjemności sprawia, że ​​Apostoł po tak szybkim i porywczym przemówieniu w jakiś sposób opiera się na krótkiej narracji i zmusza słuchacza do odpoczynku przy nim. Dalej mówi: „Bóg i Ojciec naszego Pana, Jezusa Chrystusa, oznajmia: Błogosławiony jest na wieki, bo nie kłamię”, a następnie bardzo krótko opowiada, jak był narażony na niebezpieczeństwa i jak został z nich uwolniony. 14) Nie ma potrzeby dalej analizować piękna tego przykładu ani wskazywać na nie w innych miejscach Pisma Świętego. Gdybym w cytowanym przeze mnie fragmencie Apostoła chciał również znaleźć figury retoryczne, których uczy Retoryka, czy nie wydawałoby się to zbyt długie dla ludzi o wysokim wzroście i zbyt niewystarczające dla osób pragnących się uczyć? Wśród nauczycieli elokwencji takie piękne przemówienia są szanowane jako wspaniałe, kupowane za wysoką cenę i sprzedawane z wygórowaną przechwałką. Mówiąc o nich w ten sposób, sam obawiam się zarzutu takiego przechwalania się. Ale co zrobić, musiałem dać odpowiedź tym uczonym ignorantom, którzy gardzą naszymi Świętymi Pisarzami, nie dlatego, że ci ostatni nie byli specjalnie wymowni, ale dlatego, że nie lubią się przechwalać wymową, która jest nadmiernie szanowana przez uczonych uczonych. 15) Być może ktoś pomyśli, że wybrałem apostoła Pawła z zamiarem bycia najbardziej wymownym z naszych Pisarzy. (Bo choć sam o sobie mówi: „chociaż jestem ignorantem w mowie, ale nie w wiedzy” (2 Kor. 11:6), to mówi to pozornie robiąc ustępstwo (concondendo) wobec swoich krytyków, a nie dlatego, że faktycznie się za takiego uznał, gdyż uznawszy się za ignoranta, nie zwlekał z rozpoznaniem w sobie „rozumu”, czyli wiedzy, bez której nie mógłby być nauczycielem języków). Rzeczywiście, wspomniany przykład elokwencji Pawłowa wziąłem z takich Listów, których wagi i mocy nie mogli odrzucić nawet jego przeciwnicy, którzy zapewniali, że jego Listy są ciężkie i mocne, ale przyjście ciała jest słabe, a jego słowem pogardzanym (2 Kor. 10, 10). W tym przypadku zobowiązuję się powiedzieć kilka słów na temat wymowy Proroków, u których wiele prawd wyrażonych jest w niezrozumiałym dla wszystkich języku figuratywnym lub figuratywnym (tropologia) – prawd bardziej ukrytych w skorupie wyrażeń przenośnych, tym słodszy, gdy ujawni się ich dokładne znaczenie. Ale tutaj muszę zacytować fragment z proroctw, w którym nie będę musiał ujawniać, co zostało powiedziane, ale jedynie, jak to zostało powiedziane. Posłużę się fragmentem z księgi proroka, który mówi o sobie, że był pasterzem lub hodowcą owiec i że Pan karmił go spośród trzody i posłał go do ludu, aby prorokował (Am. 7, 14-15). Nie będę cytował tego fragmentu z tłumaczenia siedemdziesięciu tłumaczy, którzy sami, tłumacząc pod natchnieniem Ducha Bożego, czasami najwyraźniej odbiegają od oryginału, aby w ten sposób zmusić czytelnika do poszukiwania sensu duchowego (dlatego niektóre fragmenty stały się wśród nich ciemniejsze, ubrane w język tropów), ale przytoczę go z tłumaczenia z hebrajskiego na łacinę dokonanego przez prezbitera Hieronima, wprawnego w jednym i w innym języku. 16) Potępiając ludzi niegodziwych, aroganckich, oddanych luksusowi i dlatego całkowicie zaniedbujących wzajemną miłość braterską, Prorok Pasterz, czyli Prorok prostego ludu, wykrzyknął: „Biada tym, którzy są nieostrożni na Syjonie i tym, którzy na górze Samarii ufają dostojnemu ludowi, do którego przychodzi dom Izraela! Idź do Kalneh i zobacz, stamtąd idź do Chamat wielkiego i zejdź do Gat Izraela! Filistyni: czyż oni nie są lepsi od tych królestw? Czy ich granice nie są większe niż wasze granice? Wy, którzy uważacie, że dzień katastrofy jest odległy i przybliżacie triumf przemocy, wy, którzy leżycie na łóżkach z kości słoniowej i wygrzewacie się na swoich łóżkach, jecie najlepsze barany z bydła i byki z tłustych pastwisk, śpiewacie przy dźwiękach harfy, myśląc, że dzierżycie instrument muzyczny jak Dawid, pijecie wino z kielichów, namaszczacie się najlepszymi olejkami i nie martwcie się o nieszczęście Józefa (Poprawka 6, 1–6). Czy ludzie, którzy uważają się za uczonych i elokwentnych i gardzą naszymi Prorokami jako nieuczonymi Pisarzami i nieświadomymi elokwencji, czy wyraziliby się inaczej, gdyby zdarzyło im się mówić na taki temat lub przeciwko tym samym skorumpowanym ludziom, przeciwko którym buntuje się Amos? 17) Czego w tej mowie może chcieć czyste ucho? Wejdź w to. Od samego początku, z jakim grzmotem rozbrzmiewa to potępienie, jakby chcąc obudzić senne uczucia do przebudzenia: „Biada tym, którzy są nieostrożni na Syjonie i tym, którzy ufają na górze Samarii dostojnemu ludowi, do którego przychodzi dom Izraela!” Następnie, aby okazać niewdzięczność za dobrodziejstwa Boga, który dał ludowi izraelskiemu rozległe granice królestwa, ludowi, który zaufał górze Samarii, gdzie oddawał cześć bożkom, Prorok mówi: "Idź do Kalneh i zobacz, stamtąd udaj się do Chamat wielkiego i zejdź do Gat Filistynów. Czyż nie są one lepsze od tych królestw? Czy ich granice nie są większe niż wasze granice?" Własne nazwy miejsc: Syjon, Samaria, Kalneh, Chamat Wielki i Gat Palestyny ​​– nazwy te niczym luminarze zdobią mowę Proroka. Następnie – cóż za przyjemne urozmaicenie w następujących słowach: „(Biada wam), wy, którzy uważacie dzień katastrofy za odległy i przybliżacie triumf przemocy, wy, którzy leżycie na łóżkach z kości słoniowej i wygrzewacie się na swoich łóżkach, jedzcie najlepsze barany ze stada i byki z tłustych pastwisk”. 18) Prorok zapowiada przyszłą niewolę Żydów (pod rządami niegodziwego króla) tymi słowami: „...(Wy), którzy jesteście oddzieleni na dzień zła i jesteście już blisko tronu niegodziwości”. Tutaj dodaje opis luksusu: „... śpicie na swoich słoniowych łóżkach i wygrzewacie się na swoich łóżkach, na których jecie jagnięta ze stada i byki ze stada”. Sześciu członków utworzyło tu trzy trzykadencje. Prorok bowiem nie mówi: „Wy, którzy jesteście oddzieleni na dzień zła, wy, którzy jesteście blisko tronu niegodziwości, którzy śpicie na łożach słoni, którzy rozkoszujecie się na swoich łożach, którzy pożeracie baranka z trzody i cielca spośród trzody”. Gdyby tak to zostało powiedziane, byłoby to również piękne, ponieważ powtórzeniem jednego zaimka „który” rozpoczynałby się każdy z sześciu terminów i każdy byłby określony przez pewną zmianę głosu w wymowie, ale Prorok ma więcej piękna w tym, że do tego samego zaimka przypisane są dwa terminy, wyrażające trzy myśli: pierwsza to proroctwo niewoli: „wy, którzy jesteście oddzieleni na dzień zły i jesteście blisko tronu niegodziwości”; drugi dotyczy luksusu: „który śpicie na łóżkach z kości słoniowej i rozkoszujecie się na swoich łóżkach”; trzecia dotyczy obżarstwa: „pożeracie baranka z trzody i cielca z trzody”; tak że od woli mówiącego zależałoby, czy wymawiać każdy członek konkretnie, i wówczas wychodziłoby sześć członków; lub odwrotnie, wymawiaj pierwszy, trzeci i piąty termin z układem, a drugi, łącząc się z pierwszym, czwartym - z trzecim, szósty - z piątym, organizując w ten sposób trzy bardzo piękne trzyokresowe okresy: pierwszy - o grożącym niebezpieczeństwie, drugi - o wspaniałym łóżku, trzeci - o marnotrawnym stole. 19) Następnie Prorok potępia luksusowe przyjemności słuchania. Powiedziawszy: „Ty, który śpiewasz na głos psałterza” i wiedząc, że ludzie mądrzy potrafią zajmować się muzyką, mądrze czyni zadziwiająco piękną mowę: osłabia szybkość nagany i nie zwraca się do luksusu w drugiej osobie, ale mówi o nim w trzeciej, aby nauczyć nas odróżniać muzykę mędrca od muzyki luksusu. Nie mówi: „Wy, którzy nucicie psalmy na głos i jak Dawid myślicie, że macie naczynia do śpiewania”, ale wypominając im nieumiarkowane używanie pieśni i muzyki („wy, którzy nucicie psalmy na głos”), w kolejnych słowach ukazuje w jakiś bezosobowy sposób ich nieumiarkowanie i brak umiejętności: myśleli, podobnie jak Dawid, „mieć naczynia do pieśni, pić wino w fiolkach i namaszczać się najlepszymi garniturami…”. Lepiej je wymawiać... trzy kadencje w taki sposób, że podnosząc głos w przypadku dwóch pierwszych kadencji w danym okresie, zakończycie na trzeciej. 20) Ostatnie słowa Proroka: „et nihil patiebantur super contritione Ioseph – „i nie smućcie się z powodu nieszczęścia Józefa” – (niezależnie od tego, czy wymawiacie je ciągle w jednym duchu, tak że wychodzi jeden członek, czy też przy słowach et nihil patiebantur („i nie smucicie się”) bierzecie oddech i wtedy z nową siłą tonu dodajecie super contritione Ioseph („o Józefie nieszczęście”), aby utworzyć okres dwuczęściowy) – te słowa Proroka zyskują niezwykłe piękno z tego, co w nich nie jest powiedziane – super contritione fratris („w skrusze braci”), ale zamiast słowa fratris (brat) zostało użyte słowo „Józef”, aby każdy brat był naznaczony własnym imieniem tego, który jest wśród nich chwalebniejszy od wszystkich swoich braci – zarówno w nieszczęściu, które zostało zapłacone, jak i w szczęściu, które on Nie wiem, czy nasza Retoryka, którą sami studiowaliśmy i uczyliśmy innych, uczy nas posługiwania się tak wspaniałymi tropami, jak ta tutaj użyta – Józef, który każe nam mieć na myśli każdego ze swoich braci, jednak ci, którzy sami tego nie czują, nie mają nic do powiedzenia o tym, jak piękna jest ta trop i jak przyjemna jest dla tych, którzy czytają i rozumieją. 21) Zgodnie z zasadami retoryki, w przykładzie Świętej wymowy, który podałem, można by znaleźć wiele innych piękności, ale dobry słuchacz nie tyle otrzymuje pouczenie z wnikliwej analizy, ile ogrzewa swoje uczucia, gdy fragmenty Pisma Świętego są mu recytowane z zapałem i umiejętnością. Albowiem ten ostatni nie został stworzony ludzkim wysiłkiem, ale wylany z Boskiego Umysłu, wylany mądrze i wymownie, tak że to nie mądrość szukała wymowy, ale wymowa nie cofnęła się ani na krok od mądrości. Jeśli zasady oratorium, zgodnie z precyzyjną opinią najbardziej elokwentnych i dowcipnych ludzi, można było ustalić jedynie poprzez obserwację i dostrzeżenie piękna odnalezionego w dziełach najlepszych mówców i wprowadzenie ich do znanego systemu lub nauki, to co jest tak zaskakującego w odnajdywaniu tych zasad i piękna w pismach ludzi natchnionych przez Boga, których posłał On, tworząc wielkie umysły? Z tego powodu śmiało uznaję naszych kanonicznych Pisarzy i Nauczycieli za nie tylko mądrych, ale i wymownych w stosunku do tego rodzaju oracji, która całkowicie przystała na natchnione przez Boga osoby. 22) Ale zapożyczając przykłady Ducha Świętego z takich fragmentów Pisma Świętego, które można zrozumieć bez trudności, stanowczo nie radzę naśladować ludzi natchnionych, gdy wypowiadali się z pożyteczną i zbawczą ciemnością, aby w jakikolwiek sposób zająć i wyprostować umysły czytelników, aby odegnać nudę i zaostrzyć chęć uczenia się tych, którzy chcą, i aby chwilowo ukryć się przed niegodziwymi ludźmi - lub nawrócić ich na pobożność lub ukryć przed nimi sakramenty. Innymi słowy. Święci Pisarze wyrażali się w ciemności, aby ludzie późniejszych czasów, chcąc je właściwie zrozumieć i wyjaśnić, starali się znaleźć ku temu w Kościele Bożym nową łaskę – choć nierówną, ale przynajmniej podobną do tej, która była w nich samych. Jeśli chodzi o ich interpretatorów, nie powinni oni przybierać w swoich interpretacjach tego samego wyglądu o tajemniczym znaczeniu, jaki przystoi ludziom natchnionym przez Boga; nie powinni wyjaśniać Pisma Świętego tak mrocznie, aby ich wyjaśnienia wymagały ponownego wyjaśnienia. Wręcz przeciwnie, dla nauczyciela chrześcijańskiego pierwszym i głównym obowiązkiem jest być jak najbardziej zrozumiałym we wszystkich naszych naukach i mówić z taką jasnością, aby tylko najbardziej niezrozumiała osoba nie była w stanie nas zrozumieć lub przyczyną niezrozumiałości w przemówieniach nie były nasze słowa, ale skrajna trudność i wyrafinowanie tematów, które chcemy wyjaśnić i ujawnić innym. 23) Są bowiem przedmioty, które ze swej istoty są niezrozumiałe lub które ledwo można pojąć, a nawet wtedy bardzo powierzchownie, nawet jeśli nauczyciel wyraził je najjaśniejszymi słowami. Przedmioty takie albo nigdy nie powinny być ofiarowane ludziom do przesłuchania, albo ofiarowywane bardzo rzadko – w razie jakiejkolwiek potrzeby. Jednak ten wymóg – niezbędny w naukach społecznych – nie dotyczy kompozycji książek, które w naturalny sposób przyciągają czytelnika, gdy je rozumie, i nie nudzą, gdy z braku zrozumienia nawet nie chce się ich czytać; nie dotyczy również prywatnych rozmów i dyskusji. Tutaj wręcz przeciwnie, nie wolno nam szczędzić trudu, aby prawdy, nawet te najtrudniejsze do zrozumienia, ale przez nas dobrze rozumiane, w jakikolwiek sposób docierały do ​​zrozumienia innych i za wszelką cenę wlewały je w duszę słuchacza; zwłaszcza jeśli słuchacz lub nasz rozmówca ma głód wiedzy i ma wystarczające zdolności umysłowe, gdyż w prostej rozmowie mentorowi chodzi nie o to, jak być bardziej elokwentnym, ale jak jaśniej i wyraźniej przedstawić swój temat. 24) W gorliwym dążeniu do tej jasności (evidentia) czasami nie zawraca się sobie głowy łaską wyrazu, dbając nie o to, co dobrze brzmi, ale o to, co dobrze wyraża i ukazuje prawdę, którą stara się ukazać. Dlatego jeden z Pisarzy, omawiając jasność wypowiedzi, twierdzi, że czasami zdarza się, że jest to rodzaj „uważnego zaniedbania”; chociaż, rzecz jasna, to zaniedbanie nie tyle odsłania mowę od jej pięknej dekoracji, ile przykrywa ją brzydkimi zasłonami. Tak czy inaczej, tylko dobrzy nauczyciele w swoim nauczaniu starają się przede wszystkim i powinni starać się o jasność; i dlatego, jeśli wyrażenia czyste i poprawne w użyciu naukowym są ciemne i dwuznaczne, a w potocznym użyciu, choć niepoprawne, są jasne i precyzyjne, to w tym przypadku nie używa się już tych wyrażeń tak, jak używają ich naukowcy, ale tak, jak je wymawiają zwykli ludzie. Tak więc, jeśli nasi tłumacze nie wstydzili się powiedzieć: „Non congregabo conventicula eorum de sanguinibus” („Nie będę zbierał ich rad z krwi”) (Ps 15:4), gdyż uważali, że temat wymaga użycia tutaj słowa sanguinibus (krew) w liczbie mnogiej, chociaż w wyuczonym języku łacińskim jest ono używane tylko w liczbie pojedynczej, to dlaczego nauczyciel Wiary rozmawiający z ludźmi niewykształconymi miałby być wstydzić się i nie używać pospolitego ludowego ossum (kości) zamiast księgi os, aby uniknąć dwuznaczności w słowie, które ma dwa znaczenia - „kość” i „usta” - i różni się tylko jednym akcentem w wymowie - długi lub krótki (liczba pojedyncza os - liczba mnoga ora, liczba pojedyncza os - liczba mnoga ossa), - dlaczego, mówię, nie używać, gdy szorstkie afrykańskie ucho nie wie, jak ocenić ani skrócenie, ani kontynuację samogłosek? Jaki pożytek z poprawności językowej, za którą nie może podążać koncepcja słuchacza, podczas gdy jedynym powodem i celem naszych rozmów jest to, abyśmy byli zrozumiani przez ludzi, z którymi rozmawiamy? Kto więc uczy, niech unika wyrażeń, które nie uczą; niech wybiera właściwe wyrażenia, jeśli można to zrobić bez szkody dla przejrzystości; jeśli jest to niemożliwe, albo dlatego, że ich w ogóle nie ma, albo dlatego, że nie przychodzą mu na myśl szybko, to niech używa słów, które nie do końca są poprawne, pod warunkiem, że sam przedmiot jest nauczany prawidłowo. 25) Tego wymogu jasności i zrozumiałości należy przestrzegać nie tylko w prywatnych rozmowach z jedną lub wieloma osobami, ale zwłaszcza w publicznym nauczaniu ludu. W rozmowach prywatnych bowiem jest okazja zapytać, kiedy się czegoś nie rozumie, ale gdzie wszyscy milczą, żeby kogoś wysłuchać, gdzie wszyscy nadwyrężają wargi i uszy, tam zadawanie pytań, gdy się czegoś nie rozumie, nie jest ani zwyczajem, ani przyzwoitością, dlatego tutaj mówca musi zachować jak największą ostrożność, aby stale pomagać milczącemu słuchaczowi. Lud żądny wiedzy zazwyczaj niecierpliwym ruchem wyraża, czy rozumie kaznodzieję. Dopóki ten ruch nie powstanie, kaznodzieja musi przedstawiać badany temat z różnych punktów widzenia i ubrać go w najróżniejsze rodzaje mowy. (To, jak zauważam mimochodem, nie jest możliwe w przypadku kaznodziejów, którzy przekazują nauki przygotowane wcześniej i zapamiętane słowo po słowie). Ale gdy tylko kaznodzieja zorientuje się, że wszyscy go całkowicie zrozumieli, musi albo zakończyć nauczanie, albo przejść do innego tematu. Bo tak jak przyjemny jest ten, kto wyjaśnia nieznany temat, tak przeciwnie, ten, który dużo mówi o znanym, jest przygnębiający. Jest to jednak bolesne dla niektórych z nich, dla których całą uwagę skupia jedynie oczekiwanie, że trudności w rozwijaniu prawdy zostaną dla nich rozwiązane; oraz w innych przypadkach - gdy uwagę słuchaczy przyciąga nie sam przedmiot, ale sposób wyrazu - a znane przedmioty są przez słuchaczy akceptowane z przyjemnością. Jeśli znany jest sam sposób wypowiedzi, który mimo to podoba się słuchaczom, to nie ma dla nich prawie żadnej różnicy, czy mówi do nich kaznodzieja, czy zwykły czytelnik. Utwory przyjemnie napisane są bowiem zwykle z przyjemnością czytane nie tylko przez tych, którzy spotykają się z nimi po raz pierwszy, ale nie bez przyjemności czytają je ponownie ludzie, którym utwory te są doskonale znane i pozostają w ich świeżej pamięci; obaj słuchają ich równie chętnie. Czy któryś z nich zostanie zapomniany? „Znowu uczą się tego, o czym zapomnieli, wystarczy im o tym przypomnieć”. Nie omawiam tutaj jednak sposobu, w jaki można być lubianym w mowie: mówię o jednym ze sposobów nauczania tych, którzy chcą się uczyć. Najlepszym sposobem jest, aby słuchacz usłyszał jedną prawdziwą rzecz i całkowicie rozumiał, co się słyszy. Czy ten cel został osiągnięty? Nie ma wtedy potrzeby ciężkiej pracy, aby szeroko i długo uczyć znanej prawdy. A co, jeśli będziesz starał się ją przekonać i zaimponować głębiej w jej sercu? I w tym przypadku należy postępować skromnie i z umiarem, aby nie powodować nudy. 26) Zaprawdę, prawdziwą cechą elokwencji w sposobie nauczania nie jest uczynienie tego, co ostre i nieprzyjemne, przyjemnym, a nudnego zabawą, ale uczynienie tego, co niejasne, jasnym. Ale z drugiej strony, jeśli wyrazisz coś niejasnego jasno, ale wcale nie przyjemnie, to tylko nieliczni odniosą odpowiednią korzyść - najbardziej gorliwi słuchacze, ci, którzy szczerze chcą poznać potrzebne im prawdy, nawet jeśli prawdy te zostały wyrażone w sposób podły i prostacki. Osiągnąwszy to, są słodko zadowoleni z prawdy; a doskonała cecha szlachetnych umysłów polega na tym, że nie kochają one samych słów, ale słowami bezwarunkowo kochają prawdę. Bo po co złoty klucz, jeśli nie może otworzyć tego, co chcemy odblokować? I odwrotnie, co szkodzi drewnianemu, jeśli da się otworzyć, skoro od klucza nie wymagamy niczego więcej, jak tylko otwieranie tego, co jest zamknięte? Ale nie wolno nam zapominać, że studenci są w pewnym sensie podobni do zjadaczy, którzy muszą dobrze doprawić najbardziej niezbędną żywność do podtrzymania życia, ponieważ ludzie w większości są podatni na wstręt i wstręt 27) Pewien elokwentny Pisarz powiedział – i mówił prawdę – że mówca musi przemawiać w taki sposób, aby uczyć, sprawiać przyjemność, przekonywać. Następnie dodał, że nauczanie jest obowiązkiem konieczności, sprawianie przyjemności jest obowiązkiem przyjemności, a przekonywanie to kwestia zwycięstwa. Pierwszy z tych wymogów, tj. potrzeba nauczania, dotyczy istoty przedmiotów; dwa ostatnie - do sposobu ich wyrażania. Tak więc, jeśli kaznodzieja przemawia, aby nauczać, pozwól mu mówić, dopóki słuchacz go całkowicie nie zrozumie. Bo choć najwyraźniej wyraził wszystko, co sam rozumiał, to jeśli inni go nie zrozumieli, to znaczy, że im prawie nic nie powiedział; wręcz przeciwnie, jeśli został szybko zrozumiany, powiedział wszystko, bez względu na to, jak to powiedział. Co więcej, jeśli kaznodzieja chce zadowolić lub przekonać słuchacza, nie może działać na chybił trafił i jakoś przemawiać; wręcz przeciwnie, musi dokładnie rozważyć, w jaki sposób i co dokładnie powinien powiedzieć. Słuchacz musi sprawiać przyjemność, aby nadal słuchał; przekonać - aby zmotywować do działania. Lubi cię, jeśli mówisz miło; przekonasz go, jeśli zmusisz go, aby kochał to, co obiecujesz, bał się tego, co grozisz, nienawidził tego, co wyrzucasz, akceptował to, co aprobujesz, smucić się tam, gdzie wywołujesz smutek, radować się, gdy głosisz radość, opłakiwać tych, których uznasz w jego oczach za godnych litości, uciekać od tych, których radzisz odwrócić ze strachem i w ogóle, gdy używasz wszystkich innych środków wzniosłości, rodzaj wymowy, która podnieca dusze tych, którzy są pouczani, nie po to, żeby wiedzieli, co powinniśmy czynić, ale po to, abyśmy samym czynem wypełnili to, co już uznają za konieczne do działania. 28) Jeżeli ludzie nie są jeszcze zaznajomieni z prawdami wiary, to – powtarzam – trzeba ich najpierw uczyć, a potem przekonywać. Być może przedmioty dobrze znane same dotkną słuchaczy; aby później nie było potrzeby stosowania najsilniejszych metod elokwencji. Metody te należy stosować tylko wtedy, gdy jest to konieczne – a jest to konieczne, gdy słuchacze wiedzą, że należy wykonać jakąś czynność, ale tego nie robią. Dlatego potrzeba nauczania jest koniecznością. Bo ludzie mogą, ale nie muszą, robić to, co wiedzą; ale czy można powiedzieć, że muszą robić to, czego nie znają? Konieczność przekonywania nie jest sprawą konieczności, bo nie zawsze jest konieczna, o ile słuchacz w danym temacie całkowicie zgadza się z kaznodzieją, czy to w nauczaniu, czy w upodobaniu. Wręcz przeciwnie, przekonanie jest sprawą zwycięstwa, ponieważ słuchacz może być dobrze wykształcony i może mu się spodobać nauczanie, a jednocześnie potrafi upierać się i nie zgadzać z kaznodzieją. Co w tym przypadku posłuży zarówno metodzie nauczania, jak i metodzie sprawiania przyjemności, gdy nie da się ich przekonać? Metoda podobania się również nie jest absolutną koniecznością: wyraźnie ujawniaj prawdę w swojej mowie, to znaczy dobrze stosuj metodę nauczania, a spodoba ci się ona sama w sobie dzięki prostemu wyjaśnieniu, a nie przyjemnemu wyrażeniu werbalnemu. Fałszywe rzeczy są często lubiane, jeśli zostaną pomyślnie odkryte i obalone; Podoba mi się to jednak nie dlatego, że jest fałszywe, ale o tyle, o ile jest prawdą, że jest fałszywe; w efekcie podoba mi się już sam obraz prezentacji, która naprawdę pokazuje, że kłamstwo jest kłamstwem. 29) Potrzeba zadowolenia zajmuje ważne miejsce w elokwencji, gdy mamy do czynienia z ludźmi wrażliwymi, którym nie podoba się sama prawda, chyba że podoba im się sama sylaba mówiącego. Jednak sama metoda sprawiania przyjemności nie wystarczy, gdy mamy do czynienia z ludźmi upartymi i zamkniętymi w umysłach, którzy nie chcą odnieść korzyści ani z metody nauczania, ani z metody sprawiania przyjemności. Jaki pożytek z obu tych metod przyniesie człowiekowi, który rozpoznaje prawdę, chwali sposób jej wyrażania, a tymczasem wcale nie odnosi się do własnego uczucia i nie przyjmuje jej sercem – po co właściwie kaznodzieja pracuje niestrudzenie, wyczerpując wszelkiego rodzaju przekonania? Jeżeli bowiem naucza się przedmiotów związanych z wiarą i wiedzą, słuchaczom nie potrzeba niczego więcej, jak tylko poznania prawdy o nich. Wręcz przeciwnie, gdy uczy się ich przedmiotów działania i uczy się ich, aby je wykonywać, wówczas na próżno próbujesz ich zapewnić o prawdziwości tych przedmiotów, a twój przyjemny sposób wyrażania się jest daremny, jeśli nie powiesz im w taki sposób, że z pewnością zaczną działać zgodnie z twoimi słowami. Dlatego też, gdy mówca kościelny omawia tematy działalności, musi nie tylko nauczać, aby było budujące, nie tylko sprawiać przyjemność, aby zwrócić na siebie uwagę, ale także przekonywać, aby odnieść zwycięstwo. W tym drugim przypadku bowiem, przy wzniosłej i majestatycznej wymowie, mimowolnie skłonni jesteśmy przekonać tego, od kogo ani jasno przedstawiona prawda, ani przyjemność, z jaką jest ona wyrażona w mowie, nie mogły wcześniej wymusić uznania. 30) Ludzie z wielkim wysiłkiem poświęcali przyjemności w mowie, ale nie powinni naśladować, lecz uciekać i brzydzić się tymi szkodliwymi i bezwartościowymi dziełami, które bardzo wymownie pisali szkodliwi i bezwartościowi pisarze nie dla zbudowania, ale tylko dla przyjemności. Niech Pan odwróci od Swojego Kościoła zło, na które wskazuje prorok Jeremiasz, mówiąc o synagodze w Judei: "Dzieje się w tej ziemi rzeczy zdumiewające i straszne: prorocy prorokują kłamstwa, a kapłani przez nich rządzą, a lud mój to kocha. Co po tym wszystkim zrobicie? (Jer. 5, 30-31) (Och, im straszniejsza, czystsza i dokładniejsza, tym silniejsza - mowa jak młot, obalanie kamieni! Albowiem sam Bóg przez Jeremiasza porównał swoje słowo do młota (Jer. 23, 29), które wypowiedział przez usta świętych proroków). Niech zostanie usunięte to zło, niech zostanie usunięte to zło, aby kapłani chwalili tych, którzy mówią nieprawość, a lud Boży kochał takie rzeczy – niech takie szaleństwo zostanie od nas usunięte, bo cóż mamy zrobić w tym ostatnim? Lepiej wyrażajmy się mniej jasno w naszych naukach, mniej się zadowalajmy, mniej dotykajmy, ale powinniśmy mówić tylko to, co jest prawdą, a nasi słuchacze powinni podziwiać to, co jest sprawiedliwe, a nie niesprawiedliwe. Jednak jeszcze raz zauważę, że tego podziwu nie można osiągnąć, jeśli przedmiot naszego nauczania nie jest przyjemny w prezentacji. 31) Osoby wpływowe i ważne, o których mówi psalm: „...wśród mnóstwa ludzi będę Cię wysławiał” (Ps 34,18), nie lubią jednak przyjemności mówienia, jeśli w tej mowie są przedstawiani w stylu przesadnym i zbyt obfitym - stylu nieprzyzwoitym i nieodpowiednim nawet do przedstawiania błogosławieństw wzniosłych i niezmiennych - choć nie fałszywych, ale rzeczy nieważnych i nietrwałych. Błogosławiony Cyprian w swoich listach dał przykład skromności i ważnego wyrafinowania, sam w sobie przykład sympatyczny, pożądany dla pobożnego mentora, ale jednocześnie trudny do naśladowania. Tymczasem nawet u tego wielkiego pisarza można znaleźć przykłady nadmuchanej sylaby – być może przez przypadek, a może z zamiarem jej użycia, aby dla kontrastu pokazać czytelnikowi, jakiej dokładnie sylaby i języka wymaga zdrowa nauka chrześcijańska i jak korzystnie język Cypriana został przez nią przekształcony. I tak na przykład w jednym ze swoich listów Cyprian mówi: „Chodźcie, usiądźmy w cieniu ogrodów, tam sąsiednie samotne miejsca dają nam ciche schronienie, tam przyjemnie kołyszące się młode gałęzie winorośli, wiszące i oplatające się wokół obciążonych nimi drzewostanów, utworzyły dla was i dla mnie galerię winorośli z zielonym liściastym pokryciem” itd. Słowa te ujawniają zadziwiającą płodność wymowy; mimo to nie mogą zadowolić surowego i uspokajającego smaku, ponieważ są zbyt rozciągnięte i napompowane. Są ludzie, którzy kochają zbyt obfite i kręcone sylaby; uważają, że pisarze wyrażający się ściśle i precyzyjnie unikają obfitego stylu nie z powodu dojrzałego osądu, ale z powodu nieumiejętności obfitego wyrażania się. Z tego powodu św. Cyprian, chcąc uniknąć krytyki, pokazał z jednej strony, że potrafi się wypowiadać obficie, bo w pewnym miejscu wyraził się w ten sposób, z drugiej strony, że nie chce w ten sposób mówić, gdyż powiedziawszy to raz, nigdy więcej nie wypowiadał się obficie. 32) Tak więc mówca naszego Kościoła postępuje godnie, ofiarowując ludziom jedną rzecz, która jest sprawiedliwa, święta i dobra, bo nie powinien ofiarować niczego innego; Postępuje godnie, gdy potrafi, jeśli to możliwe, wyrazić to, co sprawiedliwe, święte i dobre, tak aby słuchano go ze zrozumieniem, chętnie i posłusznie (intelligenter, libenter, obedienter). Powinien jednak oczekiwać powodzenia w tej akcji bardziej od pobożnych modlitw niż od zdolności oratorskich, dlatego niech modląc się za siebie i za swoich słuchaczy, stanie się raczej modlitewnikiem niż kaznodzieją. I w tej właśnie chwili, kiedy podejdzie do ambony, zanim otworzy usta, niech wzniesie do Boga swoją spragnioną duszę, aby dzięki Jego łasce zwrócił to, co zostało mu napojone, i wylał pełnię. Jeśli bowiem jakiś przedmiot jest studiowany z wiarą i miłością, istnieje wiele stron, z których można go ujawnić; jeśli ludzie, którzy wiedzą, mogą wyrazić każdy temat na wiele różnych sposobów, to kto wie, co dokładnie należy nam powiedzieć od czasu do czasu, co jest korzystniejsze dla naszych słuchaczy – kto, powiadam, wie to oprócz Tego, który widzi serca wszystkich? Kto nas pouczy, co i jak powinniśmy mówić, jeśli nie Ten, w którego prawicy jesteśmy my i nasze słowa? (Mądrość 7, 16). Kto więc sam chce się uczyć i uczyć innych, niech zgłębia przedmioty nauczania, niech nabędzie umiejętność mówienia, jak przystało osobie Kościoła, ale w chwili mówienia niech lepiej przypomni sobie słowa Pana: „Gdy was zdradzą, nie martwcie się, jak i co powiedzieć, bo w tej godzinie będzie wam dane, co macie mówić, bo nie wy będziecie mówić, ale Duch Ojca waszego będzie w was mówił” (Mateusz 10:19-20). Skoro Duch Święty przemawia w tych, którzy ze względu na Chrystusa wydali się w ręce prześladowców, to dlaczego nie miałby przemawiać w tych, którzy nauczają Chrystusa uczniów słowem ewangelii? 33) Powiedzą: jeśli Duch Święty rodzi nauczycieli, to ludzie nie powinni narzucać zasad, czego i jak uczyć. Ale może w tym sensie można powiedzieć, że nie powinniśmy się modlić, gdyż Pan mówi: „Wasz Ojciec wie, czego potrzebujecie, zanim Go poprosicie” (Mt 6,8); można by może powiedzieć, że apostoł Paweł nie miał prawa nakazywać Tymoteuszowi i Tytusowi tego, co i jak powinni byli rozkazywać innym. Tymczasem przeczytajcie wszystkie trzy Listy Apostolskie do Tymoteusza i Tytusa, które nauczyciel kościelny musi zawsze mieć przed oczami. Czyż nie jest napisane w Pierwszym Liście do Tymoteusza: „Głoś i nauczaj tego”? (1 Tym. 4:11). Temat nauczania omówiono powyżej. – Czy nie ma tam wskazówki: „Nie karć starszego, ale napominaj go jak ojca” (1 Tm 5,1)? Czy Drugi List nie mówi: „Trzymajcie się zdrowego wzoru nauki, który usłyszeliście ode mnie” (2 Tym. 1:13)? Czyż nie mówi: „Staraj się stawić przed Bogiem godny uznania, pracownik, który nie musi się wstydzić, słusznie dzieląc się słowem prawdy” (2 Tym. 2:15)? Czy jest też następująca instrukcja: „Głoś słowo, bądź wytrwały w porę i nie w porę, karć, karć, napominaj z całą cierpliwością i nauczaniem” (2 Tym. 4:2)? Dalej, czy Apostoł w Liście do Tytusa nie mówi: „Biskup bowiem powinien... trzymać się prawdziwego słowa, zgodnego z nauką, aby mógł nauczać zdrowej nauki i upominać tych, którzy się sprzeciwiają” (Tytusa 1:7,9)? Mówi tam: „Mówcie więc to, co zgodne ze zdrową nauką, aby starsi byli czujni” (Tytusa 2:1-2) i tak dalej. W tym samym miejscu: „Mówcie, napominajcie i karćcie to z całą mocą, aby nikt wami nie pogardził. Przypominajcie im, aby byli posłuszni i poddani zwierzchnościom i władzom” (Tt 2,15–3,1) i tak dalej. Co o tym myśleć po tym? Czy sądzimy, że Apostoł przeczy sam sobie, gdy stwierdzając, że nauczyciele są stworzeni przez Ducha Świętego, sam zaś wyznacza im zasady, czego i jak mają uczyć? Wręcz przeciwnie, czy nie lepiej zgodzić się, że ludzie, przy wsparciu Ducha Świętego, nie powinni porzucać odpowiedzialności za nauczanie samych nauczycieli? Ale zawsze trzeba mieć pewność, że „dlatego ten, który sieje i ten, który podlewa, to nic innego, jak tylko Bóg, który sprawia, że ​​wszystko rośnie” (1 Kor. 3:7). Dlatego ani pomoc Najświętszego Ludu, ani nawet pomoc Świętych Aniołów same w sobie nie nauczą nikogo w pełni i prawidłowo tajemnic związanych z wewnętrznym życiem z Bogiem, chyba że ktoś jest nauczany od Boga przez Boga, do czego Psalmista wzywa: „Naucz mnie pełnić wolę Twoją, bo Ty jesteś moim Bogiem” (Ps. 142, 10). Dlatego Apostoł nakazuje Tymoteuszowi, jako nauczycielowi zwracającemu się do ucznia: „trwaj w tym, czego cię nauczono i w tym, co ci zostało powierzone, wiedząc, przez kogo cię nauczono” (2 Tm 3,14). Tak jak leki fizyczne podawane ludziom przez ludzi, stosują tylko ci, którym Bóg przynosi zdrowie, którzy nawet bez leków mogą leczyć, i choć leki bez pomocy Boga są nieskuteczne, to jednak ludzie je używają, a sumienne ich podanie w każdym razie uważa się za kwestię miłosierdzia i dobroczynności, tak też dobrodziejstwa nauki, nauczanej ręką człowieka, przynoszą korzyść duszy tylko wtedy, gdy czyni je użytecznymi sam Bóg, który nie jest z człowieka i nie przez człowieka. mógłby, gdyby chciał, dać człowiekowi samą Ewangelię. 34) Kto więc siłą swego słowa stara się przekonać innych o tym, co święte i dobre, nie zaniedbując żadnego z trzech głównych obowiązków oracji, czyli obowiązku nauczania, sprawiania przyjemności i przekonywania, niech najpierw się modli, a dopiero potem swoim słowem działa, aby go (jak powiedziano wyżej) słuchali jasno, chętnie i posłusznie. Jeśli czyni to z należytą precyzją i godnością, wówczas słusznie można go nazwać mówcą, nawet jeśli słuchacz nadal nie jest przekonany i nie zgadza się z mówcą. Wydaje mi się, że do trzech wymienionych potrzeb elokwencji – uczyć, sprawiać przyjemność i przekonywać – szef rzymskiej elokwencji chciał zaliczyć następujące słowa: „Prawdziwym mówcą będzie ten, kto potrafi się wypowiadać stylem prostym na tematy zwyczajne i stylem umiarkowanym na tematy przeciętne. O tym, co wielkie i ważne – w stylu wysokim”. Wydaje się, że dodając te ostatnie wymagania do pierwszych trzech, chciał wyrazić tę samą myśl: będzie prawdziwym mówcą, który będzie w stanie wypowiadać się na tematy zwyczajne i nieistotne, po prostu po to, by uczyć; o przeciętnych tematach mówi umiarkowanym językiem, żeby sprawić przyjemność; wypowiada się na ważne tematy w wysublimowanym stylu, by przekonać. 35) Jednak nauka Rzymskiej Vitia na temat trzech rodzajów sylab może być odpowiednia tylko w sprawach sądowych lub cywilnych, a nie w nauczaniu Kościoła, dla którego chcę formować mojego mówcę. W przepisach dotyczących przemówień sędziowskich zwyczajnym nazywa się bowiem to, gdzie należy rozmawiać o transakcjach pieniężnych lub w ogóle o mieniu, ważne jest, gdy chodzi o wartość i życie ludzi lub o sprawy karne, a gdzie nie ma ani jednego, ani drugiego, gdzie nie zmuszają słuchacza do niczego ani nie ustalają, a jedynie starają się go zadowolić, tam przedmioty, które zajmują środek pomiędzy obydwoma wymienionymi typami spraw, nazywane są jakby przeciętnymi, a zatem przeciętnymi, lub umiarkowanymi (nazwa umiarkowana pochodzi od miary, a gdy używamy słowem „umiarkowany” zamiast „nieważny” (modica pro parvis), mówimy nie poprawnie, ale przez nadużycie. Wręcz przeciwnie, w nauczaniu naszego Kościoła nie ma tematów zwyczajnych i nieważnych, gdyż wszystkie prawdy oferowane przez nas ludziom, zwłaszcza prawdy związane z ostatnim z dwóch wyżej wymienionych typów, należy mierzyć stosunkiem do zbawienia ludzi, nie tymczasowego, ale wiecznego, lub stosunku do ich wiecznej zagłady. W tym przypadku nawet słowo o nabyciu lub utracie majątku i pieniędzy, oferowane przez mentora kościelnego, nie powinno wydawać się obojętne, niezależnie od tego, czy jest to kwota duża, czy mała. Ważna jest bowiem wierność, którą powinniśmy zachować nawet w małych pieniądzach, zgodnie ze słowem Pana: „Kto w małej jest wierny, i w wielkiej będzie wierny” (Łk 16,10). Dlatego też jest ono samo w sobie małe: "ale wspaniale jest, że jesteście wierni w małych rzeczach. Tak jak przyczyna okrągłości, czyli narysowania wszystkich równych linii od środka do krańców, jest ta sama w dużym kole (dysku) i w najmniejszej monecie, tak jak w sprawach sprawiedliwości, tak wielkości wierności nie umniejsza fakt, że nieistotne obowiązki są należycie wykonywane. 36) Omawiając światowe spory (po co więcej niż pieniądze?), Apostoł mówi tak: "Jak śmiecie ktoś wśród was, mając do czynienia z drugim, sądzić niegodziwych, a nie świętych? Czy nie wiecie, że święci będą sądzić świat? Jeśli świat ma być sądzony przez was, czy naprawdę niegodni jesteście osądzania spraw nieistotnych? Czy nie wiecie, że my będziemy sądzić aniołów, a tym bardziej uczynki tego życia? A wy, gdy codziennie macie w sporach, wyznaczajcie na sędziów tych, którzy nic nie znaczą w Kościele. Ku waszemu wstydowi mówię: czy naprawdę nie ma wśród was ani jednej rozsądnej osoby, która mogłaby rozstrzygać między swoimi braćmi? Ale brat i brat pozywają, a ponadto przed niewiernymi. A to już jest dla was bardzo upokarzające, że toczycie spory między sobą. Dlaczego wolicie nie obrażać się? niesprawiedliwi nie odziedziczą królestwa Bożego?” (1 Kor. 6:1-9) Dlaczego Apostoł jest tak oburzony, dlaczego tak bardzo mu robi wyrzuty, tak mu wyrzuca, tak go potępia, tak mu grozi? Z jakiego powodu wylewa namiętność swojej duszy w tak częstych i silnych impulsach? Dlaczego w końcu wypowiada się wzniosłym i intensywnym językiem o najbardziej błahych przedmiotach? Czy naprawdę tak bardzo irytowały go puste spory o sprawy codzienne? - Nie, robi to ze sprawiedliwości, z miłości i pobożności, których zdrowy rozsądek nigdy nie uzna za nieważne, nawet w odniesieniu do rzeczy najbardziej nieistotnych. 37) Rzeczywiście, gdybyśmy mieli tu pisać zasady dla zwykłych ludzi, jak powinni prowadzić sprawy doczesne dla siebie lub swoich bliźnich przed sędziami kościelnymi, to powiedzielibyśmy, że ich przemówienia obronne powinny być wypowiadane po prostu wtedy, gdy poruszają tematy nieistotne. Ale mówimy o wymowie takiej osoby, w której osobie chcemy widzieć głosiciela prawdy, wybawiającego nas od wiecznego zła i pomagającego osiągnąć wieczne dobro; a takie prawdy są zawsze ważne, kiedykolwiek i w jakiejkolwiek formie są przedstawiane - czy to w publicznych naukach dla ludu, czy w prywatnych instrukcjach udzielanych jednemu lub wielu, przyjaciołom lub wrogom, w ustawicznie wygłaszanych kazaniach, czy w prostej rozmowie, w całych księgach, nawet w najkrótszych i najdłuższych listach. Co może być na przykład bardziej nieistotnego niż filiżanka zimnej wody? Ale czy Pan naprawdę powiedział małą i nieistotną prawdę, gdy powiedział, że ten, kto poda swojemu uczniowi kubek lodowatej wody, nie straci swojej nagrody? I czy kaznodzieja postąpi dobrze, jeśli ofiarowując tę ​​prawdę w Kościele, uzna, że ​​jest ona nieważna i dlatego należy o niej mówić prostym i niskim językiem, a nie średnią lub wysoką sylabą? Wręcz przeciwnie, czy nie byłoby lepiej, gdybyśmy czasem rozmawiając z ludźmi na ten temat, spróbowali przedstawić go w bardziej przyzwoity sposób, pokazując, jak z tej zimnej wody wypłynął pewien święty płomień (2 Mach. 1,32), który w nadziei na nagrodę niebiańską mógł niegdyś rozpalić nawet zimne serca ludzi do czynienia uczynków miłosierdzia? 38) Mentor Kościoła, który ma obowiązek być głosicielem prawd wielkich i ważnych, nie zawsze ma obowiązek wyrażać je wzniosłym językiem. Przeciwnie, powinien używać sylaby prostej, gdy uczy czegoś na ważny temat, umiarkowanej lub przeciętnej, gdy coś chwali lub gani, a gdy trzeba zachęcić do działania i gdy rozmawiamy z ludźmi, którzy powinni działać, ale nie chcą, tam ważne tematy koniecznie wymagają wysokiej sylaby, współmiernej do potrzeby przekonywania upartych umysłów. Dlatego czasami ten sam ważny przedmiot jest przedstawiany po prostu podczas jego nauczania; sylaby umiarkowane lub środkowe przy opisywaniu jego cech; Wyraża się to wzniośle, gdy starają się przyciągnąć do tej tematyki uczucie słuchacza, który się tego unikał. Jaki przedmiot jest większy i ważniejszy od samego Boga? Ale czy naprawdę z powodu Jego nieskończonej wielkości nie możemy kierować naszych myśli ku Niemu? A czy ten, kto głosi na przykład dogmat o jedności Trójcy Świętej, nie powinien wypowiadać się w jednej prostej sylabie, aby temat sam w sobie niezrozumiały mógł zostać przedstawiony możliwie najzrozumialej? Czy naprawdę potrzebne jest tu piękno, a nie argumenty? Czy naprawdę trzeba tu namawiać słuchacza do podjęcia jakiejś aktywności, a nie po to, aby faktycznie próbował nauczyć się świetnego przedmiotu? Co więcej, gdy celem nauczania jest uwielbienie Boga lub samego siebie w Nim samym lub w Jego czynach, to jaki widok otwiera się dla środka – piękna i błyskotliwa sylaba dla takiego kaznodziei, który może (na tyle, na ile może) wysławiać Tego, którego nikt nie może wychwalać zgodnie z Jego dziedzictwem – nikt, powiadam, bez względu na to, w jaki sposób Go wychwala! Wreszcie, jeśli zdarzy się, że nie czczą Go, nie czczą Go na równi z bożkami, a nawet wolą od Niego bożki, demony lub inne stworzenie, wówczas trzeba mówić wzniosłym językiem, aby pokazać, jak wielkie jest to zło i aby ludzi od niego odwrócić. 39) Aby moja wypowiedź była jaśniejsza, podam tutaj kilka przykładów. Przykład prostego stylu podaje apostoł Paweł w swoim Liście do Galatów, gdzie mówi: "Powiedzcie mi wy, którzy chcecie być pod Prawem: czy nie słuchacie Prawa? Napisano bowiem: Abraham miał dwóch synów, jednego z niewolnicy, drugiego z wolnej. Kto jednak jest z niewolnika, rodzi się według ciała, a wolny - według obietnicy. Jest w tym alegoria. Są to dwaj przymierza: jedno z góry Synaj, rodzące w niewolę, czyli Hagar, gdyż Hagar oznacza górę Synaj w Arabii i odpowiada obecnej Jerozolimie, ponieważ on i jego dzieci są w niewoli, a Jerozolima w górze jest wolna: ona jest matką nas wszystkich” (Gal. 4:21-26). Oto inne miejsce z tego samego Listu, gdzie Apostoł, poprzez wnioski, wyjaśnia to w ten sposób: "Bracia! Mówię na podstawie ludzkiego rozumu: nawet testament przez osobę nie może być przez nikogo unieważniony ani uzupełniony. Ale obietnice zostały dane Abrahamowi i jego potomstwu. Nie mówi się: i potomkom jak o wielu, ale jak o jednym, i o potomstwie waszym, którym jest Chrystus. Mówię tylko, że przymierze dotyczące Chrystusa, wcześniej ustanowione przez Boga, nie zostaje zniesione przez prawo, które pojawiło się czterysta trzydzieści lat później, przez co obietnica traci swą ważność. Bo jeśli dziedzictwo jest na mocy prawa, to już nie na podstawie obietnicy; lecz Bóg dał je Abrahamowi zgodnie z obietnicą” (Gal. 3,15-18). Ponieważ w tym miejscu słuchaczowi może nasunąć się zastrzeżenie: dlaczego zostało dane Prawo, skoro dziedzictwo nie jest z Prawa, wówczas Apostoł ostrzega słuchacza i sprzeciwia się sobie: „Jakie więc jest Prawo?” - po czym odpowiada: „Zostało dane później z powodu przestępstw, aż do czasu przyjścia nasienia, do którego” (odnosi się) obietnica, i zostało dane przez aniołów, ręką pośrednika. Ale nie ma pośrednika z jednym, lecz Bóg jest jeden.” Ponieważ w tym miejscu ponownie napotkano inny zarzut, Apostoł ponownie zadaje sobie pytanie: „A więc Prawo jest sprzeczne z obietnicami Bożymi?” - i znowu odpowiada: „Nie ma mowy!” Następnie podaje powód, mówiąc: „Gdyby bowiem został dany zakon mogący dać życie, wówczas z zakonu wyszłaby prawdziwa sprawiedliwość, lecz Pismo zamknęło wszystko pod grzechem, aby obietnica została dana tym, którzy wierzą przez wiarę w Jezusa Chrystusa” (Gal. 3:19-22). Z tego ostatniego przykładu jasno wynika, że ​​obowiązek nauczania obejmuje nie tylko troskę o ujawnienie wniosków i rozwiązanie węzłów głównych zagadnień, ale jednocześnie zapobieganie przypadkowym sprzecznościom lub sprzeciwom, aby nie osłabiały one ani nie obalały głównego przedmiotu naszego przepowiadania; Jeśli mamy gotowe rozwiązanie jakiegoś pytania, to nie uchylajmy się od zarzutu, którego nie da się uniknąć. Zdarza się, że gdy masz kłopoty z głównym pytaniem i rozwiązujesz przypadkowe pytania, a potem przy tych przypadkowych pytaniach pojawiają się nowe przypadkowe sprzeczności, wówczas uwaga zaczyna gubić się w długim łańcuchu wniosków, a badacz może powrócić do swojego głównego pytania lub tematu jedynie przy pomocy najbardziej trwałej i żywej pamięci. Mimo to jednak bardzo dobrze jest obalać przypadkowe sprzeczności, aby nie przychodziły one do głowy słuchaczowi w momencie, gdy nie ma już nikogo, kto by na nie odpowiedział; a z drugiej strony, nawet gdyby był ktoś, kto mógłby odpowiedzieć, skoro słuchacz w czasie nauczania stoi w milczeniu, nie zgłaszając swoich wątpliwości, to po kazaniu może wyjść niezadowolony, jeśli tępy kaznodzieja nie rozwiąże sprzeczności, które przychodzą do głowy milczącemu słuchaczowi. 40) Przykład sylaby umiarkowanej lub środkowej reprezentują następujące słowa Apostoła: „Nie urągajcie starszemu, ale napominajcie go jak ojca; młodsi jak bracia; starsze jak matki; młode jak siostry w całej czystości” (1 Tym. 5:1-2). Także: „Proszę was, bracia, przez miłosierdzie Boże, abyście składali ciała swoje na ofiarę żywą, świętą, przyjemną Bogu” (Rz 12,1). I prawie całe to wezwanie jest wyrażone w umiarkowanej sylabie; najpiękniejsze są w nim fragmenty, w których każdemu przedmiotowi nadano swoją najprzyzwoitszą cechę, jako obowiązek należny każdemu, jak następuje: „A ponieważ zgodnie z daną nam łaską mamy różne dary, to jeśli masz proroctwo, prorokuj według miary wiary; Jeśli masz posługę, pozostań w służbie; czy nauczycielem – w nauczaniu; czy jesteś napominaczem – napominaj; czy jesteś rozdzielaczem – rozdawaj w prostocie; czy jesteś przełożonym – prowadź z gorliwością; Niezależnie od tego, czy jesteś dobroczyńcą, czyń dobroczynność z serdecznością. Niech miłość będzie nieudawana; odwróć się od zła, trzymaj się dobra; bądźcie dla siebie dobrzy w miłości braterskiej; ostrzegajcie się nawzajem w szacunku; nie ustawajcie w zapałach; bądź w ogniu duchowym; Służ Panu; pocieszajcie się nadzieją; bądź cierpliwy w smutku, nieustanny w modlitwie; brać udział w potrzebach świętych; bądźcie gorliwi w gościnności. Błogosław swoich prześladowców; błogosławić, a nie przeklinać. Radujcie się z tymi, którzy się cieszą i płaczcie z tymi, którzy płaczą. Bądźcie tego samego zdania między sobą; nie bądźcie aroganccy, ale naśladujcie pokornych; nie śnij o sobie” (Rz 12,6-16). Jak pięknie płynie cała ta mowa, a potem zostaje przerwana dwuczęściową kropką: „Nie bądźcie wyniośli, ale naśladujcie pokornych; nie śnij o sobie.” Nieco później Apostoł mówi: „Oddawajcie więc każdemu, co mu się należy: komu dawać, dawać; do kogo rezygnuję, rezygnuję; komu strach, strach; komu cześć, cześć” (Rz 13,7). Tutaj znowu, bardzo przyzwoicie, przemówienie złożone z poszczególnych członków kończy się dwuczęściową kropką: „Nie bądźcie nikomu nic winni oprócz wzajemnej miłości” (Rz 13,8). Inny przykład: "Noc minęła i przybliżył się dzień. Odrzućmy więc uczynki ciemności i przyobleczmy się w broń światłości. Jak w dzień, postępujmy przyzwoicie, nie oddając się ucztom i pijaństwu, ani rozwiązłościom i rozpuście, ani kłótniom i zazdrości, ale przyobleczmy się w Pana naszego, Jezusa Chrystusa, i nie zamieniajcie trosk cielesnych w pożądliwość" (Rz 13,12-14). Gdyby ktoś tu powiedział tak: „Et carnis Providentiam ne in concupisctntiis feceritis” („nie zamieniajcie trosk o ciało w pożądliwości”), czyli czasownik znalazłby się na końcu, to niewątpliwie ta końcówka byłaby przyjemniejsza dla ucha swoją gładkością, ale nasz najsłynniejszy i najbardziej stateczny tłumacz nie chciał nawet zmieniać kolejności słów w swoim tłumaczeniu z oryginału. Czy układ słów wspomnianego fragmentu w języku greckim, do którego mówił Apostoł, jest piękny i eufoniczny, niech o tym dyskutują znawcy języka greckiego, wydaje mi się jednak, że w samym oryginale brakuje gładkości zakończeń tam, gdzie są one dokładnie w tej samej kolejności, co w naszym tłumaczeniu. 41) Rzeczywiście trzeba przyznać, że naszym Świętym Pisarzom czasami brakuje tego piękna mowy, jakie nadają jej gładkie i wyważone zakończenia (klausula) okresów. Nie śmiem powiedzieć, czy to niedociągnięcie wyszło od Tłumaczy, czy też sami Święci Pisarze (co do których mam większą pewność) celowo unikali tych nieistotnych dekoracji - nie śmiem, bo, przyznaję, sam nie wiem tego na pewno. Ale wiem, że jeśli ktoś znający płynność lub regularność mowy będzie chciał ułożyć końcówki kropek i zdań u naszych Pisarzy według prawa harmonii – a można to bardzo łatwo zrobić, przestawiając niektóre słowa, które w najmniejszym stopniu nie stracą znaczenia przez zmianę kolejności – to zobaczy, że ludziom natchnionym przez Boga nie zabrakło tej drobnej dekoracji mowy, której – jako bardzo ważnego przedmiotu – uczył się w szkołach gramatyków i retorów. Znajdzie wiele zarówno w naszym łacińskim tłumaczeniu, jak i zwłaszcza w oryginalnym języku Pisma Świętego, znajdzie wiele, powiadam, takich ozdób dotyczących sylab, których w ogóle nie ma w pismach ludzi, którzy przeważnie są próżni w wyważonej mowie. Należy jednak uważać, aby nie pozbawić ich znaczenia poprzez nadanie płynności Boskim i wzniosłym myślom. O tym, że nasi prorocy byli bardzo zaznajomieni ze strukturą i porządkiem mowy zgodnie z metodą sztuki muzycznej, która w całości wyjaśnia naukę o określonej liczbie lub rytmie, świadczy Hieronim, człowiek najbardziej uczony, który w niektórych księgach Pisma Świętego wskazuje nawet metr (stopę), jednak zgodnie z tekstem hebrajskim; w swoim tłumaczeniu nie przestrzegał licznika w słowach, aby zachować dokładność znaczenia. Moja własna myśl na temat liczby i metra, która wydaje mi się najbardziej prawdopodobna, być może tylko dla mnie, jest następująca: tak jak w moim własnym stylu nie lubię pomijać zakończeń składanych i mierzonych, gdzie uważam to za przyzwoite i nie wykraczające poza granice skromności, tak wręcz przeciwnie, w Pismach ludzi natchnionych przez Boga bardziej podoba mi się to, że bardzo rzadko znajduję w nich te zakończenia. 42) Wysoka sylaba różni się od środkowej zwłaszcza tym, że jest nie tyle ozdobiona ozdobą słów, ile raczej ożywiona silnymi uczuciami duszy. Przyjmuje do swojej kompozycji prawie wszystkie piękności środkowej sylaby, jeśli istnieją, ale nie szuka ich, jeśli same mu się nie pojawiają. Jest porywczy, ma własną szybkość i impulsy: piękne wyrażenia ujmuje jedynie siłą przedmiotów, nie dbając wcale o dekorację. Zadowala go zwykła przyzwoitość wyrażeń; chce, żeby byli posłuszni wewnętrznemu żarowi serca i nie polegali na subtelnych obliczeniach języka. W ten sposób bohater uzbrojony w pozłacany miecz wysadzany drogimi kamieniami zwycięża na polu bitwy nie dlatego, że jego broń jest cenna, ale dlatego, że jest bronią; ale nawet bez broni pozostanie bohaterem, będzie potężny i silny, bo oburzenie zamieni się w broń dla niego wszystko, co mu przyjdzie do ręki. Apostoł w jednym miejscu przekonuje, że dzięki ewangelii Chrystusa słodko jest znosić wszelkie przejściowe nieszczęścia z pomocą i pocieszeniem darów Bożych. Temat jest wzniosły, ale styl, w jakim wypowiada się Apostoł, jest również wzniosły i bogaty w piękno mowy. „W czasie przyjemnym wysłuchałem cię i w dniu zbawienia pomogłem ci. Oto teraz czas sprzyjający, oto teraz dzień zbawienia. Nie zgorszamy nikogo w niczym, aby nie ganiano służby, ale we wszystkim okazujemy się sługami Bożymi, w wielkiej cierpliwości, w przeciwnościach, w potrzebach, w trudnych okolicznościach, pod ciosami, w więzieniach, na wygnaniach, w trudach, w czuwaniu, w poście, w czystości, w roztropności, w hojności, w dobroci, w Duchu Świętym, w nieudawanej miłości, w słowie prawdy, w mocy Bożej, z broń sprawiedliwości w prawej i lewej ręce, na cześć i hańbę, naganę i pochwałę: uważani jesteśmy za zwodzicieli, ale jesteśmy wierni; jesteśmy nieznani, ale jesteśmy rozpoznani; uważani jesteśmy za umarłych, a oto żyjemy; jesteśmy karani, ale nie umieramy; jesteśmy zasmuceni, ale zawsze się radujemy; Jesteśmy biedni, ale wzbogacamy wielu; nie mamy nic, ale wszystko posiadamy” (2 Kor. 6, 2-10). Dalej Apostoł wyraża się z jeszcze większą żarliwością: „Nasze usta są otwarte dla was, Koryntianie, rozszerzyło się nasze serce” (2 Kor. 6, 11) i tak dalej. 43) Dowodząc w swoim Liście do Rzymian, że prześladowania tego świata są przezwyciężane miłością i niewątpliwą nadzieją Bożej pomocy, Apostoł wyraża się w podobny sposób, równie wzniosły i wymowny. Mówi: „Wiemy, że wszystko współdziała ku dobremu z tymi, którzy miłują Boga, którzy są powołani według (Jego) postanowienia”. Tych bowiem, których przedtem znał, przeznaczył także na wzór obrazu Jego Syna, aby On był pierworodnym między wielu braćmi. A tych, których przeznaczył, tych i powołał, i tych, których powołał, tych też usprawiedliwił; a tych, których usprawiedliwił, i uwielbił. Co mogę na to powiedzieć? Jeśli Bóg jest za nami, któż może być przeciwko nam? On, który nie oszczędził swego Syna, ale Go za nas wszystkich wydał, jakżeby nie miał nam darować wszystkiego wraz z Nim? Kto oskarży wybranych Bożych? Bóg usprawiedliwia (ich). Kto osądza? Chrystus Jezus umarł, ale i zmartwychwstał: On także jest po prawicy Boga i oręduje za nami. Któż nas oddzieli od miłości Bożej: „ucisk lub ucisk, czy prześladowanie, czy głód, czy nagość, czy niebezpieczeństwo, czy miecz?”, jak jest napisane: Z Twojego powodu codziennie nas zabijają, liczą nas jako owce na rzeź. Ale wszystko to przezwyciężamy mocą Tego, który nas umiłował. Jestem bowiem przekonany, że ani śmierć, ani życie, ani aniołowie, ani księstwa, ani moce, ani teraźniejszość, ani przyszłość, ani wysokość, ani głębokość, ani żadne inne stworzenie nie będzie w stanie nas odłączyć od miłości Boga, która jest w Chrystusie Jezusie, Panu naszym” (Rz 8,28-39). 44) Choć prawie cały List do Galatów napisany jest sylabą prostą, z wyjątkiem jego ostatnich części, zapisanych sylabą środkową, jest jednak w tym Liście miejsce, które w związku z pięknem języka, choć nie dorównuje powyższym przykładom, przy tym wszystkim, co się tyczy siły uczuć, wyraża się w wysokiej sylabie. Apostoł mówi: "Przestrzegacie dni, miesięcy, czasów i lat. Boję się o was, czy na próżno dla was pracowałem. Proszę was, bracia, abyście byli podobni do mnie, bo jestem podobny do was. W niczym mnie nie obraziliście. Wiecie, że chociaż głosiłem wam ewangelię po raz pierwszy w słabości ciała, nie wzgardziliście pokusą moją w ciele i nie odraziliście się nią, ale przyjęliście mnie jako Anioła Bożego, jako Jezusa Chrystusa. Jak błogosławiony byłeś! Świadczę o tobie, że gdyby było to możliwe, wyłupiłbyś sobie oczy i oddał je mnie. Czy naprawdę stałem się twoim wrogiem, mówiąc ci prawdę? Są o ciebie nieczysto zazdrośni, ale chcą cię ekskomunikować, abyś ty był zazdrosny o dobre rzeczy, a nie tylko przy mnie. Moje dzieci, dla których znów jestem w ferworze narodzin, dopóki Chrystus nie zostanie w was ukazany! Chciałbym teraz być z wami i zmienić mój głos, bo jestem zmartwiony o was” (Gal. 4,10-20). Czy są jakieś uderzające kontrasty w słowach, czy istnieje figuratywna stopniowość, harmonijna struktura i układ przecinków, członków i kropek? – Nie, ale to bynajmniej nie ochłodziło wzniosłego uczucia, jakim płonie tutaj mowa Apostoła. 45) Ale Listy Apostolskie, z których zapożyczono powyższe przykłady sylab, są z jednej strony jasne i jasne, z drugiej zaś głębokie; są napisane i zapisane w pamięci potomności w taki sposób, że wymagają nie tylko prostego czytelnika czy słuchacza, ale jednocześnie niezbędnego tłumacza, jeśli nie zatrzymując się na powierzchni, chcemy wniknąć w głębiny myśli. Zatem z Listów Apostolskich przejdźmy teraz do typów sylab takich Pisarzy, którzy czytając Słowo Boże, zdobyli głęboką wiedzę o rzeczach Boskich i zbawiennych oraz przekazali swoją wiedzę Kościołowi w swoich Pismach, które można łatwo odczytać bez tłumacza. Błogosławiony Cyprian w swoim liście do Cecyliusza, omawiając sakrament Eucharystii (de sacramento calicis), używa tej sylaby po prostu. Decyduje tam o pytaniu: Czy Kielich Pana powinien składać się wyłącznie z wody, czy też powinien zawierać także wino zmieszane z wodą? Jako przykład przytoczę tutaj kilka słów z tego przesłania. Po dobrze znanych myślach zawartych na początku Listu do św. Cyprian, zaczynając rozstrzygać zaproponowaną kwestię, mówi w następujący sposób: "A my, niech wam będzie wiadome, przyjęliśmy przykazanie, aby zachować tradycję Pańską w ofiarowaniu kielicha Pańskiego i nie czynić nic innego, jak tylko to, co początkowo uczynił dla nas sam Pan, to znaczy ofiarować kielich na Jego pamiątkę jedynie przez rozpuszczenie go winem. Chrystus mówi: "Ja jestem prawdziwą winoroślą" (J 15,1). Oznacza to, że Krew Chrystusa nie jest wodą, ale winem, dlatego nie można myśleć, że Krew Pańska, przez którą jesteśmy odkupieni i ożywieni, znajduje się w Kielichu Pańskim, gdy nie ma w nim wina, ponieważ samo wino reprezentuje Krew Chrystusa, jak wynika z typów i świadectw wszystkich Pism. Zatem pierwszy prototyp tego sakramentu znajdujemy w Księdze Rodzaju w osobie Noego, w której przyszłe cierpienia Pana są zapowiedzią tego, że „pił z wina i był”. pijany i był nagi w swoim domu”, że jego średni syn, widząc nagość swego ojca, „odszedł z drogi”, a pozostali dwaj – najstarszy i najmłodszy – zakryli jego nagość (Rdz 9, 21-23). Ta i wiele innych okoliczności życia Noego zostało zapowiedzianych, ale uważamy, że nie ma potrzeby ich wyliczać, uznając za wystarczające wskazanie z nich najważniejszego, a mianowicie tego, że Noe, będący prototypem przyszłej prawdy, nie pił wody, ale wino i w ten sposób zapowiedział cierpienie Pana. W ten sam sposób sakrament Ofiary Pańskiej został zapowiedziany w kapłanie Melchizedeku, o czym świadczą następujące słowa Pisma Świętego: „A Melchizedek, król Salemu, wyniósł chleb i wino, a był on kapłanem Boga Najwyższego. I błogosławcie Abrahama” (Rdz 14,18-19). I że Melchizedek byłby prototypem Chrystusa, jasno wynika z psalmów, gdzie Duch Święty przemawia w imieniu Ojca do Syna: „Zanim dziewice cię poczęły, jesteś kapłanem na wieki na wzór Melchizedeka” (Ps 109,3-4). Ten i kolejne fragmenty przekazu Kiprianova zostały przedstawione w prostym stylu, który sami czytelnicy łatwo rozpoznają. 46) Podobny przykład podaje nam św. Ambroży, gdy omawia Ducha Świętego, aby udowodnić swoją równość z Ojcem i Synem. Temat jest ważny, ale styl, jakim go wyraził św. Ambroży, jest prosty: sam bowiem temat w swojej wzniosłości nie wymaga piękna słów, ani silnego uczucia, które mogłoby przekonać serce, ale dowodu i wyjaśnienia. Nawiasem mówiąc, św. Ambroży mówi: „Kiedy Gedeon poruszony proroctwem usłyszał, że Pan wybawia swój lud od wrogów nie tysiącami żołnierzy, ale przez jednego człowieka, wyprowadził z kóz kozę. Zgodnie z poleceniem Anioła położył swoje mięso i przaśny chleb na kamieniu i wylał go w pobliżu juki. Anioł Pański dotknął końcem laski mięsa i przaśników, a z nich zapalił się ogień. kamień i zaśpiewał ofiarę złożoną przez Gideona. Znak ten zdaje się wyjaśniać, że wspomniany kamień był obrazem ciała Chrystusa, gdyż jest napisane: „Pili bowiem z duchowego kamienia, który po nim nastąpił; a kamieniem był Chrystus” (1 Kor. 10:4). Te słowa Apostoła nie odnoszą się do Boskości Zbawiciela, ale do Jego Ciała, które obficie zraszało serca spragnionych narodów nieustannym źródłem swojej krwi. Tak więc już od czasów starożytnych w tajemniczy sposób zapowiadano, że ukrzyżowany Pan Jezus w swoim ciele zgładzi grzechy całego świata, a nie tylko winę i występek uczynków, ale nawet pożądliwość serc. Bo mięso kozła oznacza oczyszczenie z winy uczynków, a mięso kozła oznacza obmycie nieczystości zwodniczych pożądliwości, zgodnie ze słowami Pisma Świętego: „A synowie izraelscy siedzieli, płakali i mówili: Kto nas nakarmi mięsem?” (Lb 11,4) A wyciągnięta laska Anioła i jej dotknięcie kamienia, z którego wyszedł ogień, pokazuje, że ciało Pana, napełnione Duchem Bożym, spala wszystkie ludzkie grzechy. Dlaczego Pan mówi: „Przyszedłem spuścić ogień na ziemię…” (Łk 12,49) Tak wyjaśnia siebie św. Ambroży, starając się pouczyć czytelnika i udowodnić swój temat. 47) Przykład środkowej sylaby podaje nam Cyprian w swoim słynnym Pochwale dziewictwa: "Do dziewic teraz moje słowo, do dziewic, które najbardziej potrzebowały opieki, gdyż im została udzielona najwyższa chwała. Dziewice są kolorem letnich chwastów Kościoła, chwałą i ozdobą łaski duchowej, radosnym wyrazem uwielbienia i czci; jest to stworzenie niewinne i nieuszkodzone, obraz Boga, zgodny z cerkiew Pańska; jest to najjaśniejsza część owczarni Chrystusowej. Radują się i w nich obficie rozkwita chwalebna płodność Matki Kościoła, a im bardziej wzrasta liczba chwalebnego dziewictwa, tym bardziej wzrasta radość tej Matki. Oto inny przykład zapożyczony z tego samego listu: A jak przyoblekliśmy się w obraz pierścienia, tak też przyobleczmy się w obraz tego, co niebieskie” (1 Kor. 15:49). Ten obraz Nieba niesie dziewictwo, niesie czystość, niesie świętość i prawdę; noszone przez tych, którzy pamiętają o usprawiedliwieniu swego Boga, którzy zachowują prawdę i pobożność, którzy są niezachwiani w wierze, pokorni w bojaźni Bożej, odważni we wszelkiej cierpliwości, łagodni w znoszeniu obelg, swobodni w wykonywaniu uczynków miłosierdzia, jednomyślni i zgodni w braterskim pokoju. Każdą z tych cnót należy, o dobre panny, czcić, kochać i spełniać - wy, którzy próżnujecie dla Boga i Chrystusa, którzy oddawszy się Panu, przychodzicie do Niego drogą ważniejszą i lepszą niż my. Seniorzy, wyobraźcie sobie siebie jako szkołę dla najmłodszych; juniorzy, służcie starszym, wzbudzajcie zapał w równych sobie, zachęcajcie się wzajemnymi napomnieniami, wzywajcie się wzajemnie do chwały, każdy w sobie ukazując wzór cnót godny rywalizacji; kontynuujcie odważnie, dążcie duchowo, osiągajcie szczęśliwie. Nie zapomnij o nas, gdy Twoje dziewictwo zacznie się w Tobie wielbić”. 48) Św. Ambroży wyraża się także piękną środkową sylabą, gdy przedstawia następujący przykład doskonałości dziewicom, które odniosły sukces w cnotliwym życiu, jako wzór do naśladowania. "Była dziewicą nie tylko ciałem, ale i duszą, nawet cień pozorów nie przyćmił jej wewnętrznego czystego usposobienia. Pokorna sercem, ważna w słowie, szlachetna w intencjach, a tym bardziej oszczędna i ostrożna w rozmowach, najgorliwsza w czytaniu Pisma Świętego, pokładając nadzieję nie w niewiernym bogactwie, ale w pokornych modlitwach, zawsze oddana nauce i czysta w przemówieniach, przywykła widzieć sędziego i pośrednika swoich myśli w Bogu, a nie w człowieku; przywykłem życzyć wszystkim wszystkiego najlepszego, nie obrażać nikogo, okazywać szacunek starszym, nie zazdrościć rówieśnikom, uciekać od próżności, kierować się rozsądkiem, kochać cnotę. Czy kiedykolwiek obraziła rodziców choćby jednym nieprzyjemnym wyrazem? Uwielbiała uczęszczać na spotkania tylko z takimi ludźmi, którzy nie wstydzili się uczynków miłosierdzia i których uczynki ozdobione były czystością. W jej oczach nie było najmniejszej surowości, nie było najmniejszej bezczelności w jej słowach, nie było najmniejszej nieskromności w jej postępowaniu, jej ruchy były łagodne, jej chód był przyzwoity, jej głos był zawsze czuły i przyjemny; jej czysta dusza wylewała się w jej wyglądzie, a całe jej ciało stanowiło przykład wewnętrznej czystości. Tak piękny dom można rozpoznać po pokoju frontowym, a już pierwszy krok w nim pokazuje, że w środku nie ma ciemności! Zatem lampa zapalona wewnątrz lampy jasno rzuca światło na zewnątrz! Co możemy powiedzieć o jej wstrzemięźliwości co do jedzenia i o nadmiarze w wykonywaniu wielu różnych obowiązków – o nadmiarze, który przekraczał naturę wstrzemięźliwości, dla której niemal brakowało natury? Tam nie zaznała żadnych przerw w pełnieniu posługi, tutaj wszystkie jej dni łączyły się i podwajały postem; a jeśli czuła potrzebę odpoczynku i skosztowania jedzenia, jadła pierwszy napotkany pokarm tylko po to, aby nie wyczerpać się całkowicie wstrzemięźliwością, ale nie po to, aby zaspokoić swoje zachcianki. Uważam ten fragment za przykład środkowej sylaby, ponieważ Ambroży nie dyskutuje tutaj o tym, jak przekonać do dziewictwa tych, którzy jeszcze się nie poświęcili, ale o tym, jakie powinny być dziewice, które już się poświęciły. Gdyby trzeba było przekonać o tym ważnym przedsięwzięciu, należałoby użyć wysokiej sylaby, która najlepiej potrafi ekscytować i rozpalać uczucia. Z drugiej strony należy zauważyć, że błogosławiony Cyprian Męczennik pisał w rzeczywistości o ubiorze (habitusie) dziewic, a nie o skłonności do przyjęcia dziewictwa i dlatego wyraził się w środkowej sylabie, a św. Ambroży w innych miejscach swego eseju o Dziewicach swoją wzniosłą zdobnością wzbudza samą dyspozycję przyjęcia dziewictwa. 49) Podam teraz przykłady wysokiej sylaby dwóch wyżej wymienionych Pisarzy. Obie mocno atakują kobiety, które malują, a jeszcze lepiej, zniekształcają twarz różem. Cyprian, poruszając ten temat między innymi, mówi: „Gdyby zdolny malarz przedstawił twarz i sylwetkę osoby na obrazie w najwierniejszej kolorystyce cielesnej i gdyby w czasie, gdy obraz był już narysowany i wykończony, ktoś inny, uważając się za bardziej zręcznego, położył na nim rękę, aby, jak mu się zdawało, poprawić to, co już zostało poprawnie wykonane i żywo przedstawione, to ten ostatni wyrządziłby poważne obrazę pierwszemu artyście i wzbudziłby uzasadnione Czy myślisz, że unikniesz kary, jeśli swoją bezczelną i bezbożną lekkomyślnością obrazisz Boga Artystę? Pod uwodzicielskimi kwiatami i ozdobnikami chcesz ukryć przed ludźmi swój wstyd i rozpustę, ale przez to stajesz się najbardziej podłym cudzołożnikiem, zepsuwszy i zepsuty w sobie to, co stworzył Bóg, myśląc o ozdobieniu swojej twarzy i umiejętnym depilowaniu włosów, rujnujesz Boże stworzenie i zdradzasz prawdę! Oto głos Apostoła, który was przekonuje: "Oczyśćcie więc stary kwas, abyście stali się nowym ciastem, gdyż jesteście przaśnikami, gdyż nasza Pascha, Chrystus, została za nas ofiarowana. Przeto nie świętujmy w starym zakwasie, nie w zakwasie występku i niegodziwości, ale w przaśnikach czystości i prawdy" (1 Kor. 5:7-8). Ale czy czystość i prawda mogą zatriumfować i celebrować tam, gdzie czystość jest profanowana przez fałszywe kwiaty, a prawda i autentyczność zamieniana jest w kłamstwo przez tyranie aptekarzy? Twój Pan mówi: „że nie możesz uczynić ani jednego włosa białym lub czarnym” (Mateusz 5:36), ale chcesz być silniejszy od swego Pana, aby odnieść zwycięstwo nad Jego słowem! Farbujesz włosy z bezczelną starannością i świętokradzką nieostrożnością: zły znak! W ten sposób prorokujesz sobie w przyszłości ogniste włosy piekła”. Aby nie robić rozwlekłości, nie rozpisuję dalszych przemyśleń Cypriana. 50) Św. Ambroży, mówiąc na ten sam temat, mówi: "Stąd wychodzą pierwsze zarodki wad, że kobiety malują twarze wybranymi kolorami. W obawie, że mężczyznom się nie spodobają, udają swój wygląd zewnętrzny, a udając swój wygląd, psują swoją wewnętrzną czystość moralną. Jakże szaleństwem jest zmieniać swój obraz natury, szukać przebrań w malarstwie i w obawie przed sądem mężczyzn obnosić się z własnym niekorzystnym osądem o sobie! Ona bowiem wypowiada się pierwsza! osądu samej siebie, która chce zmienić w sobie to, z czym się urodziła, i wyraźnie pokazuje, że przede wszystkim nie lubi siebie, gdy stara się zadowolić innych. Och, kobieto, kobieto! Kogo bardziej uczciwego mamy szukać jako sędziego swojej brzydoty, niż siebie, gdy boisz się wyglądać na to, kim naprawdę jesteś. Jeśli jesteś piękna, dlaczego ukrywasz się z rumieńcem, jeśli jesteś brzydka, dlaczego kłamiesz, że jesteś piękna, skoro tym pozorem nie możesz zyskać? czegokolwiek, albo w twojej własnej świadomości, albo z błędu kogoś innego! Bo spójrz, ty chcesz sprawić przyjemność jednemu, a on kocha innego; i złościsz się, jeśli kocha inną, która uczy się od ciebie sztuki udawania. Jesteś złym nauczycielem, co działa na twoją szkodę; bo nawet ta, która sama raz przyjęła uwodziciela, nie będzie uwodzić dla dobra innych: a nawet jeśli jest kobietą najbardziej pustą, popełnia błąd dla siebie, a nie dla dobra innych. Zatem jawne cudzołóstwo jest prawie mniejszym przestępstwem niż fałszerstwo; bo tam gwałcona jest czystość i dopuszcza się cudzołóstwa z samą naturą”. Wydaje mi się, że taka elokwencja ma dość dużą siłę, aby wzbudzić w kobietach wstyd i strach, aby nie popsuć twarzy niepotrzebnymi dekoracjami. Dlatego klasyfikuję słowa, które zacytowałem, nie jako proste, nie jako środkowe, ale jako wysokie. U Cypriana i Ambrożego, których podałem jako przykład, a także u innych Pisarzy kościelnych, można znaleźć wiele przykładów dla wszystkich trzech typów stylu oratorskiego, ponadto mają one wiele pięknych myśli i wspaniały sposób prezentacji, to znaczy zgodnie z właściwością ujawnionych tematów, prezentacja jest mądra, wymowna i ognista. Gorliwy miłośnik literatury kościelnej może przenieść w siebie zarówno ducha, jak i język tych Pisarzy, jeśli uważnie i niestrudzenie czyta ich i słucha, zwłaszcza jeśli na ichśladowaniu przeprowadza eksperymenty i ćwiczenia. 51) Ważną sztuką jest umieć wywołać jak najwięcej przyzwoitego zamieszania w sylabach i urozmaicać kazanie we wszystkich środkach wyrazu. Jeśli nauka zostanie wyrażona zbyt długo i obszernie za pomocą którejkolwiek z trzech wyżej wymienionych sylab, słuchacz szybko się znudzi. Wręcz przeciwnie, jeśli wykonasz przyzwoite przypływy i odpływy z jednej sylaby na drugą, wówczas długie kazanie może być znacznie zabawniejsze. Oczywiście w przemówieniach wprawnych mówców każda sylaba sama otrzymuje swoje szczególne odcienie, swoją odmianę, która nie pozwala, aby ta czy inna sylaba stała się ani zbyt zimna, ani zbyt ciepła w uczuciach słuchaczy; ale w ogóle o wiele łatwiej i dłużej jest słuchać i znosić jedną prostą sylabę, niż jedną wysoką, która ciągnie się przez długi czas. Dlatego im ważniejsza jest potrzeba wzbudzenia silnych poruszeń duszy, aby wyrwać z naszych słuchaczy zgodę i uczucie, tym krótsze powinno być to podniecenie, aby zatrzymać się dokładnie tam, gdzie dusza słuchacza poruszona jest w odpowiednim stopniu. Trzeba zawsze uważać, aby – próbując wznosić coraz wyżej to, co już zostało wzniesione – nie spuścić uczucia słuchacza z punktu, do którego podniosła go siła mowy. Ale przy okazji, wiedz, jak wmieszać prostą sylabę do swojego kazania; Wtedy dobrze będzie, jeśli zajdzie taka potrzeba, przejść do wzniosłej sylaby, aby tok i szybkość twojej mowy zmieniały się na przemian, jak przypływ i odpływ morza. Stąd zdarza się, że wysoka sylaba (jeśli istnieje potrzeba rozciągnięcia jej na znaczną przestrzeń) nie powinna być nigdy używana samodzielnie, lecz powinna być urozmaicona przez użycie innych sylab. Generalnie bowiem sposób wyrażania myśli odnosi się do rodzaju sylaby, która okazuje się dominować w mowie. 52) Którą sylabę należy zmieszać z jaką sylabą? W jakich przypadkach właściwe jest ich wzajemne połączenie? Wysoka sylaba może zawsze lub prawie zawsze zawierać początki i podstawy środkowej sylaby z godnością i przyzwoitością. Podobnie od woli mówiącego zależy, aby w sylabie prostej wyrazić pewne cechy takich przedmiotów, o których można mówić wysoką sylabą, tak że wzniosła sylaba w porównaniu z sylabą prostą wydaje się jeszcze bardziej wzniosła i stojąc jakby w pewnym cieniu, wydaje się tym bardziej świetlista. Co więcej, w każdej sylabie konieczne jest rozwiązanie pewnych węzłów pytań i zastrzeżeń, dlatego w każdej sylabie potrzebna jest subtelność (przenikliwość) lub wgląd; a subtelność jest nieodłączną właściwością prostej sylaby. Dlatego prosta sylaba musi koniecznie stanowić część pozostałych dwóch sylab i dokładnie tam, gdzie spotykają się pytania do rozwiązania. Podobnie sylaba środkowa powinna być częścią zarówno sylaby prostej, jak i wysokiej, w przypadkach, gdy coś należy albo pochwalić, albo potępić, ale gdy jednak głównym celem mowy nie jest ani zdecydowane potępienie czegoś, ani usprawiedliwienie, ani nakłonienie do określonego działania. Tak więc w wysokiej sylabie mają swoje miejsce sylaba prosta i środkowa; w uproszczeniu może być również średni i wysoki; a sylaba środkowa, jeśli nie zawsze, czasami potrzebuje sylaby prostej, to znaczy (jak powiedziano powyżej), gdy napotyka pytania niezbędne do rozwiązania lub gdy pewne myśli same w sobie zdolne do piękna nie są ozdobione, ale są wyrażone prostym językiem, aby dać innym myślom jakby najjaśniejsze miejsce w małżeńskiej cerkwi piękna. Ale ta sama środkowa sylaba nie potrzebuje wysokiej sylaby; celem przeciętności jest zadowolić, a nie przekonać serce. 53) Nie jest oznaką ani dowodem wzniosłego i mocnego stylu, gdy kaznodzieja otrzymuje głośne pochwały i częste brawa: ten sam efekt wywołuje bowiem dowcip stylu prostego i piękno stylu umiarkowanego lub średniego. Wręcz przeciwnie, wzniosła sylaba swoją ciężkością i siłą dusi okrzyki pochwały, ale wylewa szczere łzy... W mauretańskim mieście Cezarea panował barbarzyński zwyczaj zwany „katerva”; była to zabawa ludowa, podobna do wojny domowej, a nawet gorsza od wojny wewnętrznej. W określonych porach roku w wyznaczonym miejscu gromadzili się nie tylko obcy sobie obywatele, ale nawet bliscy krewni, bracia, ojcowie i dzieci; zostali podzieleni w drodze losowania na dwie strony i przez kilka dni z rzędu uroczyście toczyli bitwy i uderzali się - często na śmierć - nawzajem, kto mógł, czym mógł. Musiałem użyć moich nauk, aby odwieść ludzi od tego zwyczaju, dlatego użyłem, w miarę możliwości, mocnego i wzniosłego tonu mowy, aby oczyścić i zniszczyć w sercach i moralności moich słuchaczy tak okrutne i głęboko zakorzenione zło z dawnych czasów. Ale o właściwym działaniu moich nauk dowiedziałem się nie wtedy, gdy usłyszałem aprobujące krzyki ludzi, ale gdy zauważyłem łzy w ich oczach. Popularne kliknięcia pokazały, że moi słuchacze mnie rozumieją i że mnie lubią; a ich łzy świadczyły, że zdecydowanie ich przekonałem. Gdy tylko zobaczyłem te błyszczące łzy, byłem całkowicie przekonany, że zatriumfował ten barbarzyński zwyczaj przekazywany z ojców, departamentów, a nawet z dalszych przodków na biednych potomków, zwyczaj, który nikczemnie oblegał, lub lepiej powiedzieć, całkowicie zniewolił serca ludu. Zaraz po zakończeniu przemówienia skierowałem swoje serce i oczy ku niebu, aby podziękować Panu. A teraz, dzięki miłosierdziu mojego Chrystusa, minęło prawie osiem lub więcej lat, odkąd barbarzyńska zabawa nie została wznowiona. Wiele innych doświadczeń nauczyło mnie, że podobny wpływ na słuchaczy, wywołany wysoką sylabą, mądrze użytą w słowie, wyrażał się nie okrzykami pochwalnymi pod adresem kaznodziei, ale głębszymi westchnieniami, czasem nawet łzami, a w końcu zmianą sposobu myślenia. 54) The teachings, presented in a simple style, also changed many: but they changed only in relation to the objects of faith, and not in relation to the subject of activity, that is, the listeners took from these teachings what they did not know before, believed what had previously seemed incredible to them, but if they did not want to do what, however, they recognized as necessary for activity, then they did not do it. Aby bowiem przezwyciężyć upór lenistwa upartych i przekonać ich do działania, trzeba w tym celu użyć wysokiej sylaby. In the same way, the middle or moderate syllable, eloquently depicting objects of praise or blame, has such a strong effect on some people that they not only admire the eloquence in depicting praise and blame, but, at the same time, by their very deeds strive for what is praiseworthy and avoid a reproachful life. Tymczasem czy wszyscy, którzy podziwiają umiarkowaną sylabę, zmieniają swój sposób życia, bo wszyscy, których przekonuje wysoka sylaba, postępują właściwie, a wszyscy, których uczy prosta sylaba, naprawdę wiedzą to, czego ich uczą, czy też naprawdę przyjmują za prawdę to, czego nie wiedzą? 55) Wynika z tego, że wysokie i proste sylaby, mające oddziaływać na duszę, są na ogół potrzebne takim mówcom, którzy chcą mądrze i elokwentnie uczyć ludzi. Ale sylaby środkowej lub umiarkowanej, oznaczającej zadowalanie się wyłącznie zewnętrzną wymową, nie należy używać dla siebie; wręcz przeciwnie, należy go używać tylko w taki sposób, aby swoją przyjemną ekspresją nieco łatwiej wzbudził i mocniej utrwalił myśli i uczucia słuchacza na tematy przedstawione z pożytkiem i godnością; i niech kaznodzieje wezmą tę sylabę jako pomoc dla siebie, gdy nie widzą potrzeby sylaby budującej i przekonującej, mając już świadomych i dobrze usposobionych słuchaczy. Bo jeśli głównym i powszechnym obowiązkiem elokwencji w każdej z trzech wyznaczonych sylab jest mówienie w języku zdolnym do perswazji; jeśli w ogóle głównym celem oracji jest rzeczywiście przekonać mową tego, co zamierzamy przekonać, to nadawca, bez względu na to, jakich trzech sylab użyje, będzie oczywiście zawsze mówił językiem przystosowanym do perswazji; ale prawdziwy cel wymowy osiągnie dopiero wtedy, gdy całkowicie i bez wątpienia przekona słuchacza o proponowanych prawdach. Mówiący przekonuje prostą sylabą, gdy próbuje przekonać o prawdziwości proponowanych przez siebie obiektów; przekonuje wysoką sylabą, gdy zmusza słuchacza do natychmiastowego zrobienia tego, co wie, a czego nie robi; w końcu przekonuje środkową sylabą – ale czego? Tyle, że jego przemówienie jest piękne i eleganckie. Czego potrzebujemy do osiągnięcia takiego celu, jakim jest perswazja? Niech do tego dążą ci, którzy lubią się szczycić kunsztem i wyrafinowaniem języka; niech się tym chwalą w panegirykach i takich przemówieniach, w których nie ma potrzeby budować i namawiać do działania, a jedynie sprawić przyjemność słuchaczowi. Wręcz przeciwnie, my, chrześcijańscy nauczyciele, musimy zastąpić ten cel innym, bardziej znaczącym celem; te. Sylaba środkowa powinna mieć ten sam cel, co sylaba wysoka, a mianowicie wzbudzić w słuchaczach miłość do dobrych obyczajów i niechęć do złej moralności. Niech wyróżnia się wśród nas godnością wzniosłego stylu, aby z jednej strony korygować ludzi, którzy nie są jeszcze całkiem obcy niemoralnemu życiu, a z drugiej, aby umacniać dobrych w cnocie i mocniej zachęcać ich do dalszej chrześcijańskiej doskonałości. Wtedy okaże się, że piękna środkowej sylaby będziemy używać nie do przechwalania się, ale z rozwagi; Nie poprzestaniemy na zadowalaniu słuchacza, ale będziemy używać tej sylaby jako środka pomocniczego w przekonaniu o prawdziwym dobru, o którym chcemy przekonać ludzi. 56) Zatem trzech wymagań, które zaproponowałem powyżej, na mocy których osoba, która mówi mądrze, a jednocześnie chce mówić elokwentnie, ma obowiązek mówić wyraźnie, przyzwoicie i przekonująco, wymagań tych nie należy rozumieć w ten sposób, że każdy z nich jest nabywany osobno przez każdą z trzech sylab, czyli sylabie prostej przypisana jest jedna zrozumiałość lub zrozumiałość, środkowa - jedna przyjemność, wysoka - jedna perswazja; ale w taki sposób, że używając tej lub innej sylaby, w każdej z nich miałeś na oku wszystkie wymagania razem i w każdym, jeśli to możliwe, je spełnij. Nie chcę być lekceważona, bo w niektórych przypadkach mówię prostą sylabą, dlatego tutaj chcę mówić nie tylko wyraźnie, ale i przyjemnie. Czego innego szukamy, ucząc lud objawień Pana, jeśli nie tego, aby zmusić go do posłuszeństwa i słuchania nas, to znaczy wzbudzić silną wiarę w te objawienia, potwierdzając słowami Proroka: „Twoje znaki są niewątpliwie prawdziwe”? (Ps.93:5). Co innego, jeśli nie wiarę, nauczyciel chce osiągnąć od swoich uczniów, przedstawiając im znane przedmioty w prostym stylu? Ale z drugiej strony, kto chciałby go słuchać, jeśli nawet w swoim prostym przekazie nie urzeka słuchacza pewną dozą przyjemności sylaby? Wreszcie, kto nie wie, że nie można słuchać kogoś, kto mówi niezrozumiale, ani chętnie, ani z uległością? Często przemówienie przedstawione w najprostszej sylabie wzbudza tak wiele nieudawanych pochwał, że niemal całkowicie zapomina się o prostocie przekazu. Dzieje się tak wtedy, gdy to przemówienie, mimo prostego stylu, rozwiązuje najtrudniejsze kwestie i rzuca nieoczekiwane światło i jasność; kiedy wydobywa najzabawniejsze myśli, wydobywając je jakby z jakiejś ukrytej głębiny, skąd w ogóle nie można było mieć nadziei na ich wydobycie; kiedy zwycięsko obala błędy wroga i trafnie przedstawia jako fałszywe to, co wydawało mu się niepodważalne; zwłaszcza gdy jest w nim piękno nie wyrafinowane, ale w jakiś sposób wrodzone, pojawia się na końcu kropek gładkość, nie używana z przechwałek, ale jakby z konieczności i z właściwości samych przedmiotów, że tak powiem, wyciąganych na siłę. Wychodząc na walkę z wrogiem zaniedbany i nieuzbrojony, taka Mowa pokonuje go samą nagością, samą swoją wewnętrzną siłą i siłą; swoimi potężnymi członkami obala i niszczy uparte kłamstwa. Skąd w tym przypadku częste i liczne brawa dla mówcy? Bo lubi się tu samą prawdę, prosto, ale prawdziwie wyjaśnianą, bronioną i przedstawianą jako niezwyciężoną. I tak nasz chrześcijański mentor i kaznodzieja w najprostszej sylabie może i powinien mówić nie tylko wyraźnie, ale jednocześnie przyjemnie i przekonująco. 57) Podobnie elokwencja charakterystyczna dla środkowej sylaby wykwalifikowanego kaznodziei nie toleruje ani nadmiernego zaniedbania, ani nieprzyzwoitej dekoracji, i nie stara się zadowolić, jak to zwykle ma miejsce w przypadku świeckich mówców; wręcz przeciwnie, ładnie przedstawiając przedmioty godne pochwały lub nagany, próbując wzbudzić jak największe pragnienie i stałość w tym, co godne pochwały, a także wywołać wstręt i pogardę dla tego, co godne pogardy - ta wymowa chce być nie tylko przyjemna, ale także zrozumiała i przekonująca. Jeśli jest niejasne i niezrozumiałe, to nie może być przyjemne do słuchania. Stąd, choć główną cechą sylaby środkowej jest życzliwość, czyli rozrywka (delectatio), musi ona łączyć w sobie inne wymogi elokwencji, czyli zabiegać o to, aby słuchacze ją jednocześnie zrozumieli, urzekła i poddała się jej. 58) Dalej, gdy trzeba wzruszyć i przekonać słuchacza (a dzieje się tak wtedy, gdy słuchacz sam przyznaje, że kaznodzieja uczy go z należytą prawdą i uprzejmością, a on tymczasem nie chce robić tego, czego go nauczono), w tym przypadku niewątpliwie należy posługiwać się wysublimowanym stylem lub swego rodzaju wymową. Ale czy można poruszyć słuchacza, jeśli nie rozumie, co się do niego mówi? Czy można sprawić, żeby chętnie słuchał, jeśli nauka nie urzeka go swoją przyjemnością? - To jest zabronione. W konsekwencji wysoka sylaba, której celem jest zniewolenie zatwardziałego serca słuchacza poprzez potężną orbitę, nie będzie przekonująca, jeśli nie będzie jednocześnie zrozumiała i przyjemna. 59) Tymczasem, niezależnie od tego, jak wzniosłe może być nasze przepowiadanie, w rzeczywistym zwycięstwie nad słuchaczami życie kaznodziei, a nie jego słowa, zawsze ma większą wagę i moc. Zaprawdę, kto mądrze i wymownie głosi innym, a sam żyje bezużytecznie, bez wątpienia wychowuje wielu gorliwych miłujących prawdę, chociaż według Pisma Świętego „nie mamy własnej duszy” (Syr 37,22). Dlaczego Apostoł mówi: „Czy przez poczucie winy, czy przez prawdę głosimy Chrystusa...” (Flp 1,18) i tak dalej. Chrystus jest prawdą; jednakże nawet tej najczystszej Prawdy nie można głosić przez prawdę, to znaczy, że to, co słuszne i prawdziwe, może głosić ktoś, kto ma niesprawiedliwe i podstępne serce. W ten sposób Jezus Chrystus jest zwykle głoszony przez ludzi, którzy szukają tego, co własne, a nie Chrystusa. Dobrzy chrześcijanie z pokorą słuchają w tym przypadku nie osoby, jakakolwiek ona jest, ale samego Pana, który powiedział: „Wszystko, co wam każą przestrzegać, przestrzegać i wykonywać, ale nie postępujcie według ich uczynków, bo mówią, a nie czynią” (Mt 23, 3); Dlatego z pożytkiem i dobrze słuchają takich nauczycieli, którzy sami żyją nieprzyzwoicie. Bo ci nauczyciele, choć starają się szukać swoich, nie mają odwagi uczyć swoich - nie mają odwagi ze względu na świętość i wielkość Kościoła (tronu), co ustaliła zdrowa nauka chrześcijańska. Dlatego sam Pan, chcąc mówić o takich nauczycielach, dodał przede wszystkim następujące słowa: „...usiedli na tronie Mojżesza” (Mt 23,2). Oznacza to, że ambona, nie uczeni w Piśmie, ale należąca do Mojżesza, zmusiła ich do nauczania tylko dobrych rzeczy, chociaż sami dobrych rzeczy nie czynili; i choć żyli po swojemu, cudzy wydział nie pozwalał im uczyć po swojemu i na swój sposób. 60) Tak więc, powtarzam, wielu odnosi korzyść z kaznodziejów, którzy głoszą innym to, czego sami nie praktykują; lecz nieporównywalnie większa liczba ludzi odniosłaby znaczne korzyści, gdyby sami z wyprzedzeniem praktykowali to, co głoszą innym. Bo ilu jest słuchaczy, którzy szukają ochrony przed swoim niegodziwym życiem w zachowaniu swoich przełożonych i samych nauczycieli, myśląc o swojej duszy lub w złych chwilach, a nawet mówiąc w oczach kaznodziei: „Dlaczego sam nie zrobisz tego, co mi rozkażesz?” Stąd się bierze, że ludzie nie słuchają z posłuszeństwem kogoś, kto nie zwraca uwagi na siebie; razem z kaznodzieją zaniedbują głoszone im słowo Boże. I dlatego Apostoł w swoim liście do Tymoteusza, mówiąc: „Niech nikt nie zaniedbuje twojej młodości”, natychmiast dodał powód, dla którego nikt nie powinien się tym przejmować: „ale bądź obrazem przez wierną mowę, przez życie, przez miłość, przez ducha, przez wiarę, przez czystość” (1 Tym. 4:12). 61) Aby można było słuchać siebie z posłuszeństwem, nauczyciel, który jest wzorem dla innych, niezależnie od tego, czy głosi w stylu prostym, średnim czy wysokim, zawsze głosi bez wstydu, bo żyje nienagannie. Dobre życie, które roztropnie prowadzi, w najmniejszym stopniu nie przeszkadza mu w zdobyciu dobrej reputacji; wręcz przeciwnie, bojąc się Boga i troszcząc się o ludzi, zawsze, najlepiej jak potrafi, dba o to, co jest godne chwały w oczach Boga i ludzi. I w samym swym nauczaniu zawsze będzie mu się przyjemniej podobać rzeczom niż słowom; będzie szanował jedną rzecz w wyrazie lepiej i piękniej, co jest wyrażone prawdziwiej i dokładniej, i nie będzie mniemał, że nauczyciel powinien być niewolnikiem słów, ale wręcz przeciwnie, że słowa powinny być służalcze nauczycielowi. To właśnie rozumie Apostoł, gdy mówi: „Nie leży w mądrości mowy, aby krzyż Chrystusowy nie został unieważniony” (1 Kor. 1,17), ale jaką moc mają słowa, które wypowiedział do Tymoteusza: „Przypomnij o tym, żądając przed Panem, aby nie wdawał się w spór o słowa, co bynajmniej nie służy pożytkowi, lecz raczej zmartwieniu tych, którzy słuchają” (2 Tm 2,14). Nie z tego powodu mówi się, że nie należy wdawać się w słowne spory, abyśmy pozostali zupełnie bez słowa na rzecz prawdy wobec przeciwników atakujących prawdę, gdyż odnośnie walki o prawdę znajduje się jeszcze inna instrukcja Apostoła, w której on, przedstawiając charakter Biskupa, mówi m.in.: „...aby mógł nauczać zdrowej nauki i upominać tych, którzy się sprzeciwiają” (Tyt. 1, 9), ale aby orędować słowami, to nie martwić się o to, jak do pokonania leży prawda, ale o tym, jak twoje głoszenie, ze względu na swoje zewnętrzne piękno, zasługuje na pierwszeństwo przed głoszeniem innych. Kto jednak broni nie słowami, ale czynami, zarówno prostymi, średnimi, jak i wysokimi, ma zawsze jeden cel słów: aby w słowach prawda „objawiła się”, aby prawda „podobała się”, aby prawda „dotknęła”. Bez prawdy najważniejszy temat, jakim jest miłość chrześcijańska – koniec przykazania i wypełnienie Prawa – nie może być w żaden sposób sprawiedliwy, jeśli to, co kochasz, nie jest prawdą, ale fałszem. Patrzysz z żalem na osobę, która jest piękna ciałem, ale brzydka duszą i myślisz: „Byłoby lepiej dla niego, gdyby też był brzydki na ciele”. Podobnie mówcy, którzy elokwentnie przedstawiają fałszywe tematy, są bardziej godni żalu z powodu swojej umiejętności wyrażania się, niż gdyby z powodu braku umiejętności wyrażali te tematy źle i brzydko. Co zatem oznacza być mądrym i jednocześnie elokwentnym kaznodzieją? Aby z jednej strony wybierać tematy przepowiadania, które są w istocie prawdziwe i godne wysłuchania; natomiast zobrazowanie tych obiektów za pomocą wyrażeń w sylabie prostej, które są zadowalające (sufficientia), w przeciętnej – pięknej i błyskotliwej (splendentia), w sylabie wysokiej – mocnej i niesamowitej (vehementia). Jeśli ktoś nie jest w stanie spełnić obu wymagań na raz, powinien raczej powiedzieć mądrze to, czego nie może powiedzieć wymownie, niż powiedzieć wymownie to, czego nie może powiedzieć mądrze. Jeśli ktoś nie może zrobić ani tego, ani drugiego, niech tak się zachowuje, aby nie tylko zyskał dla siebie nagrodę niebiańską; ale także dawanie przykładu innym; niech jego sposób życia i zachowanie będzie ciągłą cichą lekcją. 62) Są ludzie, którzy potrafią dobrze głosić kazania, ale nie wiedzą, co powiedzieć – nie potrafią sami pisać kazań. W tym przypadku nie jest grzechem ani hańbą pożyczanie mądrze i wymownie spisanych nauk od innych, zapamiętywanie ich i ofiarowywanie ich ludziom. Jest to jeden z naprawdę pożytecznych sposobów szerzenia prawdy, gdyż dzięki niemu nagle powstaje wielu głosicieli i głosicieli prawdy, bez konieczności mnożenia liczby nauczycieli, jeśli tylko wszyscy głoszą tę samą naukę prawdziwego Nauczyciela i nie będzie między nimi podziałów (Schismata). Kaznodzieje, którzy opowiadają pisma innych, nie powinni wcale wstydzić się głosu proroka Jeremiasza, przez którego Bóg potępia tych, „którzy kradną sobie nawzajem moje słowa” (Jer. 23:30). Kto bowiem kradnie cudze rzeczy, kradnie; a słowo Boże nie jest obce tym, którzy są posłuszni Bogu; raczej mówi po cudzym - skradzionym, który dobrze mówi swoje, ale żyje źle: wszystko, co powiedział, jest dobre, chociaż z jednej strony wydaje się być wytworem jego własnego umysłu, ale z drugiej strony jest mu obce w stosunku do jego moralności i serca. Dlatego Bóg nazwał złodziei swego słowa tymi, którzy chcą uchodzić za dobrych, wymownie głosząc to, co faktycznie należy do Boga, ale którzy w samej rzeczy są źli, czyniąc to, co faktycznie do nich należy. I rzeczywiście, jeśli dokładnie zagłębisz się w słowa takich nauczycieli, odkryjesz, że kiedy mówią dobre rzeczy, wydaje się, że mówią nie siebie. Jak to się dzieje, że słowami wyrażają to, co w praktyce odrzucają? Nie na próżno pisze o nich Apostoł: „Mówią, że Boga znają, lecz w uczynkach zaprzeczają” (Tt 1,16). W rezultacie ci ludzie jednocześnie mówią w pewnym sensie sami, a w pewnym sensie nie w sobie; oba są prawdziwe, zgodnie ze świadectwem samej Prawdy. Prawda bowiem, mówiąc o takich nauczycielach, w jednym miejscu mówi tak: „Wszystko, co wam każą przestrzegać, przestrzegać i wykonywać, ale nie postępujcie według ich uczynków, bo mówią, a nie czynią” (Mt 23,3); to znaczy, cokolwiek usłyszycie z ich ust, czyńcie, cokolwiek widzicie w ich czynach, nie róbcie – „bo mówią, a nie czynią” – dlatego chociaż nie czynią, to jednak mówią. W innym miejscu ta sama Prawda, potępiając ich, mówi: „Wy plemię żmijowe! Jak możecie mówić dobrze, skoro jesteście źli?” (Mateusza 12:34). Zatem cokolwiek ci nauczyciele mówią, kiedy mówią dobre rzeczy, nie mówią tego sami, ponieważ ich własna wola i czyny zdecydowanie zaprzeczają temu, co mówią. I z tego wynika, że ​​wymowny, ale zły człowiek, wbrew swojej woli, jakby z tego właśnie powodu, układa dobrą naukę, aby inny, choć nie tak wymowny, ale dobry człowiek ją głosił; i w tym przypadku pisarz sam produkuje i przekazuje coś innego od siebie, a kaznodzieja lub gawędziarz otrzymuje to od kogoś innego. Jeśli dobrzy chrześcijańscy nauczyciele pożyczają swoje dzieła Dobrym Kaznodziejom, to zarówno pisarze, jak i gawędziarze głoszą swoje, a nie cudze, ponieważ obaj mają własnego Boga, do którego należy to, co głoszą, a dzieła innych stają się ich własnymi dla tych, którzy nie wiedząc, jak komponować własne, żyją przyzwoicie według dzieł innych. 63) Niezależnie jednak od tego, czy chrześcijański mentor ma zamiar wypowiadać swoje słowo przed całym zgromadzeniem, czy przed kilkoma osobami, czy zamierza dyktować swoje kazanie innym, którzy chcą i mogą je wygłosić przed ludem – w każdym razie niech się modli gorliwie, aby Pan włożył w jego usta dobre słowa. Skoro bowiem królowa Estera, przygotowując się do mówienia przed królem Artakserksesem o tymczasowym zbawieniu swego ludu, modliła się, aby Pan włożył w jej usta łaskawe słowo (Est. 4,17), to czy ten, kto pracuje nad słowem i naucza o wiecznym zbawieniu ludzi, nie powinien się bardziej modlić o otrzymanie tego ważnego daru? Co więcej, ci, którzy zamierzają wygłaszać kazania obce – zapożyczone od innych – zanim je otrzymają, niech się modlą za tych, od których myślą, że otrzymają, aby otrzymali to, czego naprawdę chcą otrzymać; a po otrzymaniu niech się modlą przede wszystkim za siebie, aby mogli to dobrze wymówić; po drugie, dla słuchaczy, aby dobrze przyjęli to, co się do nich mówi; wreszcie za szczęśliwe zakończenie kazania niech dziękują Temu, od którego bez wątpienia zależał ich powodzenie, aby chlubiący się mógł chlubić się Tym, „...bo w Jego ręku my i nasze słowa” (Mdr 7,16). 64) Moja książka wyszła znacznie obszerniej, niż chciałem i myślałem. Jeśli jednak będzie przyjemna dla któregokolwiek z moich czytelników lub słuchaczy, nie będzie wydawać się obszerna, ale komu wydaje się obszerna, niech przeczyta ją w częściach, jeśli chce, aby została w niej przekazana wiedza; Jeśli ktoś jest leniwy w zdobywaniu wiedzy, nie ma powodu narzekać na ogrom. A ja ze swojej strony dziękuję mojemu Bogu za to, że w czterech częściach mojej książki wyraziłem, najlepiej jak potrafiłem, swoje myśli - nie o własnych, pod wieloma względami niewystarczających darach głoszenia, ale o właściwym charakterze człowieka, który gorliwie pragnie pracować na polu zdrowego nauczania chrześcijańskiego, zarówno dla siebie, jak i dla innych. Może zainteresuje Cię: