Science Chrétienne ou Fondements de l'Herméneutique et de l'Éloquence Ecclésiastique

L'ouvrage « La science chrétienne ou les fondements de l'herméneutique et de l'éloquence de l'Église » (396-427) est l'une des œuvres les plus importantes de Bienheureux. Aurèle Augustin. L'évêque d'Hippone résume en 4 livres les méthodes et les règles d'interprétation des Saintes Écritures. Selon lui, l'exégèse a pour but de susciter chez les gens la foi, l'espérance et l'amour de Dieu et du prochain. Dans les livres 1 à 3 blzh. Augustin propose des principes de base pour l'interprétation des Saintes Écritures et examine également les 7 règles de l'exégèse biblique établies par le donatiste Tychonius. D'après blzh. Selon Augustin, toute interprétation du texte biblique, même erronée, peut théoriquement être considérée comme légitime car inspirée par l'amour (bien sûr, elle pourra être corrigée par la suite). Le but de l'auteur est d'encourager chaque chrétien à essayer de comprendre le texte sacré et à être capable de l'expliquer aux autres. Le livre 4 traite de la méthode d'interprétation biblique. Si la compréhension littérale d’un passage de l’Écriture ne permet pas une édification morale, alors un tel récit doit être considéré comme un « signe figuratif », c’est-à-dire interprété allégoriquement. Le traité contient un aperçu des connaissances scientifiques et humanitaires nécessaires à un exégète chrétien et les principales règles de « présentation » d'un sermon (exigences rhétoriques et stylistiques). *Le titre de l'ouvrage en latin est De doctrina christiana. Contenu Introduction Livre 1. Sur les sujets en général, sur le but principal de l'Écriture Sainte et la règle principale pour la comprendre Livre 2. Sur les signes et le langage en général, sur les qualités nécessaires pour interpréter l'Écriture Sainte, et sur les obstacles et les aides à son explication Livre 3. Sur l'ambiguïté et l'obscurité de certains endroits de l'Écriture Sainte, sur le sens propre et allégorique, sur les moyens de comprendre les deux et sur les règles tikhoniennes pour l'explication du Livre de l'Écriture Sainte 4. Contenant des instructions pour le président de l'église 1) Il existe des règles bien connues qui aident à comprendre le sens de l’Écriture ; Je vois par expérience qu'ils peuvent être utilement enseignés aux amoureux de la parole de Dieu, afin que ces personnes puissent non seulement lire avec succès les interprètes de la Sainte Écriture, mais aussi l'expliquer aux autres eux-mêmes. J'ai décidé d'exposer ces règles à ceux qui souhaitent et sont capables de recevoir des instructions - si seulement le Seigneur bénisse ma plume pour qu'elle révèle avec bonheur les pensées qu'il m'inspire habituellement dans les moments de ma réflexion sur sa Sainte Parole. Mais avant de commencer mon sujet, j'estime nécessaire de répondre à ceux de mes lecteurs qui voudraient ou voudraient me reprocher si je ne les avais pas au préalable rassurés. Si même après cela il y a des gens qui commencent à me faire des reproches, au moins ils n'auront pas le temps de séduire les autres et ne les détourneront pas des occupations utiles vers une oisiveté ignorante ; et c'est ce qu'ils auraient pu faire s'ils les avaient trouvés sans défense et pas prêts à répondre. 2) Certains condamneront mon véritable travail car ils ne comprendront pas bien les règles que j’ai enseignées. D'autres, les ayant compris, voudront les utiliser et, sur la base de ces règles, commenceront à faire des expériences pour expliquer l'Écriture, mais, n'ayant pas le temps d'ouvrir et d'expliquer ce qu'ils voulaient, ils concluront immédiatement que j'ai travaillé en vain et que mon travail ne profitera à personne parce qu'ils ne savaient pas s'en servir. La troisième classe de mes critiques sera composée de personnes qui soit expliquent vraiment bien les Écritures, soit qui ne pensent ainsi que sur elles-mêmes. Si ces gens ont acquis la capacité (vraie ou imaginaire) d'expliquer l'Écriture sans l'aide des règles que j'ai l'intention d'énoncer, alors ils crieront que les règles ne sont nécessaires à personne et que tout ce qui y est enseigné concernant l'explication des passages obscurs de l'Écriture peut être appris et compris grâce à un don divin - d'en haut. 3) À tous mes critiques, en quelques mots, je réponds ceci : ceux qui ne comprennent pas mon travail actuel ne devraient bien sûr pas me reprocher de ne pas le comprendre ; tout comme ils n'auraient pas le droit de s'en vouloir à moi dans un tel cas lorsqu'ils voudraient, par exemple, voir une nouvelle lune ou une étoile obscure, et moi, pour ma part, je les montrerais du doigt, et eux, pendant ce temps, n'auraient pas assez d'acuité visuelle non seulement pour la lune et les étoiles, mais même pour voir mon doigt. Ceux qui reconnaissent et comprennent bien mes instructions, et qui, entre-temps, ne sont pas capables d'expliquer les passages sombres de l'Écriture avec leur aide, qu'ils en concluent qu'ils n'ont que la capacité de voir mes doigts seuls, mais qu'ils n'ont pas la force de voir les étoiles indiquées par ce doigt. C'est pourquoi ceux-là et d'autres doivent s'abstenir de porter des jugements défavorables sur mon travail et, pour éclairer leurs yeux, doivent demander la lumière divine d'en haut. Car je peux bouger mon doigt pour indiquer certains objets, mais je ne suis en aucun cas capable de donner à une personne un œil qui lui permette de voir clairement à la fois le moyen avec lequel j'indique et l'objet que je veux indiquer. 4) Enfin, afin d'atténuer le mécontentement contre moi des gens qui se vantent du don divin et assimilent avec arrogance la capacité de comprendre et d'expliquer l'Écriture sans les règles qui seront enseignées ici, et sont donc prêts à considérer mon travail inutile, je peux et dois dire à ces gens que bien qu'ils aient le droit d'admirer le grand don de Dieu, ils ne doivent pas oublier qu'ils ont, au moins, appris l'alphabet non pas de Dieu, mais des gens, et en l'apprenant, ils ne pensaient pas du tout qu'ils agissaient. mal, n'imitant pas l'exemple d'Antoine le Grand, le moine égyptien, dont on dit qu'il, sans aucune connaissance, d'après un ouï-dire, connaissait toutes les Écritures par cœur et avec l'aide d'une seule réflexion saine, il les comprenait complètement, ou l'exemple d'un pieux esclave des barbares, qui, selon des nouvelles récentes que j'ai reçues de personnes respectables et dignes, n'a appris à lire et à écrire de personne, mais seulement il a prié Dieu d'ouvrir sa compréhension des écrits et a reçu des informations complètes en eux, de sorte qu'après trois jours de prière, à la surprise des personnes présentes, il se mit soudain à lire clairement et rapidement la Bible qui lui était apportée. 5) Si cette dernière ne semble tout à fait probable à personne, je ne le contredirai pas obstinément, car je n'en vois pas la nécessité. Pour mon propos, il me suffit d’avoir affaire à des chrétiens qui se vantent de pouvoir connaître les Écritures sans assistance humaine et qui possèdent indéniablement un grand bien à cet égard, pour peu qu’ils le possèdent réellement. Peu importe comment ils jugent, ils doivent au moins être d’accord avec moi que chacun de nous depuis l’enfance a appris sa langue naturelle par l’habitude constante de l’entendre des autres ; J'ai également appris une autre langue, par exemple le grec, l'hébreu, etc., soit par ouï-dire, soit avec l'aide d'un mentor célèbre - pas Dieu, mais juste une personne. Je demande : pourquoi avons-nous agi et agi de cette façon ? Pourquoi, sachant que les Apôtres, après la descente du Saint-Esprit, en un instant, sans apprendre, ont commencé à parler dans les langues de toutes les nations, n'avons-nous pas commencé il y a longtemps à conseiller à tous les frères afin qu'ils n'enseignent à leurs enfants ni leur propre langue ni celle de quelqu'un d'autre en prévision d'un miracle ? Et pour quiconque ne vit pas le même événement miraculeux qui s'est produit avec les Apôtres, qu'il ne se considère pas comme un chrétien à part entière ou, du moins, qu'il doute de la réception du Saint-Esprit ! Je pense que personne ne serait d'accord avec ces pensées. Que chacun, sans orgueil, apprenne de l'homme ce qu'il doit apprendre des hommes ; de la même manière, que celui qui enseigne aux autres, sans orgueil ni envie, enseigne ce qu'il a lui-même acquis. Ne tentons pas Celui en qui nous avons cru, afin que le malin ne nous trompe pas avec sa ruse et sa méchanceté au point que nous ne voudrions pas aller dans les églises de Dieu même pour entendre et étudier l'Évangile lui-même, nous ne voulons pas lire la Sainte Écriture, nous ne voulons pas écouter une bonne personne qui lit ou prêche dans l'espoir vain qu'elle nous emmènera au troisième ciel, « soit dans le corps - je ne sais pas, soit en dehors du corps - je ne sais pas », comme le dit l'Apôtre (2 Cor. 12, 2), et que nous y entendrons des verbes ineffables, « qu'il est impossible à un homme de dire » (2 Cor. 12, 4), ou bien nous verrons le Seigneur Jésus, et nous entendrons l'Évangile mieux de lui-même que de celui d'un homme. 6) Gardons-nous, dis-je, de ces pensées trop arrogantes, comme des tentations très dangereuses. Expliquons cela Ap lui-même. Paul, bien qu'initialement jeté sur terre et instruit par la voix divine du ciel (Actes 9 : 3-7), fut ensuite envoyé vers l'homme pour recevoir les sacrements et s'unir à l'Église. Rappelons-nous comment le centurion Corneille, bien qu'informé par un ange que ses prières étaient exaucées et que ses aumônes étaient acceptées, fut envoyé vers Pierre non seulement pour recevoir les sacrements, mais aussi pour enseigner ce qu'il faut croire, ce qu'il faut espérer et ce qu'il faut aimer (Actes 10, 1-48). Il ne fait aucun doute que toute méthode d'enseignement pourrait et peut être accomplie par l'intermédiaire d'un Ange, mais dans ce cas, le sort de l'humanité serait très faible si Dieu ne daignait pas communiquer Ses paroles aux hommes à travers les hommes. Comment serait justifiée la parole de l'Écriture : « Car l’église de Dieu est saint, et cette église, c'est vous » (1 Cor. 3 : 17), si le Seigneur ne révélait pas sa volonté depuis cette église, mais communiquait tout ce qui est nécessaire pour instruire l'homme du haut du ciel et par l'intermédiaire d'un ange ? L'amour lui-même, qui lie les hommes dans une union d'unité, n'aurait pas les moyens les plus proches de l'union la plus étroite et, pour ainsi dire, de la transfusion mutuelle et de la dissolution des âmes, si les hommes n'avaient rien appris des autres. 7) Mentionné dans l'Ap. Dans les Actes, l'eunuque qui lisait le prophète Isaïe sans le comprendre fut envoyé par l'Apôtre non pas à un ange ni par l'intermédiaire d'un ange, non pas par une illumination intérieure, ce qu'il ne comprenait pas lui fut révélé, mais par inspiration divine lui fut amené Philippe, qui connaissait le prophète Isaïe, qui s'assit avec lui et lui expliqua en termes humains une prophétie qui lui était incompréhensible (Actes 8 :26-35). Dieu lui-même n'a-t-il pas parlé à Moïse ? Cependant, Moïse accepta sans fierté les conseils de son beau-père, un étranger, concernant la gestion du nombreux peuple de Juda (Exode 18 : 14-26), car il savait que quiconque donnait des conseils vrais et utiles ne devait pas être attribué à celui qui conseillait, mais à Celui qui est la vérité même, au Dieu éternel. 8) Enfin, supposons que celui qui pense correctement pense être capable d'expliquer les passages obscurs de l'Écriture sans règles humaines, avec l'aide d'un don divin, car, en fait, une telle capacité - si cette personne la possède réellement - n'est pas sa propre capacité naturelle, mais lui est conférée par Dieu, surtout s'il recherche la gloire de Dieu, et non la sienne. Mais, lisant et comprenant l'Écriture, pourquoi essaie-t-il lui-même de l'expliquer aux autres, et de ne pas les laisser à Dieu, afin qu'ils puissent, comme lui, être instruits dans l'Écriture non par l'homme, mais directement par Dieu lui-même ? Alors, bien sûr, il a peur d'entendre le Seigneur lui dire : « Serviteur méchant et paresseux !... tu aurais dû donner mon argent aux marchands » (Matthieu 25 :26-27). Ainsi, si ces personnes disent verbalement ou par écrit aux autres ce qu'elles savent elles-mêmes, alors je ne mérite pas de blâme, ayant l'intention de dire aux autres non seulement ce qu'ils ont besoin de savoir, mais aussi comment agir pour acquérir la connaissance d'objets connus, même si, bien sûr, aucun d'entre nous ne devrait se vanter de quoi que ce soit comme propriété, sauf peut-être seulement d'un mensonge. Car tout ce qui est vrai vient de Celui qui a dit de lui-même : « Je suis... la Vérité » (Jean 14 :6). Et qu’avons-nous que nous n’aurions pas ? Et si vous l’avez reçu, pourquoi vous vanteriez-vous comme si vous ne l’aviez pas reçu ? (1 Cor. 4:7). 9) Celui qui lit quelque chose d'écrit aux auditeurs montre qu'il sait lire, au contraire, celui qui enseigne l'écriture elle-même transmet aux autres la capacité de lire, bien que tous deux ne communiquent que ce qu'ils ont eux-mêmes acquis des autres. De la même manière, celui qui explique à ses auditeurs ce qu'il comprend dans l'Écriture leur lit pour ainsi dire les écrits qu'il connaît, mais celui qui enseigne à comprendre l'Écriture est comme celui qui enseigne les écrits eux-mêmes. De même que celui qui sait lire n'a pas besoin d'une autre personne pour lire ce qui est écrit dans un livre, de même celui qui connaît les règles que j'entends enseigner n'aura pas besoin d'une autre personne pour comprendre aucun passage obscur de l'Écriture, mais lui-même, comme s'il suivait des pistes toutes faites, sans aucune erreur, atteindra le sens caché dans la parole de Dieu et, du moins, ne tombera jamais dans l'absurdité d'aucune opinion fausse et nuisible. Je conclus : ma création actuelle elle-même peut suffisamment démontrer si les objections de quiconque à l’entreprise difficile que je décide d’entreprendre sont justes. Meanwhile, it did not seem to me superfluous to place this warning here, in order, on the one hand, to give in it a decent, in my opinion, answer to some of my most persistent critics, on the other, to make it the beginning of the path that I intend to embark on in the next book. Livre 1. Sur les sujets en général, sur le but principal de l'Écriture Sainte et la règle principale pour la comprendre 1) Two main subjects that should be kept in mind when studying Holy Scripture in a scientific manner: a way to find the true meaning of it and a way to communicate or expound this meaning to others. Par conséquent, je parlerai d’abord de la façon de trouver du sens, puis de la manière de le communiquer. En décidant de cette tâche grande et difficile, je crains de ne pas l'entreprendre de manière imprudente lorsque je réalise à quel point il m'est difficile de l'accomplir. – Ce n’est décidément pas facile si l’on compte uniquement sur ses propres forces ! Mais je plaçais tout mon espoir d'achever mon œuvre sur Celui qui daignait m'inculquer bien des bonnes vérités dans les moments de ma méditation sur sa Sainte Parole ; Je me souviens très bien de ces vérités et je n'ai rien à craindre que le Seigneur me refuse d'autres informations qui me sont nécessaires, si seulement je commence sagement à utiliser au profit des autres ce qui m'a déjà été donné par Lui. Car si une chose est telle qu'en la partageant avec d'autres personnes, elle ne se raréfie pas du tout, alors s'ils nous la donnent, mais que nous, au contraire, l'avons et ne la donnons pas aux autres, nous utilisons cette chose de manière inappropriée. Le Seigneur a dit : « Celui qui a, il lui sera donné » (Matthieu 13 :12). Par conséquent, Il donnera à ceux qui ont, c'est-à-dire à ces personnes, qui utilisent avec amour pour le bénéfice des autres ce qu'elles ont elles-mêmes reçu de Lui, multiplieront et multiplieront Ses dons. Il n'y avait que cinq pains mentionnés dans l'Évangile, et dans un autre cas seulement sept (Matthieu 14, 17, 15:34), jusqu'à ce qu'ils commencent à être distribués aux affamés ; et dès qu'ils commencèrent, plusieurs milliers de personnes furent nourries avec ce pain et, en outre, de nombreux paniers et sacs furent remplis. Je crois que, tout comme le pain s'est miraculeusement multiplié au moment où il a été rompu, de même les informations que le Seigneur m'a données pour l'œuvre que j'entreprends se multiplieront par sa toute-puissance lorsque je commencerai à compter sur elles pour le bien de mes voisins, et mon service actuel ne se révélera pas maigre, mais me réconfortera, moi et mes frères, avec une merveilleuse abondance. 2) Toute science traite soit d'objets, soit de signes connus qui expriment des objets. Il ne fait aucun doute que nous connaissons, en général, tous les objets à travers les signes qui les représentent, mais ici par objet ou chose (res), en fait, j'appelle quelque chose qui en soi n'est pas utilisé pour signifier autre chose, par exemple, un arbre, une pierre, un animal. Il faut cependant noter que parfois les mêmes objets servent ensemble de signes pour l'expression d'autres objets, comme, par exemple, l'arbre avec lequel, selon l'Écriture, Moïse adoucit les eaux amères de la mesure (Ex. 15, 25), la pierre que Jacob plaça au sommet de sa tête (Gen. 28, 11), l'animal qu'Abraham sacrifia à la place de son fils (Gen. 22, 13). D'autre part, il y a des signes (signa) dont tout l'usage consiste uniquement dans la désignation ou l'expression d'objets : ce sont nos mots et le langage humain en général, car nous n'utilisons les mots que pour exprimer et signifier par eux un objet connu. De là, il est clair que j'appelle ces signes. Exactement ce qui sert à désigner des objets. Cependant, dans un sens abstrait, tout signe est aussi un objet, car ce qui n’est pas un objet n’est en fait rien, mais tout objet n’est pas un signe. Ayant ainsi distingué entre objets et signes, lorsque je discuterai plus tard des objets, je parlerai de telle manière (au moins certains d'entre eux pourraient aussi servir de signes à d'autres objets) que cela ne gênera pas la division principale de ma recherche en deux parties, selon lesquelles dans l'une je raisonnerai sur les objets eux-mêmes, et dans l'autre sur les signes. Que le lecteur se souvienne seulement fermement que, dans la première partie de mon traité, je dois considérer ce que sont les objets en eux-mêmes, et non ce qu'ils peuvent signifier en dehors d'eux-mêmes. 3) Les objets en général sont de trois sortes : l'un d'eux doit être apprécié, les autres doivent être utilisés, tandis que d'autres contiennent à la fois de la joie et du bénéfice. Ceux avec qui nous devrions nous réjouir nous remplissent de bonheur, et ceux avec qui nous devrions jouir nous aident à y parvenir, c'est-à-dire qu'ils nous aideront à la fois à réaliser des choses qui nous rendent heureux et à nous unir étroitement à eux. Quant à nous, qui expérimentons la joie et l'usage, alors, étant placés pour ainsi dire au milieu entre ces objets et d'autres, nous rendons notre progression plus difficile si nous commençons à jouir de ceux d'entre eux dont nous ne devrions que nous servir, et parfois nous nous détournons complètement de notre chemin, parce que nous tardons à nous tourner vers les choses qui devraient nous plaire, ou même nous nous en détournons à cause de notre amour pour d'autres objets inférieurs. 4) Se réjouir d'une chose ne signifie rien d'autre que l'aimer profondément pour elle-même ; Utiliser une chose signifie l'utiliser comme un moyen pour réaliser ce que nous aimons, si toutefois elle est digne d'être aimée, car une utilisation non autorisée et illégale est un abus et non une utilisation. Ainsi, par exemple, si l'un de nous était un vagabond qui ne pouvait vivre heureux nulle part sauf dans sa patrie, et si, voulant mettre fin à son voyage désastreux, il décidait de retourner dans sa patrie, alors dans ce cas il aurait besoin de chars ou de navires, qu'il devrait utiliser pour retourner dans sa patrie et y mener une vie heureuse. Mais si les plaisirs du chemin et le mouvement même des chars l'occupaient au point qu'il commençait à jouir de ce dont il ne devait qu'utiliser, et ne pensait plus à la fin prochaine de son voyage, alors, occupé de plaisirs pervers, il se détournerait de sa patrie, dont seules les joies pouvaient le rendre vraiment heureux. De même, nous qui nous éloignons du Seigneur dans cette vie mortelle (2 Cor. 5, 6), si nous voulons retourner dans notre patrie, où nous pouvons être bénis, devons utiliser ce monde et non en jouir, afin que les choses invisibles de Dieu nous soient visibles à travers les choses créées (Rom. 1, 20), c'est-à-dire pour nous faire connaître l'éternel et le spirituel à travers les choses visibles et sensibles. 5) Ce qui devrait être l'objet de notre amour, c'est le Père, le Fils et le Saint-Esprit - la vénérable Trinité, constituant un certain objet le plus élevé, commun à tous ceux qui l'aiment, si toutefois nous pouvons l'appeler l'objet, et non la Cause de tous les objets, bien que ce dernier nom soit inférieur à Elle. Car il n'est pas facile de trouver un nom convenable à la table Majesté, sauf pour dire : le Dieu Trinité, de qui viennent toutes choses, par qui sont toutes choses, et en qui sont toutes choses : Père, Fils et Saint-Esprit. Chaque Dieu, et Tous ensemble, sont un seul Dieu ; chacun est un Être complet, et tous ensemble sont Un Être. Le Père n'est ni le Fils ni le Saint-Esprit ; Le Fils n'est ni le Père ni le Saint-Esprit ; Le Saint-Esprit n'est ni Père ni Fils, mais le Père n'est que le Père, le Fils n'est que le Fils, le Saint-Esprit n'est que le Saint-Esprit. Tous trois sont également éternels, également immuables, ont la même grandeur et la même puissance. Il y a l'unité dans le Père ; dans le Fils il y a l'égalité ; dans le Saint-Esprit, il y a un accord d'unité et d'égalité ; et ces trois-là sont tous un à cause du Père, tous égaux à cause du Fils, tous unis à cause du Saint-Esprit. 6) En parlant ainsi, ai-je néanmoins dit quelque chose de digne de Dieu ? Non; Je sens pleinement que je voulais seulement dire, mais si je l’ai dit, je n’ai pas dit ce que je voulais. Je le sais parce que Dieu est indicible, et ce que j’ai dit, s’il était indicible, n’aurait pas été dit. C’est pour cette raison que Dieu ne peut même pas être appelé innommable, car on dit déjà quelque chose de Lui lorsqu’on dit qu’Il ​​est innommable. Il y a donc une sorte de contradiction dans les mots, car si quelque chose dont on ne peut pas parler est appelé indicible, alors il n'est plus possible d'appeler indicible ce qui, au moins, peut être dit indicible. Il vaut peut-être mieux prévenir cette contradiction par un silence respectueux que de la réconcilier par des mots. Cependant, bien que rien ne puisse être dit de Lui qui soit digne de Lui, Dieu a voulu que la parole de l’homme Le serve et que nous ouvrions la bouche et utilisions notre langue pour Le louer. Pour cette raison, il est appelé Dieu. Le son de ce mot, bien sûr, est loin de nous donner une véritable idée de Lui, cependant, quiconque connaît notre langue latine, entendant ce son, imagine immédiatement dans son esprit un certain Être Suprême et Immortel. 7) En fait, lorsque le Dieu Unique des dieux apparaît dans l’esprit, même ceux qui reconnaissent et honorent d’autres dieux sur terre ou au ciel tentent de l’imaginer comme le plus élevé et le plus excellent de tout ce qui existe. Puisque les hommes sont captivés par deux sortes de biens, en partie liés aux sens, en partie appartenant à l'âme et à l'esprit, alors ceux qui se consacrent aux biens sensoriels adorent les dieux comme Dieu, ou le ciel lui-même, ou ce qu'il y a de plus brillant dans le ciel, ou, enfin, le monde lui-même. S'ils étendent leur regard au-delà des limites du monde, alors ils imaginent Dieu comme quelque chose de brillant et, de plus, soit illimité, soit enfermé dans la plus belle forme, par exemple, ceux qui préfèrent la forme humaine à toutes les autres l'imaginent à l'image d'un homme. S'ils ne reconnaissent pas un Dieu Suprême, mais admettent de nombreux et innombrables dieux d'égale dignité, alors ils les présentent tous sous la forme qui leur semble la meilleure. Quant à ceux qui vont à la connaissance de Dieu par l'esprit, ils imaginent Dieu au-dessus de toutes les créatures, non seulement visibles et physiques, mais aussi invisibles et spirituelles, au-dessus de tout ce qui est changeant et temporaire. Tout le monde défend unanimement la supériorité de la nature de Dieu, et personne ne considère que ce qui n'est pas le meilleur soit Dieu. Dieu, selon chacun, est l’Être le plus parfait. 8) De plus, puisque tous ceux qui pensent à Dieu l'imaginent comme un être vivant, ils ne peuvent pas avoir de concepts absurdes et indignes à son sujet, ceux qui ont une conception précise de la vie elle-même, qui, quelle que soit la forme sous laquelle le corps leur apparaît, distinguent un corps vivant d'un corps inanimé et préfèrent le premier au second, qui comprennent qu'un corps vivant, aussi léger, majestueux et beau soit-il, n'est toujours pas la même chose que la vie elle-même, qui donne naissance à ce corps, et que cette dernière est incomparablement supérieure au et, enfin, ceux qui distinguent la vie elle-même, c'est-à-dire la vie végétale, vivant sans sensation, comme par exemple dans les arbres, préfèrent la vie sensible, comme chez les animaux, à la vie sensible - la vie rationnelle, vue chez les hommes, et, encore une fois, ils préfèrent la vie rationnellement immuable à la vie rationnelle changeante, c'est-à-dire qui n'est pas seulement de temps en temps raisonnable, mais qui est la Sagesse en elle-même (ipsa Sapientia). Pour l'esprit sage, c'est-à-dire celui qui a atteint la sagesse, avant de l'atteindre, n'était pas sage, mais la Sagesse elle-même, c'est-à-dire la plus haute Sagesse, n'était pas et ne sera jamais imprudente. Si notre esprit n’avait pas prévu une telle sagesse, il n’aurait pas préféré avec autant d’assurance une vie éternellement sage à une vie changeante en sagesse. La loi même de la vérité, en vertu de laquelle la première est définitivement considérée comme meilleure, notre esprit, la trouvant immuable, où la trouve-t-il telle ? Quelque part en dehors et au-dessus de notre nature, car nous nous trouvons tous changeants. 9) Il n'y a pas une seule personne aussi insensée qui demanderait : "Comment savez-vous qu'une vie éternellement sage doit être préférée à une vie éternellement sage ? Car la chose même sur laquelle il me poserait des questions" (comment je le sais) est un objet de connaissance et de contemplation commun et invariablement donné à chacun. Celui qui ne voit pas cela est comme un aveugle en plein jour, sur qui l'éclat des rayons du soleil tombe directement à l'endroit où devraient être ses yeux, mais sans aucun bénéfice pour lui ; et celui qui voit et se ferme pour ne pas voir, clairement, affaiblit malicieusement l'acuité de son regard mental par une obscurité sensuelle. Les mœurs dépravées, tout comme les vents contraires, éloignent les gens de leur propre patrie, et c'est pourquoi ils se laissent emporter par des objets bien pires et inférieurs que ceux qui, de leur propre aveu, sont incomparablement meilleurs et plus sublimes. 10) Ainsi, si l'objet essentiel de l'amour pour notre âme doit être cette Vérité qui vit éternellement, Dieu dans la Trinité, Créateur et Créateur de l'univers et Pourvoyeur de toutes choses, alors nous devons nécessairement purifier notre âme des ténèbres de la sensualité, afin que nous puissions voir cette Lumière céleste et nous immerger en elle, dans cette Lumière parfaite. Nous devons considérer cette purification comme une sorte de voyage, une sorte de voyage en bateau vers notre patrie, car nous pouvons atteindre l'Omniprésent non pas en nous déplaçant d'un endroit à l'autre, mais par un zèle pieux et l'amélioration progressive de notre moralité. 11) Une telle purification intérieure nous serait tout à fait impossible si la Sagesse elle-même (le Fils de Dieu) ne daignait pas condescendre et, pour ainsi dire, se modérer devant notre faiblesse ; si Elle ne nous avait pas présenté en Elle-même un modèle de vie, devenue humaine à cet effet, parce que nous sommes tous humains. Quand nous allons vers cette Sagesse, nous le faisons avec sagesse ; quand, au contraire, elle venait à nous, les gens orgueilleux s'imaginaient que la Sagesse avait agi imprudemment (stulte). Quand nous allons vers elle, nous devenons forts, mais quand elle vient vers nous, nous la considérons comme faible. Mais « … les choses folles de Dieu sont plus sages que les hommes, et les choses faibles de Dieu sont plus fortes que les hommes » ! (1 Cor. 1:25) Puisqu’elle est elle-même la vraie Patrie, elle s’est faite elle-même pour nous le chemin vers la Patrie. Enfin, comme Elle n'est partout présente que dans l'œil sain et pur du cœur, alors pour ceux dont l'œil intérieur est faible et obscur, Elle a daigné se révéler aux yeux sensuels. « Car lorsque le monde, par sa sagesse, ne connaissait pas Dieu dans la sagesse de Dieu, il a plu à Dieu, par la folie de la prédication, de sauver ceux qui croient » (1 Cor. 1 : 21). 12) La sagesse ne nous est pas venue à travers l’espace des lieux, mais en prenant sur elle la mortalité de notre chair, elle est arrivée là où elle était, car Il « était dans le monde, et le monde a commencé à être par Lui » (Jean 1 : 10). Mais comme les hommes préféraient la création au Créateur, ceux qui se dévouaient au monde, et donc appelaient à juste titre le monde, ne le connaissaient pas. C'est pourquoi l'évangéliste a dit : « …et le monde ne l'a pas connu » (Jean 1 : 10). C’est pourquoi « ... dans la sagesse de Dieu, et non dans l’intelligence, se trouve la paix par la sagesse de Dieu. » Mais pourquoi est-elle venue, après avoir été ici auparavant, si ce n'est parce qu'il a plu à Dieu de sauver les croyants par la violence de la prédication ? Comment en est-il arrivé, sinon « et la Parole s’est faite chair et a habité parmi nous » (Jean 1 : 14) ? De même que lors des conversations, une pensée qui existe au plus profond de notre âme s'habille de certains sons de voix, devient un mot, un énoncé de soi, de sorte que dans cet état elle peut se déplacer dans l'âme de l'auditeur, tombant sur son audition externe et corporelle (pendant ce temps, cette pensée, se transformant en sons, n'est pas absorbée par eux, mais, au contraire, reste intacte en elle-même et ne prend que la forme d'un mot nécessaire pour agir sur l'oreille externe, sans changer le moins du monde d'essence), de même et Dieu, la Parole, n'a pas changé du tout, mais s'est seulement fait chair, afin qu'il puisse habiter en nous. 13) Tout comme le moyen de guérison est la guérison, de même l'incarnation de la Parole est le moyen de guérison entrepris pour la guérison et la restauration des pécheurs. Et les médecins ordinaires, lorsqu'ils pansent les plaies, n'agissent pas sans discernement, mais s'adaptent aux plaies, de sorte que les pansements allient bénéfice et plaisir ; ainsi la guérison de la Sagesse, qui a pris sur elle l'humanité, s'est adaptée à nos blessures, guérissant les unes avec le contraire, les autres avec des moyens similaires. En tant que médecin physique, il utilise parfois des remèdes opposés, par exemple dans les rhumes - chauds, dans les mucosités - asséchant les mucosités, etc., et parfois similaires, par exemple, il applique des morceaux de linge ronds sur des plaies rondes, des morceaux oblongs sur des plaies allongées, et n'utilise généralement pas le même pansement pour différents membres, mais prend en compte les propriétés et les différences de chaque membre séparément ; C’est ce qu’a fait la Sagesse de Dieu en guérissant l’homme, étant elle-même à la fois médecin et guérisseuse. Puisque l’homme est tombé à cause de l’orgueil, Elle a utilisé l’humilité comme un médicament. Nous sommes trompés par la mauvaise sagesse du serpent, mais sommes sauvés par la violence de Dieu. De même que la ruse du serpent était considérée comme une sagesse parmi les gens qui se manifestent à Dieu, bien qu'elle soit une folie totale, de même, au contraire, la violence de Dieu est considérée comme la plus haute sagesse parmi les gens qui battent le diable, bien que du monde on l'appelle violence. Nous avons utilisé l'immortalité pour le mal afin de mourir ; Christ a utilisé la mort pour le bien afin que nous revenions à la vie. L'âme endommagée de l'épouse a apporté la maladie au monde - la santé a émergé de la chair intacte de la Vierge. Ces moyens opposés incluent également le fait que nos vices sont guéris par l'exemple des vertus du Christ. En revanche, outre les moyens inverses, des moyens similaires étaient utilisés, comme certains bandages, correspondant aux dommages causés à nos membres, comme par exemple : ceux qui étaient séduits par une épouse étaient libérés par celle qui était née de Vierge ; les mortels sont guéris par la mort ; les gens sont sauvés par l’Homme. Les chercheurs assidus, qui, comme moi, n'ont pas besoin de se précipiter pour achever l'œuvre entreprise, peuvent facilement trouver dans le Médecin chrétien (medicina Christiana) bien d'autres moyens d'édification, à la fois opposés et similaires. 14) Mais je ne peux manquer de mentionner ici la résurrection du Seigneur d’entre les morts et son ascension au ciel, deux événements les plus importants qui ont renforcé notre foi avec une grande espérance. Ces deux événements montrent clairement avec quelle liberté Il a donné sa vie pour nous, Lui qui avait tout le pouvoir de la reprendre (Jean 10 : 18). Après cela, comme l'espérance des fidèles est doucement réconfortée, qui, dans une espérance vivante, pensent à Qui et à ce qui a souffert pour nous, qui n'ont pas encore cru ! D’un autre côté, l’idée que le Juge des vivants et des morts reviendra sur terre rend craintifs les insouciants et les encourage à être vigilants, de sorte qu’ils préfèrent désirer Sa venue en accomplissant des œuvres justes, plutôt que de la craindre en faisant le mal. Mais avec quelles paroles pouvons-nous exprimer ou avec quelle pensée pouvons-nous saisir la récompense qu'Il donnera à la fin des temps, si maintenant, pour faciliter notre voyage, Il nous a tant donné de Son Esprit, de sorte que dans les malheurs de la vie, notre foi et notre amour pour Celui que nous ne voyons pas encore s'appauvrissent, et Il a donné les dons suffisants à tous, pour l'édification de notre Église, afin que nous, membres de cette Église, fassions ce qui est commandé non seulement sans murmurer, mais avec empressement et joie ? 15) Car l'Église, selon l'enseignement des Apôtres (Eph. 1 :23), est le corps du Seigneur et est appelée Son épouse. C'est pourquoi le Seigneur lie les membres de son corps, remplissant diverses fonctions, par une union d'unité et d'amour, qui constitue pour eux la santé. Cependant, il fortifie et purifie son Église sur terre par certaines guérisons amères, afin que, l'ayant libérée des liens de ce monde, il puisse s'unir à elle pour toujours, comme à une épouse, « sans tache, ni ride, ni rien de semblable » (Éph. 5 : 27). 16) De plus, puisque nous sommes sur le chemin de la vie éternelle, qui ne se mesure pas à l'espace des lieux, mais aux dispositions du cœur, et qui était bloqué par nos péchés passés, comme par une sorte de clôture épineuse, est-il possible de faire quelque chose de plus humain et de plus miséricordieux que ce que le Seigneur a fait pour nous, daignant nous le faire ? Il a pardonné tous leurs péchés à ceux qui se sont convertis et, avec sa croix, il a détruit les barrières qui nous arrêtaient sur le chemin de notre conversion. 17) C'est pourquoi Il a donné à Son Église les clés du royaume, afin que tout ce qui est résolu par elle « sur terre soit lié au ciel » (Matthieu 16 :19), et tout ce qui est lié ici y sera aussi lié, c'est-à-dire pour que tous ceux qui ne croient pas à la rémission de leurs péchés ne reçoivent pas en eux le pardon ; au contraire, ceux qui croient et sont corrigés, étant acceptés dans l'union avec l'Église, selon cette foi même, accompagnés de correction, ils seraient guéris. Car celui qui ne croit pas que ses péchés peuvent être pardonnés, par le désespoir, s'aggrave : doutant des fruits de sa conversion, il pense qu'il ne lui reste plus rien de mieux que d'être méchant. 18) De même que l'abandon de l'ancienne vie et des mœurs pécheresses, accompli par le repentir, est une sorte de mort pour l'âme, de même la libération de notre vieille animalité (pristinae animationis) est la mort pour le corps, et de même que l'âme, après le repentir mortifiant les mauvais penchants antérieurs, devient meilleure, de même nous devons croire et espérer que le corps après la mort à laquelle le péché nous a tous soumis deviendra meilleur le jour de la Résurrection, de sorte que non la chair. et le sang hériterait du Royaume de Dieu (ce qui est impossible), mais ce corps corruptible serait revêtu d'incorruptibilité, et le mortel d'immortalité, et ainsi, étranger à toutes les passions (car il n'aurait aucun défaut), il serait tranquillement gouverné par une âme sainte et bénie. 19) Au contraire, celui dont l'esprit ne meurt pas pour cet âge et ne commence pas à se conformer à la vérité, par la mort du corps il subira la mort la plus sévère et reviendra à la vie non pour la vie céleste, mais pour le tourment. Car la foi nous inspire - et c'est ainsi qu'il devrait en être - que ni l'âme ni le corps d'une personne ne seront complètement détruits, mais que les méchants ressusciteront à des tourments indescriptibles et les justes à la vie éternelle. 20) Ainsi, de tous les objets en général, seuls ceux qui sont dignes d'amour sont ceux que j'ai appelés plus haut éternels et immuables ; d'autres ne doivent être utilisés que comme moyens contribuant à l'accomplissement de ladite bonne disposition de l'âme. Mais nous, les gens qui nous réjouissons de certains objets et les utilisons, nous constituons nous-mêmes un objet. De plus : l'homme, créé à l'image et à la ressemblance de Dieu, est quelque chose de très grand et important - non pas dans le sens où il possède un corps mortel, mais dans le fait qu'avec son âme rationnelle, il surpasse tous les autres animaux. Cela soulève une question importante : les gens devraient-ils s’aimer eux-mêmes, ou seulement s’utiliser eux-mêmes, ou encore aimer et utiliser ensemble ? Il nous est ordonné de nous aimer mutuellement, mais la question se pose : devons-nous aimer une personne pour elle-même ou pour autre chose ? Si c'est pour lui-même, alors nous plaçons notre bonheur en lui ; si pour autre chose, alors nous l'utilisons. Il me semble que nous ne devons pas aimer une personne pour elle-même, car ce que nous aimons pour elle-même est là où nous plaçons notre bonheur, avec lequel nous nous consolons dans cette vie, sinon dans la réalité, du moins dans l'espérance ; mais est maudit celui qui met son espérance dans l'homme ! (Jér. 17 : 5) 21) Si vous jugez avec maturité, vous verrez que personne ne doit s'aimer pour lui-même, puisqu'une personne ne doit pas s'aimer pour elle-même, mais pour celui qu'elle doit aimer. Alors seulement une personne est vraiment grande et excellente lorsqu'elle lutte toute sa vie pour la vie immuable de Dieu et s'y attache de tout son cœur ; au contraire, si une personne s'aime pour elle-même, alors elle ne lutte pas vers Dieu, mais, se tournant vers elle-même, se tourne évidemment vers un objet changeant et impermanent. C'est pourquoi, dans ce cas, il éprouve un sentiment de manque, car il n'est parfait que lorsqu'il est complètement attaché au bien immuable, et non lorsqu'il s'en détourne pour se tourner vers lui-même. Ainsi, si vous devez vous aimer non pour vous-même, mais pour l’amour de Dieu, qui est le véritable objet de votre amour, alors ne laissez pas votre prochain se mettre en colère contre vous lorsque vous l’aimez pour l’amour de Dieu. Car voici la règle d'amour, décrétée d'en haut : « aime ton prochain comme toi-même » (Lév. 19 : 18), et le Seigneur - « … de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta pensée » (Mt. 22 : 37) ; c'est-à-dire, consacrez toutes vos pensées, toute votre vie, toute votre compréhension à Celui qui vous a donné tout cela. Les mots « ... de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta pensée » embrassent tout notre être, de sorte qu'il n'y a plus de place en nous pour l'amour pour autre chose. C'est pourquoi celui qui aime correctement son prochain doit s'efforcer de faire en sorte que ce prochain aime aussi le Seigneur de tout son cœur, de toute son âme, de toute sa pensée. Car celui qui aime vraiment son prochain comme lui-même place tout son amour, le sien et le sien, dans cet amour pour le Seigneur, qui n'aime pas déverser des ruisseaux qui diminuent ses eaux. 22) Ainsi, il ne faut pas aimer tout ce qui doit être utilisé ; mais seul celui qui tend vers Dieu avec nous, par exemple une personne, un ange, etc., ou à travers nous, a besoin des bienfaits de Dieu, comme par exemple notre corps. Ainsi, les martyrs n’aimaient pas l’iniquité de leurs bourreaux, mais ils en profitaient pour gagner le Seigneur. Par conséquent, quatre objets doivent être objets de notre amour : l'un d'eux est au-dessus de nous, l'autre est nous-mêmes, le troisième est à côté de nous ou égal à nous, le dernier est en dessous de nous. Il n'est pas nécessaire de donner des commandements sur le deuxième et dernier : car une personne, peu importe à quel point elle s'éloigne de la vérité, s'aime toujours par nature elle-même et son corps. L'âme, s'étant retirée de la lumière éternelle, Seigneur et Souverain de tous, s'efforce uniquement de se contrôler elle-même et son corps, et ne peut donc s'empêcher de s'aimer elle-même et son corps. 23) Une telle âme considère comme une grande acquisition si elle parvient à dominer les autres. Car dans une âme endommagée, il y a un fort désir de tenir pour acquis ce qui, en fait, appartient au Dieu Unique. Mais un tel amour-propre peut plus précisément être appelé haine. Car il est injuste de vouloir que ceux qui sont supérieurs à nous nous servent, alors que nous refusons nous-mêmes de servir Celui qui est supérieur à nous. Il est dit très justement : « Celui qui aime l’injustice hait son âme » (Ps. 10 : 5). C'est pourquoi une telle âme est faible et tourmentée par la mortalité de son corps : elle l'aime et ne peut donc s'empêcher d'être accablée par son état endommagé, mais elle ne peut pas l'aider, car l'immortalité et l'intégrité du corps dépendent de la santé de l'âme, et l'âme est en bonne santé lorsqu'elle est le plus étroitement unie au Dieu le plus parfait, c'est-à-dire le Dieu immuable. S'efforcer de dominer ceux qui sont égaux à soi par nature, c'est-à-dire les gens, est un orgueil intolérable. 24) Que personne ne se déteste, il n'y a eu aucune contestation à ce sujet avec aucune secte. Mais personne, de la même manière, ne hait son propre corps, comme le dit à juste titre l’Apôtre : « Car personne n’a jamais haï sa propre chair » (Eph. 5 : 29). Si certains disent qu’ils désirent ardemment rester sans corps, alors ils sont définitivement trompés ; car ils ne haïssent pas le corps, mais sa maladie et sa lourdeur. En réalité, ce qu’ils veulent, ce n’est pas ne pas avoir de corps, mais avoir un corps le plus léger et indemne de quoi que ce soit, lequel corps, selon leur conception, ne serait plus un corps, mais serait en quelque sorte l’âme elle-même. Quant à ceux qui oppriment leur corps par l'abstinence et le travail, et eux, pourvu qu'ils agissent correctement dans ce cas, ne s'efforcent pas de ne pas avoir de corps, mais de le subordonner à leur esprit et de le rendre capable d'agir correctement. Car, exerçant leur corps par un travail épuisant, ils essaient de détruire en eux-mêmes non pas le corps, mais les convoitises nuisibles au corps, c'est-à-dire les habitudes et les inclinations à jouir des objets inférieurs. Ces personnes ne se détruisent pas par rapport au corps, comme on pourrait le penser, mais, au contraire, elles se soucient de son véritable bien-être. 25) Mais celui qui agit mal dans cette affaire a évidemment une inimitié contre son corps, comme contre un de ses ennemis. Certaines personnes sont induites en erreur par les paroles d'Ap. Paul : « La chair désire ce qui est contraire à l'esprit, et l'esprit ce qui est contraire à la chair : ils s'opposent » (Galates 5 : 17). Cependant, ces paroles désignent simplement des inclinations charnelles effrénées, contre lesquelles l'esprit se rebelle, non pour détruire le corps, mais pour l'assujettir en domptant ses convoitises, c'est-à-dire les inclinations pécheresses, qu'exige l'ordre naturel des choses. Car si après la résurrection le corps ne jouira de l'immortalité qu'en étant complètement subordonné à l'esprit, alors même dans cette vie nous devons veiller à ce que les inclinations sensuelles soient, autant que possible, les meilleures et ne s'opposent pas à l'esprit. Jusqu'à un certain temps, comme si la chair convoitait l'esprit, et l'esprit la chair, mais que l'esprit s'oppose à la chair non par haine, mais par le droit de sa primauté : aimant son corps, l'esprit veut naturellement le soumettre à lui-même, comme la meilleure partie de la nature humaine. Et la chair aussi s'oppose à l'esprit, non par haine, mais par une habitude malheureuse qui, étant arrachée aux parents en même temps que l'être, se transforme ensuite en nature par la répétition. Par conséquent, en apprivoisant le corps, notre esprit n’agit que dans le but de rompre, pour ainsi dire, l’accord illégal avec les mauvaises habitudes de la chair et de faire la paix avec les bonnes. Cependant, je suis sûr que ceux qui, selon de fausses conceptions, abhorrent complètement leur corps, n'accepteront pas volontairement de perdre ne serait-ce qu'un œil à moins que cela ne soit absolument nécessaire, même si cette privation pouvait être accomplie sans aucune douleur, et au moins dans l'autre œil il reste autant de capacité et de commodité de voir qu'il y en avait dans les deux. D'où la fiabilité des propos d'Ap. est visible à tous ceux qui recherchent impartialement la vérité. Paul : « Car personne n'a jamais haï sa propre chair, mais il la nourrit et la réchauffe, comme le Seigneur le fait pour l'Église » (Eph. 5 :29). 26) Ainsi, il ne faut prescrire à une personne que la mesure de l'amour pour elle-même, c'est-à-dire montrer comment elle doit s'aimer pour que cet amour lui soit utile ; sinon il est certain qu'une personne s'aime toujours et ne veut pas se faire du mal. De plus, il doit montrer à quel point il doit aimer son corps pour pouvoir en prendre soin correctement ; sinon, encore une fois, il ne fait aucun doute qu’une personne aime naturellement son corps et se soucie de préserver son bien-être et son intégrité. Vous pouvez aimer certaines choses plus que la santé et l’intégrité de votre corps ; car il existe des exemples où beaucoup ont volontairement subi à la fois la maladie et la privation de certains membres afin de réaliser ce qu'ils aimaient plus que le corps. Mais il ne s'ensuit pas qu'il n'aime pas la santé et le bien-être de son corps, qui aime certaines choses plus que son corps. Ainsi, une personne avare, bien qu'elle aime beaucoup l'argent et essaie de l'augmenter, achète néanmoins du pain pour elle-même, car elle préfère la santé de son corps, qui est soutenue par la nourriture, à l'argent. Je considère qu'il n'est pas nécessaire d'entrer ici dans une discussion plus approfondie sur ce sujet très connu, même si, cependant, les illusions des gens téméraires rendent très souvent un tel raisonnement nécessaire. 27) Ainsi, puisque nous n'avons pas besoin du commandement que chacun doit s'aimer soi-même et son corps, c'est-à-dire puisque nous nous aimons nous-mêmes et ce qui est en dessous de nous, mais nous appartient - notre corps, selon la loi immuable de la nature elle-même, qui s'étend même aux animaux (car les animaux aussi s'aiment eux-mêmes et leur corps), alors nous avons dû accepter le commandement uniquement sur ce qui est au-dessus de nous et sur ce qui est près de nous. C’est pourquoi le Sauveur a dit : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta pensée » et « tu aimeras ton prochain comme toi-même ; de ces deux commandements dépendent toute la loi et les prophètes » (Matthieu 22 :37-40). Le sujet de ce commandement est l'amour, et l'amour n'est que double : " envers Dieu et le prochain. Mais si ici vous vous comprenez entièrement, c'est-à-dire votre corps et votre âme ; si vous comprenez aussi votre prochain dans son ensemble, c'est-à-dire son âme et son corps " (car l'homme est constitué d'âme et de corps), alors vous constaterez que dans ces deux commandements du Seigneur aucun type d'objet qui doit être aimé n'est omis. Puisque l'amour pour Dieu précède ici comme quelque chose d'important, et que son image même est clairement prescrite, de sorte que l'amour pour tout le reste se confond avec lui, il semble que rien ne soit dit ici sur l'amour pour soi-même ; mais s'il est dit « aime ton prochain comme toi-même », alors cela signifie aussi ton amour pour toi-même. 28) Celui qui vit juste et saint, celui qui valorise correctement tous les objets, selon leur dignité, qui a le juste amour pour tout, basé sur l'ordre suivant : ne pas aimer ce qu'on ne devrait pas aimer ; aimer ce qui devrait être aimé, ne pas aimer beaucoup ce qui devrait être peu aimé ; ne pas aimer également ce qui doit être aimé plus ou moins, et inversement, ne pas aimer plus ou moins ce qui, dans son essence, doit être également aimé. Tout pécheur, dans la mesure où il est pécheur, ne doit pas être aimé, mais tout homme, dans la mesure où il est homme, doit être aimé pour l'amour de Dieu, et Dieu - pour lui-même. Si Dieu doit être aimé plus que n’importe quel homme, alors chacun doit aimer Dieu plus que lui-même. De la même manière, notre prochain doit être aimé plus que notre corps, car, même si nous devons aimer ces deux objets uniquement pour Dieu, notre prochain peut aimer Dieu avec nous, mais le corps ne le peut pas, car il ne vit pas par lui-même, mais par l'âme qui lutte pour Dieu. 29) Tous les gens, en tant que personnes, devraient être aimés de la même manière. Mais puisque vous ne pouvez pas être utile à tout le monde, alors pourvoyez avant tout à ceux qui, comme par une sorte de sort, sont étroitement liés à vous soit par le temps, soit par le lieu, soit par d'autres circonstances. Par exemple, supposons que vous possédez quelque chose en abondance et que vous vouliez le partager avec les pauvres, mais que vous ne puissiez pas le donner à deux ; dans ce cas, lorsque vous rencontrez deux personnes qui ont un droit égal à votre aumône, vous ne pouvez rien faire de plus juste que de décider par tirage au sort lequel des deux doit donner ce qui ne peut pas être donné à tous deux. La même chose s’applique aux gens en général : on ne peut pas aider tout le monde ; aidez ceux d'entre eux qui sont plus proches de vous dans le temps et les circonstances : dans ce cas, votre lien temporaire le plus étroit avec eux sera pour vous au lieu d'un lot électoral. 30) Parmi les personnes qui peuvent aimer Dieu avec nous, nous aimons habituellement en partie ceux que nous aidons nous-mêmes, en partie ceux qui nous aident, en partie ceux que nous aidons et ils nous aident, et en partie enfin, ceux que nous n'aidons pas du tout et n'espérons recevoir aucune aide de leur part. Mais nous devons désirer que tous, sans exception, aiment Dieu avec nous et que tout soit dirigé vers ce seul but, que nous aidions quelqu'un ou que quelqu'un nous aide. Car regardez ce qui se passe dans les spectacles du monde ! Celui qui aime un acteur célèbre, dont il apprécie l'art comme un grand ou même le plus grand bien, aime ceux qui aiment ce bouffon, et n'aime pas pour eux-mêmes, mais pour celui qu'ils aiment. Et plus son amour pour l'acteur est fort, plus il essaie par tous les moyens de rassembler le plus d'admirateurs possible autour de son favori. Il le fait remarquer à tout le monde, s'il trouve quelqu'un de froid à son égard, essaie de l'enflammer avec des éloges pour le comédien ; s'il trouve un adversaire, il nourrit la plus grande haine envers cet adversaire en raison de la haine de son favori et essaie par tous les moyens de le détruire. Quel effort ne devrions-nous pas faire pour que chacun participe à l'amour du Seigneur, dont la joie fait la béatitude de notre vie, de qui ceux qui l'aiment reçoivent tout : ce qu'ils sont et le fait qu'ils l'aiment, pour qui nous n'avons rien à craindre, pour qu'il ne plaise à personne, qui désire être aimé non pour obtenir quelque chose de nous, mais pour s'offrir en récompense éternelle à ceux qui l'aiment ? Il s'ensuit que nous devons aussi aimer nos ennemis - non par peur, car ils ne peuvent pas nous enlever ce que nous aimons, mais par compassion pour eux, car plus ils nous haïssent, plus ils s'éloignent de Celui que nous aimons. S'ils se tournaient vers Lui, alors, par nécessité, ils L'aimeraient comme le bien le plus élevé, et nous, en tant que participants à ce bien. 31) Ici se pose une question importante concernant les Anges. Il est évident qu'ils sont bénis, puisqu'ils sont déjà dans la joie du Seigneur, que nous anticipons seulement dans cette vie, comme un miroir, dans la bonne aventure, mais de telle manière que plus l'anticipation est grande, plus notre voyage actuel nous devient facile et plus fort le désir d'y mettre fin. La question est donc : les deux commandements mentionnés ci-dessus concernant l’amour de Dieu et du prochain incluent-ils également l’amour des anges ? Que de ces commandements aucune personne n'est exclue par le Seigneur, qui a ordonné d'aimer son prochain, cela a été montré à la fois par le Seigneur lui-même dans la parabole évangélique et par l'apôtre Paul. Lorsque le docteur de la loi, à qui étaient adressés les commandements sur l’amour de Dieu et du prochain, qui constituent l’essence de toute la Loi et des Prophètes, demanda au Seigneur : « Qui est mon prochain ? (Luc 10:29), alors le Seigneur lui proposa une parabole à propos d'un certain homme marchant de Jérusalem à Jéricho, en chemin il tomba entre les mains de voleurs, fut blessé, battu et laissé mort. Par cette parabole, le Sauveur nous a enseigné que le prochain de ce malheureux est celui qui lui a fait miséricorde en le relevant et en faisant des efforts pour le guérir, ce que l'avocat lui-même a reconnu lorsqu'il a, à son tour, été interrogé par le Seigneur. À la fin de la parabole, le Sauveur dit au docteur de la loi : « Va et fais de même » (Luc 10 :37). Par ces paroles, Il nous fait comprendre que notre prochain est le genre de personne qui doit immédiatement faire preuve de miséricorde lorsqu'il en a vraiment besoin, et s'il n'en a pas besoin, alors au moins être prêt à l'aider. Il s'ensuit que cette personne, de la même manière, est notre prochain, qui est obligé de nous témoigner un devoir de miséricorde, car l'expression même de « prochain » montre la réciprocité, et on ne peut être voisin sans aucune proximité. Si tel est le cas, alors chacun est notre prochain, car qui douterait que le devoir d'amour et de miséricorde s'étende à tous les hommes sans exception, alors que le Seigneur lui-même a étendu ce devoir même à nos ennemis mêmes, en nous ordonnant : « aimez vos ennemis... faites du bien à ceux qui vous haïssent » ? (Matthieu 5:44) 32) L'apôtre Paul enseigne le même enseignement sur l'amour, en disant : "Ne commettez pas d'adultère, ne tuez pas, ne volez pas, ne portez pas de faux témoignage, ne convoitez pas les choses d'autrui, et tout le reste est contenu dans cette parole : aimez votre prochain comme vous-même. L'amour ne fait pas de mal au prochain" (Rom. 13 :9-10). Si quelqu'un pense que dans ces paroles l'Apôtre n'a pas prescrit le commandement pour chaque personne, il doit nécessairement arriver à la conclusion très absurde et dégoûtante que l'Apôtre n'a considéré comme un péché ni l'adultère avec la femme d'un non-chrétien ou de son ennemi, ni le meurtre de ce dernier, ni le désir criminel de prendre possession de ses biens. Puisque, je le répète, ce n'est qu'une sottise de conclure ainsi, alors évidemment, selon le commandement apostolique, chacun doit être considéré comme son prochain, car il ne doit faire de mal à personne : « Personne ne fait de mal à quiconque est sincère ». 33) Ainsi, si notre prochain n'est pas seulement celui que nous devons aider, mais aussi celui qui est obligé de nous montrer le devoir de miséricorde, alors il est clair que le commandement d'aimer son prochain s'étend également aux Saints Anges, puisque, comme on peut le voir dans de nombreux passages de l'Écriture, ils nous montrent de très nombreux actes de miséricorde. À cet égard, Dieu Notre Seigneur Lui-même a daigné s’appeler notre prochain. Car Jésus-Christ se comprenait sous le nom du Samaritain, qui secourait un homme à peine vivant, étendu sur le chemin, blessé par des voleurs. Et le Prophète dit : « J'ai agi comme si j'étais mon ami, mon frère » (Ps. 34 :14). Mais comme la nature divine est incomparablement supérieure et supérieure à la nôtre, le commandement d’aimer Dieu est différent du commandement d’aimer son prochain. Car Dieu nous fait miséricorde à cause de sa propre bonté, et nous nous aidons les uns les autres pour lui, et non pour notre propre bonté, c'est-à-dire qu'il a pitié de nous pour que nous nous réjouissions en lui, et nous avons pitié les uns des autres pour nous réjouir à nouveau en lui, mais pas en nous-mêmes. 34) Je noterai ici : quand nous disons que nous nous réjouissons uniquement d'un objet que nous aimons pour lui-même, que nous ne devons nous réjouir que de cet objet qui nous rend heureux et que nous devons utiliser le reste, alors une certaine ambiguïté en émerge. Car Dieu lui-même nous aime, comme le dit très souvent l'Écriture Sainte. Mais pourquoi aime-t-il ? Est-ce à déguster ou à utiliser ? Si pour jouir de lui-même, alors Il a besoin de notre bien, ce qu'aucune personne sensée ne dira, car tout notre bien est soit en Lui, soit venant de Lui. Et qui peut penser que la lumière a besoin de l’éclat des choses qu’elle éclaire ? Le Prophète dit très clairement : « J’ai dit au Seigneur : Tu es mon Seigneur, tu n’as pas besoin de mes bénédictions » (Ps. 15 : 2). Ainsi, Dieu ne prend pas plaisir en nous, mais il nous utilise, c'est-à-dire qu'il nous utilise comme moyen, car s'il ne prend pas plaisir et ne nous utilise pas, alors je ne peux pas comprendre comment il nous aime. 35) Cependant, Il utilise les choses différemment de nous : "car nous, en utilisant les objets, avons pour but la joie de la bonté de Dieu, et Dieu nous utilise selon sa bonté. Puisque Dieu est bon" (bonus), nous existons ; et dans la mesure où nous existons, nous sommes bons (boni). De plus, puisqu'Il est Juste, nous ne resterons pas impunis si nous sommes mauvais ; et dans la mesure où nous sommes mauvais, dans la mesure où nous existons, pourrait-on dire, moins que convenable. Dieu seul existe au plus haut degré, car il est immuable de siècle en siècle ; Il ne pouvait dire de lui-même que dans le sens le plus large : "Je suis celui que je suis. Et il dit : Ainsi dis aux enfants d'Israël : Jéhovah (Jéhovah) m'a envoyé vers vous" (Ex. 3 : 14). Tous les autres êtres ne pouvaient recevoir leur existence que de Lui, et étaient bons dans la mesure où ils recevaient leur existence de Lui. Ainsi, l'usage que nous attribuons à Dieu dans notre raisonnement se produit chez Lui non pour le sien, mais pour notre bénéfice, pour sa seule bonté. Bien que nous fassions le bien pour le bien de celui à qui nous faisons du bien et que nous ne regardions que son bénéfice, je ne sais pas comment cela se produit, mais notre propre bénéfice résulte toujours de nos bonnes actions envers les autres, car Dieu ne laisse jamais sans récompense l'aide que nous apportons à ceux qui en ont besoin. Le bénéfice et la récompense les plus élevés pour nous sont toujours les mêmes : nous réjouir dans le Seigneur et nous aimer les uns les autres en Lui. 36) Si nous nous réjouissons de quelque chose en dehors de Dieu, alors nous restons immobiles sur le chemin vers le ciel, plaçant dans ce cas soit une personne, soit un Ange l'espoir de notre bonheur. Et un homme fier, tout comme un ange fier, admire volontiers cet honneur de Dieu, car il aime qu'on puisse compter sur lui. Au contraire, un saint homme et un saint ange, bien qu'ils aiment apporter aide et paix à une personne fatiguée, ne l'arrêtent pas sur eux-mêmes, mais, après lui avoir donné joie et repos de la manière qu'ils - que ce soit pour nous ou pour eux-mêmes, ont reçu (seulement reçu) - encouragent ensuite la personne pauvre mais encouragée à se tourner et à continuer la procession vers Celui qui nous donne de la joie et constitue la béatitude commune de tous. C'est pourquoi l'Apôtre s'écrie : « Paul a-t-il été crucifié pour vous ? ou avez-vous été baptisé au nom de Paul ?... Celui qui plante et celui qui arrose n'est rien, mais (tout) Dieu qui donne la croissance » (1 Cor. 1, 13, 3, 7). Pour la même raison, l’Ange a un jour ordonné à l’homme qui s’inclinait devant lui d’adorer plus que Celui sous la domination duquel il était lui-même (Apocalypse 19 : 10). 37) Mais si vous aimez l'homme en Dieu, vous aimerez Dieu plus que l'homme. Car vous vous réjouirez en Celui qui constitue votre félicité, vous serez réconfortés d'être venus à Celui en qui repose votre espérance, ce qui vous a forcé à aller vers Lui. C'est pourquoi l'Apôtre dit à Philémon : « Oui, frère... Je me réjouirai dans le Seigneur en toi » (Phil. 1 : 20). S’il n’avait pas ajouté « dans le Seigneur », mais seulement « laissez-moi me réjouir », cela aurait signifié qu’il plaçait l’espoir de sa béatitude en Philémon. Cependant, l’expression « se réjouir » peut signifier presque la même chose que l’expression « jouir avec plaisir » (cum dilectione uti). Car si l’objet que nous aimons est à notre disposition, alors il nous apporte forcément du plaisir. Si vous ne considérez pas le plaisir comme un but et que vous le associez à un objet sur lequel vous devez constamment vous attarder, alors dans ce cas, vous préférez ne pas vous réjouir, mais utiliser le plaisir, l'utiliser comme moyen pour parvenir à quelque chose. Si, au contraire, vous vous attachez et vous attardez sur le plaisir lui-même, de sorte que vous y placiez le but de votre joie, alors, dans votre propre sens, vous vous réjouissez vraiment. Ce concept de joie ne devrait être réalisé que dans la Sainte Trinité, car Elle seule est le Bien le plus élevé et immuable. 38) Voyez comment saint Paul en parle. Bien que la Vérité elle-même, la Parole, « soit née par lui » (Jean 1 :3, 14), « soit devenue chair et ait habité parmi nous » (Jean 1 :14), l’Apôtre dit néanmoins : « nous ne connaissons personne selon la chair ; mais même si nous connaissions le Christ selon la chair, maintenant nous ne le connaissons plus » (2 Cor. 5 :16). Cela signifie : le Christ a voulu prendre chair pour non seulement se donner à ceux qui l'atteignent, mais aussi pour s'offrir à ceux qui viennent à lui comme le début des chemins, selon la parole de l'Écriture : « Le Seigneur a fait de moi le commencement de sa voie » (Prov. 8, 22)), afin que de ce commencement commencent tous ceux qui veulent y aller. C'est pourquoi l'Apôtre, bien qu'il soit encore en chemin, sans se considérer comme arrivé, et s'efforçant simplement vers Dieu, qui appelle à l'honneur de la vocation la plus haute, cependant, oubliant ce qui est derrière et s'étendant en avant, il avait déjà franchi le début des sentiers (Phil. 3, 12-14), c'est-à-dire qu'il n'avait plus besoin de s'attarder là, d'où cependant doit commencer son chemin celui qui veut atteindre la vérité et demeurer dans « l'éternel ». voyage. estomac." Car le Sauveur lui-même dit de lui-même : « Je suis le chemin, la vérité et la vie » (Jean 14 : 6), - c'est-à-dire que ce n'est que par moi qu'on peut aller à moi, venir à moi, demeurer en moi. Et quand nous venons à Lui, nous venons au Père (puisque par l'égal est compris celui à qui il est égal), et par l'action du Saint-Esprit nous sommes unis à Dieu et comme si nous nous accrochons (vinciente et tamquam agglutinante) à Lui, de sorte que nous pouvons demeurer en Lui comme dans le Bien le plus élevé et immuable. De là, il est évident qu'aucun objet au monde ne devrait nous retenir sur le chemin, alors que le Seigneur lui-même, qui a daigné devenir notre chemin, n'a même pas voulu nous retenir à cet égard pour toujours, mais veut que nous le parcourions plus loin ! De plus, nous, en tant que complètement faibles, ne devrions pas nous attarder trop longtemps sur des événements et des actions temporaires, même s'ils ont été entrepris et accomplis par Lui pour notre salut. Au contraire, nous devons les parcourir de toute urgence, pour qu'en marchant - en marchant, nous puissions enfin arriver à Celui qui a libéré notre nature de tout ce qui est temporaire et l'a assise à la droite du Père. 39) Je conclus : l'essence de mes recherches jusqu'à présent continues sur ces sujets consiste à révéler cette vérité importante selon laquelle la plénitude et le but de la Loi et de toute l'Écriture Sainte est l'Amour, à savoir : « l'amour pour le seul Objet qui peut nous remplir de joie, et l'amour pour les êtres qui, avec nous, peuvent être remplis de cette joie » (car le commandement sur l'amour-propre n'est pas nécessaire). C'est dans ce but, c'est-à-dire pour que nous le sachions et puissions agir en conséquence, que la Divine Providence a orienté toute son économie temporaire vers notre salut, que nous devons utiliser non pas comme un objet permanent (mansoria) d'amour et de joie, mais plutôt comme un ordre transitoire (transitoria) ; nous devons, dis-je, l'utiliser de la même manière que nous utilisons les commodités du chemin ordinaire - chars ou tout autre outil. En un mot, nous devons aimer tout ce qui nous conduit à Dieu, non en soi, mais pour Celui à qui cela conduit. 40) Par conséquent, quiconque, en interprétant la parole de Dieu, pense avoir compris la Sainte Écriture ou une partie de celle-ci, et pourtant sa compréhension n'édifie personne dans le double amour mentionné ci-dessus pour Dieu et pour le prochain, il n'a pas encore compris l'Écriture. Au contraire, celui qui en a extrait des pensées utiles à l'édification amoureuse, au moins parfois, n'a pas dit exactement ce que l'écrivain qu'il expliquait veut dire à un certain endroit, cependant, son erreur est inoffensive : il se trompe bien sûr, mais ne ment pas. Car c'est un menteur qui profère un mensonge volontairement et intentionnellement ; C’est pourquoi nous trouvons beaucoup de gens prêts à mentir, mais personne ne se laisse tromper. Si le premier est fait sciemment et le second sans le savoir, alors il est évident que dans le même cas, celui qui est trompé est meilleur que celui qui trompe. Il vaut mieux subir l’injustice que la commettre ; et un grand menteur commet une injustice : et s'il paraît utile à quelqu'un de mentir quelquefois, il peut lui paraître utile de commettre quelquefois une injustice. Aucun menteur, quand il ment, ne reste fidèle, car il veut être cru, et, en attendant, en mentant, il viole lui-même la loyauté, et tout contrevenant à la loyauté est une personne injuste. Donc, ou bien l’injustice est parfois utile, ce qui ne peut l’être, ou bien le mensonge est toujours inutile. 41) Ainsi, quiconque, en interprétant l'Écriture, en déduit un sens différent de celui qu'exprimait l'Écrivain, il est bien sûr trompé, bien que la faute de cette tromperie ne soit pas l'Écriture, qui ne trompe jamais. Mais si ce sens, mal extrait lors de l'explication, édifie dans l'amour, ce qui est la fin de la loi, alors celui qui explique est trompé de la même manière qu'est trompé un voyageur qui, par erreur, quittant le chemin droit, traverse cependant les champs jusqu'au même endroit où mène le chemin lui-même. Il va de soi qu'un interprète erroné doit être corrigé, en lui montrant clairement qu'il est incomparablement plus profitable de ne pas s'écarter du bon chemin, afin que l'habitude de s'écarter de la route ne le conduise pas trop loin, ni même dans une direction complètement opposée. Car, affirmant imprudemment un sens que le Saint Écrivain n'a pas, l'interprète rencontre souvent dans ce cas d'autres pensées chez l'Écrivain, qu'il ne peut en aucun cas relier avec le sens trouvé chez lui. S'il estime que ces dernières pensées sont tout à fait vraies et exactes, alors il sent en même temps que le sens qu'il a précédemment trouvé chez l'écrivain ne peut pas être vrai. À partir de là, je ne sais pas vraiment comment cela se produit, mais ce qui se passe, c’est que l’interprète, accro à son propre sens erroné, commence soudain à être plus insatisfait et en colère contre la parole de Dieu que contre lui-même. Ce mal le détruira s’il le laisse s’intensifier en lui. Nous ne devons jamais oublier que nous marchons ici par la foi et non par la vue ; mais la foi s'affaiblira là où le respect pour le Saint sera perdu. Ecriture : si la foi s’affaiblit, l’amour lui-même s’affaiblira. Car celui qui perd la foi perd nécessairement l’amour : on ne peut pas aimer ce en quoi on ne croit pas. Au contraire, celui qui croit et aime, en accomplissant des œuvres de justice et en obéissant à ses lois, se met dans un état d’espoir indubitable de réaliser un jour ce qu’il aime. Par conséquent, la foi, l’espérance et l’amour constituent la base de toute vraie connaissance en général et, en particulier, de la science d’explication des Saintes Écritures. 42) La vision remplacera la foi, la félicité elle-même remplacera l'espoir, et l'amour, et après leur abolition, s'intensifiera encore plus. Car si par la foi nous aimons ce que nous ne voyons pas encore, ne l’aimerons-nous pas davantage lorsque nous commencerons réellement à voir ? Et si, par espoir, nous aimons ce que nous n’avons pas encore réalisé, n’aimerons-nous pas davantage lorsque nous l’aurons réalisé ? Entre les biens temporaires et éternels, entre autres choses, la différence est que nous aimons davantage les premiers quand nous ne les possédons pas encore, mais une fois atteints, notre amour pour eux se refroidit, car ils ne rassasient pas l'âme destinée à l'éternité. Au contraire, les bénédictions éternelles suscitent l'amour le plus ardent pour nous-mêmes lorsque nous les obtenons, plutôt que lorsque nous les désirons seulement : car personne qui veut obtenir les bénédictions éternelles ne peut les imaginer telles qu'elles sont en lui-même, et peu importe combien quelqu'un essaie de les comprendre en pensée, mais les ayant reçues, il y trouvera toujours plus que ce qu'il imaginait. 43) Par conséquent, quiconque a la foi, l'espérance et l'amour, et y demeure constamment, a besoin de l'Écriture elle-même, non pas tant pour lui-même que pour édifier les autres. Beaucoup vivent dans le désert, n’ayant pas de Bible du tout, mais étant guidés par la foi, l’espérance et l’amour. Il semble que ce que l'Apôtre a dit s'est déjà accompli sur eux : « … même si les prophéties cesseront, et les langues se taisent, et la connaissance sera abolie. » (1 Cor. 13:8). La foi et l'amour ont rendu ces gens si sages que, s'accrochant à ce qui est parfait, ils ne recherchent plus ce qui est partiel ; « parfait », dis-je, autant que possible dans cette vie, car, par rapport à la vie future, aucun juste sur terre ne peut être appelé parfait. C'est pourquoi il est dit : « Et maintenant ces trois choses subsistent : la foi, l'espérance et l'amour ; mais l'amour est le plus grand d'entre eux » (1 Cor. 13, 13), car, parvenu à l'éternité, lorsque la foi et l'espérance seront abolies, notre amour deviendra plus complet et plus parfait. 44) C'est pourquoi, quiconque comprend pleinement que le but de la Loi « est l'amour venant d'un cœur pur, d'une bonne conscience et d'une foi sincère » (1 Tim. 1, 5), et celui qui fonde toute la compréhension de l'Écriture Sainte sur ces trois vertus, se met hardiment à expliquer la Parole de Dieu. Car lorsque l’Apôtre dit « aimer du cœur », il montre ainsi qu’il faut aimer une chose qui est digne d’amour. À un cœur pur, il ajoute une « bonne conscience » - pour l'espérance, car celui qui a une conscience mauvaise et troublée ne peut espérer atteindre l'objet de sa foi et de son amour. Enfin, il dit « et une foi sincère » parce que si nous croyons sincèrement, alors, d'une part, nous n'aimons rien que nous ne devrions pas aimer, d'autre part, menant une vie correcte, nous espérons fermement, afin que notre espérance ne puisse en aucun cas nous tromper. J'ai parlé ici des sujets concernant la foi autant que j'ai jugé nécessaire de le dire en raison des circonstances : les recherches les plus détaillées à ce sujet se trouvent dans d'autres ouvrages, tant de moi que d'autres écrivains. Je vais maintenant terminer mon premier livre sur les objets et, avec l’aide de Dieu, je vais commencer une étude sur les signes. Livre 2. Sur les signes et le langage en général, sur les qualités nécessaires à un interprète de l'Écriture Sainte, et sur les obstacles et les aides à son explication 1) Parlant des objets, j'ai d'abord noté qu'il ne faut chercher en eux que ce qu'ils sont en eux-mêmes, et non ce qu'ils peuvent encore signifier. Maintenant, en commençant à étudier les signes, je remarquerai le contraire, à savoir : "ici nous devons regarder non pas ce que sont les signes en eux-mêmes, mais seulement ce qu'ils sont des signes, c'est-à-dire ce qu'ils signifient. Car un signe en général est un objet qui, en plus de son espèce ou de sa forme agissant sur nos sens, excite dans notre esprit l'idée d'autres objets connus, ainsi, par exemple, après avoir vu une piste, nous imaginons l'animal qui a fait cette piste, voyant de la fumée, nous imaginons le feu qui l'a produit, entendant le cri d'un animal, nous concluons sur son état interne, après avoir entendu le son d'une trompette, les guerriers savent déjà quoi faire - s'il faut avancer, ou battre en retraite, ou faire autre chose selon les règles de la science militaire. 2) Les signes en général sont de deux sortes : certains naturels, d'autres artificiels (conventionnels) (données). Les signes naturels sont ceux qui, en plus de l'idée d'eux-mêmes, suscitent en nous le concept d'une autre chose, par eux-mêmes, et non par l'arbitraire de quelqu'un, en reliant avec eux le sens de cette chose ; tel est par exemple le signe « fumée », évoquant le feu. Car il ne dépend pas de l'arbitraire humain que le dernier soit toujours considéré comme le premier, mais l'expérience et l'observation ont appris que là où il y a de la fumée, il y a aussi du feu, même si seule la fumée est visible. Le même type de signes comprend la trace d'un animal qui passe et l'apparition d'une personne, en colère ou attristée, sans aucun désir de sa part de révéler son état intérieur de tristesse et d'autres mouvements de l'âme, exprimés sur notre visage alors que nous ne pensons même pas à les exprimer. Cependant, je n'ai pas l'intention de discuter maintenant en détail des signes naturels et je les ai abordés ici uniquement parce qu'ils ont été inclus dans la division principale de mon traité, considérant que la remarque faite maintenant à leur sujet est suffisante. 3) Les signes artificiels ou conventionnels sont ceux avec lesquels les êtres vivants, d'un commun accord, expriment leurs mouvements mentaux, leurs sentiments et leurs pensées. Le but de leur utilisation est de transmettre et d'imprimer dans l'âme d'autrui ce qui se trouve dans l'esprit de la personne qui donne le signe. Ce genre de signes, dans la mesure où ils sont utilisés par les gens, fait l'objet de ma présente discussion ; car les signes donnés d'en haut, contenus dans l'Écriture, nous sont communiqués par ceux qui les ont écrits. Les animaux ont également des signes pour exprimer mutuellement leurs sentiments. Ainsi le coq, lorsqu'il trouve de la nourriture, fait signe de sa voix à la poule d'aller vers lui ; la colombe gémit vers la colombe, et la colombe appelle la colombe. Il existe de nombreux autres signes similaires chez les animaux, mais quel genre de ces signes sont, s'ils suivent une sensation spirituelle en eux, comme un changement dans le visage et la voix d'une personne bouleversée sans aucun arbitraire ni intention de sa part, ou sont-ils conditionnellement donnés pour exprimer certains objets - c'est une autre question qui n'a rien à voir avec mon sujet et est donc laissée ici sans résolution. 4) Les signes utilisés par les gens pour exprimer mutuellement leurs sentiments appartiennent : certains au sens de la vue, la plupart à l'ouïe, très peu aux autres sens. Ainsi, par exemple, lorsque nous montrons quelque chose avec notre main, nous donnons un signe uniquement aux yeux de celui que nous voulons faire participer à notre volonté et à nos pensées. Il y a des gens qui signifient beaucoup d'un seul mouvement de la main ; les comédiens font certains signes devant les experts avec le mouvement de tous leurs membres et parlent pour ainsi dire avec leurs yeux ; les bannières militaires racontent aussi la volonté des chefs aux yeux des guerriers : tous ces signes sont comme des paroles visibles. Les signes liés à l'audition constituent, comme je l'ai dit, la classe la plus nombreuse et sont principalement constitués de mots. Bien sûr, la trompette militaire, la flûte et la cithare émettent non seulement des sons agréables, mais aussi significatifs, mais tous ces signes en comparaison avec les mots constituent un très petit nombre ; les mots, au contraire, sont le premier et le plus important moyen pour l'homme de signifier tout ce que l'âme ressent et ce qu'elle veut révéler aux autres. Il est également vrai que Jésus-Christ lui-même a donné un certain signe au précieux onguent dont ses pieds étaient oints (Jean 12, 3, 7), a donné un signe qu'il a lui-même favorisé le sacrement de manger son corps et son sang (Luc 22, 19-20), et non sans signe sont restés les bords de son vêtement, que la femme ensanglantée, après avoir touché, a été guérie de sa maladie (Mt 9, 21) ; mais, malgré tout cela, d'innombrables signes sont principalement contenus dans les mots avec lesquels les gens expriment leurs pensées. Pour tous les types de signes que j'ai brièvement mentionnés maintenant, je pourrais, si je le voulais, exprimer avec des mots, mais je ne pourrais en aucun cas exprimer des mots avec ces signes. 5) Mais comme les mots, en secouant l'air, disparaissent immédiatement et sont aussi éphémères que leur son lui-même, alors des lettres ont été créées pour les matérialiser. Ainsi, les mots ne se présentent plus aux yeux par eux-mêmes, mais à travers leurs signes bien connus, c'est-à-dire les lettres. Ces derniers signes ne pourraient cependant pas être les mêmes chez toutes les nations en raison d'une certaine discorde et d'une envie constante dans l'humanité, à cause de laquelle chaque nation s'arroge la primauté de l'invention de l'écriture. Un monument frappant d'une telle fierté humaine est la célèbre colonne du ciel, qui a élevé les méchants au lieu du ciel au fait qu'ils méritaient le châtiment d'être discordants entre eux non seulement en pensées, mais aussi en paroles (Genèse 11 : 1-9). 6) De là, il s'ensuit que la Sainte Écriture elle-même, guérissant les nombreuses maladies différentes de l'âme humaine et écrite dans une seule langue dans laquelle elle pourrait très commodément se répandre sur toute la surface de la terre, devrait ensuite être traduite dans différentes langues afin de servir tous les peuples pour le salut. Ceux qui lisent la parole de Dieu pour leur salut ne désirent rien d’autre que d’y trouver les pensées et la volonté de ceux par qui elle a été écrite, et ainsi d’y trouver la volonté de Dieu selon laquelle, comme nous le croyons, ont parlé tous les écrivains inspirés par Dieu. 7) Pendant ce temps, les lecteurs déraisonnables, lisant de manière inappropriée, sont donc souvent trompés, rencontrant beaucoup d'obscurité et d'obscurité dans l'Écriture, mettant incorrectement un sens à la place d'un autre, et dans certains endroits n'y trouvant aucun sens du tout. Une telle obscurité est présentée à ces personnes par certains passages obscurs de l’Écriture. Je ne doute pas que la Providence, ayant permis quelques ténèbres dans l'Écriture, ait eu un sage dessein - pour humilier l'orgueil humain par la difficulté d'en trouver le sens exact, et pour mettre en garde notre raison contre la satiété - cette raison qui, pour la plupart, considère sans importance ce qui peut être facilement découvert. L'exemple suivant peut servir de preuve de ce dernier point : dites à l'auditeur que très saints et parfaits sont ces gens dont la vie et la moralité servent à l'Église du Christ pour couper la superstition chez les gens qui lui viennent d'autres confessions et, par l'imitation des bonnes actions de ces saints gens, devenant membres effectifs de son corps, ces gens qui, en tant que bons et fidèles serviteurs du vrai Dieu, laissant de côté les soucis du monde, sont venus aux saints fonts baptismaux et, y étant nés par l'afflux de le Saint-Esprit, ils donnent constamment le fruit de l'amour pur, c'est-à-dire l'amour de Dieu et du prochain, dites tout cela à l'auditeur, et vous verrez qu'il n'aimera pas beaucoup votre discours. Mais expliquez la même idée par un passage pas tout à fait clair du Cantique des Cantiques, où à propos de l'Église, louée comme une certaine belle femme, il est dit : « Tes dents sont comme un troupeau de brebis tondues qui sortent de l'étang, dont chacune a une paire d'agneaux, et il n'y en a pas une seule parmi elles » (Cant. 4 : 2) ; J'aimerai mieux cette explication. Pourquoi est-ce ? Une pensée exprimée par des similitudes et des comparaisons enseigne-t-elle à l'auditeur quelque chose de différent que la même pensée exprimée dans les mots les plus clairs et les plus personnels ? Pas du tout; et pourtant, je ne sais pourquoi, je regarde les saints avec plus de plaisir quand je vois qu'ils, comme les dents de l'Église, séparent et libèrent les hommes de l'erreur, et, après avoir adouci leur cruauté, les transforment en corps de l'Église, comme une nourriture acceptée et mâchée. De la même manière, les saints me semblent particulièrement agréables quand je les regarde, comme des agneaux tondus, se débarrassant d'eux-mêmes des soucis de la lumière, comme une vague d'agneau, s'élevant des fonts baptismaux, c'est-à-dire du saint baptême, ayant deux fruits, c'est-à-dire accomplissant les deux commandements de l'amour ; et il y a ceux qui n'y accouchent pas, c'est-à-dire ceux qui sont privés du fruit sacré de l'amour. 8) Pourquoi l'explication empruntée dans l'Écriture à la similitude me semble-t-elle bien plus agréable que la simple révélation d'une pensée, malgré le fait que le sujet et la connaissance de celui-ci sont les mêmes dans les deux cas ? C'est difficile à expliquer et c'est une autre question. Du moins personne ne doutera qu'il est des objets qu'on peut apprendre beaucoup plus facilement s'ils se présentent sous des formes semblables, et que ces vérités sont généralement bien plus agréables, dont la découverte est associée à quelque difficulté. Car celui qui ne trouve pas du tout ce qu'il cherche est tourmenté par la faim, et celui qui ne cherche pas du tout, parce qu'il a tout prêt, se flétrit souvent d'ennui et d'inaction. Dans les deux cas, il faut se méfier de l’épuisement complet des forces mentales. Pour cette raison, le Saint-Esprit a agi d'une manière digne de Lui et très bénéfique pour nous, donnant à l'Écriture une forme telle que dans des endroits clairs, elle peut satisfaire la faim spirituelle et dans des endroits sombres, elle peut détruire l'orgueil et la négligence des gens. Car ces ténèbres ne cachent presque rien en elles-mêmes qui n'ait été révélé de la manière la plus claire dans d'autres passages de l'Écriture. 9) Par conséquent, pour comprendre la volonté de Dieu, qui prescrit ce que nous devons désirer et ce que nous devons éviter, nous devons avant tout avoir la crainte de Dieu. Cette peur suscite nécessairement en nous des réflexions sur notre mortalité et la mort elle-même ; humiliant notre chair, il cloue, comme sur l'arbre de la croix, toute l'arrogance de notre orgueil. Ensuite, nous devons devenir doux par esprit de piété, ne pas contredire l'Écriture divine, qu'elle soit claire lorsqu'elle expose nos vices, ou (dans d'autres cas) pas claire - afin qu'il nous semble que nous pouvons nous-mêmes mieux raisonner et enseigner de meilleures règles. Nous devons toujours penser et croire que tout ce qui est contenu dans l’Écriture, bien que parfois obscur pour nous, est meilleur et plus vrai que toute notre sagesse. 10) Après ces deux degrés - Crainte de Dieu et Piété, en suit un troisième, à savoir le degré de connaissance, dont je me proposais de parler spécialement. Car c’est à ce degré que doit s’efforcer quiconque étudie l’Écriture, n’y cherchant rien d’autre que les deux commandements suivants : il faut aimer Dieu pour Dieu et son prochain aussi pour Dieu ; Il faut aimer Dieu de tout son cœur, de toute son âme, de toute sa pensée - et son prochain comme soi-même, c'est-à-dire afin que l'amour complet du prochain, ainsi que de soi-même, se rapporte alors à Dieu. J'ai parlé de ces deux commandements de l'amour dans le livre précédent, lorsque je parlais des objets (rébus). Disons maintenant que chacun, se tournant vers l'Écriture par nécessité, d'abord selon ses instructions, trouve en lui un attachement au monde présent, c'est-à-dire à ses bénédictions temporaires, et en même temps il se voit loin de cet amour de Dieu et du prochain, qu'exige la Parole de Dieu. Après cela, l'esprit de peur, rappelant le jugement de Dieu, et l'esprit de piété, encourageant à croire et à obéir aux enseignements de l'Écriture, font pleurer une personne sur elle-même. Car l’esprit salvateur de la connaissance dispose naturellement aux sentiments de tristesse et non à la vanité. Mais, afin de ne pas être victime du désespoir, une personne à ce moment-là, par des prières constantes, demande la consolation de l'aide divine et est placée au quatrième degré, qui est le degré de Force, ou forteresse, où elle a faim et soif de justice. Dans cette disposition, l'homme abandonne tout plaisir mortel dans les biens éphémères : en détournant son regard, il se tourne vers l'amour des biens éternels, c'est-à-dire l'unité immuable dans la Trinité. 11) Dès que possible, il voit cette Trinité, comme si elle brillait radieusement à une certaine distance, et en même temps sent qu'en raison de la faiblesse de sa vision, il ne peut pas embrasser cette lumière, alors il essaie de purifier son âme, insatisfait de lui-même pour avoir fait des objets indignes, encore troublé par des pensées impures, et la purifie effectivement au cinquième degré, c'est-à-dire au Conseil de Miséricorde. Ici, il s'exerce déjà avec tout zèle dans l'amour du prochain et s'y perfectionne. De plus, plein d'espérance et fort en force, ayant atteint le point où il est capable d'aimer son ennemi, il monte au sixième degré - pureté du cœur, où il purifie son œil le plus intérieur, capable de voir Dieu autant que chacun peut le voir, si possible en mourant à ce monde. Car Dieu peut être vu dans la mesure où nous mourons au monde, et dans la mesure où nous vivons pour le monde, il ne peut être vu. Ainsi, à mesure que vous vous éloignez du monde, la vision de la lumière éternelle commence à vous paraître quelque chose de familier et non seulement acceptable, mais aussi joyeux ; bien que nous ne voyons encore cette lumière qu'à titre divinatoire et comme à travers un verre obscur : « car l'homme marche ici généralement par la foi plutôt que par la vue, puisque nous sommes étrangers dans cette vie, et que notre citoyenneté est dans les cieux » (Phil. 3 : 20). Celui qui recherche la sagesse au sixième degré purifie tellement l'œil de son cœur qu'il ne préfère pas la vérité et n'assimile même pas son prochain à elle, et, par conséquent, ne s'assimile pas lui-même, puisqu'il n'assimile pas celui qu'il aime à lui-même. Dans cet état, une personne peut déjà être considérée comme un saint si elle est si gentille et si pure dans son cœur qu'elle ne s'écarte pas de la vérité - ni par plaisir pour l'homme, ni par désir d'éviter les inconvénients de la vie réelle. Et seul un tel fils de l'Église atteint la Sagesse, qui constitue le septième et dernier degré, et dont il jouit dans le silence et la paix. Ainsi, le commencement de la sagesse est la crainte du Seigneur ; car ils n'atteignent la sagesse qu'en partant de cette peur et en passant par tous les autres degrés. 12) Mais revenons au troisième degré ; car nous avons proposé d'en discuter ici en particulier et de dire combien Dieu aidera. L'examinateur de l'Écriture le plus zélé doit avant tout lire et observer toute l'Écriture, c'est-à-dire tous les livres canoniques, et ainsi se familiariser avec elles, sinon en les comprenant, du moins en les lisant. Il peut lire d'autres livres de l'Écriture - non canoniques - en toute sécurité plus tard, étant déjà éclairé par la lumière de la vraie foi - après, et pas avant, de peur qu'ils ne préoccupent pas son âme inexpérimentée et que, l'ayant captivé par des pensées agréables en apparence, mais non sûres en elles-mêmes, elles ne lui inculqueront pas, au lieu de la vérité, quelque chose qui est contraire à l'entendement commun. En raisonnant les livres canoniques de l'Écriture, l'examinateur doit suivre l'autorité et la direction des Églises catholiques, et en particulier celles qui ont eu l'honneur de détenir elles-mêmes les trônes des apôtres (sedes Apostolica) et de recevoir des épîtres d'elles. Voici la règle principale qui doit être suivie concernant les livres canoniques : « Les livres acceptés par toute l’Église universelle doivent être préférés à ceux qui ne sont pas acceptés par certaines Églises ; les livres qui ne sont pas acceptés par tout le monde, mais acceptés par beaucoup et par les Églises les plus importantes, doivent être préférés à ceux acceptés par peu d’Églises et, de plus, par des Églises moins importantes. » Mais s'il s'avérait que certains livres sont acceptés par les Églises les plus grandes et d'autres par les Églises les plus importantes, bien que cela ne puisse pas se produire facilement, alors de tels livres, à mon avis, devraient être considérés comme des Écritures d'égale dignité. 13) L'ensemble du Canon de l'Écriture, qui devrait être traité en premier lieu, se compose des livres suivants : les cinq livres de Moïse - Genèse, Exode, Lévitique, Nombres, Deutéronome ; un livre de Josué, un des Juges ; un petit, connu sous le nom de livre de Ruth, qui semble servir de début au livre des Rois ; en outre, les quatre livres des Rois et les deux livres des Chroniques, qui ne constituent pas une continuation, mais une répétition et une addition des événements relatés dans les livres des Rois. Tous les livres recensés jusqu'à présent contiennent de l'Histoire, qui présente les événements et les objets dans leur relation et par ordre chronologique. Mais à côté de cela, il y a des livres qui n'ont pas un tel ordre et un tel lien mutuel les uns avec les autres. Il s'agit : des livres de Job, Tobie, Esther, Judith, des deux livres des Macchabées et des deux Esdras, qui semblent être une continuation de l'Histoire contenue dans les livres des Rois et des Chroniques. Puis les livres des Prophètes, parmi lesquels un livre des Psaumes de David et trois livres de Salomon, à savoir le livre des Proverbes, le Cantique des Cantiques et l'Ecclésiaste, deux autres livres, dont l'un est connu sous le nom de Sagesse, et l'autre sous le nom d'Ecclésiastique. L'écriture de ces deux derniers livres est attribuée par d'autres, en raison d'une certaine similitude de syllabe, à Salomon, mais l'opinion la plus cohérente à ce sujet est qu'ils ont été écrits par Jésus Sirach (plus tard Augustin a changé son opinion sur l'auteur du Livre de la Sagesse et a cessé de l'attribuer à Sirach (Révisions, 2, 4, 2); quoi qu'il en soit, seuls eux, comme ayant gagné le respect de l'Église, devraient être classés parmi les livres des Prophètes. D'autres livres sont en fait les livres des Prophètes. Les prophètes sont, en premier lieu, les douze prophètes, dont les livres sont énumérés ensemble, parce qu'ils n'ont jamais été séparés, et sont donc vénérés comme s'ils constituaient un seul livre. Les noms des prophètes eux-mêmes qui les ont écrits sont : Osée, Joël, Amos, Abdias, Jonas, Michée, Nahum, Habacuc, Sophonie, Aggée, Zacharie, Malachie, tous ceux-là. quarante-quatre livres constituent l'Ancien Testament. Les livres du Nouveau Testament sont les suivants : les quatre livres de l'Évangile – Matthieu, Marc, Luc et Jean ; quatorze épîtres de l'apôtre Paul, à savoir : aux Romains, deux aux Corinthiens, aux Galates, aux Éphésiens, aux Philippiens, deux aux Thessaloniciens, aux Colossiens, deux à Timothée, à Tite, à Philémon, aux Hébreux ; puis deux épîtres de l'apôtre Pierre, trois de Jean, une de Jude, une de Jacques ; un livre des Actes des Apôtres et, enfin, un livre de l'Apocalypse de Jean (Apocalypse). 14) Voici tous les livres canoniques dans lesquels les personnes douces qui craignent Dieu recherchent la volonté de Dieu. Mais la première règle en cette matière sacrée est, comme je l'ai déjà dit, d'apprendre d'abord ces livres, sinon par la compréhension, du moins en les solidifiant dans la mémoire par la lecture ; car leur ignorance totale à cet égard est impardonnable. Ensuite, il faut, avec soin et zèle, approfondir la connaissance de ce dont ils parlent clairement - qu'il s'agisse des règles de vie ou des règles de la foi. Dans ce cas, plus quelqu'un est capable de comprendre, plus il trouvera clair dans l'Écriture : pour tout ce qui touche à la foi et à la morale, c'est-à-dire à l'espérance et à l'amour, dont j'ai parlé dans le livre précédent, la parole de Dieu l'offre de manière claire. Enfin, étant devenu plus familier avec le langage même de l'Écriture divine, il faut commencer à découvrir et à examiner ce qu'elle contient d'obscur, en expliquant les expressions obscures comme des pensées intelligibles et inconnues comme connues. À cet égard, la mémoire aide beaucoup, dont le manque ne peut être remplacé par les règles présentées ici. 15) Toute œuvre est incompréhensible pour deux raisons : soit parce que certains mots sont totalement inconnus, soit parce que leur sens est ambigu. Les mots ont généralement un sens propre ou figuré. Le sens propre des mots apparaît lorsqu'ils désignent précisément les objets pour l'expression desquels ils ont été inventés, ainsi, par exemple, nous disons « bœuf » et par ce mot nous entendons un animal bien connu, comme l'appellent tous ceux qui parlent notre langue (le latin). Le sens figuré des mots apparaît lorsque les objets mêmes exprimés dans leurs propres mots sont utilisés pour signifier autre chose ; Ainsi, par le mot « bœuf », nous entendons en réalité un animal bien connu, généralement appelé par ce mot ; mais nous pouvons aussi comprendre un homme qui s'occupe de prêcher la Parole de Dieu, que l'Écriture elle-même appelle de ce nom, selon l'explication de l'Apôtre, à l'endroit suivant : « Ne muselez pas le bœuf qui bat » (1 Cor. 9, 9). 16) La connaissance des langues est un moyen de comprendre des mots inconnus, même siens. Les personnes qui connaissent la langue latine, pour lesquelles j'ai décidé d'écrire ces règles, en plus de leur propre langue, ont besoin de connaître deux autres langues - l'hébreu et le grec - pour une meilleure compréhension de l'Écriture divine, afin qu'en cas de doute - les traductions latines étant si différentes les unes des autres - chacun puisse recourir aux originaux. De plus, dans les traductions des Saintes Écritures, nous trouvons souvent des mots hébreux non traduits, tels que : Amen, Alléluia, Cancer, Hosanna et peut-être quelques autres. Les deux premiers, c'est-à-dire Amen et Alléluia, bien qu'ils auraient pu être traduits, restent jusqu'à ce jour dans leur forme originale en raison du respect sacré qu'on leur porte, et les deux derniers, c'est-à-dire Cancer et Hosanna, ne peuvent même pas, comme on dit, être traduits, car dans chaque langue il y a des mots qui ne peuvent être traduits dans aucune autre langue. Ce sont surtout des interjections qui expriment un fort sentiment de l'âme, et non une pensée ordinaire. Ces interjections incluent certains des mots que nous avons présentés - Cancer et Hosanna ; le premier, disent-ils, exprime un sentiment d'indignation, le second - la joie. Cependant, ce ne sont pas seulement ces mots et d'autres similaires qui nécessitent la connaissance des langues hébraïque et grecque (vous pouvez remarquer ces mots et interroger les autres à leur sujet) ; mais cela est également nécessaire en raison des différences dans de nombreuses traductions. Le nombre de traducteurs grecs est assez limité ; mais il y en a un nombre extraordinaire de latins. Car, dès les premiers temps du christianisme, tous les Latins qui avaient entre les mains le texte grec de l'Écriture et qui se considéraient au moins comme connaissant les langues latine et grecque, chacun entreprit hardiment la traduction de l'Écriture Sainte. 17) Cependant, cet état de choses aiderait plus qu’entraverait la compréhension de l’Écriture, si seulement les lecteurs n’étaient pas paresseux. Car, dans ce cas, une simple comparaison de nombreuses traductions peut facilement expliquer de nombreux passages obscurs de l’Écriture. Par exemple, l’un des traducteurs traduit un des versets du prophète Isaïe comme suit : « Ne méprise pas ceux de ta famille » (Is.58, 7), et un autre comme suit : « Ne méprise pas ta chair » (Is.58, 7). Mais ces deux traducteurs ne se contredisent pas ; car chacun d’eux peut s’expliquer l’un par l’autre ; le mot « chair » peut être pris dans son propre sens, et la pensée sera la suivante : personne ne doit mépriser son corps ; et les mots « ta tribu » peuvent être pris dans un sens figuré et signifier les chrétiens qui sont nés avec nous de la même semence de la Parole de Dieu. Cependant, sans recourir à l'original, il est impossible de savoir lequel des deux traducteurs a traduit ce passage avec le plus de précision, malgré le fait que les deux traductions elles-mêmes révèlent beaucoup de choses à un lecteur intelligent ; car en général, il est difficile de trouver des traducteurs qui n'auraient aucune relation entre eux et qui n'apprendraient donc rien au lecteur. En effet, puisqu'il n'y a de place pour une pleine compréhension que là où il y a une vision constante, et que la foi, au contraire, tend à nous nourrir, comme le lait des enfants, peu à peu au berceau du temps ; et nous marchons maintenant dans la foi, et non dans la vision, et si nous ne croyons pas, nous n'obtiendrons pas la vision, qui ne passe pas, mais continue constamment dans un esprit pur avec sa coopération éternelle avec la vérité, alors - dans ce sens - on pourrait traduire ledit passage « si vous ne croyez pas, vous ne demeurerez pas », et un autre - « et si vous ne croyez pas, vous ne comprendrez pas » (Is. 7 :9). (sept.) En attendant, la pensée ici est très claire, et les mots suivants se révèlent en pleine lumière ; car il vaut mieux dire : « Une plante adultère ne donnera pas de racine dans les profondeurs » (Sg 4 : 3) plutôt que « des veaux adultères », etc. Le Taureau marche uniquement sur la terre et n’y établit pas ses racines. D’autres mots du texte nous obligent également à traduire le mot μοσχεύμα dans le sens de plantation. Car le soi-disant solécisme, dont abondent ces traductions, n'est rien d'autre qu'une composition de mots étrange et incorrecte, contrairement à ce que nous avons appris de ceux qui parlaient notre langue avant nous et qui, à cet égard, se sont mérités le respect. Mais pour quelqu'un qui cherche à découvrir la chose elle-même, peu importe qu'on lui dise « entre les gens » (inner homines) ou « entre les gens » (inter hominibus). De même, les barbarismes que l'on retrouve habituellement dans les traductions littérales ne sont rien d'autre qu'une erreur dans l'orthographe ou la prononciation des mots, établie par l'exemple de personnes qui ont écrit ou prononcé les mots connus d'une manière et pas d'une autre. Mais pour celui qui prie Dieu pour le pardon de ses péchés, il n'est pas important de savoir comment il faut prononcer le mot ignoscere (pardonner), soit en raccourcissant la troisième syllabe de ce mot, soit en continuant ; il ne fait que prier Dieu pour obtenir le pardon, quelle que soit la façon dont il prononce les mots de sa prière. Et qu'est-ce que la pureté même du langage, violée par ces erreurs et d'autres similaires, sinon une simple imitation de la manière de parler des anciens, qui méritaient le respect d'eux-mêmes à cet égard ? 20) Les gens sont d'autant plus offensés par l'impureté du langage qu'ils sont ignorants ; et ils sont généralement d'autant moins savants qu'ils veulent paraître savants - non pas par rapport à la connaissance des vérités elles-mêmes, qui édifie, mais par rapport à la connaissance d'une langue, dans laquelle il est presque impossible de se protéger d'une sorte d'arrogance, alors que la connaissance des vérités elles-mêmes nous enfle souvent si nous ne sommes pas humiliés sous le joug du Seigneur. En effet, quel mal cela fait-il à l’étudiant de l’Écriture lorsqu’il lit le passage suivant traduit mot pour mot de l’original ainsi : « Quel est le pays dans lequel ils habitent » (les Cananéens), qu’il soit bon ou mauvais, et quelles sont les villes dans lesquelles ils habitent ? (Nb. 13 :20) - « Sur quel genre de terre ces gens sont-ils assis, y a-t-il du bien ou du mal, et dans quel genre de villes ces gens vivent-ils, sont-ils des clôtures ou non ? Une telle traduction contient bien sûr des phrases caractéristiques d'une langue étrangère, et non de la nôtre, mais le sens n'est pas du tout altéré. 23) Si dans l'Écriture le lecteur est arrêté par des signes figuratifs qui lui sont inconnus, alors pour les comprendre, il faut connaître, en partie les langues, et en partie les objets mêmes qu'ils signifient. Ainsi, la piscine de Siloé, où le Seigneur ordonna à l'aveugle de se laver après s'être oint les yeux avec de l'argile obtenue à partir de crachats, a sans doute quelque chose de mystérieux dans son signe propre ; mais son sens mystérieux, malgré toute son importance, serait resté inconnu à cause du sens inconnu du mot, si l'évangéliste ne l'avait pas expliqué. De même, de nombreux mots hébreux, non expliqués par les saints écrivains eux-mêmes, contribueraient sans aucun doute grandement à la résolution de nombreux mystères de l'Écriture, si quelqu'un pouvait les expliquer comme ils le devraient ; et ceux qui connaissent la langue hébraïque ont rendu un service important à la postérité, qui a déjà expliqué ce que signifient, par exemple, les mots Adam, Eve, Abraham, Moïse, ou ce que signifient Jérusalem, Sion, Jéricho, Sinaï, Liban, Jourdain et bien d'autres. En découvrant le sens de ces mots, de nombreuses paroles figuratives des Saintes Écritures deviennent également claires. 24) Si nous ne connaissons pas les propriétés des objets eux-mêmes, par exemple des animaux célèbres, des pierres, des herbes et d'autres choses utilisées dans les Saintes Écritures en raison de toute similitude entre eux et des objets supérieurs et spirituels, alors, nécessairement, tous ces paroles figuratives de l'Écriture dans lesquelles ils sont mentionnés sont sombres pour nous. Mais comment, au contraire (disons par exemple), la pensée du Sauveur nous apparaît clairement, nous ordonnant d'être sages, comme les serpents ( Matthieu 10 :16), quand nous savons du serpent que, pour sauver sa tête, il livre tout son corps à ceux qui l'attaquent, ou, profitant de l'étroitesse de sa grotte, se débarrasse de son ancienne peau et reçoit ainsi une nouvelle force ! Ce commandement du Seigneur signifie clairement que nous devons, premièrement, pour conserver notre tête, qui est le Christ, sacrifier notre corps à nos ennemis, ne pas l'épargner, si la conservation de ce corps nous amène à nous éloigner de Dieu, et, pour ainsi dire, tue la foi chrétienne en nous ; deuxièmement, en imitant la sagesse du serpent sur le dernier point, nous devons, selon la parole de l'Apôtre, nous dépouiller du vieil homme et revêtir le nouveau (Eph. 4, 24) à travers l'oppression et la tristesse, comme l'enseigne le Seigneur lui-même : « Entrez par la porte étroite » (Matthieu 7, 13). Ainsi, de même qu'il est utile de connaître les propriétés du serpent pour comprendre de nombreuses paroles inappropriées de l'Écriture dans lesquelles il est mentionné, de même, au contraire, la nature inconnue de certains autres animaux cités dans l'Écriture, en raison d'une certaine similitude avec des objets supérieurs, confond très souvent le lecteur. Vous devez également connaître les propriétés des pierres, des herbes et des plantes en général. La connaissance, par exemple, d'un anthrax qui brille dans l'obscurité, aide à clarifier les passages sombres de l'Écriture dans lesquels il est mentionné pour une certaine apparence ; et l’ignorance du béryl et du diamant gêne parfois la compréhension du lecteur. Par le nom du rameau d’olivier apporté par la colombe dans l’arche (Genèse 8 : 11), nous entendons généralement une paix constante, pour la seule raison que nous savons que l’huile d’olive, avec une frugalité appropriée, ne se gâte pas rapidement et que l’arbre lui-même est toujours vert. Beaucoup, ne connaissant pas l'hysope, quel pouvoir elle a pour nettoyer les poumons, ou, comme on dit, pour pénétrer dans les pierres mêmes avec ses racines, et, considérant le fait qu'il s'agit d'une herbe petite et basse, ne peuvent pas comprendre pourquoi il est dit : « Saupoudrez-moi d'hysope et je serai pur » (Ps. 50 : 9). De plus, le nombre décimal signifie la connaissance du Créateur et de la créature ; à savoir, le nombre triple est le nombre du Créateur, tandis que le nombre septuple est le nombre de la créature, compte tenu de sa vie et de son corps. Car trois se rapportent à la vie - cœur, âme et esprit - c'est pourquoi il faut aimer Dieu de tout le cœur, de toute l'âme et de tout l'esprit, mais le dernier nombre - quatre - appartient au corps, ce qui signifie clairement les quatre éléments nécessaires à la composition du corps. Ainsi, le nombre décimal, pris quatre fois, nous apprend à vivre dans le temps et non pour le temps, c'est-à-dire purement, avec abstinence et sans attachement au temporel, et ainsi, pour ainsi dire, à jeûner pendant quarante jours, c'est-à-dire toute notre vie. La loi nous l'enseigne - en la personne de Moïse, la prophétie nous l'enseigne - en la personne d'Élie, le Seigneur lui-même nous l'enseigne, qui, comme pour lui-même en témoignage de la Loi et des prophètes, est apparu sur la montagne parmi Moïse et Élie à ses trois disciples, les ravissant de cette vision. De la même manière, nous pouvons examiner comment le nombre cinquante, si sacré dans notre religion à cause de la Pentecôte, est dérivé du nombre quatre-vingt ; comment ce nombre, pris trois fois pour signifier trois fois - avant la Loi, sous la Loi et sous la Grâce - ou adaptable au sujet le plus élevé, la Trinité elle-même, c'est-à-dire le Père, le Fils et le Saint-Esprit, se réfère aux sacrements de l'Église non seulement terrestres, mais aussi célestes, d'où nous concluons que dans l'Écriture le nombre cent cinquante-trois n'est pas sans importance, c'est-à-dire le nombre de poissons qui, après la résurrection du Seigneur, ont été capturés dans les filets lancés en travers de droite. côté (Jean 21:11). Ainsi, sous différents types de nombres, les Saintes Écritures cachent souvent des secrets inaccessibles à la compréhension des lecteurs qui ne comprennent pas la signification des nombres eux-mêmes. 26) Beaucoup de choses dans l'Écriture sont sombres et incompréhensibles pour nous, même lorsque nous ne connaissons pas certains sujets liés à la musique. Quelqu'un, par exemple, a découvert avec succès de nombreuses choses significatives dans les différentes structures du Psautier et de la harpe. Et ce n'est pas en vain que les scientifiques s'interrogent sur le Psautier à dix cordes : est-ce la loi de toute musique qui exigeait un tel nombre de cordes, ou, sinon la loi, ce nombre ne devrait-il pas être encore plus sacré pour nous, ne pointe-t-il pas vers les dix commandements de la Loi, où le nombre dix doit clairement avoir une relation mystérieuse avec l'essence du Créateur et de la créature, ou n'a-t-il pas le sens que nous avons donné ci-dessus au nombre décimal ? Aussi, le nombre de quarante-six années, pendant lesquelles, comme le dit l'Évangile, l’église de Jérusalem a été construit (Jean 2, 20), résonne avec quelque chose qui s'apparente à un rythme musical. Il est à noter que son attitude envers la composition du corps du Seigneur, dont l’église est mentionné dans l'Évangile, incite certains hérétiques à admettre que le Fils de Dieu a pris sur lui non seulement l'apparence d'un corps, mais un véritable corps humain. En général, nous sommes convaincus que St. L'Écriture mentionne en de nombreux endroits les chiffres et la musique avec une signification particulière, sans considérer du tout qu'il est indécent de les utiliser. 27) Il n'est pas nécessaire d'écouter ces absurdités païennes superstitieuses, selon lesquelles les neuf muses sont les filles de Jupiter et de Memoria. Cette légende a été rejetée par Varro, avec qui, me semble-t-il, presque aucun païen ne peut se comparer en termes de savoir et d'inclination à la recherche sur de tels sujets. Il dit qu'une ville (je ne sais pas comment elle s'appelait, et ce n'est pas une question de nom) a chargé trois artistes de réaliser trois images de muses, avec un accord pour acheter pour les consacrer à l’église d'Apollon celles d'entre elles qui seraient améliorées. Les artistes achevèrent leur œuvre avec un égal succès ; neuf images ont été également appréciées par la ville et toutes ont été achetées aux fins prévues. Et le poète Hésiode, plus tard, leur donna des noms. Ainsi, ce n’est pas Jupiter qui a donné naissance aux neuf muses, mais trois artistes – chacun de trois – qui les ont produites. Et la ville a chargé chaque artiste de réaliser trois images, non pas parce que les muses en si grand nombre apparaissaient à quelqu'un en rêve ou étaient visibles de quelqu'un d'une manière inhabituelle, mais en raison de l'observation universelle et constante que chaque son, en matière de chant et de musique, est essentiellement de trois sortes, à savoir : produit soit par la voix, lorsqu'ils chantent avec le larynx, sans aucun instrument ; ou en soufflant, quand, par exemple, ils jouent de la trompette et de la flûte ; ou par un certain accent, quand, par exemple, ils jouent de la harpe, de la timbale et d'autres instruments de musique qui produisent du son lorsqu'on les frappe. l’Écriture, il doit rejeter seulement les fictions superstitieuses, doit pleurer et craindre seulement ces gens qui, « ayant connu Dieu, ne l’ont pas glorifié comme Dieu et n’ont pas rendu grâces, mais sont devenus futiles dans leurs spéculations, et leur cœur insensé s’est obscurci ; se disant sages, ils sont devenus insensés et ont changé la gloire du Dieu incorruptible en une image faite comme des hommes corruptibles, des oiseaux, des quadrupèdes et des reptiles » (Rom. 1:21-23). 29) Mais pour mieux révéler ces paroles très importantes de l'Apôtre, il faut prêter attention à deux types de sciences, connues chez les païens et étroitement liées à la morale elle-même. Les sciences du premier genre ont pour sujet ce qui est inventé par les hommes ; et la science du deuxième genre est celle qui n'est pas inventée, mais qui, à la suite de l'observation, est acceptée comme déjà prête ou établie d'en haut. Basé sur des institutions humaines, en partie liées à la superstition, en partie libérées de celle-ci. Tout cela est appelé du nom modeste de physique, voulant montrer qu'ils sont traités comme de manière naturelle, et non par superstition : par exemple, ils accrochent des boucles d'oreilles au sommet de chaque oreille, ils conseillent d'avoir des bagues en os d'autruche aux doigts, de tenir le pouce de la main gauche avec la main droite lors du hoquet, etc. Et un tel nom, peut-être, serait vraiment resté avec la star et serait passé à la postérité si la grand-mère de César, Vénus, n'avait pas prévu cet honneur pour elle-même, qui, malheureusement, elle-même n'avait aucun droit de transmettre à ses héritiers ce qu'elle n'avait pas de son vivant, et n'a probablement pas aspiré à avoir. Car lorsqu'il y avait une place inutilisée qu'aucun des ancêtres décédés n'occupait, ils n'hésitaient pas à agir comme ils le font habituellement dans de tels cas : ils nous obligeaient à appeler les mois de Quintilius et Sextiles Juillet et Auguste en l'honneur des Césars - Jules et Auguste, comme pour que tout le monde puisse voir et savoir que ces étoiles étaient cent fois dans le ciel avant la naissance de ces gens ! Et ceux qui ont donné aux étoiles des noms de personnes - soit par ordre des Césars, soit par leur propre arbitraire et vanité - s'imaginaient que par cela même, après la mort de ces personnes, ils les élèveraient au ciel ! Un exemple de ceci peut être les jumeaux - Ésaü et Jacob, dont le dernier, à la naissance, s'est même accroché au talon du premier (Gen. 25, 25-26). Par conséquent, concernant le jour et l'heure de leur naissance, aucune autre remarque ne pouvait être faite, si ce n'est que cela s'est produit sous la même constellation, mais l'Écriture, prêchée dans toutes les langues, témoigne constamment de la façon dont Ésaü et Jacob étaient différents l'un de l'autre - dans la morale, les actions, les activités et les succès. Écriture; elle détourne notre âme de lui non seulement en traitant de trompeurs tous les devins, mais aussi en nous interdisant de les croire même lorsque leurs prédictions se réalisent : « Si un prophète ou un rêveur se lève parmi vous et vous présente un signe ou un miracle, et que ce signe ou ce miracle dont il vous a parlé se réalise, et qu'il dise en outre : « Suivons d'autres dieux... alors n'écoutez pas les paroles de ce prophète ou de ce rêveur » (Deut. 13 : 1-3). Ainsi, même l'exactitude de telles prédictions ne justifie en aucun cas la science de la prédiction elle-même. Par conséquent, l'art sacrilège, à l'aide duquel l'ombre du défunt Samuel a été invoquée (1 Samuel 28 : 14-20), est digne de tout dégoût et de toute malédiction, bien que cette ombre, présentée au roi Saül, lui ait prédit la vérité (Sir. 46 : 23). méchanceté chez un certain ventriloque, mais il l'a interdit et l'a chassé de la femme, malgré le fait qu'avec cet esprit elle a rendu un véritable témoignage sur les Apôtres (Actes 16, 16-18). 36) C'est pourquoi un chrétien doit mépriser et rejeter tous ces arts et sciences qui, fondés sur une superstition si imprudente et nuisible, présupposent encore une certaine communication entre les hommes et les démons, doit les éviter, tout comme il évite une communauté perfide et dangereuse. « Ceci », dit l'Apôtre, nous apprenant à mépriser l'idolâtrie, « n'est pas parce qu'une idole est quelque chose, mais parce que ceux qui lui sacrifient sacrifient aux démons, et non à Dieu : je ne veux pas que vous soyez en communion avec des démons » (1 Cor. 10 : 19). Ce que l'Apôtre a dit des idoles et des sacrifices accomplis en l'honneur des idoles, nous devons également le comprendre de tous les autres types et objets de superstition, qui conduisent à l'idolâtrie, au châtiment de l'honneur divin à la créature ou à une partie de celle-ci, inspirent diverses actions et remarques superstitieuses, c'est-à-dire tout ce qui n'est pas établi d'en haut pour un usage général dans l'esprit d'amour de Dieu et du prochain, mais qui en est la conséquence. La simple convoitise des particuliers ne fait que bouleverser le cœur des faibles. 38) Ayant souhaité que le chrétien soit complètement libéré de ces superstitions nuisibles et défiant Dieu, je dois également considérer ces institutions ou inventions humaines qui ne contiennent rien de superstitieux et qui doivent leur origine aux hommes eux-mêmes sans aucune communication avec les démons. Cela inclut tout ce qui est utilisé parmi les gens et a sa propre signification - ceci ou cela - non pas en soi, mais selon la seule volonté de l'homme, dont certaines choses ne sont pas du tout nécessaires et servent davantage au plaisir et au luxe, tandis que d'autres sont utiles et nécessaires. Car si les différents signes représentés, par exemple par les comédiens dansants, étaient compréhensibles en eux-mêmes - naturellement, et non selon l'habitude acceptée de relier avec eux des significations connues - alors il n'y aurait pas besoin, par exemple, que le héraut du peuple explique aux Carthaginois ce qu'un de leurs pantomimistes, qui dansait devant eux, voulait exprimer avec de tels signes, comme le racontent également de nombreuses personnes âgées, dont nous l'avons entendu. Et il n'y a rien d'étonnant à cet égard pour les Carthaginois, quand même aujourd'hui parmi nous une personne inexpérimentée pour raisonner sur de telles bagatelles, entrant au théâtre, avec toute son attention, ne comprend pas le sens des actions représentées là par pantomimes, à moins que quelqu'un d'autre ne les lui explique. Il est vrai que chacun veut voir la plus grande similitude entre le signifiant et le signifié, c'est-à-dire que les signes soient aussi semblables que possible aux objets qu'ils expriment, et ils essaient d'y parvenir ; mais comme l'un peut être semblable à un autre à divers égards, alors, d'une manière générale, l'intelligibilité des signes dépend nécessairement d'un accord conditionnel préalablement obtenu sur leur signification. 39) Quant aux œuvres de peinture, de sculpture et autres arts similaires, surtout si ces œuvres sont marquées par l'expérience des artistes, alors presque tout le monde, en les regardant, reconnaîtra infailliblement à quoi elles ressemblent et ce qu'elles expriment. Malgré le fait que ces œuvres devraient être classées davantage comme des choses inutiles, à l'exclusion de celles qui montrent clairement leur signification particulière, leur motif, leur lieu, leur époque et leur but particulier d'origine. Enfin, le nombre d'inventions humaines totalement inutiles comprend des milliers de fables et de fictions différentes avec lesquelles les gens s'amusent depuis longtemps. Et en général, il faut dire que parmi les inventions humaines, plus elles venaient des hommes eux-mêmes, plus elles étaient pleines de mensonges et de tromperies. Les institutions humaines utiles et nécessaires sont celles qui déterminent un certain type de vêtements et de coiffures pour la distinction du sexe et du rang, ainsi que d'innombrables sortes de signes, sans lesquels la société humaine soit ne peut pas exister, soit serait imparfaite, qui devraient inclure un certain poids, mesure, marque et prix des pièces de monnaie, que chaque nation et société a ses propres, sous une forme spéciale, et qui, sans aucun doute, ne seraient pas différents entre les différents peuples et chez le même peuple ne changeraient pas au gré des dirigeants, si ce n'était un être humain. établissement. 41) Passons maintenant aux institutions d'origine non humaine, et elles devraient inclure tout ce qui n'a pas été inventé par les gens eux-mêmes, mais qui a été accepté par eux des temps antérieurs, ou d'en haut, de Dieu, entre les mains et les lèvres duquel il a ensuite été conservé. Parmi ces découvertes, certaines concernent le corps et les sentiments, d’autres l’âme et l’esprit. Les premiers consistent soit en récits, soit en descriptions, soit enfin en expériences et affaires mécaniques. 42) Ainsi, tout ce qui raconte la succession des temps passés, ce qu'on appelle l'Histoire, contribue grandement à notre compréhension des livres sacrés, même si, sans son rapport à l'Église, il constitue la science la plus enfantine. Car nous révélons beaucoup de choses dans l'Écriture, soit par les Olympiades, soit par les noms des consuls ; l'ignorance du consulat, au cours duquel le Seigneur est né et au cours duquel il a souffert, a conduit certains à une conception tellement erronée que le Seigneur a souffert au cours de la quarante-sixième année de sa vie, parce que l’église de Jérusalem, qui représentait le corps du Seigneur, a mis quarante-six ans à construire, comme disaient les Juifs. Que Jésus-Christ avait environ trente ans lorsqu'il a été baptisé, nous le savons avec certitude grâce à l'Évangile (Luc 3 :23), mais combien de temps il a vécu sur terre après le baptême, nous ne pouvons que le deviner, en tenant compte de ses actes ; avec une plus grande précision, cela peut être déterminé à partir de l’histoire païenne, après qu’elle ait été combinée avec l’Évangile. Ici, il est également révélé que ce n'est pas en vain que la construction du Église de Jérusalem, vieille de quarante-six ans, a été mentionnée. Puisque ce nombre d'années ne peut en aucune façon s'appliquer aux années de la vie terrestre de Jésus-Christ, il a sans aucun doute un rapport particulièrement significatif avec la structure du corps humain, que, par amour pour nous, le Fils unique de Dieu n'a pas dédaigné de prendre sur lui : « En Lui étaient toutes choses ». 43) L'utilité de l'histoire nous apparaîtra encore plus clairement quand nous imaginerons l'usage important qu'en a fait notre Ambroise (sans parler des écrivains grecs) contre les lecteurs et les amoureux de Platon, qui ont osé dire que tout l'enseignement de notre Seigneur Jésus-Christ, si élevé et glorifié par eux-mêmes, était emprunté aux écrits de Platon, ce Platon qui a vécu bien avant notre Sauveur ! L’Évêque précité ne s’est-il pas montré, avec plus de certitude, avec l’aide de l’Histoire, tout à fait contraire aux pensées audacieuses des amoureux de Platon ? Ayant découvert dans l'Histoire que ce glorieux philosophe grec entreprit un voyage en Égypte à l'époque de Jérémie, et c'est alors, comme ce prophète lui-même était en Égypte, qu'il déduisit de la manière la plus plausible que tout le meilleur des enseignements et des écrits de Platon était une conséquence de l'enseignement que lui enseignait Jérémie. 45) Il existe également des récits semblables au discours descriptif (demonstratio), dont le sujet n'est pas quelque chose de passé, mais le présent. Ce sont des légendes sur la localisation des pays, sur les propriétés d'animaux, d'arbres, d'herbes, de pierres et d'autres choses célèbres. Nous avons discuté de tous ces sujets ci-dessus et avons dit que leur connaissance contribue à la compréhension de nombreux passages allégoriques de l'Écriture ; seulement, ils ne doivent pas être utilisés à la place de signes conduisant à une quelconque superstition - sur ce dernier point, nous avons déjà déclaré leur utilisation inadmissible. Car c'est une chose de dire : « Vous n'aurez pas mal au ventre si, après avoir frotté telle ou telle herbe, vous buvez l'eau qui en est infusée », et une autre : « Vous n'aurez pas mal au ventre si vous accrochez cette herbe à votre cou. » Dans le premier cas, il s’agit de l’usage utile d’une chose qui est approuvée ; chez cette dernière - avec un préjugé superstitieux dans son raisonnement, qui est condamné. Cependant, on peut utiliser librement une chose connue qui sert à la santé du corps, en y étant lié ou attaché d'une autre manière, même si l'on ne sait pas exactement comment elle a un effet aussi bénéfique sur le corps ; la règle principale dans ce cas est que lors de son utilisation, il ne doit y avoir aucun sortilège, invocation ou signe superstitieux, sinon un chrétien devrait avoir d'autant plus peur de l'utiliser, plus cela lui semble utile. Lorsqu'on ne sait pas pourquoi une chose est utile et a tel ou tel pouvoir, alors dans ce cas, la licéité ou l'interdiction de son utilisation dépend de l'utilisateur, c'est-à-dire de l'esprit dans lequel et dans quel but elle est utilisée - ce but ne devrait être que la restauration ou le bien-être de la nature corporelle, donc de telles choses ne devraient être consommées qu'en médecine et en agriculture. 46) La doctrine des corps célestes ne consiste pas en récits, mais en descriptions, qui ne peuvent en aucun cas être négligées, car les Saintes Écritures, même si elles ne concernent pas beaucoup d'étoiles, en font mention. Et le cours de la Lune, par adaptation à laquelle une certaine heure est célébrée chaque année en l'honneur des souffrances du Seigneur, est lui-même connu de beaucoup, mais très peu connaissent bien l'heure du lever, du coucher et d'autres caractéristiques des autres corps célestes. Et, à vrai dire, cette connaissance, en elle-même, bien qu'elle ne représente rien de superstitieux, malgré cela, elle n'est pas très utile pour ceux qui étudient l'Écriture divine, et avec un effort infructueux pour en extraire ce qui n'y est pas et ne peut pas y être, elle peut même être nuisible ; et il ne perd pas grand-chose qui ne l'étudie pas du tout, en tant que sujet qui sert de base à des tromperies destructrices, ayant longtemps été entre les mains de charlatans et de devins aveugles. 47) De la même manière, sur la base des expériences passées, l'avenir est correctement prédit dans le raisonnement d'autres arts, qui soit produisent quelque chose qui reste longtemps, comme une maison, une chaise, une sorte de récipient, etc., soit servent, pourrait-on dire, d'instrument aux actions bénéfiques de Dieu pour nous, comme la science de la médecine, de l'agriculture, la science du gouvernement, ou se limitent à la simple représentation d'actions, comme la danse, les listes, la lutte. Quiconque pratique ces arts ne commence le travail lui-même que sur la base d'expériences passées et avec confiance dans le succès des expériences futures. La connaissance de tous ces arts, comme ayant une application considérable dans la vie humaine ordinaire, ne nous est pas inutile : non pas pour les mettre en pratique, à moins que quelque besoin ne l'exige, ce dont je ne parle pas ici, mais pour pouvoir juger au moins quelque peu ces arts là où l'Écriture Sainte les concerne avec des allégories. 48) Il reste maintenant à parler des sciences mentales, parmi lesquelles la science du raisonnement et la science du calcul méritent particulièrement notre attention. Le premier contribue grandement à la résolution de passages difficiles de l’Écriture ; mais il ne faut pas l'utiliser par désir de dispute et par vanité enfantine pour attraper l'ennemi. Car il existe de nombreux soi-disant sophismes, c'est-à-dire de fausses conséquences fondées sur des causes vraies, qui sont parfois si plausibles que, acceptées sans y prêter attention, elles séduisent non seulement les gens simples, mais aussi les plus spirituels. Ainsi, quelqu’un a suggéré à un autre : « Tu n’es pas comme moi. » Ce dernier a accepté cette position parce qu'elle était en partie vraie ; celui qui a proposé était rusé, mais l'autre était simple. "Mais je suis un homme", a ajouté le premier. Lorsque cela fut également admis, il conclut : « Par conséquent, vous n’êtes pas une personne. » L'Écriture elle-même, à mon avis, condamne toutes ces spéculations lorsqu'elle dit : « Certains sont rusés dans leurs paroles, mais ils sont haïs » (Sir. 37, 23). On appelle aussi discours sophistique celui qui, bien qu'il ne contienne pas de telles subtilités, est plus abondant dans la discussion de la beauté des mots, plus raffiné que ne l'exigerait l'importance de son sujet. Cette plainte est vaine : à mon avis, il vaut mieux savoir fermement qu'il y a une résurrection des morts, plutôt que que s'il n'y a pas de résurrection des morts, alors le Christ n'est pas ressuscité. 53) Ainsi, la science qui consiste à faire des définitions, des divisions et des calculs de parties n'est pas une fausse science, bien qu'elle soit très souvent utilisée pour déterminer et séparer de faux objets, et qu'elle n'ait pas été inventée par les gens, mais seulement apprise par eux par l'expérience. De ce qu'elle est utilisée par les poètes dans leurs fictions, les faux sages, les hérétiques et les faux chrétiens pour prouver leurs erreurs, il ne s'ensuit pas du tout que la règle soit fausse, par exemple, selon laquelle il ne faut ni introduire dans la définition et la division rien qui ne se rapporte au sujet lui-même, ni laisser de côté ce qui s'y rapporte. Cette règle est juste, même si les objets définis et divisés peuvent être faux. Ainsi, nous pouvons définir le mensonge lui-même : un mensonge est quelque chose qui semble complètement différent de ce qu’il est en soi. La définition est correcte, même si son objet – un mensonge – ne peut pas être la vérité. 54) Les règles par lesquelles nous apprenons à raisonner sur un sujet sous différents côtés et sous différents rapports, connues sous le nom d'Éloquence, ont exactement la même dignité. En eux-mêmes, ils sont vrais, bien qu'ils puissent être utilisés pour convaincre les autres de quelque chose de faux, et comme ils peuvent également être utilisés pour convaincre les autres de la vérité elle-même, ils ne sont pas du tout répréhensibles - seul leur abus est répréhensible. Il n'est pas établi chez les gens que, par exemple, une description vivante de l'amour captive l'auditeur, de sorte qu'un discours court et clair lui soit intelligible, de sorte que sa variété - sans excès - maintient involontairement son attention. D'autres règles d'orbite n'ont pas été établies à partir des hommes, qui, bien qu'elles soient utilisées pour révéler à la fois des objets vrais et faux, sont néanmoins vraies en elles-mêmes, puisqu'elles contribuent soit à connaître quelque chose, soit à croire quelque chose, et qu'elles guident la conviction du cœur dans ce qu'il doit désirer ou éviter. 58) C'est pourquoi, aux jeunes qui s'engagent dans la science, aux jeunes qui sont doués, qui ont la crainte de Dieu et qui recherchent une vie bienheureuse, il est très utile, à mon avis, d'offrir l'instruction suivante : ils ne doivent pas, sans aucune recherche, se laisser emporter par aucun enseignement enseigné en dehors de l'Église du Christ, et s'y confier comme guide pour parvenir à une vie bienheureuse ; au contraire, il faut toujours le préjuger avec attention et prudence. Si parmi les sciences inventées par les hommes, il y a des discordances et des discordances entre elles en raison de la différence d'esprit et des intentions de ceux qui les ont inventées et douteuses en raison du soupçon d'erreur des inventeurs eux-mêmes, surtout si ces sciences incluent une communication ouverte ou secrète avec des démons, à travers des signes magiques bien connus, comme s'il s'agissait de conditions et d'accords diaboliques, alors toutes ces sciences doivent être rejetées et méprisées sans pitié. Il ne faut pas s'engager dans ceux qui ne sont pas particulièrement nécessaires et qui ne servent que pour le plaisir. Il y avait probablement des gens qui avaient déjà expliqué certains ou même tous ces sujets, car il nous arrive de trouver de nombreuses œuvres de bons et de savants chrétiens que nous ne connaissions pas auparavant ; de telles explications nous sont inconnues, soit parce que nous ne nous en soucions pas, soit délibérément cachées par des envieux. Je ne sais pas si le travail que je propose peut être entrepris et discuté (disputandi) au niveau scientifique ? Il semble que cela soit impossible, car il est étroitement lié à toute la composition de l’Écriture et doit s’y répandre partout, comme les nerfs. Cependant, cette science aide davantage les lecteurs à résoudre et à expliquer les passages ambigus de l’Écriture – dont je parlerai plus tard – qu’à comprendre les signes et les mots inconnus qui constituent le sujet de notre présente discussion. 60) Si les soi-disant philosophes, en particulier les platoniciens, disaient accidentellement quelque chose de vrai et conforme à notre religion, alors nous devrions exiger d'eux un tel enseignement, comme de propriétaires illégaux, et ne pas en avoir peur. Car, de même que les Égyptiens avaient non seulement des idoles et des travaux acharnés, que le peuple d'Israël devait abhorrer et éviter, mais, en même temps, ils avaient des ustensiles et des bijoux en argent et en or, ils avaient divers vêtements, que ce peuple, quittant l'Égypte, par la définition même de Dieu, leur demandait comme pour un meilleur usage, et que les Égyptiens, ne connaissant pas l'usage approprié, prêtaient eux-mêmes aux Israélites sans en avoir conscience : de même les sciences païennes ne contiennent pas seulement des fictions vides et superstitieuses, ils offrent plus d'un lourd fardeau de travail inutile, dont chacun de nous devrait se détourner et fuir, quitter les sociétés païennes et suivre le Christ, mais ils contiennent aussi de nobles connaissances très favorables aux bienfaits de la vérité, ils contiennent aussi quelques règles morales, très bénéfiques, et un nombre considérable de vérités liées à la vénération du Dieu unique. Tout cela, le meilleur de l'enseignement des païens, est pour ainsi dire de l'argent et de l'or, non créés par eux eux-mêmes, mais seulement extraits, pour ainsi dire, dans les mines de la Divine Providence qui accomplit tout - il y a un trésor dont ils ont abusé pour servir les démons, que cependant le chrétien, s'aliénant mentalement la communication autrement dangereuse avec les païens, doit leur arracher pour le bénéfice de l'Évangile. Il est permis à un chrétien d'emprunter et de transformer à son profit les vêtements mêmes des païens, c'est-à-dire leurs règlements, utiles dans la communauté, dont on ne peut abandonner dans cette vie. Mais les idolâtres prêtèrent de l'argent, de l'or et des vêtements au peuple de Dieu sortant d'Egypte, ne sachant pas comment ce qu'ils donnaient pourrait ensuite être converti en obéissance au Christ. Ainsi, l'occupation des trésors égyptiens décrite dans le livre de l'Exode (Exode 3 :22), est à mon avis une transformation de ce nouvel emprunt, qui, cependant, sera dit sans préjudice de toute autre signification du lieu désigné dans le livre de l'Exode, égale ou meilleure. Cette herbe est douce et humble, mais il n'y a rien de plus fort et de plus pénétrant que ses racines, de sorte que ainsi nous, « enracinés et établis dans l'amour, puissions comprendre avec tous les saints ce qu'est la largeur, la longueur, la profondeur et la hauteur » (Eph. 3 : 17-18), c'est-à-dire que nous pourrions comprendre la Croix du Seigneur, où l'arbre de la croix sur lequel les bras sont étendus est appelé largeur ; longitude - un arbre s'élevant du sol jusqu'à la latitude même (arbre transversal), sur lequel tout le corps est cloué, en partant des mains et en dessous d'elles ; hauteur - un arbre partant de la latitude (diamètre), s'étendant en hauteur jusqu'au sommet, là où la tête est attachée ; et la profondeur est l'extrémité inférieure, plantée dans le sol et cachée là. Ce signe de croix décrit toute l'activité chrétienne, c'est-à-dire l'obligation d'agir pieusement dans le Christ et de demeurer constamment en Lui, d'espérer les choses célestes et de ne pas raconter au thon les mystères de la foi devant les non-initiés. Purifiés sur le terrain par cette activité, nous pourrons « comprendre l’amour du Christ qui surpasse toute connaissance » (Eph. 3, 19), selon lequel il est égal au Père, car toutes choses ont été faites par lui, afin que vous soyez remplis de toute la plénitude de Dieu. Il y a aussi un pouvoir nettoyant dans l'hysope, de sorte que, gonflé de la connaissance des richesses volées en Égypte, notre poumon, ayant gonflé, ne commence pas à émettre une sorte d'essoufflement fier. " Saupoudrez-moi d'hysope ", dit le Prophète, " je serai purifié ; lavez-moi et je serai plus blanc que la neige. Donnez de la joie et de l'allégresse à mon ouïe " (Ps. 50 : 9-10). Suite à cela, afin de montrer que l'hysope signifie la purification de l'orgueil, le Prophète ajoute : « Les os des humbles se réjouiront. » Je conclus : « si des signes inconnus » (incognita signa) n'arrêtent pas le lecteur, doté d'instructions préalables, doux et humble de cœur, de prendre volontiers sur lui le joug du Christ et son léger fardeau, fondé, enraciné et créé dans l'amour, dont la raison ne peut se vanter pour cette raison même, qu'il commence alors à considérer et à étudier les signes peu clairs (ambigua signa) trouvés dans l'Écriture, dont je parlerai dans le troisième livre, ce que le Seigneur se plaît à me dire. Livre 3. Sur l'ambiguïté et l'obscurité de certains passages de l'Écriture Sainte, sur le sens propre et allégorique, sur les moyens de comprendre les deux et sur les règles de Tikhon pour expliquer l'Écriture Sainte 2) Si les mots, pris dans leur propre sens, assombrissent n'importe quel endroit de l'Écriture Sainte, alors, tout d'abord, nous devons vérifier si nous les avons correctement divisés en agencement et les lisons correctement. Si, après un examen attentif, la manière de les diviser ou de les lire n'apparaît pas clairement, il faut alors recourir à la règle de foi (regula fidei), extraite des passages les plus clairs de l'Écriture Sainte et basée sur le respect de la voix de l'Église, que j'ai suffisamment dite dans le premier livre, en discutant des sujets. Si, après cela, les deux parties du passage en question (ou toutes ses parties, s'il y en a beaucoup) semblent ambiguës et sombres, dans ce cas il reste à se tourner vers la connexion (contexte) du discours et à considérer les parties précédentes et suivantes du texte entourant le passage sombre. Ensuite, il sera révélé lequel des concepts présentés est le plus proche du texte et peut y être plus facilement connecté. 6) Ce que nous avons dit à propos de l'ambiguïté résultant de différentes dispositions de mots, il convient d'observer la même chose pour l'ambiguïté résultant de différences de lecture. Car une lecture ambiguë, si toutefois elle n'est pas le fruit de la négligence du lecteur lui-même, est éliminée soit par la règle de foi, soit par l'enchaînement de la parole, ou - s'il n'est pas nécessaire d'utiliser ni l'un ni l'autre - elle peut même rester irrésolue, si le lecteur ne pèche pas beaucoup, quelle que soit la manière dont il lit un tel passage. Si, par exemple, la règle de foi nous a inspiré que Dieu n’accusera jamais et que le Christ ne condamnera jamais ses élus, alors les paroles de l’Apôtre : « Qui accusera les élus de Dieu ? (Rom. 8 : 33-34) pourraient être prononcés de telle manière qu’ils seraient suivis de la réponse : « Dieu (les) justifie. » Et puis, en demandant : « Qui condamne ? encore on pourrait répondre : « Le Christ Jésus est mort », etc. Mais comme c’est insensé de penser ainsi à propos de Dieu et du Christ, il faut le prononcer de telle manière qu’il exprime d’abord une sorte d’intelligence vague » (percontatio), puis une question décisive. Au contraire, les paroles de Nathanaël : « Quelque chose de bon peut-il venir de Nazareth ? (Jean 1:46) Quelle que soit la voix avec laquelle vous le dites - que ce soit pour montrer que dans le seul mot « de Nazareth » il y a une question, ou que tout est posé avec doute - il n'y aura aucune différence : dans les deux cas, la foi ne souffrira pas. 7) Parfois, l'ambiguïté dépend du son douteux des syllabes et concerne donc principalement la prononciation. Si vous lisez le texte suivant dans la Bible latine : « Mes os ne vous ont pas été cachés lorsque j'ai été créé en secret » (Ps. 138 : 15), alors vous ne comprenez pas comment le mot « os » doit être prononcé, brièvement ou longuement ? Bref, ce sera le nombre singulier du mot « ossa » (os) ; s'il est tiré, alors c'est le nombre singulier du mot « ora » (bouche). Mais ces ambiguïtés sont résolues par référence au texte original. Car dans l'original, ce n'est pas στόμα (bouche) qui est utilisé, mais αστέον (os). C’est pourquoi le langage commun est pour la plupart plus utile pour désigner des objets que le langage du livre. Dans le passage ci-dessus, je préfère utiliser la barbarie et dire : « l’ossum meum ne vous est pas caché » (comme le disent les gens ordinaires, en utilisant ossum au lieu de os) », plutôt que de permettre l’ambiguïté simplement pour m’exprimer plus clairement en latin. Cependant, le doute sur la prononciation d'une syllabe est parfois résolu par le mot le plus proche se rapportant à la même pensée, comme dans les paroles suivantes de l'Apôtre : « Quae praedico vobis sicut praedixi, quoniam qui talia agunt, regnum Dei non possidebunt » (« Je vous préviens, comme je l'ai fait auparavant, que ceux qui font de telles choses n'hériteront pas du royaume de Dieu ») (Gal. 5, 21). Si l'Apôtre avait seulement dit « quae praedico vobis » (« Je vous précède ») et n'avait pas ajouté « sicut praedixi » (« comme avant »), alors pour savoir si la syllabe médiane du mot « praedico » était longue ou courte, il faudrait recourir à la langue originale, mais maintenant que l'ajout a été fait, il est clair que cette syllabe est longue, car l'Apôtre n'a pas dit « sicut praedicavi », mais "sicut praedixi". 8) De la même manière, il convient de résoudre les ambiguïtés qui ne proviennent pas de la disposition des mots ou de leur prononciation, mais de toute autre propriété grammaticale de la langue. Tel est, par exemple, le passage suivant de l'Épître aux Thessaloniciens : « Propterea consolati sumus fratres in vobis » (« C'est pourquoi, frères, nous sommes consolés à votre sujet ») (1 Thess. 3, 7). On peut se demander si le mot « fratres » est au vocatif ou à l'accusatif ? Dans aucun des cas, il n'y aura de contradiction avec la Foi : cependant, dans la langue grecque, ces cas diffèrent, et donc, après avoir consulté la Bible grecque, nous voyons qu'il est nécessaire de garder le cas vocatif. Si le traducteur avait dit ceci : « Propterea consolationem habuimus, fratres, in vobis », alors même s'il n'aurait pas traduit les mots du texte avec autant de précision, il aurait éliminé le doute dans le raisonnement de la pensée ou même l'aurait complètement détruit s'il avait ajouté le mot « nostri » à « fratres ». (Cependant, de tels ajouts, bien qu'ils soient faits, sont parfois plus dangereux que les inexactitudes elles-mêmes.) Ainsi, le passage suivant de l'épître de l'apôtre Paul aux Corinthiens : « Cotidie morior, utique per vestram gloriationem, fratres, quam habeo in Christo Iesu Domino nostro ! (« Je meurs chaque jour : j'en suis témoigné par votre louange, frères, que j'ai en Jésus-Christ notre Seigneur ») (1 Cor. 15 : 31) un traducteur a traduit « Quotidie morior, per vestram iuro gloriam ». Il a ajouté « iuro » (« je jure ») - au motif qu'en grec, dans les mots de l'Apôtre « per vestram gloriam », avec une certaine manière de prononciation, on peut voir directement un serment. En général, nous constatons que dans les propres mots de l'Écriture Sainte, il est très rare de trouver une telle incertitude qui ne puisse être résolue soit en considérant les circonstances du texte qui révèlent l'intention de l'écrivain, soit en comparant les traductions, soit en consultant l'original. Et c'est là l'esclavage désastreux de l'âme, quand, sous les signes, elle ne peut pas voir la chose elle-même et n'est pas capable d'étendre son regard mental au-dessus de la nature physique - vers la contemplation de la lumière éternelle. 10) Cependant, l'esclavage des signes et des lettres chez le peuple juif était très différent de l'esclavage similaire chez d'autres peuples. Car les Juifs, bien qu’attachés aux objets sensoriels, voyaient en même temps constamment en eux une indication et un rappel du Dieu unique. Et bien qu'ils confondaient souvent les signes des choses spirituelles (sans savoir à quoi ils servaient) avec les choses elles-mêmes, ils étaient néanmoins convaincus que leur service (rituel), même s'il ressemblait à de l'esclavage, plaisait au seul vrai Dieu, qu'ils ne voient pas. L’Apôtre dit qu’ils étaient stricts sous la loi parce que la loi était pour eux une nourricière en Christ (Galates 3 : 24). 12) Par conséquent, la liberté chrétienne a libéré même ceux pour qui elle était utile des signes ou des symboles (signis). Ces gens (Juifs) étaient plus proches du spirituel, de sorte que le christianisme ne pouvait leur expliquer que les signes, indiquant les choses mêmes qui étaient cachées sous eux, à la suite de quoi les premières églises des saints Israélites furent formées à partir de ces personnes. Au contraire, là où ils servaient des signes et des symboles inutiles, il (le christianisme) non seulement a rejeté ce service servile, mais a également détruit les signes eux-mêmes, afin de détourner ainsi les païens du service des faux dieux, ce qui est souvent et expressément appelé fornication dans les Saintes Écritures, pour les convertir au culte du Dieu unique et leur apprendre à ne pas servir les symboles, même s'ils sont utiles, mais à exercer leur esprit à leur compréhension spirituelle. 13) Car l'esclave des signes est celui qui honore ou sert quelque chose de significatif sans en comprendre le sens ; mais quiconque honore un symbole utile, établi d'en haut, et l'honore, comprenant sa signification et sa puissance, n'honore pas l'extérieur et le transitoire, mais ce qu'on entend par cet extérieur et ce transitoire. Une telle personne est également spirituelle même pendant l'esclavage, quand il n'est pas encore nécessaire ni le moment d'expliquer aux personnes charnelles ces signes et symboles sous le fardeau desquels ils doivent s'humilier. Tels étaient les patriarches, les prophètes et tous ceux du peuple d'Israël, par qui le Saint-Esprit nous a donné les Écritures pour nous aider et nous consoler. À l’heure actuelle, alors que la résurrection du Seigneur indique et prouve le plus clairement notre liberté, nous ne sommes pas obligés d’honorer même les signes dont nous comprenons déjà la signification. Au lieu de beaucoup, le Seigneur lui-même et les enseignements apostoliques nous commandent de faire peu et, en outre, quelque chose qui soit facile à accomplir et qui, en raison de son importance et de sa plus haute pureté, mérite toute attention et tout accomplissement, comme, par exemple, le sacrement du Baptême et le sacrement de communion. 14) À la remarque qui nous avertit d'accepter comme propre le discours allégorique ou, ce qui revient au même, figuratif, il faut ajouter une autre remarque, à savoir qu'au contraire, nous ne devons pas considérer notre propre discours comme allégorique. Il faut donc avant tout montrer un moyen permettant de savoir si une expression connue est allégorique ou la sienne. Cette méthode est la suivante : tout ce qui dans l'Écriture Sainte, étant accepté dans son sens propre, n'est pas conforme à la morale ou aux vérités de la foi, doit être compris dans un sens allégorique. La moralité est entièrement basée sur l’amour de Dieu et du prochain, et les vérités de la foi sont basées sur la connaissance de Dieu et du prochain. Et l’espérance réside dans la conscience de chacun ou dans le sentiment intérieur de sa capacité à aimer Dieu et son prochain et à quel point il est capable de les connaître. Tout cela est dit dans le premier livre. 16) J'appelle amour le désir de l'âme d'aimer Dieu pour lui-même, et d'aimer elle-même et son prochain pour l'amour de Dieu ; Par le nom de luxure, j'entends le désir de l'âme de s'aimer elle-même, son prochain et tout autre objet non pour l'amour de Dieu. L’action d’un désir effréné de nuire et de corrompre son propre corps et son âme est appelée dépravation (fagitium), et l’action de désir de nuire et de détruire son prochain est appelée crime (facinus). La débauche et l'atrocité constituent les principaux types de tous les péchés : mais le premier précède le second, car une personne ne se livre à des atrocités que lorsque la débauche humilie son âme à un besoin honteux et malheureux ou détruit les obstacles à la débauche et en trouve les moyens. Une chose similaire, mais seulement dans un sens différent, peut être dite à propos de l’amour : l’action d’un amour correct pour son propre bénéfice est appelée sollicitude, et l’action d’amour pour le bien d’autrui est appelée charité. Et ici la charité est précédée du soin de soi ; car vous ne pouvez pas utiliser au profit d'autrui ce que vous n'avez pas vous-même. 17) Par conséquent, peu importe à quel point tout ce qui est dit dans l'Écriture au nom de Dieu ou de ses saints est dur et dur, il ne faut pas en être gêné, mais il faut penser que cela est nécessaire pour renverser le royaume de la luxure. Et si cette expression sévère et stricte est exprimée avec des mots clairs, alors à chaque fois elle doit être comprise dans son sens propre, et non dans un sens allégorique. Ce sont les paroles suivantes de l'Apôtre : « À cause de votre entêtement et de votre cœur impénitent, vous accumulez de la colère pour vous-même le jour de la colère et de la révélation du juste jugement de Dieu, qui récompensera chacun selon ses actes : à ceux qui, par leur persévérance dans les bonnes actions, recherchent la gloire, l'honneur et l'immortalité - la vie éternelle ; et à ceux qui persistent et ne se soumettent pas à la vérité, mais se livrent à l'injustice - la rage et la colère. et détresse pour toute âme de quiconque fait le mal, d’abord le Juif, (puis) le Grec ! (Rom.2:5-9). Ceci est dit de ceux qui périssent avec la luxure, sans vouloir la vaincre. Ce sont aussi les paroles suivantes : « ceux qui appartiennent à Christ ont crucifié la chair avec ses passions et ses convoitises » (Galates 5 : 24). Ils s'adressent clairement à une personne qui détruit le royaume en lui-même devant la convoitise qui le dominait. 18) Tout ce qui semble immoral (flagitiosum) aux yeux des gens inexpérimentés - qu'il s'agisse de paroles seules ou d'actions elles-mêmes, qu'elles soient attribuées à Dieu ou qu'elles concernent des personnes louées pour leur sainteté - tout cela est dit allégoriquement dans les Saintes Écritures et le sens mystérieux de tels passages doit être expliqué en faveur de l'amour. A ce sujet, il faut généralement noter ce qui suit : quiconque use des choses passagères avec plus de modération que ce que permet et exige l'habitude des gens avec lesquels il vit, est soit tempérant, soit superstitieux ; mais celui qui utilise les choses de telle manière qu'il transgresse les limites des coutumes auxquelles adhèrent les bonnes gens de son temps, dans ce cas, soit il sert lui-même de signe à quelque chose, soit il est vraiment immoral. Car dans tous ces cas, ce n’est pas l’usage des choses qui est coupable, mais le désir de celui qui les utilise. Aucune personne saine d’esprit ne penserait que les pieds du Seigneur ont été oints par la femme mentionnée dans l’Évangile dans le même but avec lequel les gens intempérants et luxueux, dont nous abhorrons les fêtes, les oignent habituellement. Une odeur agréable signifie dans ce cas une bonne renommée, que chacun peut gagner par les actes d'une bonne vie ; par conséquent, quiconque suit les traces du Christ, pour ainsi dire, oint ses pieds d'un parfum précieux (Jean 12 : 3). Ainsi, ce qui chez les autres il y a pour la plupart quelque chose d'inadmissible, chez une personne divine ou prophétique, cela sert de signe de quelque chose de spécial et d'important. La communication avec une prostituée de gens corrompus est une autre affaire, et la même communication décrite dans le livre du prophète Osée (Osée 1, 2) en est une tout autre. Du fait que des personnes ivres et voluptueuses exposent leur corps de manière dissolue lors des fêtes, il ne s'ensuit pas qu'être nu dans les bains publics soit de la débauche. 20) Les justes de l'Ancien Testament imaginaient le Royaume des Cieux, et le préfiguraient donc sous l'image du royaume terrestre. Afin d'avoir une descendance en nombre suffisant, un même mari était alors autorisé à avoir plusieurs épouses ensemble ; mais c'est pour cette raison qu'il était considéré comme déshonorant qu'une seule femme ait plusieurs maris ; car cela ne rend pas une femme plus fertile, et convoiter sans discernement des enfants ou toute sorte de revenu est la chose la plus déshonorante. Compte tenu de cet état moral chez les anciens, l'Écriture Sainte ne condamne pas de tels actes chez les justes de cette époque, qui à l'heure actuelle ne peuvent être accomplis autrement que par la luxure. Par conséquent, tous les lieux de St. 21) Tout ce qui, dans les actions des hommes grands et pieux, est conforme aux coutumes des gens dans l'entourage desquels ils vivaient par nécessité ou par devoir, dans tout cela doit présupposer un bon but, à savoir : soit le véritable bénéfice d'eux-mêmes, soit la charité envers les autres - et c'est littéralement ainsi que nous pourrions agir à leur place, ou, symboliquement, comme il sied aux Prophètes. 22) En lisant la description de tels actes, ceux qui ne connaissent pas les coutumes étrangères les considèrent comme répréhensibles, à moins que l'autorité des acteurs ne les arrête ; Pendant ce temps, ils ne se rendent pas compte que dans leur propre comportement, dans leur mariage, dans leurs fêtes, dans leurs vêtements et dans tout autre genre de vie et de coutumes, d'autres personnes, à une autre époque, auraient trouvé beaucoup de répréhensibles. Une telle variété infinie de coutumes humaines a même donné raison à certains, pour ainsi dire, à moitié endormis, qui n'étaient pas endormis dans un sommeil de stupidité complètement profond, mais étaient également loin de l'état de veille des sages - a donné, dis-je, une raison de conclure qu'il n'y a rien de juste en soi, mais que chaque peuple considère ses propres coutumes comme justes. Si, disent-ils, les coutumes des peuples sont différentes, mais que la justice doit rester inchangée et la même, alors il est évident qu'il n'y a de justice nulle part. Mais pour faire honte à leur myopie, il suffit de dire que la règle « ce que vous ne voulez pas pour vous-même, ne le faites pas à quelqu'un d'autre », malgré toute la diversité des coutumes populaires, reste inchangée partout. Appliquez cette règle au devoir d’aimer Dieu et vous détruirez tout ce qui est immoral ; appliquez-le au devoir d’aimer son prochain, et tout ce qui est criminel tombera. Par exemple, personne ne veut profaner sa maison, donc personne ne devrait profaner l’église de Dieu, c'est-à-dire lui-même. Personne ne veut que quiconque lui fasse du mal, donc personne lui-même ne devrait faire de mal à qui que ce soit. 23) Après le renversement de la tyrannie de la luxure, l’amour règne sur tout selon les lois les plus justes, c’est-à-dire qu’il nous ordonne d’aimer Dieu pour l’amour de Dieu, et nous-mêmes et notre prochain pour l’amour de Dieu. Et donc, avec tout discours figuratif, il faut observer la règle selon laquelle le passage lu doit être examiné avec toute l'attention jusqu'à ce qu'il puisse être interprété en faveur du royaume de l'amour. Si un passage exprime directement et véritablement l’amour, il n’est d’autant plus nécessaire de le considérer comme allégorique. 24) Lorsqu'une parole de l'Écriture contient un commandement interdisant la dépravation ou le crime, ou inculquant quelque chose de bénéfique et bénéfique pour les autres, alors elle doit toujours être acceptée dans son sens propre. Au contraire, toute parole qui semble prescrire quelque chose de mauvais ou de criminel et qui interdit la charité ou le souci de son propre bénéfice doit être expliquée dans un sens plus élevé. Voici ce qu’il est dit : « Si vous ne mangez la chair du Fils de l’homme et si vous ne buvez son sang, vous n’aurez pas la vie en vous » (Jean 6 :53). Apparemment, quelque chose de contre nature et même de terrible est prescrit ici, mais pour cette raison, il ne faut pas comprendre ces mots d'une manière aussi grossière, mais les comprendre de manière plus sublime et spirituelle. L’Écriture dit aussi : « Si ton ennemi a faim, nourris-le ; s’il a soif, donne-lui à boire » (Rom. 12 :20). Il ne fait aucun doute que la charité envers le prochain est ici prescrite ; mais dans les mots suivants : « car en faisant cela, vous amasserez des charbons ardents sur sa tête », cela suscite apparemment de la mauvaise volonté envers votre prochain. Ne doutez pas du tout que les derniers mots sont prononcés au sens figuré et, bien que vous puissiez les exprimer de deux manières, c'est-à-dire à la fois pour le mal et pour le bénéfice de votre prochain, mais l'amour devrait vous forcer à les attribuer à la charité, c'est-à-dire que par charbon ardent, vous ne devriez rien entendre de plus que de brûler des gémissements de repentance, de guérir l'orgueil de l'ennemi et de lui faire sympathiser avec le fait qu'il est devenu l'ennemi d'une telle personne qui l'aide dans la pauvreté. De même, lorsque le Seigneur dit : « Celui qui aime sa vie la détruira » (Jean 12 :25), il ne faut pas penser qu'il interdit à une personne de prendre soin de elle-même, selon laquelle chacun doit préserver son âme. Les mots « le détruira » sont prononcés au sens figuré ; ils suggèrent que chacun doit abandonner ou changer la manière actuelle d'agir de l'âme, une manière perverse et charnelle, selon laquelle l'âme s'attache au temporaire et ne cherche pas l'éternel. Sirach écrit : « Donnez aux pieux, et n'aidez pas le pécheur » (Sir. 12 : 4). La deuxième partie de ce texte interdit apparemment la charité, car elle dit : « n’aidez pas le pécheur ». Par conséquent, le mot « pécheur » doit être compris au sens figuré, au lieu du mot « péché », et le sens sera celui-ci : ne commettez pas de péché. 26) De même, il ne faut pas penser que certaines actions dont il est question allégoriquement ou réellement dans l'Ancien Testament et qui, selon l'état de l'époque, n'étaient ni immorales ni criminelles, pourraient être introduites en usage à l'heure actuelle. Seul celui en qui règne la luxure et qui cherche pour elle une protection dans l'Écriture Sainte elle-même, censée la détruire, peut penser ainsi. Un si malheureux ne comprend pas que de telles actions sont racontées dans l'Écriture pour cette raison, afin que les gens sensés sachent qu'une coutume rejetée en leur temps peut avoir un bon côté, et qu'une coutume observée parmi eux peut être répréhensible, si l'on y tient compte de l'amour pur, et de la convoitise des personnages ici. 27) En effet, à cette époque, l'un pouvait utiliser chastement plusieurs épouses, mais un autre ne peut plus en utiliser une seule sans volupté. Et j'approuve davantage celui qui profite de la fertilité de plusieurs épouses pour atteindre un objectif plus élevé que celui qui se contente d'une seule épouse pour elle-même. Car dans le premier cas, il s'agit d'un besoin conforme aux circonstances et à l'esprit du temps, dans le second, seule la passion des plaisirs temporaires est satisfaite. Pourquoi ceux qui, à cause de leur intempérance, l'Apôtre ont permis à chacun d'avoir sa propre femme, sont-ils bien inférieurs devant Dieu que ceux qui, bien qu'ils aient eu plusieurs femmes, en communiquant avec elles, n'avaient en tête que la naissance d'enfants, tout comme une personne prudente n'a en tête que la santé du corps lorsqu'elle mange et boit. Et si la Venue du Seigneur avait trouvé vivants les justes de l’Ancien Testament, ils auraient été les premiers à s’accumuler spirituellement, (insensiblement) pour le Royaume des Cieux, car alors il n’était plus temps de se disperser, mais de « ramasser des pierres » (Eccl. 3 : 5). Car il n’est pas difficile de laisser ce que l’on possède sans partialité. De plus, même à l’époque de l’Ancien Testament, les gens savaient que l’intempérance excessive chez les conjoints était un abus. En témoignent les paroles de Tobias, qui, en s'unissant à sa femme, dit : "Béni soit le Dieu de nos pères, et béni soit ton nom saint et glorieux pour toujours, que les cieux et toutes tes créatures te bénissent. Tu as créé Adam et tu lui as donné Ève pour son aide... Maintenant, ô Seigneur, je n'ai pas pris ma sœur pour cause de fornication, mais en vérité : ordonne qu'elle reçoive miséricorde de ma part" (Tov.8 : 5-7). 28) Malgré cela, les gens voluptueux qui se livrent à des relations sexuelles avec plusieurs femmes ou en ont une, mais transgressent la mesure requise pour la naissance des enfants et augmentent la bassesse de l'intempérance extraordinaire en s'accordant sans vergogne une sorte de liberté servile - ces gens considèrent qu'il est impossible pour les hommes anciens d'utiliser plusieurs femmes avec modération et n'ont à l'esprit qu'un seul besoin opportun - donner naissance à des enfants. Car, à leur avis, il est impossible d'observer avec plusieurs femmes ce qu'elles-mêmes, réprimées par la convoitise, n'observent pas même avec une seule. 29) Mais de telles personnes, peut-être, peuvent aussi dire qu'il ne faut pas louer et honorer les gens de vie sainte et immaculée, parce qu'eux-mêmes, pendant la louange et l'honneur, s'enflent d'orgueil, et sont d'autant plus avides de gloire vaine, que plus souvent et plus la langue de flatterie tisse pour eux des louanges. Un tel orgueil les rend si frivoles que tout vent de rumeur, favorable ou contraire, les entraîne dans quelque abîme de méchanceté ou même les plonge et les écrase contre les pierres du crime. Mais, bien-aimés, supposons qu'il est difficile et difficile pour vous, d'une part, de ne pas vous laisser tromper par l'attrait de la gloire, et d'autre part, de ressentir le chagrin du reproche - ne jugez simplement pas les autres par vous-même. Rappelez-vous que les apôtres ont été soumis aux deux tentations, car ils ont été à la fois glorifiés par les croyants et blasphémés par les opposants ; cependant, ils ne devenaient pas arrogants quand les gens les louaient, et ne se décourageaient pas quand ils les méprisaient. Par conséquent, tout comme les Apôtres, qui, en raison des circonstances de l'époque, jouissaient de louanges, ne sont pas devenus pires, de même les hommes de l'Ancien Testament, utilisant leurs femmes, selon la coutume et les besoins du temps, ne se sont pas livrés à la luxure, que les non-croyants servent d'esclaves. 30) Et cela explique le fait que les justes de l'Ancien Testament ne considéraient pas comme une honte de nourrir une indignation constante contre leurs fils lorsqu'ils apprenaient qu'ils avaient attenté à leurs femmes et concubines ou communiqué avec elles, comme cela arrivait parfois. Pendant ce temps, David, ayant subi un tel reproche de la part de son fils méchant et désobéissant, non seulement le supporta avec indifférence, mais pleura aussi amèrement la mort de ce fils frénétique (2 Samuel 18 :33). Car ce n’était pas le sentiment de jalousie charnelle et de ressentiment personnel, mais la pensée des péchés du fils qui pesait sur le cœur de ce parent. C'est pourquoi, en cas de victoire, David a interdit de tuer Absalom, afin qu'après l'avoir apprivoisé, il ait la possibilité de se repentir ; mais lorsque cela ne s'est pas produit, David a pleuré amèrement - non pas à cause de la perte de son fils, mais à cause de la sévérité du châtiment auquel une âme aussi criminelle et parricide devrait être soumise. Car avant cela, David ne pleurait pas la mort d’un autre fils, qui n’était pas du tout coupable et dont la maladie attristait grandement le cœur de son père. 31) La circonstance suivante prouve également avec quelle modération et tempérance les anciens maris traitaient leurs femmes. Lorsque le même David, emporté par l'ardeur de l'âge et la prospérité passagère, s'enflamma d'une passion non autorisée pour une certaine femme et, par conséquent, ordonna la mort de son mari, il fut condamné, comme on le sait, par le Prophète qui, étant venu vers lui avec l'intention de l'accuser de péché, lui proposa une parabole sur un certain pauvre, dont un homme riche, malgré le fait qu'il avait beaucoup de moutons, enleva la seule pour soigner l'invité qui venait chez lui. moutons Irrité, David prononça la sentence de mort contre le riche et ordonna de récompenser le pauvre au quadruple pour ses brebis. Ainsi, le tsar, qui a commis le crime en pleine conscience, s'est condamné lui-même sans le savoir. Et lorsque le Prophète lui expliqua la parabole et annonça le châtiment de Dieu, il lava son péché par une stricte repentance. Cependant, dans cette parabole, seul l'adultère était signifié par le fait d'enlever les brebis du pauvre voisin ; le meurtre du mari ou le fait que le pauvre homme qui avait une brebis avait été tué était gardé sous silence, afin que David puisse déterminer seul sa punition pour adultère. Désormais, les perspicaces peuvent voir avec quelle modération ce tsar a utilisé de nombreuses épouses, lorsqu'il a accepté de se punir pour une. La convoitise charnelle chez David n’était pas dominante, mais accidentelle ; pourquoi l'accusateur - le Prophète - a qualifié la passion non autorisée d'invitée ; Il ne dit pas que le pauvre mouton servait à la table du roi, mais à celui de l'invité. Au contraire, chez Salomon, le fils de David, cette passion n'était plus accidentelle comme un invité, mais dominait en lui comme une reine, ce que mentionne la Sainte Écriture lorsqu'elle qualifie Salomon d'amant pour les femmes (1 Rois 11 : 1-2). Cependant, au début de son règne, Salomon désirait aussi ardemment la sagesse, qu'il acquérait par l'amour spirituel, mais qu'il perdait par l'amour charnel. 32) Ainsi, bien que tous, ou presque tous, les actes décrits dans les livres de l'Ancien Testament doivent être acceptés non seulement dans leur propre sens, mais aussi dans un sens allégorique, cependant, si le lecteur trouve une description de toute action de personnes bénies dans l'Écriture au sens propre, qui sera incompatible avec le comportement des chrétiens pieux, après la venue du Sauveur, accomplissant les commandements divins, alors il devrait révéler ici seulement ce qui est typique, et ne pas présenter la règle d'action elle-même pour le présent. le temps. Car ce qui autrefois était parfois fait par devoir, on ne peut plus faire autre chose sans passion. 33) S'il vous arrive de lire quelque chose sur les péchés de grands personnages, bien que le lecteur puisse y découvrir une sorte de préfiguration de l'avenir, la propre signification des mauvaises actions devrait le réprimander, de sorte qu'il n'ose jamais s'exalter avec la justice de ses propres actes et mépriser les autres comme des pécheurs, étant donné que les grands hommes ont été exposés à des tempêtes qu'il faut éviter et ont subi des naufrages qu'il faut pleurer. La chute des grands hommes dans le péché est décrite pour cette raison, de sorte que nous nous souvenons constamment et avec tremblement des paroles de l'Apôtre : « Si quelqu'un pense qu'il est debout, prends garde qu'il ne tombe » (1 Cor. 10 : 12). Et c'est pourquoi, à presque chaque page des Saintes Écritures, il nous est inculqué que Dieu s'oppose aux orgueilleux, mais donne la grâce aux humbles. 34) Il faut donc avant tout se demander si le discours que nous essayons de comprendre est personnel ou allégorique. Car si nous trouvons qu'il est allégorique, alors avec l'aide des règles sur les sujets que j'ai exposés dans le premier livre, il sera facile de le considérer, pour ainsi dire, de tous les côtés, nous n'atteindrons pas le vrai sens, surtout quand on y ajoute une compétence, soutenue par une vraie piété. Et comment distinguer le discours allégorique du vôtre, les règles dont j'ai parlé ci-dessus vous aideront. Lorsque le type de discours sera révélé, il sera également révélé que l'allégorie qui le compose est tirée soit de la similitude de choses semblables, soit de choses qui n'entrent en contact les unes avec les autres qu'en raison d'une certaine proximité. 35) Puisque les objets qui sont semblables les uns aux autres peuvent avoir des similitudes à bien des égards, il ne faut pas penser qu'une chose qui a telle ou telle signification dans un certain endroit en raison d'une certaine similitude, a la même chose dans tout autre endroit. Ainsi, par exemple. Le Seigneur a utilisé le même mot « levain » à la fois dans le sens de réprimande, lorsqu'il dit : « Je ne vous ai pas dit à propos du pain : « Gardez-vous du levain des pharisiens » (Mt 16, 11), et dans le sens de l'approbation, lorsqu'il dit : « C'est comme du levain (du royaume des cieux) qu'une femme prit et cacha dans trois mesures de farine, jusqu'à ce qu'il soit entièrement levé » (Luc 13, 21). 36) Concernant la différence de sens des mots, il convient de noter qu'il en existe deux types, à savoir : « une chose connue peut signifier ceci ou cela de telle manière que ces sens seront soit complètement opposés » (contraria) les uns aux autres, soit seulement différents (diversa) les uns des autres. Les significations sont opposées lorsqu'une chose, en raison d'une certaine similitude, est considérée soit pour le bien, soit pour le mal, comme le kvas, mentionné ci-dessus. De la même manière, le lion signifie Christ lorsqu'il est dit : « Voici, le lion de la tribu de Juda, la racine de David, a vaincu » (Ap. 5 : 5), et le tentateur lorsqu'il est écrit : « ... ton adversaire, le diable, rôde comme un lion rugissant, cherchant qui dévorer » (1 Pierre 5 : 8). De même, le serpent est emmené dans le bon sens : « Soyez sages comme les serpents » (Matthieu 10 :16), et pour le pire : « le serpent a séduit Ève par sa ruse » (2 Cor. 11 :3). Le pain est également accepté dans le bon sens : « Je suis le pain vivant descendu du ciel » (Jean 6 :51), et dans le mauvais sens : « le pain caché est agréable » (Proverbes 9 :17). Il existe de nombreux autres exemples de ce genre. Les passages que j'ai cités sont de telle nature que leur sens ne fait l'objet d'aucun doute (par exemple, il ne faut citer que ce qui est clair) ; mais il y a aussi des passages dont la lecture ne permet pas de savoir exactement dans quel sens il faut les comprendre. C'est ce qui suit : « Comme une coupe dans la main du Seigneur, le vin n'est pas dissous, plein de dissolution, et on ne s'en détourne pas pour aller vers ceci ; autrement son tremblement ne s'épuiserait pas » (Ps. 74 : 9). Vous ne verrez pas soudainement ce que signifie ici la coupe - la colère de Dieu, qui ne s'étend pas jusqu'au dernier degré de punition, c'est-à-dire ne s'étend pas jusqu'aux « feuilles » ou à la grâce de l'Écriture Sainte, transmise des Juifs aux païens, car il est dit : « détournez-vous de ceci pour aller vers ceci », bien qu'en même temps les Juifs avaient encore des rituels qu'ils comprenaient de manière charnelle, « son levain ne s'épuisera pas ». Et cette seule et même chose peut avoir des significations non opposées, mais seulement différentes, un exemple en est l'eau, qui signifie à la fois le peuple, comme on peut le voir dans l'Apocalypse, et l'Esprit Saint, comme dans ce texte : « du ventre couleront des fleuves d'eau vive » (Jean 7, 38). Si ce mot a d'autres significations, alors elles peuvent être devinées en fonction de l'endroit où il est utilisé. 37) De même, d'autres objets, non pas séparément et par eux-mêmes, mais en relation avec d'autres mots, peuvent avoir non seulement deux, mais parfois plusieurs significations différentes, dont la signification est déterminée par leur position même, comme le montre l'exemple précédent. Si la signification d’un objet est clairement définie à un endroit, alors ces endroits devraient être utilisés pour expliquer les endroits les plus sombres. Ainsi, l’expression « bouclier » dans les paroles adressées à Dieu : « Viens, arme et bouclier, et lève-toi pour me secourir » (Ps. 34, 2), ne peut être mieux expliquée qu’à travers un lien avec le passage suivant : « Seigneur, comme si tu nous couronnais d’armes de grâce » (Ps. 5, 13). Cependant, dans tous les endroits où un bouclier est utilisé dans le sens d'une sorte d'arme de protection, il ne devrait pas signifier uniquement la faveur de Dieu. Car, par exemple, il est dit : « Prenez le bouclier de la foi, avec lequel vous pourrez éteindre toutes les flèches enflammées du malin » (Eph. 6 : 16). Et encore une fois, lorsqu'on décrit des armes spirituelles, le concept de foi ne doit pas être combiné avec un seul bouclier, car ailleurs l'armure de la foi est également mentionnée : « revêtir l'armure de la foi et de l'amour » (1 Thess. 5 : 8) et ainsi de suite. 38) Si les mêmes mots de l'Écriture Sainte donnent non pas une pensée, mais deux ou plus, alors qu'on ne sait pas quel sens exact l'écrivain lui-même leur a donné, alors il n'y aura aucun danger dans d'autres endroits de l'Écriture pour déterminer un sens qui soit plus approprié à la vérité. Bien sûr, celui qui teste les verbes divins doit essayer par tous les moyens de trouver la véritable intention de l'écrivain lui-même, par l'intermédiaire duquel le Saint-Esprit a prononcé ces verbes, mais s'il ne la comprend pas, alors il peut extraire une autre pensée des mots considérés, pour autant que cette pensée ne contredise pas la foi juste et soit confirmée par l'évidence claire de l'Écriture Sainte. Car il se peut que l’écrivain lui-même ait vu cette pensée dans les mots que nous exposons. Au moins, l'Esprit de Dieu, agissant à travers l'Écrivain, a sans doute prévu qu'une certaine pensée rencontrerait le lecteur ou l'auditeur, et peut-être même, a-t-il voulu qu'elle se rencontre, puisqu'il s'agit aussi d'une pensée fondée sur la vérité. Et quoi de plus digne de l’importance de St. L'Écriture et la sagesse de la Providence de Dieu, qui l'a donnée, comment ne pourrait-il pas que les mêmes paroles puissent être comprises et expliquées de différentes manières, dont la même Écriture garantirait la fiabilité en d'autres endroits, plus clairs et plus précis ? 39) S'il est impossible de découvrir le vrai sens à travers les preuves claires de l'Écriture Sainte, dans ce cas il reste à expliquer un certain endroit, en faisant appel à la raison, même si le sens révélé n'était pas celui qu'avait l'écrivain que nous expliquons. Mais cette manière d’expliquer les textes à l’aide de la seule raison est dangereuse ; il est bien plus sûr de s'en tenir à la Sainte Écriture, qui, à elle seule, peut toujours nous protéger des contradictions ou, si nous y tombons, nous donner en nous-mêmes les moyens de les concilier. 40) Cependant, les savants ne doivent pas oublier que nos saints écrivains ont utilisé toutes sortes d'expressions, connues des grammairiens sous le nom grec de tropes, et, de plus, beaucoup plus diverses et en plus grande abondance que ne peuvent penser ou croire ceux qui ne connaissent pas nos saints écrivains et ont appris ces tropes auprès des seuls enseignants laïques. Ceux qui connaissent les chemins les trouvent facilement dans les Saintes Écritures et les utilisent souvent pour les comprendre. Ce n’est pas le lieu d’enseigner les règles des tropes à ceux qui ne les connaissent pas, de peur d’avoir l’impression que j’enseigne la grammaire. Je vous conseille d'étudier cette science auprès d'autres mentors, même si, pour ma part, parlant dans le deuxième livre de la nécessité de connaître les langues, j'ai proposé plusieurs commentaires sur l'étude de la grammaire. Car les lettres dont la grammaire elle-même tire son nom (les Grecs appellent les lettres γράμματα) sont les signes les plus courants des sons de la langue articulée que nous parlons. Dans les livres sacrés, il n'y a pas seulement des exemples de tropes, mais il y a même des noms de certains d'entre eux, par exemple une allégorie, une énigme, une parabole. Je noterai ici presque toutes ces voies dont on dit qu'elles sont enseignées uniquement par les sciences libres, et qu'on retrouve dans les discours de gens qui n'ont écouté aucune science ; on les trouve dans la langue la plus ordinaire et la plus commune. Qui ne dit pas : « Fleurissez comme ça » ? Et c'est un trope appelé métaphore. Qui n'appelle pas un aquarium ou une planteuse à poissons un réservoir qui ne contient pas de poisson et qui n'est pas fait pour le poisson, mais qui tire son nom du poisson ? Et c’est encore le trope appelé catachrèse. 41) Il serait trop long d'énumérer tous les tropes ordinaires, car dans le langage courant, même des tropes pas tout à fait ordinaires sont utilisés, signifiant quelque chose de complètement différent de ce que disent les mots eux-mêmes, par exemple : l'ironie et les antiphrases. Mais l’ironie, par sa prononciation même, montre ce qu’elle veut dire, par exemple, lorsqu’on dit à une personne qui fait quelque chose de mal : « Tu fais bien ! Au contraire, pour qu'une antiphrase signifie une pensée complètement différente de ce que montrent les mots, le ton ou la prononciation ne suffisent pas pour cela, mais il faut soit que ce trope ait ses propres mots spéciaux dans lesquels le sens racine contredit le dérivé (par exemple, un bosquet s'appelle lucus de luceo « bougie », alors qu'il ne brille pas du tout), soit que l'usage donne aux mots un double sens : « l'un est direct, habituellement utilisé, et l'autre est le contraire » (par exemple, quand on veut prendre quelque chose dans un endroit où elle n'est pas là, et ils nous répondent : « Il y en a beaucoup » (abondant) », ou, enfin, nous avons besoin de mots supplémentaires pour expliquer que notre discours doit être compris dans le sens opposé (par exemple : « Méfiez-vous de lui, car c'est un homme bon ! ») Quel roturier n'utilise pas de telles figures de style, bien qu'il ne sache pas du tout de quel genre de chemins il s'agit, ni même que de tels virages sont appelés chemins ? Quoi qu’il en soit, seule la connaissance des tropes est nécessaire pour résoudre les ambiguïtés trouvées dans les Saintes Écritures. Si les mots, pris dans leur sens propre, donnent un sens incongru, alors il faut se demander si tel ou tel trope est utilisé dans un dicton que nous ne comprenons pas. Cette méthode explique beaucoup de choses qui semblaient auparavant obscures. 42) Un certain Tikhonius, qui écrivait avec une force irréfutable contre les donatistes, parce qu'il était lui-même donatiste, homme pourtant d'un esprit très hostile là où il ne voulait pas abandonner complètement l'opinion de ces hérétiques, a écrit un livre intitulé "Le Livre des Règles". Dans cet ouvrage, il a énoncé sept règles qui, à son avis, devraient être en quelque sorte les clés pour découvrir les secrets de l'Écriture Sainte. La première règle qu'il pose est la règle concernant le Seigneur et son corps ; la seconde concerne le double corps du Seigneur ; troisièmement, sur les promesses et la loi ; quatrièmement - sur les espèces et le genre ; cinquième - environ une fois ; sixièmement - sur la répétition de ce qui a été dit ; le septième concerne le diable et son corps. Bien que ces règles, considérées comme le révèle leur auteur, aident beaucoup à pénétrer dans le sens caché de l'Écriture Sainte, cependant, avec leur aide, tout ne peut pas être pénétré, et tout n'est pas comme ces règles le prescrivent. Au contraire, il existe pour cela bien d'autres moyens que Tikhonius n'a pas inclus dans son numéro septénaire ; et il interprète lui-même de nombreux passages obscurs, sans utiliser aucune de ses règles pour s'aider lui-même, car il n'en avait besoin d'aucune. Car dans les passages qu’il cite, il n’y a pas un seul sujet ou une seule question à la résolution duquel ses règles pourraient s’appliquer ; par exemple, expliquant un passage de l'Apocalypse de Jean, Tikhonius demande : que faut-il entendre par les Anges des sept Églises auxquelles il lui est ordonné d'écrire, et, après de nombreuses et diverses conclusions, conclut finalement que par Anges, on entend les Églises elles-mêmes. Dans cette recherche trop prolifique, il n’a pas fait le moindre usage de ses propres règles, alors qu’il abordait un sujet très sombre. Un exemple suffira ; et rassembler tous les passages qui sont si obscurs dans les livres canoniques qu'ils ne peuvent pas du tout être expliqués au moyen des sept règles susmentionnées serait trop long, et ce n'est pas nécessaire. 43) Pendant ce temps, Tikhonius, louant ses règles, leur attribue tellement de choses, comme si tout ce qui est obscur dans la Loi, c'est-à-dire dans les Livres sacrés, pouvait être facilement compris en comprenant bien et en utilisant correctement ces règles. Ainsi, dans la préface de son livre, il dit : « J'ai jugé nécessaire avant tout » (ce qui me semblait) d'écrire un livre de règles et de disposer, pour ainsi dire, les clés et les lampes des secrets de la loi. Car il existe des règles mystiques qui révèlent toutes les profondeurs de la Loi et rendent visibles des trésors - invisibles pour certains -. Si ces règles sont acceptées sans envie, comme je les ai communiquées, alors tout ce qui est emprisonné sera révélé, et tout ce qui est sombre sera illuminé, et tous ceux qui marchent dans la forêt incommensurable des prophéties, guidés par mes règles, comme par des chemins lumineux, éviteront l'erreur. Si au lieu de dire « il y a des règles mystérieuses qui révèlent toutes les profondeurs de la Loi », Tikhonius disait que ses règles ne révèlent que certaines, ou du moins plusieurs, profondeurs de la Loi ; en outre, s’il n’avait pas assuré que « tout ce qu’il contient serait révélé », mais écrit que beaucoup de choses seraient révélées, il aurait dit la vérité et n’aurait pas trompé les attentes des lecteurs, attribuant à son essai – pourtant utile et soigneusement rédigé – plus que suffisant pour révéler l’essentiel du sujet. For my part, I considered it necessary to preface those studying the sciences so that they read the book of Tikhonius, as it greatly contributes to the understanding of Holy Scripture; mais en même temps, il ne faut pas attendre d'elle ce qu'elle n'a pas. Il doit être lu avec prudence, non seulement à cause de certaines erreurs que l'écrivain a commises en tant que personne, mais surtout parce qu'il y dit beaucoup de choses à la manière d'un donatiste. Je vais maintenant montrer brièvement ce que ces sept règles enseignent et inculquent. 44) La première règle parle du Seigneur et de Son corps. Sachant que dans les Saintes Écritures, on parle parfois de la tête et du corps, c'est-à-dire du Christ et de l'Église, dans la même personne (car ce n'est pas en vain qu'il est dit aux croyants : « vous êtes la postérité d'Abraham » (Gal. 3, 29), alors que la postérité d'Abraham est une, c'est-à-dire le Christ), je ne m'attarderai pas longtemps sur cette règle concernant le moment précis dans l'Écriture où se fait une transition de la tête au corps, ou quand du corps à la tête, mais pas la même personne. Par exemple, dans les mots suivants, bien que la même personne parle de lui-même : « comme il posait une couronne sur l'époux et le parait de décorations comme une épouse » (Is. 61, 10), il faut encore chercher ce qui est exactement ici attribué à la tête et quoi au corps, c'est-à-dire qu'est-ce qui appartient au Christ et quoi à l'Église. 45) La deuxième règle de Tikhonius concerne le double corps du Seigneur ; mais cette règle ne devrait pas être appelée ainsi, car ce n'est pas réellement le corps du Seigneur, qui ne demeurera pas éternellement avec le Seigneur. Il aurait fallu dire : « du corps véritable et mixte du Seigneur » (permixto), ou du corps réel et imaginaire (simulato), ou utiliser une autre expression : car non seulement les hypocrites ne seront pas avec le Seigneur dans l'éternité, mais maintenant ils ne sont plus avec Lui, bien qu'en apparence ils soient dans son Église. C’est pourquoi la deuxième règle pourrait aussi s’appeler ainsi : celle d’une Église mixte. Cette règle nécessite un lecteur attentif, car il y a des cas où l'Écriture Sainte parle, apparemment, aux mêmes personnes auxquelles le discours s'adressait auparavant, alors que le discours s'adresse déjà à d'autres, ou il semble qu'elle parle des mêmes personnes, alors qu'on parle déjà d'autres. Cela se produit parce que tous deux, par leur mélange temporaire et leur participation aux sacrements, constituent pour ainsi dire un seul corps. Cela inclut les paroles du Cantique des Cantiques : « Je suis noir, mais beau, comme les tentes de Kédar, comme les rideaux de Salomon » (Cant. 1, 4). Il ne dit pas « J’étais noir comme les villages de Kidarsk… et beau comme les rideaux de Salomon », mais il parle de lui-même à la fois en raison de l’union temporaire de bons et de mauvais poissons dans la même mer (Matthieu 13 : 48). (Car les villages de Kidarsk appartiennent à Ismaël, qui ne sera pas héritier avec le fils d'une femme libre) (Gen. 21, 10 ; Gal. 4, 30). Dans un autre endroit, parlant du bon côté : « Je conduirai les aveugles par un chemin qu'ils ne connaissent pas, je les conduirai par des sentiers inconnus ; je rendrai devant eux les ténèbres lumineuses et les chemins tortueux droits : voilà ce que je ferai pour eux, et je ne les abandonnerai pas » (Es. 42, 16). Dieu parle immédiatement et soudainement du côté opposé, qui est mêlé au bien : « Alors ils reviendront » (Is. 42, 17). Ces mots signifient d'autres personnes que celles du début. Puisque dans l’état actuel les deux ne font qu’un, il semble que ce qui est dit ici soit le même que celui mentionné ci-dessus ; En attendant, ces deux parties n’en feront pas toujours une. La preuve en est l'esclave mentionné dans l'Évangile, que le maître, à son arrivée, le découpera et lui fera subir le même sort que les hypocrites (Matthieu 24, 51). 46) La troisième règle est écrite sur les promesses et la Loi, qui pourraient autrement être appelées « sur l'esprit et la lettre », comme on l'appelait dans le livre que j'ai écrit sur ce sujet. Vous pouvez également l’appeler « sur la grâce et le commandement ». Mais la doctrine de la Grâce est, à mon avis, plutôt une grande question qu’une règle quelconque pouvant servir à résoudre des questions. Ne comprenant pas cet enseignement sur la Grâce, les Pélagiens formèrent ou répandirent une hérésie bien connue. Tikhonius a travaillé avec éloge pour résoudre la question de la Grâce, mais ne l'a pas exploré pleinement. Parlant de la foi et des œuvres, il dit que Dieu nous donne des œuvres uniquement comme mérite de la foi, mais que la foi elle-même dépend uniquement de nous et n'est pas un don de Dieu. Il n'a pas approfondi les paroles de l'Apôtre : « Paix pour les frères et amour avec foi de la part de Dieu le Père et du Seigneur Jésus-Christ » (Eph. 6 : 23). Cependant, Tikhonius ignorait l'hérésie pélagienne qui, née à notre époque, nous obligeait à défendre avec zèle contre elle la grâce de Dieu, même dans le Christ Jésus notre Seigneur, et qui, selon les paroles de l'Apôtre, « qu'il y ait aussi des divergences d'opinions parmi vous, afin que ceux qui sont habiles se révèlent parmi vous » (1 Cor. 11, 19), nous a rendus beaucoup plus attentifs et actifs. Ainsi, nous avons découvert dans les Saintes Écritures ce que Tikhonius n'avait pas remarqué, qui approfondissait moins profondément l'enseignement de la Grâce et s'en souciait moins - précisément parce qu'il n'avait pas d'ennemi - nous avons découvert, dis-je, que la foi elle-même est aussi un don de Celui qui en donne à chacun une certaine mesure. En ce sens, il est dit à certains chrétiens : « ... il vous a été donné, à cause du Christ, non seulement de croire en lui, mais aussi de souffrir pour lui » (Phil. 1 : 29). Après cela, qui douterait que les deux soient des dons de Dieu, quand ils entendent clairement et distinctement que les deux sont « donnés » ? Il existe de nombreuses autres preuves qui prouvent la même vérité, mais je ne m’étendrai pas là-dessus maintenant ; à d’autres occasions, j’en parlais assez souvent. 47) La quatrième règle de Tikhonius concerne les espèces et les genres. Dans cette règle, l'écrivain veut comprendre par espèce une partie, et par genre le tout, dont la partie est ce que Tikhonius appelle une espèce, par exemple, chaque ville en particulier fait partie du monde civil tout entier, en conséquence, sa ville a une espèce, et toutes les nations sont un genre. Et en effet, ici - c'est-à-dire par rapport à l'Écriture Sainte - cette sophistication est inappropriée, selon laquelle les dialecticiens argumentent très intelligemment sur ce en quoi consiste la différence entre partie et espèce : inappropriée parce que l'Écriture s'exprime également d'une certaine manière non seulement sur une ville, mais aussi sur une région entière, un peuple ou un État. Je veux dire la manière d'exprimer que dans l'Écriture, non seulement des villes, par exemple Jérusalem ou une autre ville, comme Tyr ou Babylone, se voient parfois attribuer de tels signes qui sont beaucoup plus étendus que ces villes et plus appropriés à toutes les nations en général ; mais aussi de pays entiers, par exemple de la Judée, de l'Égypte, de l'Assyrie ou de quelque autre nation, qui a de nombreuses villes, mais qui ne constitue pas le globe entier, mais seulement une partie de celui-ci, on dit quelque chose qui dépasse également la mesure de ces pays et convient davantage à l'univers tout entier dont ils font partie, ou, comme le dit Tikhonius, au genre dont ils sont des espèces. (Les espèces et les concepts génériques sont devenus connus même du peuple, de sorte que les gens les plus simples comprennent ce qui, en particulier, et ce qui est généralement prescrit par certaines lois de l'État). Ce qui est dit des villes, il faut le comprendre aussi des gens. Par exemple, on attribue à Salomon de tels signes qui sont au-dessus de sa face et qui ne deviennent clairs qu'au moment où nous les appliquons au Christ ou à l'Église, dont Salomon fait partie. 48) Et sur la forme dans les Saintes Écritures, on n'en dit pas toujours plus que ce qui lui convient ; c'est-à-dire qu'on lui attribue de tels signes qu'il possède réellement, ou ceux qui ne lui sont que si clairs qu'ils peuvent lui convenir. Mais si l'on passe d'une espèce à un genre, et si insensiblement qu'il semble que l'Écriture Sainte parle encore d'espèce ; dans ce cas, le lecteur doit faire preuve de la plus grande attention, afin de ne pas chercher quelque chose sous la forme qui peut être trouvé de manière meilleure et plus précise dans le genre. Il n'est pas difficile de comprendre cela dans les paroles suivantes du prophète Ézéchiel : « Lorsque la maison d'Israël habitait son pays, elle le profanait par sa conduite et ses actes ; leur conduite devant moi était comme l'impureté d'une femme lorsqu'elle était purifiée. 36 : 17-19), - il n'est pas difficile, dis-je, de comprendre que ces mots désignent la maison d'Israël, à propos de laquelle l'Apôtre dit : « Vous voyez Israël selon la chair » (1 Cor. 10, 18), c'est-à-dire le peuple charnel d'Israël, qui a fait et souffert tout ce que décrit le Prophète. Il est également clair que d’autres paroles conviennent aux mêmes personnes. Mais lorsque le Prophète commence à dire : « Et je sanctifierai mon grand nom, qui est déshonoré parmi les nations, parmi lesquelles vous l'avez déshonoré, et les nations sauront que je suis l'Éternel » (Ézéchiel 36 :23), alors le lecteur doit approfondir soigneusement comment les signes de l'espèce ici dépassent les limites de cette espèce et la transition se fait vers le genre. Car il est dit plus loin : "Quand je vous montrerai ma sainteté devant leurs yeux. Et je vous retirerai d'entre les nations, je vous rassemblerai de tous les pays, et je vous amènerai dans votre propre pays. Et je répandrai sur vous de l'eau pure, et vous serez purifiés de toutes vos souillures, et je vous purifierai de toutes vos idoles. Et je vous donnerai un cœur nouveau, et je mettrai en vous un esprit nouveau ; et j'ôterai de votre chair le cœur de pierre, et je vous donnerai un cœur de chair. Je je mettrai mon esprit en vous et vous fera marcher selon mes commandements, garder mes statuts et les mettre en pratique. Et vous vivrez dans le pays que j'ai donné à vos pères, et vous serez mon peuple, et je vous libérerai de toutes vos impuretés » (Ézéchiel 36 : 23-29). Tout cela a été prédit à propos du Nouveau Testament, qui ne s'applique pas seulement au peuple juif dans son reste, comme cela n'est écrit nulle part. « Car même si ton peuple, ô Israël, était aussi nombreux que le sable de la mer, seul le reste d'entre eux se convertirait » (Is. 10, 22) - mais aussi d'autres nations promises aux pères de l'ancien Israël, qui sont aussi nos pères. Personne n'en doutera lorsqu'il comprendra qu'il s'agit là d'une promesse concernant la source du réveil, à laquelle, comme nous le voyons, toutes les nations sont désormais appelées, et que les paroles de l'Apôtre, avec lesquelles il inspire la supériorité de la grâce du Nouveau Testament par rapport à l'Ancien : « Vous êtes notre lettre, écrite... non avec de l'encre, mais avec l'Esprit du Dieu vivant, non sur des tables de pierre, mais sur des tables de chair du cœur » ( 2 Cor. 3, 2-3) - que ces mêmes les mots sont à la fois contenus et dérivés de ces paroles du Prophète, où il dit : « Et je leur donnerai un seul cœur, et je mettrai en eux un esprit nouveau, et j'ôterai de leur chair le cœur de pierre, et je leur donnerai un cœur de chair » (Ézéchiel 11, 19). Pour le cœur de chair (d'où l'Apôtre a utilisé l'expression : « sur les tables de chair du cœur »), le Prophète a voulu le distinguer du cœur de pierre par le fait qu'il contient de la vie et du sentiment, et par vie et sentiment il entendait une puissance rationnelle ou spirituelle. Ainsi l’Israël spirituel n’est pas composé d’une seule nation, mais de toutes les nations promises aux pères dans leur postérité, qui est Christ. 49) Par conséquent, le nouvel Israël spirituel diffère de l'ancien Israël charnel, qui était constitué d'un seul peuple, non par la noblesse de la patrie, mais par la Grâce nouvelle ; non pas par origine, mais par esprit et compréhension. Pendant ce temps, les Prophètes, en raison de la hauteur de leur langage, parlant de l'ancien ou de l'ancien Israël, passent imperceptiblement et secrètement au nouveau, et alors qu'ils parlent déjà du nouveau ou du nouveau, il semble encore qu'ils prophétisent sur l'ancien ou à l'ancien. Les prophètes ont utilisé de telles transitions secrètes dans leurs discours, non pas parce qu’ils voulaient nous obscurcir la compréhension des Écritures à cause d’une quelconque hostilité, mais parce qu’ils voulaient donner à notre esprit une nourriture de guérison pour l’exercice. Par conséquent, nous devons comprendre les paroles du Prophète « … Je vous amènerai dans votre pays… » et d’autres encore, où il semble répéter ce qui précède (« demeurez dans le pays que votre père a donné »), non pas de manière charnelle, comme l’Israël charnel, mais spirituellement, comme l’Israël spirituel. Car l'Église, sans souillure ni vice, rassemblée de toutes les nations et destinée à régner éternellement avec le Christ, est elle-même la terre des bienheureux, la terre des vivants ; elle-même doit être vénérée pour l'héritage donné aux pères, lorsque, selon la volonté exacte et immuable de Dieu, il leur a été promis ; puisque l'immuabilité même de la promesse ou de la prédestination montre que cette terre leur avait déjà été donnée, bien qu'à une certaine époque les Pères croyaient seulement encore qu'elle leur serait donnée. Ainsi, à propos de la grâce elle-même communiquée aux saints, l’Apôtre dit : « non selon nos œuvres, mais selon son dessein et selon la grâce qui nous a été donnée avant les siècles en Jésus-Christ, et qui a été révélée maintenant par l’apparition de notre Sauveur » (2 Tim. 1 :9-10). Il a appelé la grâce donnée, alors qu'il n'y avait pas encore ceux à qui elle était donnée ; et cela parce que par la répartition et la prédestination mêmes de Dieu, ce qui aurait dû être fait au temps voulu avait déjà été fait, et en parlant de cela, l'Apôtre a utilisé le mot « révélé ». Cependant, les paroles citées du Prophète peuvent également être comprises à propos du pays du siècle à venir, quand il y aura de nouveaux cieux et une nouvelle terre, où les méchants n'habiteront plus (Apocalypse 21 : 1). Et c'est pourquoi on dit à juste titre que cette terre est un héritage donné aux justes, auquel les méchants ne participeront pas du tout : cette terre doit aussi être honorée comme déjà donnée du fait même qu'il y a une promesse immuable à son sujet. 50) Comme cinquième règle, Tikhonius énonce la règle des temps, afin qu'avec son aide on puisse découvrir ou au moins faire des suppositions plausibles sur le calcul des temps caché dans les Saintes Écritures. Selon Tikhonius, cette règle s'applique dans deux cas, à savoir avec le chemin de la synecdoque et avec les nombres dits légaux (legitimis) ou définis. La synecdoque exige soit qu'une partie soit comprise comme un tout, soit, à l'inverse, qu'un tout soit compris comme une partie. Ainsi, par exemple, en parlant de la Transfiguration du Seigneur sur la montagne, où en présence de seulement trois disciples le visage du Sauveur brillait comme le soleil et les vêtements devenaient blancs comme la neige, un évangéliste croit que la Transfiguration s'est produite après une conversation bien connue après huit jours, et un autre - seulement après six (Luc 9, 28. Mat. 17, 1). Il est évident que ces légendes sur le nombre de jours ne peuvent pas être vraies toutes les deux, à moins de supposer qu'un évangéliste, qui dit « le jour est huit », a pris la dernière partie du jour où le Seigneur a prédit sa Transfiguration, et la première partie du jour où il a accompli sa prédiction, pendant deux jours entiers et complets ; et l'autre, qui utilisait les mots « six jours », signifiait tous les jours pleins et entiers, mais seulement la moyenne entre la prédiction et la Transfiguration. De la même manière, en mettant la partie pour le tout, la question du temps de la Résurrection du Christ est résolue. Car si la dernière partie de la journée pendant laquelle le Seigneur a souffert n'est pas prise comme un jour entier, en y ajoutant la nuit précédente, et si la dernière partie de la nuit au cours de laquelle il est ressuscité n'est pas prise comme un jour entier, en ajoutant aussi le dimanche suivant, alors trois jours et trois nuits ne fonctionneront pas, pendant lesquels le Sauveur, selon sa prédiction, devait rester au cœur de la terre. 51) Tikhonius appelle nombres légaux ou définis les nombres principalement et le plus souvent utilisés par les saints écrivains, tels que : sept, dix, douze et quelques autres bien connus des lecteurs de l'Écriture. Ces nombres définis sont, pour la plupart, utilisés à la place du temps indéfini en général. Par exemple, les mots « Je te loue sept jours sur sept » (Ps. 119 : 164) signifient la même chose que « Je porterai sa louange dans ma bouche » (Ps. 33 : 2). La même chose peut être comprise lorsque les nombres sont multipliés soit par dix - comme soixante-dix, sept cents (à partir desquels les soixante-dix années de Jérémie (Jr. 25:11) peuvent être prises spirituellement pour tout le temps pendant lequel l'Église est parmi les païens), soit par eux-mêmes - comme dix multiplié par dix fait cent, douze par douze - cent quarante-quatre, nombre signifiant toute la communauté des saints (universitas sanctorum) dans l'Apocalypse. (Apocalypse 7 : 4). De cette dernière circonstance il ressort clairement que non seulement les questions concernant le temps doivent être résolues par des chiffres, mais que leur signification est beaucoup plus large et peut s'appliquer à de nombreux sujets. Car le nombre indiqué dans l’Apocalypse ne fait pas référence au temps, mais aux personnes. 52) Tikhonius appelle la sixième règle la répétition ou le retour à ce qui a été dit auparavant (recapitulatio) - une règle que l'écrivain a trouvée avec beaucoup de vigilance dans l'obscurité de l'Écriture. Car il y a des endroits où les objets semblent suivre l'ordre du temps et se révèlent en une connexion continue, et pourtant, dans la chose elle-même, le récit revient secrètement à ce qui avait été omis auparavant. Si, dans de tels cas, vous n’êtes pas guidé par ladite règle, vous pouvez facilement vous tromper. Ainsi, dans le livre de la Genèse, il est dit : "Le Seigneur Dieu planta un jardin en Éden, à l'orient, et il y plaça l'homme qu'il avait créé. Et le Seigneur Dieu fit pousser de terre tous les arbres, agréables à voir et bons à manger" (Gen. 2 : 8-9). Apparemment, il est dit ici que la plantation finale du paradis a eu lieu après que Dieu ait introduit l'homme qu'il a créé au paradis ; et, entre-temps, le Saint Écrivain mentionna brièvement les deux, c'est-à-dire. que Dieu a planté le paradis et y a fait entrer l'homme créé, ne fait que reprendre le récit et compléter ce qu'il avait omis auparavant, à savoir, il décrit plus en détail comment le paradis a été planté : Dieu a fait sortir, dit-il, « de la terre tout arbre agréable à la vue et bon à manger », puis, plus loin, il ajoute : « et l'arbre de vie au milieu du jardin, et l'arbre de la connaissance du bien et du mal ». Puis il décrit le fleuve qui arrosait le paradis et qui était divisé en quatre sources, ce qui fait également référence à la structure du paradis. Enfin, après avoir décrit le paradis, l'auteur de la Genèse répète ce qu'il avait déjà dit, mais que dans l'ordre de la création il a suivi l'établissement du paradis, c'est-à-dire qu'il parle de l'introduction de l'homme au paradis : « Et le Seigneur Dieu prit l'homme et l'installa dans le jardin d'Eden » (Genèse 2 : 15). Car d'abord le paradis a été construit, puis l'homme y a été introduit, comme le montre maintenant l'ordre même des choses, et non l'inverse - l'homme n'a pas été d'abord introduit, puis le paradis a été construit, comme on pourrait le penser à première vue, si l'on ne suppose pas ici une répétition (recapitulatio), selon laquelle le narrateur revient à ce qu'il avait omis auparavant. 53) De plus, dans le même livre de la Genèse, selon le nombre de générations des fils de Noé, il est dit : « Ce sont là les fils de Cham, selon leurs familles, selon leurs langues, selon leurs pays, selon leurs nations » (Gen. 10 :20). Selon le nombre des fils de Sem, il est aussi dit : « Ce sont les fils de Sem selon leurs familles, selon leurs langues » (secundum linguas suas), dans leurs pays, selon leurs peuples. Enfin, à propos de tous en général, il est ajouté : « Ce sont là les tribus des fils de Noé, selon leur généalogie, parmi leurs nations. C’est à partir d’eux que les nations se sont répandues sur toute la terre après le déluge. Sur toute la terre, il y avait une seule langue et une seule langue" (Gen. 10, 32, 11, 1). Ces derniers mots : "Il y avait une seule langue et un seul dialecte sur toute la terre", c'est-à-dire que tous avaient une seule langue, montrent que même à l'époque où les peuples étaient déjà dispersés sur la terre et même dans les îles, tous avaient une langue commune. Mais cela contredit évidemment les mots précédents, où il est dit : "selon leurs tribus, selon leurs langues" (secundum linguas suas).» L'écrivain ne dirait pas que chaque tribu, constituant un peuple distinct, avait sa propre langue spéciale si toutes les tribus avaient une langue commune. Par conséquent, les mots « Il y avait une seule langue et un seul dialecte sur toute la terre » ne constituent rien d’autre qu’un imperceptible renouvellement du récit, destiné à expliquer comment une seule et même langue s’est divisée en plusieurs. C'est pourquoi, immédiatement après ces paroles, est racontée la construction de cette tour, pour laquelle le jugement de Dieu a déshonoré l'orgueil des tribus par une confusion des langues ; et après cela, les peuples furent dispersés sur toute la terre « selon leur propre langue ». 54) Parfois la répétition dans un récit (ou le retour à ce qui a été dit auparavant) est encore plus sombre et imperceptible que dans les exemples que nous avons donnés. Ainsi, dans l'Évangile, le Seigneur dit : "Mais le jour où Lot sortit de Sodome, il fit pleuvoir du ciel du feu et du soufre et détruisit tout le monde ; ainsi en sera-t-il le jour où le Fils de l'homme paraîtra. Ce jour-là, quiconque sera sur le toit et ses biens dans la maison ne descendront pas pour les prendre ; et quiconque sera dans les champs, ne reviendra pas non plus. Souvenez-vous de la femme de Lot" (Luc 17 : 29-32). Est-il vraiment possible que le jour même de l'apparition du Seigneur, il accomplisse ces paroles du Sauveur : « qu'il ne revienne pas », c'est-à-dire qu'il ne commence pas à examiner sa vie passée, dont il s'est déjà séparé pour toujours ? Au contraire, ne devrait-il pas être intéressant maintenant, c'est-à-dire dans la continuité de l'existence temporaire actuelle sur terre, de s'y intéresser en premier lieu, afin que lorsque le Seigneur apparaîtra, chacun reçoive une récompense selon ce qu'il a fait et ce qu'il a négligé ? Cependant, puisqu’il est dit « ce jour-là », on pourrait penser que le commandement du Sauveur devrait s’accomplir précisément le jour où le Seigneur apparaîtra, si nous n’assumons pas ici la règle mentionnée ci-dessus concernant la répétition et l’appel à l’aide d’un autre endroit de l’Écriture Sainte, qui, même au temps des Apôtres, disait : « Enfants, c’est la dernière heure » (1 Jean 2 :18). Par conséquent, par l’expression « ce jour » où les paroles du Sauveur mentionnées ci-dessus doivent s’accomplir, nous entendons toute la continuation du temps de prédication de l’Évangile jusqu’à la dernière apparition du Seigneur, car l’apparition même du Seigneur fait référence à ce même temps, qui se terminera au jour du jugement. 55) La septième et dernière règle de Tikhonius concerne le diable et son corps. Car le diable est le chef des méchants, qui constituent en quelque sorte son corps et doivent aller avec lui dans le feu éternel, tout comme le Christ est le chef de l'Église, qui est son corps, qui doit demeurer avec lui dans le royaume éternel de gloire. Par conséquent, tout comme pour la première règle, que Tikhonius appelait « du Seigneur et de son corps », il faut être attentif, de sorte que dans les cas où l'Écriture parle du Seigneur et de son corps en une seule personne, il faut comprendre ce qui convient à la tête et ce qui convient au corps, de sorte que la même attention est également nécessaire avec la dernière règle. Car parfois on dit du diable quelque chose qui ne lui convient pas tant à lui qu'à son corps, qui se compose non seulement de ceux qui sont le plus manifestement extérieurs à l'Église, mais aussi ceux qui appartiennent au diable sont considérés dans l'Église jusqu'à ce que tous quittent cette vie présente ou jusqu'à ce que l'ivraie soit séparée du blé avec la dernière pelle. D’où les paroles suivantes d’Isaïe : « Comme tu es tombé du ciel, ô Lucifer, fils du matin ! » (Esaïe 14 : 12), etc., parlé à la même personne ou à propos de la même personne sous l'apparence du roi de Babylone, fait penser au diable ; cependant, en d’autres termes. « Il a été brisé sur la terre, foulant aux pieds les nations » - tout ne sied pas au diable comme chef. Car, bien que le diable envoie ses serviteurs ou anges à chacun avec sa langue, ce n'est pas lui-même qui a été brisé à terre, mais son corps ; lui-même n'est écrasé que parce qu'il est dans son corps, qui périt comme poussière, et que le vent l'emporte de la surface de la terre. 56) En général, toutes les règles de Tikhoniev, à l'exception d'une seule (les promesses et la loi), enseignent comment comprendre une chose comme une autre, c'est-à-dire comment comprendre un langage ou un discours exprimé en tropes ; mais ce langage, à mon avis, est beaucoup plus étendu et varié que n'importe quelle règle scientifique. Car partout où une chose est dite et une autre comprise, partout il y a un langage de tropes, bien que dans la science de la parole (rhétorique), il n'y ait peut-être même pas de nom pour tel ou tel trope. Si les chemins sont utilisés comme les utilise la coutume acceptée, alors la raison les suit facilement ; mais s'ils s'écartent de l'usage ordinaire, alors notre compréhension devient difficile, et nous les comprenons - l'un plus, l'autre moins, parce que même les dons les plus mentaux sont communiqués aux gens par Dieu, certains dans une plus grande mesure, et d'autres dans une moindre mesure. Existe-t-il donc des mots propres, dont j'ai parlé plus haut, dans lesquels les objets devraient être compris tels que leurs mots propres les expriment ? Existe-t-il des expressions figuratives, c'est-à-dire le langage des tropes, dans lequel l'un doit être compris de l'autre, et dont, semble-t-il, j'en ai assez dit maintenant - dans les deux cas, il faut inculquer aux amateurs d'écrits sacrés qu'ils essaient de reconnaître dans l'Écriture non seulement différentes images d'expression, non seulement d'observer attentivement quelles figures de style elle utilise habituellement lorsqu'elle parle de tel ou tel sujet, et de les garder fermement en mémoire ; mais le plus important et le plus nécessaire est de les convaincre de prier Dieu pour qu'il leur donne l'esprit nécessaire pour comprendre l'Écriture. Car dans la même Écriture avec laquelle ils cherchent à s’engager, il est dit : « Car le Seigneur donne la sagesse ; de sa bouche sortent la connaissance et l’intelligence » (Proverbes 2 : 6). De Lui vient le désir même de s'exercer dans la parole de Dieu, pour peu qu'il soit accompagné de l'esprit de piété. Mais assez parlé des signes par rapport aux mots. Dans le prochain livre, il me reste à présenter mes réflexions – quelles que soient les dons du Seigneur – sur la manière de communiquer aux autres le sens trouvé de l’Écriture. Livre 4. Contenant des instructions pour le président de l'église 1) J’ai divisé ma création actuelle, inscrite « Sur la Science Chrétienne », en quelque sorte en deux parties. Car après la préface, qui constitue ma réponse à ceux qui voudraient critiquer mon œuvre, je dis entre autres choses qu’il y a deux sujets auxquels se limite l’étude scientifique (tractatio) de l’Écriture Sainte : « la manière de trouver le vrai sens de l’Écriture et la manière de communiquer ou d’exposer ce sens aux autres » (modus proferendi). Tout d’abord, nous explorons comment trouver, puis comment communiquer le sens trouvé. Puisque j'en ai déjà assez dit sur la manière de trouver le sens de l'Écriture et que j'ai écrit trois rouleaux (volumina), maintenant, avec l'aide de Dieu, je dirai quelques mots sur la manière de communiquer ou d'exprimer le sens trouvé, afin que, si possible, je puisse intégrer tous les autres sujets de mes recherches dans un seul livre et limiter l'ensemble du travail à quatre rouleaux. 2) Cependant, je conseille d’abord à mes lecteurs de ne pas s’attendre à ce que je commence ici par énoncer les règles de rhétorique que j’ai moi-même enseignées et étudiées dans des écoles laïques ; non pas parce que ces règles sont complètement inutiles, mais parce que les bienfaits et les règles mêmes de l'oratoire doivent être étudiés séparément : les instructions qu'elles contiennent - qui ne sont ni dans le présent ni dans aucune autre de mes œuvres - vous pouvez exiger non pas de moi, mais d'un autre bon écrivain, qui, peut-être, a plus de temps libre que moi. 3) D'une manière générale, les règles de la rhétorique sont nécessaires et utiles ; car si la rhétorique est l’art de convaincre les autres du vrai et du faux, alors qui oserait affirmer que la vérité, entre les mains de ses défenseurs, doit rester désarmée contre le mensonge ? Qui exigera que ceux qui tentent de prouver de manière convaincante de faux objets soient capables de rendre l'auditeur soit favorable, soit attentif, soit compréhensif dès l'introduction même de leurs discours, tandis que les défenseurs de la vérité, au contraire, ne connaîtraient pas un tel art ? De sorte que dans le récit, les premiers présenteraient des mensonges de manière brève, claire, plausible, et les seconds, au contraire, diraient si mal la vérité que les écouter serait ennuyeux, difficile à comprendre, et donc réticent à y croire ? Pour que les défenseurs du mensonge dans la recherche soient capables de réfuter la vérité avec de faux arguments et d'affirmer inébranlablement un mensonge, et que les défenseurs de la vérité ne soient capables ni de défendre la vérité elle-même, ni de réfuter un mensonge ? De sorte qu'en conclusion, enfin, les uns, par la puissance des mots, émouvant et égarant le cœur de leurs auditeurs, pouvaient soit les effrayer et les plonger dans le découragement, soit les épouvanter de joie et les exhorter ardemment, tandis que d'autres somnolaient sur la vérité, étant paresseux et froids à la défendre ? - Qui, dis-je, voudrait être si imprudent ? Au contraire, si la science de la révolution se trouve, par nature, comme si elle exerce un grand pouvoir de persuasion dans les concepts faux et corrects, alors pourquoi les bons gens ne s'engageraient-ils pas dans cette science, afin qu'elle puisse lutter entre leurs mains pour la vérité, alors que les méchants l'utilisent comme un instrument de méchanceté et d'erreur pour défendre des objets vides et sans valeur ? 4) Les remarques et les règles rhétoriques, combinées à une habileté forte et subtile à s'exprimer clairement et abondamment, tout en utilisant la beauté des mots empruntés à la langue la plus instruite, constituent ce qu'on appelle la littérature ou l'éloquence (facundia vel eloquentia). Mais quelles que soient les règles de cette science, elles, je le répète, ne font pas partie de mon travail actuel ; Pour les étudier, il convient de prévoir une période de temps spéciale, adaptée à eux, des années de vie pratiques et appropriées, où il est possible de les étudier facilement et rapidement. Les têtes mêmes de l'éloquence romaine le sentaient ; car ils n'hésitaient pas à dire que si quelqu'un ne peut étudier d'avance et rapidement l'art oratoire, il ne pourra jamais y réussir complètement. Je ne considère pas qu'il soit nécessaire de vérifier si cette opinion est tout à fait juste. Car, bien que la Rhétorique puisse être étudiée avec succès par des personnes d'un âge plus avancé, dont les capacités mentales deviennent lentes, je ne la considère pas si importante qu'il vaudrait la peine de consacrer des années matures, beaucoup moins avancées, de la vie humaine à l'étudier. Il suffit de laisser le soin de cette science aux enfants - et non à tous les enfants que je veux éduquer pour un service réussi et pour les besoins de l'Église, mais seulement à ceux d'entre eux qui ne s'occupent pas de quelque chose de bien plus nécessaire et de plus préférable que la Rhétorique. En fait, si quelqu’un possède des dons spirituels aiguisés et fougueux, il est plus facile de devenir éloquent en lisant et en écoutant les orateurs qu’en suivant strictement les règles de l’oratoire. Et ici, sans parler des livres saints canoniques, qui dans leur extrême importance sont comme une ville située au sommet d'une montagne, les œuvres de l'Église proprement dite ne manquent pas. En les lisant, une personne perspicace, si seulement elle approfondit constamment les sujets qui y sont présentés, même sans l'intention particulière de devenir elle-même éloquente en manipulant ces créations, s'imprègne imperceptiblement de la syllabe même ou de la manière de les exprimer ; surtout si, parallèlement à la lecture, il s'engage soit à les copier, soit à les dicter et, enfin, à faire ses propres discours sur ce qu'il comprend et ressent lui-même selon la mesure de la foi et de la piété. S'il n'y a pas de talents rapides, alors, d'une part, les règles de la Rhétorique sont complètement incompréhensibles, et d'autre part, même après beaucoup de travail, il a été possible de les comprendre dans une certaine mesure, mais elles seront de peu d'utilité. Et ceux qui ont étudié attentivement ces règles, qui créent maintenant avec éloquence et abondamment, ne pensent pas tous à parler selon les règles partout et partout, sauf dans les cas où ils discutent eux-mêmes des règles ; oui, je pense qu'il n'y en a guère un parmi eux qui puisse faire les deux - et parler avec éloquence, et en même temps réfléchir aux règles de l'éloquence au moment où il parle. Car si nous commençons à nous demander comment tout dire selon la science, nous risquons de perdre la tête sur ce qui devrait être dit. Malgré le fait que dans les paroles et les discours de personnes éloquentes, toutes les règles de l'éloquence sont complètement remplies, bien que ces règles ne leur viennent pas du tout à l'esprit lorsqu'ils se préparaient juste à parler, ou qu'ils ont effectivement parlé avec éloquence - ont-ils déjà appris ces règles, ou ne les ont même pas touchées ; c'est-à-dire que ces personnes suivent naturellement et en même temps involontairement les règles de l'art oratoire, parce qu'elles sont orateurs, et n'obéissent pas aux règles pour le devenir. 5) Si les enfants deviennent capables de parler simplement en mémorisant tranquillement les mots et les expressions de ceux qui parlent devant eux, alors pourquoi ne pas devenir capables de parler avec éloquence sans écouter les règles de l'éloquence, mais seulement en lisant et en écoutant des gens éloquents, seulement en imitant là où on peut imiter ? N'en voyons-nous pas des exemples dans l'expérience ? Nous connaissons pas mal d'hommes qui - sans connaître du tout les règles de la rhétorique - étaient plus éloquents que ceux qui étudiaient attentivement ces règles. Au contraire, je ne connais pas une seule personne qui deviendrait éloquente sans lire et écouter les orateurs. Et la grammaire elle-même, qui enseigne l'usage correct et intégral de la langue, ne serait pas trop nécessaire aux enfants s'ils vivaient et grandissaient constamment parmi des personnes qui parlent une langue tout à fait correcte. Car dans ce cas, les enfants, ne connaissant aucune erreur dans la langue, se mettraient en garde non pas selon les règles grammaticales, mais selon leur seule habileté naturelle, et dans d'autres, ils dénonceraient toute erreur contre la langue de la même manière que les citadins, même les plus ignorants, dénoncent les villageois. 6) Mais revenons au sujet. Un maître chrétien et un interprète de l'Écriture Sainte, un défenseur de la juste foi et un persécuteur de l'erreur est obligé, d'une part, d'enseigner le bien, de l'autre, de sevrer du mal ; Je suis obligé dans mes enseignements de réconcilier ceux qui s'y opposent, d'exciter les faibles, d'inculquer aux ignorants ce qu'ils doivent faire et ce qu'ils doivent espérer. Ayant trouvé ou rendu lui-même ses auditeurs bien disposés, attentifs et compréhensifs, il lui faut alors remplir d'autres exigences de l'art de la prédication. Si les auditeurs ont d'abord besoin d'être instruits (docendi), alors dans ce cas, le type de discours le plus approprié est narratif ou explicatif, en fonction toutefois du besoin, c'est-à-dire du fait que le sujet étudié soit clair ou non. Afin de présenter des objets douteux comme fiables, il faut utiliser des preuves et des inférences dans les discours. Au contraire, si les auditeurs ont besoin d'être touchés (morendi) plutôt que d'être enseignés, dans ce cas, il faut autant de force et de persuasion que possible dans le discours, afin que les auditeurs ne soient pas insensibles et lents à mettre en œuvre ce qu'ils savent déjà, et que les objets qu'ils reconnaissent comme vrais soient intériorisés pour toujours dans leur cœur. Et ici, le mentor chrétien a particulièrement besoin d'enseignements, de réprimandes, d'incitations, d'interdictions et de tous autres moyens qui ne peuvent que contribuer à l'excitation de l'âme. 7) Presque tous les mentors essaient d'observer tout ce que je viens de dire dans leurs discours : "mais certains le font grossièrement, laids, froidement, tandis que d'autres le font avec trop d'esprit, de beauté, de rapidité. Celui qui peut raisonner et parler avec sagesse" (sapienter), même s'il ne pouvait pas parler avec éloquence (eloquenter), a plus de chances d'être qualifié pour le titre de prédicateur, car il peut être vraiment utile à ceux qui écoutent, bien que pas autant qu'il les utiliserait s'il possédait aussi le don d'éloquence. Au contraire, une personne abondante et forte en battements violents et imprudents doit être d'autant plus crainte que l'auditeur l'aime même lorsqu'il parle de sujets complètement indignes d'entendre ; comme il parle toujours avec éloquence, l'auditeur pense qu'il parle toujours avec vérité et sagesse. Cette idée était connue de ceux-là mêmes qui considéraient comme essentielle l'étude de la science de l'éloquence, car ils admettaient aussi que si la sagesse sans éloquence apporte peu de bénéfice aux États, alors l'éloquence sans sagesse cause souvent de grands dommages - au contraire, elle n'apporte jamais de bénéfice. Par conséquent, si, sous l'inspiration d'une simple vérité, des gens étaient contraints de faire une telle confession, qui ont eux-mêmes fixé les règles de l'éloquence et l'ont fait dans les ouvrages mêmes qu'ils ont écrits sur l'éloquence, ne connaissant pas encore la vraie sagesse qui descend d'en haut du Père des lumières, alors comment pouvons-nous - les enfants des serviteurs de cette sagesse - ne pas penser différemment et plus prudemment à la dignité de l'éloquence ? Et l'homme parle plus ou moins avec sagesse, plus ou moins il a fait preuve de véritable succès dans la connaissance de l'Écriture Sainte, c'est-à-dire non seulement dans la lecture et la mémorisation de celle-ci, mais, ensemble, dans une bonne compréhension et dans une recherche attentive de son sens. Car il y a des gens qui lisent volontiers la Parole de Dieu et, en même temps, la négligent : ils lisent pour la garder en mémoire, mais ils négligent de la comprendre. De loin préférables à ces personnes sont ceux qui ne se souviennent pas des lettres de l'Écriture, mais dont le cœur - l'esprit - contemple clairement avec les yeux de leur propre cœur. Et le meilleur et le plus honorable de tous ces gens est celui qui en même temps prononce de mémoire les passages de l'Écriture mot pour mot, quand il lui plaît, et les comprend bien. 8) Ainsi, quiconque ne peut pas parler avec éloquence, mais doit néanmoins, conformément à sa vocation, parler avec sagesse, il est très nécessaire qu'il garde dans sa mémoire les paroles et expressions mêmes de l'Écriture. Car plus il se voit pauvre par rapport à ses propres dons, plus il lui est nécessaire de s'enrichir de la connaissance de la Parole de Dieu, afin que ce qu'il dit faiblement dans ses propres mots puisse être soutenu par la puissance de l'Écriture. Ainsi, celui qui semble être court en langage gagnera en quelque sorte de la croissance grâce au témoignage des grands hommes et sera aimé par l'évidence alors qu'il ne peut pas être aimé par la beauté de la parole. De plus, à quiconque veut parler au peuple non seulement avec sagesse, mais aussi avec éloquence (car il ne fait aucun doute que la combinaison des deux sera plus bénéfique), je lui conseille bien mieux de lire, d'écouter et d'imiter les orateurs que de perdre du temps avec des professeurs de rhétorique sans bénéfice : il suffit de voir que ceux que vous lisez ou écoutez selon des rumeurs véridiques sont en fait non seulement éloquents dans leurs paroles, mais aussi sages. Car il n'est qu'agréable d'écouter des orateurs éloquents, mais pour les sages cela est salutaire. Pour cette raison, l’Écriture ne dit pas « une multitude d’éloquents », mais « une multitude de sages sont le salut du monde » (Sg 6 : 26). De même qu'il faut souvent prendre les médicaments les plus amers, parce qu'ils sont salvateurs, de même, en revanche, il faut toujours éviter les sucreries lorsqu'elles sont désastreuses. Mais quoi de mieux que la douceur, quand elle est à la fois salvatrice, et que l’épargne, qui est en même temps douce ? Car dans ce cas, plus la douceur est désirable, plus un tel salut apporte un bénéfice rapide et facile. Nous avons des écrivains de l’Église qui ont non seulement révélé avec sagesse, mais aussi avec éloquence la Parole de Dieu dans leurs œuvres ; Ce n’est pas que ces écrivains manquent, mais il n’y a pas assez de temps pour relire leurs écrits, même pour ceux qui ont beaucoup de zèle et de loisir pour lire. 9) Here, perhaps, someone will ask: Should the God-inspired Writers of the Holy Canonical books only be called wise or at the same time eloquent? Cette question, moi et tous ceux qui pensent comme moi, peut être résolue très facilement. Là où ces écrivains me sont compréhensibles, là pour moi rien n'est non seulement plus sage qu'eux, mais aussi plus éloquent. And I dare to say that everyone who understands our Holy Writers also understands that these Writers should not have expressed themselves differently. Just as in eloquence in general there is floridity befitting youth, floridity befitting elders, and that floridity that is incongruous with the face of the speaker and therefore does not deserve the name of floridity, so there is a certain special kind of floridity, which alone is befitting of these Divine men worthy of the highest respect. C’est le genre d’oratoire dont parlaient les Écrivains Inspirés ; une autre génération en est indigne, et d’autres en sont indignes ; Il est en accord avec eux et dépasse de loin les autres - non pas en pompe, mais en fermeté et en rigueur, d'autant plus qu'il semble inférieur et plus ordinaire. Mais là où je ne comprends pas les hommes inspirés par Dieu, leur ornementation ne m'est pas entièrement visible, mais je suis sûr qu'elle est exactement la même que dans les endroits qui me sont compréhensibles. A ce genre d'ornementation - si sublime - il fallait nécessairement mêler une certaine obscurité dans la présentation des vérités divines et salvatrices, afin de forcer notre esprit à s'engager dans leur recherche et leur révélation. 10) Si j'avais du temps libre, je pourrais, je le répète, montrer à certains auto-loueurs qui préfèrent leur propre langue à celle de nos saints écrivains - non à cause de sa vraie grandeur, mais à cause de sa nature exagérée -, toutes les perfections et toutes les beautés contenues dans les Saintes Lettres des hommes que la Providence a choisi de nous enseigner et de nous faire passer de l'époque corrompue actuelle à l'éternité bienheureuse. Cependant, les perfections du langage que ces hommes partagent avec les locuteurs et poètes païens, pourrait-on dire, ne me surprennent pas trop. Au contraire, je suis très étonné et étonné de voir comment les saints écrivains, avec leur type spécial et supérieur d'oratoire, ont été si habilement capables d'utiliser notre éloquence humaine, qu'elle est entièrement présente en eux, et, en attendant, n'est pas clairement exprimée : car ils n'auraient pas dû rejeter l'éloquence humaine, ni en être vaniteux ; s'ils l'évitaient, ils le rejetteraient et, au contraire, ils feraient preuve de vanité, alors qu'il serait facile de reconnaître les traits du flair humain dans leurs créations. Les gens familiers avec la science voient des traces claires de l'éloquence humaine dans certains passages de l'Écriture, mais dans ces passages ils parlent de tels objets que les mots qui les expriment ne semblent pas avoir été inventés et utilisés par l'écrivain, mais nés spontanément de l'essence des objets eux-mêmes. En les lisant, vous pensez involontairement qu'ici seule la Sagesse simple sort de sa demeure, c'est-à-dire de la poitrine du sage, et l'éloquence la suit, comme un esclave inséparable, sans y être du tout appelée. 11) Par exemple, qui ne verra pas ce qu'il voulait dire, et comme l'Apôtre le dit sagement à l'endroit suivant : « Nous nous glorifions dans les tribulations, sachant que de la tribulation vient la patience, de la patience vient l'expérience, de l'expérience l'espérance, et l'espérance ne nous fait pas honte, parce que l'amour de Dieu a été répandu dans nos cœurs par l'Esprit Saint qui nous a été donné » ? (Rom.5, 3-5). Si certains artistes, pour ainsi dire, inexpérimentés commençaient à affirmer que l'Apôtre suivait ici les règles de la rhétorique, ne semblerait-il pas ridicule aux chrétiens instruits et non instruits ? En attendant, il y a ici une figure rhétorique, que les Grecs appellent κλίμαξ (échelle), et certains écrivains latins l'appellent gradatio ou ascension graduelle (car ces écrivains ne se plaisaient pas à dire scala (échelle) où les mots ou les pensées sont progressivement liés les uns aux autres, comme, par exemple, nous les voyons ici liés : de la douleur vient la patience, de la patience l'expérience, de l'expérience l'espoir). Il y a aussi une autre beauté rhétorique du discours en ce lieu, à savoir : « suivant plusieurs manières bien connues de prononcer certaines phrases » (que nos écrivains latins appellent membres et divisions (membra et caesa) ou « virgules » ; chez les Grecs κώλα et κόμματα) suit un volume ou un cercle, appelé par les Grecs une période, dont les membres, l'un après l'autre, sont progressivement, pour ainsi dire, pesés. par la voix disant jusqu'à la fin du dernier d'entre eux. Dans la pensée de l’exemple mentionné ci-dessus, les membres précèdent d’abord la période : le premier est « comme le chagrin perfectionne la patience », le deuxième est « la patience est un art », le troisième est « l’art de l’espérance ». Vient ensuite la période elle-même, composée de trois membres, dont le premier est « cette espérance ne fait pas honte », le deuxième est « car l'amour de Dieu a été répandu dans nos cœurs », le troisième est « par le Saint-Esprit qui nous a été donné ». Ces règles d'éloquence et d'autres similaires sont enseignées dans la science de l'éloquence, mais nous affirmons que l'Apôtre n'a pas suivi les règles de l'éloquence, mais qu'au contraire, l'éloquence a suivi sa sagesse. 12) Saint Paul dans son Épître aux Corinthiens dénonce certains faux apôtres parmi les Juifs qui l'ont humilié. Forcé de parler pour lui-même, il s'attribue d'abord une certaine sorte d'ignorance, et pourtant avec quelle sagesse et avec quelle éloquence il s'exprime ! En tant qu'ami et confident de la sagesse, en tant que chef de l'éloquence - suivant le premier, précédant le dernier et ne le rejetant pas lorsqu'il le suit lui-même - l'Apôtre dit : " Je dirai aussi : presque personne ne me rend insensé ; et sinon, acceptez-moi, bien que comme déraisonnable, afin que moi aussi je puisse me vanter d'une manière ou d'une autre. Ce que je dis, je le dirai non dans le Seigneur, mais comme par folie, étant donné un tel courage de louer. Comme beaucoup se vantent dans la chair, ainsi le feront Je me vante. Car vous, gens raisonnables, tolérez volontiers les insensés : vous tolérez quand quelqu'un vous asservit, quand quelqu'un vous vole, quand quelqu'un vous frappe au visage. J'ai honte de dire que nous n'avions pas assez de force pour cela. Et si quelqu'un ose se vanter de quelque chose, alors (je dirai bêtement) sont-ils juifs et moi ? Bon sang ? (je dis avec folie) Je le suis plus. J'étais beaucoup plus en travail, immensément blessé, plus en prison et plusieurs fois proche de la mort. Cinq fois, les Juifs m'ont donné quarante coups moins un ; trois fois j'ai été battu à coups de bâton, une fois j'ai été lapidé, trois fois j'ai fait naufrage, j'ai passé une nuit et un jour au fond de la mer ; J'ai été plusieurs fois en voyage, en danger sur les rivières, en danger par les voleurs, en danger par les membres de ma tribu, en danger par les païens, en danger dans les villes, en danger dans le désert, en danger en mer, en danger parmi les faux frères, dans le travail et l'épuisement, souvent dans les veillées, dans la faim et la soif, souvent dans le jeûne, dans le froid et la nudité. En plus des aventures extérieures, j'ai un rassemblement quotidien de personnes qui m'occupent de toutes les églises. Qui est épuisé, avec qui ne serais-je pas épuisé ? Qui est tenté, pour qui ne serais-je pas enflammé ? Si je me glorifie, je me glorifierai de ma faiblesse" (2 Cor. 11 : 16-30). La profonde sagesse de ces paroles est vue par ceux qui sont éveillés, et l'éloquence coulant comme une rivière sera ressentie par ceux qui dorment et dorment. Elle est suivie de trois divisions" (caesa) : "quand quelqu'un dévore, quand quelqu'un vole, quand quelqu'un est arrogant, quand quelqu'un vous frappe au visage". Puis trois membres : "C'est dommage que je dis que (pour cela) nous n'avions pas assez de force." Une période de trois mandats leur est ajoutée: "Et si quelqu'un ose (se vanter) de quelque chose, alors (je dirai bêtement) j'ose aussi." De là, il y a déjà trois sections de questions et le même nombre de réponses : « Sont-ils juifs ? et moi. Les Israéliens ? et moi. La postérité d'Abraham ? et moi". À la quatrième branche, également proposée sous forme de question, on répond non pas par la branche" (caesa), mais par le membre (membrum) : "Serviteurs du Christ ? (dans la folie je dis) je suis plus." Les quatre sections suivantes se déroulent assez décemment sous la forme d’une question lointaine ou cachée : « J’ai été beaucoup plus en travail, immensément blessé, davantage en prison et plusieurs fois à l’article de la mort. » Après eux est placé un court point, qui devrait signifier ici sur un ton alterné (suspensa) dans la prononciation : « Des Juifs cinq fois » - ce sera un terme auquel s'ajoutera un autre : « J'ai reçu quarante (grèves) sans une. » From here again there are three sections: “three times I was beaten with sticks, once I was stoned, three times I was shipwrecked,” and the term follows: “I spent a night and a day in the depths (of the sea).” Fourteen sections flow behind him with the most pleasant speed: “many times (was) on journeys, in dangers on rivers, in dangers from robbers, in dangers from fellow tribesmen, in dangers from pagans, in dangers in the city, in dangers in the desert, in dangers at sea, in dangers among false brethren, in labor and in exhaustion, often in vigils, in hunger and thirst, often in fasting, in cold and nakedness.” After them, the Apostle posits a three-part period: “Besides the external ones, the attack continues every day, and the care of all churches.” A cette période, il ajoute deux termes en forme d'enquête : "Qui s'évanouit et ne s'évanouit pas ? Qui est tenté et je ne suis pas soulagé ?" Finally, this entire passage, as if in its last breath (angelans), ends with a two-term period: “Even though it is fitting for me to boast, I will boast about my weakness.” Je ne peux pas exprimer à quel point il est beau et agréable que l'Apôtre, après un discours si rapide et impétueux, se repose d'une manière ou d'une autre dans un court récit et oblige l'auditeur à se reposer avec lui. Il dit en outre : « Le Dieu et Père de notre Seigneur Jésus-Christ déclare : Il est béni pour toujours, car je ne mens pas », puis il raconte très brièvement comment il a été exposé aux dangers et comment il en a été libéré. 14) Il n’est pas nécessaire d’analyser davantage les beautés de cet exemple ou de les souligner dans d’autres passages des Saintes Écritures. Si, dans le passage que j'ai cité de l'Apôtre, je voulais aussi retrouver les figures de style qu'enseigne la Rhétorique, cela ne semblerait-il pas trop long pour les gens de grande taille et trop insuffisant pour ceux qui ont le goût du savoir. Parmi les professeurs d'éloquence, de si beaux discours sont vénérés comme grands, achetés à un prix élevé et vendus avec une vantardise exorbitante. En parlant ainsi d'eux, je crains moi-même le reproche d'une telle vantardise. Mais que faire, je devais répondre à ces savants ignorants, qui méprisent nos saints écrivains, non parce que ces derniers n'étaient pas vraiment éloquents, mais parce qu'ils n'aiment pas se vanter d'une éloquence exorbitante respectée par les savants. 15) Peut-être que quelqu'un pensera que j'ai choisi l'Apôtre Paul avec l'intention d'être le plus éloquent de nos écrivains. (Car, bien qu'il dise de lui-même : « bien que je sois ignorant en parole, mais non en connaissance » (2 Cor. 11, 6), il dit cela en faisant apparemment une concession (concedendo) à ses critiques, et non pas qu'il se reconnaisse réellement comme tel, car, s'étant dit ignorant, il n'a pas tardé à reconnaître en lui la « raison », c'est-à-dire la connaissance, sans laquelle il ne pourrait pas être professeur de langues). En effet, j’ai pris l’exemple mentionné ci-dessus de l’éloquence de Pavlov dans de telles épîtres, dont l’importance et la puissance ne pouvaient être niées par ses détracteurs eux-mêmes, qui assuraient que ses épîtres sont lourdes et fortes, mais que la venue du corps est faible et que sa parole est méprisée (2 Cor. 10, 10). Dans ce cas, je m'engage à dire quelques mots sur l'éloquence des Prophètes, chez qui de nombreuses vérités sont exprimées dans un langage figuré ou figuré (tropologie), pas compréhensible pour tout le monde - des vérités qui sont plus cachées dans la coquille des expressions figuratives, plus douces lorsqu'on révèle leur sens exact. Mais ici je dois citer un passage des prophéties où je n'aurai pas besoin de révéler ce qui est dit, mais seulement comment cela est dit. Je prendrai un passage du livre d'un prophète qui dit de lui-même qu'il était berger ou éleveur de moutons et que le Seigneur le nourrissait du troupeau et l'envoyait vers le peuple pour prophétiser (Am. 7, 14-15). Je ne citerai pas ce passage de la traduction de soixante-dix interprètes, qui eux-mêmes, traduisant sous l'inspiration de l'Esprit de Dieu, s'écartent parfois apparemment de l'original pour forcer ainsi le lecteur à rechercher le sens spirituel (c'est pourquoi certains passages sont devenus plus sombres parmi eux, revêtus du langage des tropes), mais je le citerai de la traduction de l'hébreu en latin faite par le prêtre Jérôme, habile dans les deux langues et dans une autre. 16) Après avoir dénoncé les gens méchants, arrogants, voués au luxe et donc complètement négligents de l'amour fraternel mutuel, le Prophète Berger, ou Prophète du peuple, s'est exclamé : " Malheur à ceux qui sont insouciants à Sion et à ceux qui confient sur le mont Samarie aux dirigeants éminents, à qui revient la maison d'Israël ! Allez à Kalneh et voyez, de là allez à Hamath le grand et descendez à Gath des Philistins : ne sont-ils pas meilleurs que Ces royaumes ne sont-ils pas plus grands que vos frontières ? Vous qui considérez comme lointain le jour du désastre et qui rapprochez le triomphe de la violence, vous qui vous couchez sur des lits d'ivoire et vous prélassez sur vos lits, mangez les meilleurs béliers du troupeau et les meilleurs taureaux des pâturages gras, chantez au son de la harpe, pensant que vous maniez un instrument de musique comme David, buvez du vin dans des coupes, vous oignez des meilleurs onguents et ne vous inquiétez pas pour Joseph. désastre ! (Am.6, 1-6). Les gens qui se considèrent instruits et éloquents et méprisent nos prophètes en les considérant comme des écrivains ignorants et ignorants de l'éloquence, s'exprimeraient-ils différemment s'ils parlaient d'un tel sujet ou contre les mêmes personnes corrompues contre lesquelles Amos se rebelle ? 17) Car que reste-t-il, dans ce discours, à désirer à une oreille chaste ? Entrez-y. Dès le début, avec quel tonnerre résonne cette dénonciation, comme si elle voulait réveiller les sentiments endormis : « Malheur à ceux qui sont insouciants en Sion et à ceux qui font confiance au mont Samarie aux dirigeants éminents, à qui vient la maison d’Israël ! Puis, afin de montrer son ingratitude pour les bienfaits de Dieu, qui a donné au peuple d'Israël de vastes frontières du royaume, un peuple qui avait confiance dans le mont Samarie, où il adorait des idoles, le Prophète dit : " Allez à Kalneh et voyez, de là allez à Hamath le grand et descendez à Gath des Philistins : ne sont-ils pas meilleurs que ces royaumes ? Leurs frontières ne sont-elles pas plus grandes que les vôtres ? " Les noms propres des lieux : Sion, Samarie, Kalneh, Hamath le Grand et Gath de Palestine - ces noms, comme des luminaires, ornent le discours du Prophète. Puis - quelle agréable variété dans les mots suivants : "(Malheur à vous), vous qui considérez le jour du désastre comme lointain et rapprochez le triomphe de la violence - vous qui vous couchez sur des lits d'ivoire et vous prélassez sur vos lits, mangez les meilleurs béliers du troupeau et les taureaux des gras pâturages." 18) Le Prophète annonce la future captivité des Juifs (sous le méchant roi) avec ces mots : « …(Vous) qui êtes séparés pour le jour du mal et qui êtes déjà proches du trône de la méchanceté. » Il ajoute ici une description du luxe : « … vous dormez sur vos lits d'éléphants et vous vous prélassez sur vos lits, dans lesquels vous mangez des agneaux du troupeau et des taureaux du milieu du troupeau. » Six membres ont formé ici trois périodes de trois mandats. Car le Prophète ne dit pas : « Vous qui êtes séparés pour le jour du mal, vous qui êtes près du trône de la méchanceté, qui dormez sur les lits des éléphants, qui vous prélassez sur vos couchettes, qui dévorez l’agneau du troupeau et le bœuf du milieu du troupeau. » Si cela était dit ainsi, ce serait aussi beau, car avec la répétition d'un pronom « qui » chacun des six termes commencerait et chacun serait déterminé par un certain changement dans la voix dans la prononciation, mais le Prophète a plus de beauté du fait que deux termes sont attribués au même pronom, exprimant trois pensées : la première est la prophétie de la captivité : « vous qui êtes séparés pour le mauvais jour, et qui êtes près du trône de la méchanceté » ; la seconde concerne le luxe : « que vous dormez sur des lits d'ivoire et que vous vous prélassez sur vos lits » ; le troisième concerne la gourmandise : « vous dévorez l'agneau du troupeau et le bœuf du milieu du troupeau » ; de sorte que cela dépendrait de la volonté de celui qui prononce de prononcer chaque membre spécifiquement, et alors six membres sortiraient ; ou, au contraire, prononcez les premier, troisième et cinquième termes avec arrangement, et le deuxième, en liaison avec le premier, le quatrième - avec le troisième, le sixième - avec le cinquième, arrangeant ainsi trois très belles périodes de trois termes : le premier - sur le danger menaçant, le second - sur le lit magnifique, le troisième - sur la table inutile. 19) Ensuite, le Prophète condamne les plaisirs luxueux de l'audition. Ayant dit : « Toi qui chantes à la voix du psautier », et sachant que les gens intelligents peuvent s'adonner à la musique, il fait sagement une tournure de discours d'une beauté étonnante : il affaiblit la vitesse de la réprimande et ne s'adresse pas au luxueux à la deuxième personne, mais en parle à la troisième, afin de nous apprendre à distinguer la musique du sage de la musique du luxueux. Il ne dit pas : « Vous qui fredonnez les psaumes à la voix, et qui, comme David, pensez avoir des vases à chanter », mais, leur ayant reproché l'usage immodéré des chants et de la musique (« vous qui fredonnez les psaumes à la voix »), il montre d'une manière impersonnelle leur démesure et leur manque d'habileté : ils pensaient, comme David, « avoir des vases à chanter, buvant du vin dans des coupes et s'oignant des meilleurs costumes... » Il est préférable de prononcer ces paroles. trois termes de telle sorte qu'après avoir élevé la voix avec les deux premiers termes de la période, vous terminez avec le troisième. 20) Les dernières paroles du Prophète : « et nihil patiebantur super contritione Ioseph - « et tu ne t'affliges pas du malheur de Joseph » - (que tu les prononces continuellement dans un seul esprit, pour qu'un membre sorte, ou qu'aux mots et nihil patiebantur (« et tu ne t'affliges pas ») tu respires puis avec une nouvelle force de ton tu ajoutes super contritione Ioseph (« à propos du malheur de Joseph »), afin de forment une période en deux parties) - ces paroles du Prophète reçoivent une beauté extraordinaire de ce qui n'y est pas dit - super contritione fratris ("en contrition des frères"), mais au lieu du mot fratris (frère) le mot "Joseph" a été utilisé, afin que chaque frère soit marqué du nom propre de celui d'entre eux qui est le plus glorieux que tous ses frères - à la fois dans le malheur qui a été payé, et dans le bonheur qu'il a rendu je ne sais si le nôtre. La rhétorique, que nous avons nous-mêmes étudiée et enseignée aux autres, nous apprend à utiliser des tropes aussi excellents que celui utilisé ici - Joseph, qui nous fait penser à chacun de ses frères. Cependant, ceux qui ne le ressentent pas eux-mêmes n'ont rien à dire sur la beauté de ce trope et sur son plaisir pour ceux qui lisent et comprennent. 21) D'après les règles de la Rhétorique, on pourrait trouver bien d'autres beautés dans l'exemple de sainte éloquence que j'ai donné, mais un bon auditeur ne reçoit pas tant l'édification d'une analyse minutieuse qu'il réchauffe ses sentiments lorsque des passages de l'Écriture lui sont prononcés avec ferveur et habileté. Car cette dernière n'a pas été créée par des efforts humains, mais a été déversée de l'Esprit Divin, déversée avec sagesse et éloquence, de sorte que ce n'est pas la sagesse qui cherchait l'éloquence, mais que l'éloquence ne reculait pas d'un pas par rapport à la sagesse. Si les règles de l'oratoire, selon l'opinion précise des hommes les plus éloquents et les plus spirituels, ne pouvaient être compilées qu'en observant et en remarquant les beautés trouvées dans les œuvres des meilleurs orateurs, et en les intégrant dans un système ou une science connue, alors qu'y a-t-il de si surprenant à trouver ces règles et ces beautés dans les écrits des hommes inspirés par Dieu, qu'Il a envoyés qui créent de grands esprits ? Pour cette raison, je reconnais avec audace nos écrivains et professeurs canoniques comme non seulement sages, mais aussi éloquents par rapport à ce genre de discours, qui convenait parfaitement à des personnes divinement inspirées. 22) Mais, empruntant des exemples du Saint-Esprit à de tels passages de l'Écriture, qui peuvent être compris sans aucune difficulté, je déconseille fortement d'imiter les hommes inspirés là où ils s'exprimaient avec une obscurité utile et salvatrice, afin d'occuper et de redresser de quelque manière que ce soit l'esprit des lecteurs, afin de chasser l'ennui et d'aiguiser le désir d'apprendre à ceux qui le veulent, et pour se cacher temporairement des méchants - ou pour les convertir à la piété, ou pour cacher le sacrements d'eux. Autrement dit. Les saints écrivains se sont exprimés dans les ténèbres pour que les gens des temps ultérieurs, voulant les comprendre et les expliquer correctement, essaient de trouver pour cela une nouvelle grâce dans l'Église de Dieu - bien que non égale, mais au moins semblable à celle qui était en eux-mêmes. Quant à leurs interprètes, ils ne devraient pas, dans leurs interprétations, prendre le même air d'importance mystérieuse qui convenait aux hommes inspirés par Dieu ; ils ne devraient pas expliquer les Écritures de manière si sombre que leurs explications doivent être à nouveau expliquées. Au contraire, pour un enseignant chrétien, le premier et principal devoir est d'être le plus intelligible possible dans tous nos enseignements et de parler avec une telle clarté que seule la personne la plus incompréhensible serait incapable de nous comprendre, ou que la raison de l'incompréhensibilité des discours ne viendrait pas de nos paroles, mais de l'extrême difficulté et sophistication des sujets que nous voulons expliquer et révéler aux autres. 23) Car il y a des objets qui, par essence même, sont incompréhensibles ou qu'on peut à peine comprendre, et même alors très superficiellement, même si le professeur les a exprimés avec les mots les plus clairs. De tels éléments ne devraient jamais être proposés à la population pour être entendus, ou bien proposés très rarement – ​​en cas de besoin. Cependant, cette exigence - nécessaire dans les enseignements sociaux - ne s'applique pas à la composition des livres, qui attirent naturellement le lecteur lorsqu'il les comprend, et ne sont pas ennuyeux lorsque, faute de compréhension, il ne veut même pas les lire ; ne s’applique pas non plus aux conversations et discussions privées. 24) La recherche zélée de cette clarté (evidentia) ne se soucie parfois pas de la grâce de l'expression, ne se souciant pas de ce qui semble bon, mais de ce qui exprime et manifeste bien la vérité qu'elle essaie de montrer. C’est pourquoi un auteur, à propos de la clarté de l’expression, dit qu’il s’agit parfois d’une sorte de « négligence prudente » ; bien que, cela va sans dire, cette négligence n'expose pas la parole à sa belle décoration au point de la revêtir de voiles laids. Quoi qu'il en soit, seuls les bons enseignants dans leur enseignement s'efforcent avant tout et devraient s'efforcer d'apporter de la clarté ; et donc, si les expressions, pures et correctes dans l'usage savant, sont sombres et ambiguës, et que dans l'usage populaire, bien qu'incorrectes, sont claires et précises, alors dans ce cas, ils n'utilisent plus ces expressions comme les savants les utilisent, mais comme les prononcent les gens ordinaires. Ainsi, si nos traducteurs n'avaient pas honte de dire : « Non congregabo conventicula eorum de sanguinibus » (« Je ne rassemblerai pas leurs conseils du sang ») (Ps. 15, 4), car ils estimaient que le sujet exigeait ici l'utilisation du mot sanguinibus (sangs) au pluriel, bien qu'il ne soit utilisé dans la langue latine savante qu'au singulier, alors pourquoi le maître de la Foi, parlant avec des gens sans instruction, aurait-il honte et ne pas utiliser les gens du commun ? ossum (os) au lieu du livre os, afin d'éviter toute ambiguïté dans un mot qui a deux sens - « os » et « bouche » - et ne diffère que par un seul accent de prononciation - long ou court (singulier os - pluriel ora, singulier os - pluriel ossa), - pourquoi, dis-je, ne pas utiliser quand l'oreille rugueuse africaine ne sait juger ni la contraction ni la continuation des voyelles ? A quoi sert l'exactitude du langage, qui ne peut pas être suivie par le concept d'auditeur, alors que la seule raison et le seul but de nos conversations est que nous soyons compris par les personnes avec qui nous parlons ? Ainsi, quiconque enseigne, qu’il évite les expressions qui n’enseignent pas ; qu'il choisisse les expressions correctes, si cela peut se faire sans nuire à la clarté ; si c’est impossible, soit parce qu’ils n’existent pas du tout, soit parce qu’ils ne lui viennent pas rapidement à l’esprit, qu’il utilise des mots qui ne sont pas tout à fait corrects, à condition que la matière elle-même soit enseignée correctement. 25) Cette exigence de clarté et d'intelligibilité doit être respectée non seulement dans les conversations privées avec une ou plusieurs personnes, mais plus encore dans l'enseignement public au peuple. Car dans les conversations privées, il est possible de demander quand on ne comprend pas quelque chose, mais là où chacun se tait pour écouter, où chacun a tendu les lèvres et les oreilles, là demander - quand on ne comprend pas quelque chose - n'est ni l'habitude ni la décence, c'est pourquoi ici le plus grand soin possible de l'orateur doit constamment venir en aide à l'auditeur silencieux. Le peuple, avide de connaissance, exprime généralement avec un mouvement impatient s'il comprend le prédicateur. En attendant que ce mouvement existe, le prédicateur doit présenter le sujet étudié sous différents points de vue et l'habiller de toutes sortes de discours différents. (Ceci, je le souligne au passage, n'est pas possible pour les prédicateurs qui délivrent des enseignements préparés à l'avance et mémorisés mot à mot). Mais dès que le prédicateur se rend compte que tout le monde l'a parfaitement compris, il doit alors soit mettre fin à l'enseignement, soit passer à un autre sujet. Car de même que celui qui clarifie un sujet inconnu est agréable, de même, au contraire, celui qui parle beaucoup de ce qui est connu est pénible. Cependant, c'est douloureux pour certains d'entre eux, pour qui toute leur attention est uniquement retenue dans l'attente que la difficulté de l'élaboration de la vérité soit résolue pour eux ; et dans d'autres cas - lorsque l'attention des auditeurs n'est pas attirée sur l'objet lui-même, mais sur le mode d'expression - et que les objets connus sont acceptés par les auditeurs avec plaisir. Si la méthode d'expression elle-même est connue, qui malgré cela plaît aux auditeurs, alors cela ne fait presque aucune différence pour eux que le prédicateur ou un simple lecteur leur parle. Car les œuvres agréablement écrites sont généralement lues avec plaisir non seulement par ceux qui les rencontrent pour la première fois, mais elles sont également relues non sans plaisir par des personnes à qui ces œuvres sont parfaitement familières et sont dans leur mémoire fraîche ; tous deux les écoutent avec autant de plaisir. Certains d’entre eux seront-ils oubliés ? "Ils réapprennent ce qu'ils ont oublié, il suffit de le leur rappeler." Cependant, je ne discute pas ici de la méthode pour être aimé dans la parole : je parle d'une façon d'enseigner à ceux qui veulent apprendre. Et le meilleur moyen est que l’auditeur entende une chose vraie et comprenne complètement ce qu’il entend. Cet objectif a-t-il été atteint ? Il n’est alors pas nécessaire de travailler dur pour enseigner la vérité connue largement et pendant longtemps. Et si vous travailliez à la convaincre et à l’impressionner plus profondément dans son cœur ? Et dans ce cas, il faut agir avec pudeur et modération pour ne pas provoquer l'ennui. 26) En vérité, la véritable caractéristique de l'éloquence dans la manière d'enseigner n'est pas de rendre agréable ce qui est dur et désagréable, et ce qui est ennuyeux de le divertir, mais de rendre clair ce qui est obscur. Mais d'un autre côté, si vous exprimez clairement quelque chose de peu clair, mais pas du tout agréablement, alors seuls quelques-uns en bénéficieront - les auditeurs les plus zélés, ceux qui veulent sincèrement connaître les vérités dont ils ont besoin, même si ces vérités ont été exprimées de manière basse et grossière. Ayant atteint cet objectif, ils sont doucement satisfaits de la vérité ; et l'excellente qualité des esprits nobles réside dans le fait qu'ils n'aiment pas les mots eux-mêmes, mais qu'ils aiment inconditionnellement la vérité dans les mots. Car à quoi sert une clé en or si elle ne peut pas déverrouiller ce que nous voulons déverrouiller ? Et au contraire, quel mal y a-t-il à avoir une clé en bois, si elle peut s'ouvrir, quand on n'exige pas autre chose de la clé que d'ouvrir ce qui est fermé ? Mais il ne faut pas oublier que les étudiants sont en quelque sorte semblables aux mangeurs, qui ont besoin de bien assaisonner la nourriture la plus nécessaire à la vie, car les gens sont pour la plupart enclins au dégoût et au dégoût. 27) Un écrivain éloquent a dit - et il a dit la vérité - que celui qui parle doit parler de manière à enseigner, à plaire, à convaincre. Puis il ajouta qu'enseigner est un devoir de nécessité, plaire est un devoir de plaisir et convaincre est une question de victoire. La première de ces exigences, c’est-à-dire le besoin d’enseigner, concerne l’essence des objets ; les deux derniers - à la manière de les exprimer. Ainsi, si un prédicateur parle pour enseigner, laissez-le parler jusqu'à ce qu'il soit complètement compris par son auditeur. Car, même s'il a apparemment exprimé tout ce qu'il comprenait lui-même, si les autres ne l'ont pas compris, cela signifie qu'il ne leur a presque rien dit ; au contraire, s'il était vite compris, alors il disait tout, peu importe comment il le disait. De plus, si le prédicateur veut plaire ou convaincre l’auditeur, alors il ne peut pas agir au hasard et parler d’une manière ou d’une autre ; au contraire, il doit réfléchir attentivement à la manière exacte dont il doit dire et à ce qu'il doit dire exactement. L'auditeur doit plaire pour rester à l'écoute ; convaincre - afin de motiver à l'action. Il vous aime si vous parlez agréablement ; vous convainquez si vous le forcez à aimer ce que vous promettez, à craindre ce que vous menacez, à haïr ce que vous reprochez, à accepter ce que vous approuvez, à s'affliger là où vous suscitez le chagrin, à se réjouir quand vous prêchez la joie, à pleurer ceux que vous placez à ses yeux comme dignes de pitié, à fuir ceux que vous conseillez de détourner avec horreur, et en général, quand vous employez tous les autres moyens du sublime, une sorte d'éloquence qui excite l'âme de ceux qui sont instruits, non pas pour qu'ils sachent ce que nous devons faire, mais pour que, par l'action même, nous accomplissions ce qu'ils reconnaissent déjà comme nécessaire à l'activité. 28) Si les gens ne sont pas encore versés dans les vérités de la foi, alors, je le répète, il faut d'abord les enseigner et ensuite les convaincre. Peut-être que des objets bien connus toucheront eux-mêmes les auditeurs ; de sorte que par la suite il ne sera pas nécessaire d'utiliser les méthodes d'éloquence les plus fortes. Ces méthodes ne doivent être utilisées que lorsque cela est nécessaire – et cela est nécessaire lorsque les auditeurs savent qu’une certaine action doit être effectuée, mais qu’ils ne la font pas. C’est pourquoi le besoin d’enseigner est une nécessité. Car les hommes peuvent ou non faire ce qu’ils savent ; mais peut-on dire qu'ils doivent faire ce qu'ils ne savent pas ? Le besoin de convaincre n’est pas une nécessité, car il n’est pas toujours nécessaire, tant que l’auditeur sur un certain sujet est entièrement d’accord avec le prédicateur, qu’il l’enseigne ou qu’il l’apprécie. Au contraire, convaincre est une question de victoire, car l’auditeur peut être bien instruit, il peut aimer l’enseignement et, en attendant, il peut persister et être en désaccord avec le prédicateur. Qu'est-ce qui, dans ce cas, servira à la fois à la méthode d'enseignement et à la méthode de plaire, alors qu'il n'y a aucun moyen de convaincre avec elles ? La méthode de plaire n'a pas non plus une nécessité absolue : révélez clairement la vérité dans votre discours, c'est-à-dire utilisez bien la méthode d'enseignement, et vous l'aimerez par elle-même par son explication simple, et non par une expression verbale agréable. Les fausses choses sont souvent appréciées si elles sont découvertes et réfutées avec succès ; Je l’aime pourtant, non pas parce qu’il est faux, mais dans la mesure où il est vrai qu’il est faux ; c'est pourquoi j'aime l'image même de la présentation, qui révèle véritablement qu'un mensonge est un mensonge. 29) Le besoin de plaire occupe une place importante dans l'éloquence lorsqu'on a affaire à des gens délicats, qui n'aiment pas la vérité même, sauf à condition d'aimer la syllabe même de l'orateur. Mais la méthode même de plaire n'est pas du tout suffisante lorsqu'il s'agit de personnes têtues et fermées d'esprit qui ne veulent bénéficier ni de la méthode d'enseignement ni de la méthode de plaire. À quoi serviront ces deux méthodes à une personne qui reconnaît la vérité, loue la manière de l'exprimer et, en attendant, ne l'applique pas du tout à son propre sentiment et ne l'accepte pas avec son cœur - car pourquoi exactement le prédicateur travaille-t-il sans relâche, épuisant toutes sortes de convictions ? Car si des sujets liés à la foi et à la connaissance sont enseignés, alors les auditeurs n’ont besoin que d’en apprendre la vérité. Au contraire, lorsque des objets d'activité leur sont enseignés et enseignés pour les exécuter, alors en vain vous essayez de les assurer de la vérité de ces objets, et votre manière agréable d'expression est vaine si vous ne leur dites pas de telle manière qu'ils commenceront certainement à agir selon vos paroles. Ainsi, lorsqu'un orateur de l'Église discute de sujets d'activité, il doit non seulement enseigner pour être édifiant, non seulement plaire pour attirer l'attention, mais aussi convaincre pour être victorieux. Car dans ce dernier cas, avec une éloquence sublime et majestueuse, on est involontairement enclin à convaincre celui à qui ni la vérité clairement présentée, ni la douceur avec laquelle elle est exprimée dans le discours ne pouvaient auparavant arracher la reconnaissance. 30) Les gens sacrifiaient avec beaucoup d'efforts les plaisirs de la parole : mais ils ne devaient pas imiter, mais fuir et détester ces œuvres nuisibles et sans valeur, qui ont été écrites de manière très éloquente par des écrivains nuisibles et sans valeur, non pas pour l'édification, mais seulement pour le plaisir seul. Que le Seigneur détourne de son Église le mal signalé par le prophète Jérémie, parlant de la synagogue de Judée : " Des choses étonnantes et terribles se produisent dans ce pays : les prophètes prophétisent des mensonges, et les prêtres gouvernent par eux, et mon peuple l'aime. Que ferez-vous après tout cela ? (Jr. 5, 30-31) (Oh, plus c'est terrible, plus pur et plus complet, plus fort - l'oraison, comme un marteau, car Dieu lui-même, par l'intermédiaire de Jérémie, a comparé sa parole à un marteau (Jr. 23, 29), qu'il a prononcée par la bouche des saints prophètes). Que ce mal soit éloigné de nous, que ce mal soit éloigné, afin que les prêtres applaudissent ceux qui parlent d'injustice et que le peuple de Dieu aime de telles choses - que cette folie soit éloignée de nous, dis-je, car que ferons-nous dans le dernier de ces cas ? Mieux vaut être moins clairs dans nos enseignements, plaire moins, toucher moins, mais nous devons dire seulement ce qui est vrai, et nos auditeurs doivent admirer ce qui est juste et non injuste. Cependant, je noterai encore une fois que cette admiration ne peut être atteinte si le sujet de notre enseignement n'a aucune douceur dans sa présentation. 31) Les personnes puissantes et importantes, dont il est dit dans le psaume : « … parmi une multitude de gens je te louerai » (Ps. 34 : 18), cependant, n'aiment pas l'agrément du discours, si dans ce discours ils sont représentés dans un style gonflé et trop abondant - un style indécent et inadapté même pour décrire les bénédictions du sublime et de l'immuable - bien que pas faux, mais des choses sans importance et éphémères. Le bienheureux Cyprien dans ses épîtres a présenté un exemple de sophistication modeste et importante, un exemple aimable en soi, souhaitable pour un mentor pieux, mais en même temps difficile à suivre. Pendant ce temps, même chez ce grand écrivain, il y a des exemples de syllabes gonflées - peut-être par accident, et peut-être avec l'intention de l'utiliser, afin de montrer au lecteur, par contraste, exactement quelle syllabe et quel langage sont requis par la solide science chrétienne et combien bénéfiquement la langue de Cyprien en a été transformée. Ainsi, par exemple, dans une de ses épîtres, Cyprien dit : « Venez, asseyons-nous à l'ombre des jardins ; là les lieux solitaires voisins nous donnent un refuge silencieux ; là, les jeunes sarments de vigne agréablement balancés, suspendus et s'enroulant autour des peuplements qui en sont chargés, formaient pour vous et moi une galerie de vignes au couvert de feuilles vertes », etc. pour autant, ils ne peuvent plaire à un goût strict et posé, car ils sont trop étendus et gonflés. Il y a des gens qui aiment les syllabes trop abondantes et frisées ; ils pensent que les écrivains qui s'expriment de manière stricte et précise évitent le style abondant, non pas en raison d'un jugement mûr, mais en raison de leur incapacité à s'exprimer avec abondance. C'est pourquoi saint Cyprien, pour conjurer les critiques, a montré d'une part qu'il sait s'exprimer abondamment, car il s'est exprimé ainsi à un certain endroit, d'autre part, qu'il ne veut pas parler de cette manière, car après avoir dit cela une fois, il ne s'est plus jamais exprimé de manière prolifique. 32) Ainsi, notre porte-parole de l'Église agit dignement de lui-même lorsqu'il offre au peuple une chose qui est juste, sainte et bonne, car il ne doit rien offrir d'autre ; Il agit avec dignité quand, si possible, il sait exprimer ce qui est juste, saint et bon de telle manière qu'il soit écouté avec compréhension, volontairement et obéissant (intelligenter, libenter, obedienter). Mais il doit attendre le succès de cette action plus de prières pieuses que de capacités oratoires, et donc le laisser, priant pour lui-même et pour ses auditeurs, devenir un livreur de prières plutôt qu'un prédicateur. Et au moment même où il monte en chaire, avant d'ouvrir la bouche, qu'il élève vers Dieu son âme assoiffée, afin que par sa grâce il régurgite ce qu'on lui a donné à boire et qu'il en répande sa plénitude. Car si un sujet est étudié avec foi et amour, il peut être révélé sous de nombreux aspects ; si des gens qui savent peuvent exprimer chaque sujet de nombreuses et différentes manières, alors qui sait exactement ce qu'il faut nous dire à un moment ou à un autre, qu'est-ce qui est le plus bénéfique pour nos auditeurs - qui, dis-je, le sait, sinon Celui qui voit le cœur de tous ? Qui nous apprendra ce que nous devons dire et comment nous devons le dire, sinon Celui à la droite duquel nous sommes et nos paroles ? (Sagesse 7, 16). C'est pourquoi, quiconque veut apprendre par lui-même et enseigner aux autres, qu'il étudie les matières d'enseignement, qu'il acquière la capacité de parler comme il convient à un homme d'Église : mais au moment même de parler, qu'il se souvienne mieux des paroles du Seigneur : « Quand ils vous trahissent, ne vous inquiétez pas de comment ni de quoi dire ; car en cette heure-là, il vous sera donné quoi dire, car ce n'est pas vous qui parlerez, mais l'Esprit de votre Père qui parlera en vous » (Matthieu 10h19-20). Lorsque le Saint-Esprit parle dans ceux qui, pour l’amour du Christ, sont livrés aux persécuteurs, alors pourquoi ne devrait-il pas parler dans ceux qui enseignent le Christ aux disciples avec la parole de l’Évangile ? 33) Ils diront : si le Saint-Esprit produit des enseignants, alors les gens ne devraient pas prescrire de règles sur quoi et comment enseigner. Mais dans ce sens, peut-être pouvons-nous dire que nous ne devons pas prier, car le Seigneur dit : « votre Père sait ce dont vous avez besoin avant que vous le lui demandiez » (Matthieu 6, 8) ; on peut peut-être dire que l’apôtre Paul n’avait pas le droit de commander à Timothée et à Tite ce qu’ils auraient dû commander aux autres et comment. Pendant ce temps, lisez les trois épîtres apostoliques à Timothée et à Tite, qu’un instructeur de l’Église doit toujours avoir sous les yeux. N’est-il pas écrit dans la Première Épître à Timothée : « Prêchez et enseignez ces choses » ? (1 Tim. 4:11.) Quant à ce qu’il faut enseigner, cela a été discuté ci-dessus. – N’y a-t-il pas là une instruction : « Ne réprimande pas un ancien, mais exhorte-le comme un père » (1 Tim. 5 :1) ? La Deuxième Épître ne dit-elle pas : « Gardez le modèle de saine doctrine que vous avez entendu de moi » (2 Tim. 1 : 13) ? N'est-il pas dit : « Efforcez-vous de vous présenter à Dieu comme un ouvrier qui n'a pas à rougir, qui prône avec justesse la parole de la vérité » (2 Tim. 2 : 15) ? Y a-t-il aussi l’instruction suivante : « prêchez la parole, persévérez à temps et à contretemps, reprends, réprimande, exhorte en toute patience et en enseignant » (2 Tim. 4 : 2) ? De plus, dans l’Épître à Tite, l’Apôtre ne dit-il pas : « Car il faut qu’un évêque... s’accroche à la vraie parole, conforme à l’enseignement, afin de pouvoir enseigner la saine doctrine et reprendre ceux qui résistent » (Tite 1 :7,9) ? Il y dit : « Dites donc ce qui est conforme à la saine doctrine, afin que les anciens soient vigilants » (Tite 2 : 1-2) et ainsi de suite. Au même endroit : " Parlez, exhortez et reprends ceci en toute autorité, afin que personne ne vous méprise. Rappelez-leur d'obéir et de se soumettre aux autorités et aux autorités " (Tite 2 : 15-3 : 1) et ainsi de suite. Que penser après ça ? Pensons-nous que l'Apôtre se contredit quand, après avoir dit que les enseignants sont produits par le Saint-Esprit, il leur prescrit lui-même des règles sur ce qu'ils doivent enseigner et comment ? Au contraire, ne vaut-il pas mieux convenir que les gens, avec l’aide du Saint-Esprit, ne devraient pas abandonner la responsabilité d’enseigner eux-mêmes les enseignants ? Mais il faut toujours être sûr que « celui qui plante et celui qui arrose n’est rien, mais Dieu qui fait croître toutes choses » (1 Cor. 3 : 7). C’est pourquoi ni l’aide du peuple très saint, ni même l’assistance des saints anges seuls, n’enseignent pleinement et correctement à quiconque les mystères liés à la vie intérieure avec Dieu, à moins que quelqu’un ne soit instruit de Dieu par Dieu, à qui le Psalmiste fait appel : « Apprends-moi à faire ta volonté, car tu es mon Dieu » (Ps. 142, 10). C'est pourquoi l'Apôtre commande à Timothée, tel un enseignant s'adressant à un étudiant : « persévérez dans ce qui vous a été enseigné et dans ce qui vous a été confié, sachant par qui vous avez été enseigné » (2 Tim. 3 : 14). De même que les médicaments physiques donnés aux hommes par les hommes ne sont utilisés que par ceux à qui Dieu apporte la santé, qui peuvent guérir même sans médicaments, et bien que les médicaments soient inefficaces sans l'aide de Dieu, les hommes les utilisent néanmoins, et leur délivrance diligente est en tout cas considérée comme une question de miséricorde et de bienfaisance, de même les bienfaits de la science, enseignés par la main de l'homme, ne profitent à l'âme que lorsque Dieu lui-même les rend utiles, qui ne vient ni de l'homme ni par l'homme. pouvait, s'il le voulait, donner à une personne l'Évangile lui-même. 34) Ainsi, quiconque essaie par la puissance de sa parole de convaincre les autres de ce qui est saint et bon, sans négliger aucun des trois devoirs principaux de l'oraison, c'est-à-dire les devoirs d'enseigner, de plaire et de convaincre, qu'il prie d'abord et ensuite seulement agisse avec sa parole afin qu'ils l'écoutent (comme dit ci-dessus) clairement, volontairement et obéissant. S'il le fait avec précision et dignité, il peut alors à juste titre être qualifié d'orateur, même si l'auditeur n'est toujours pas convaincu et n'est pas d'accord avec l'orateur. Il me semble que le chef de l'éloquence romaine a voulu inclure les mots suivants parmi les trois besoins de l'éloquence mentionnés ci-dessus - enseigner, plaire et convaincre : "Un véritable orateur sera celui qui sera capable de s'exprimer dans un style simple sur les sujets ordinaires et dans un style modéré sur les sujets moyens. Sur les grands et importants - dans un style élevé." Il semble qu'en ajoutant ces dernières exigences aux trois premières, il ait voulu exprimer la même idée : il sera un véritable orateur, capable de s'exprimer sur des sujets ordinaires et sans importance simplement pour enseigner ; sur les matières moyennes, il parle un langage modéré pour plaire ; parle de sujets importants dans un style sublime afin de convaincre. 35) Cependant, l'enseignement de la Vitia romaine sur les sujets des trois sortes de syllabes ne peut convenir qu'aux affaires judiciaires ou civiles, et non aux enseignements de l'Église, pour lesquels je veux former mon orateur. Car dans les règles sur les discours judiciaires, on appelle ordinaire celui où l'on doit parler de transactions monétaires ou de propriété en général, ce qui est important est là où il s'agit de la valeur et de la vie des personnes ou de matières criminelles, et où il n'y a ni l'un ni l'autre, où l'on n'oblige pas l'auditeur à faire ou à déterminer quoi que ce soit, mais seulement essayer de lui plaire, là les objets qui occupent le milieu entre les deux types de choses mentionnés ci-dessus sont appelés comme s'ils étaient moyens et donc médiocres, ou modérés (le nom modéré vient de mesure, et quand nous utilisons le mot « modéré » au lieu de « sans importance » (modica pro parvis), nous ne parlons pas proprement, mais par abus. Au contraire, dans notre enseignement de l'Église, il n'y a pas de sujets ordinaires ou sans importance, car toutes les vérités que nous offrons au peuple, en particulier les vérités liées au dernier des deux types mentionnés ci-dessus, nous devons les mesurer par rapport au salut des hommes, non pas temporaire, mais éternel, ou par rapport à leur destruction éternelle. Dans ce cas, même le mot sur l'acquisition ou la perte de biens et d'argent, proposé par le mentor de l'Église, ne devrait pas sembler sans importance, que le montant soit grand ou petit. Car une chose importante est la fidélité, que nous devons maintenir même dans une petite somme d'argent, selon la parole du Seigneur : « Celui qui est fidèle en peu l'est aussi dans les grandes » (Luc 16, 10). Par conséquent, en soi, elle est vraiment petite : " mais il est grand que vous soyez fidèles dans les petites choses. De même que la raison de la rondeur, c'est-à-dire le tracé de toutes les lignes égales du centre aux extrémités, est la même dans un grand cercle (disque) et dans la plus petite pièce de monnaie, de même qu'en matière de justice, la grandeur de la fidélité n'est pas diminuée par le fait que des devoirs sans importance sont accomplis correctement. " 36) Discutant des litiges mondains (pour quoi de plus que de l'argent ?), l'Apôtre dit ceci : " Comment quelqu'un d'entre vous ose-t-il, lorsqu'il a affaire à un autre, poursuivre les méchants, et non les saints ? Ne savez-vous pas que les saints jugeront le monde ? Si c'est vous qui devez juger le monde, êtes-vous vraiment indignes de juger des choses sans importance ? Ne savez-vous pas que nous jugerons les anges, encore moins les actes de cette vie ? Et vous, quand vous avez chaque jour Dans les disputes, nommez comme juges ceux qui ne comptent pas dans l'Église. À votre honte, je dis : n'y a-t-il vraiment pas parmi vous une seule personne raisonnable qui puisse juger entre ses frères ? les injustes n’hériteront pas du Royaume de Dieu ? (1 Cor. 6:1-9) Pourquoi l'Apôtre est-il si indigné, pourquoi lui fait-il tant de reproches, lui fait-il tant de reproches, le dénonce-t-il tant, le menace-t-il autant ? Pour quelle raison déverse-t-il la passion de son âme dans des impulsions si fréquentes et si fortes ? Pourquoi, enfin, s'exprime-t-il dans un langage sublime et intense sur les objets les plus insignifiants ? Les litiges vides de sens sur des affaires quotidiennes l'irritaient-ils vraiment à ce point ? - Non, il fait cela par justice, par amour et par piété, que le bon sens ne considérera jamais comme sans importance, même par rapport aux choses les plus insignifiantes. 37) En fait, si nous écrivions ici des règles pour les gens ordinaires sur la façon dont ils doivent conduire les affaires du monde pour eux-mêmes ou pour leurs voisins devant les juges de l'Église, alors nous dirions que leurs discours défensifs doivent être prononcés simplement lorsqu'ils traitent de sujets sans importance. Mais nous parlons de l'éloquence d'une telle personne, en la personne de laquelle nous voulons voir un prédicateur de la vérité, nous sauvant du mal éternel et nous aidant à atteindre le bien éternel ; et de telles vérités sont toujours importantes, chaque fois et sous quelque forme qu'elles soient présentées - que ce soit dans les enseignements publics au peuple, ou dans les instructions privées offertes à un ou plusieurs, amis ou ennemis, dans des sermons constamment répétés, ou dans de simples conversations, dans le raisonnement de livres entiers, même dans les lettres les plus courtes, aussi bien que dans les plus longues. Qu’y a-t-il de plus insignifiant qu’une tasse d’eau froide, par exemple ? Mais le Seigneur a-t-il réellement dit une vérité mesquine et insignifiante lorsqu’il a déclaré que celui qui donne une tasse d’eau glacée à son disciple ne perdra pas sa récompense ? Et un prédicateur agira-t-il bien si, lorsqu'il présente cette vérité dans l'Église, il pense qu'elle n'a pas d'importance et qu'il faut donc en parler dans un langage simple et bas, et non dans une syllabe moyenne ou haute ? Au contraire, ne ferions-nous pas mieux si, à l'occasion, lorsque nous parlons de ce sujet aux gens, nous essayions de le présenter dans un style plus décent, en montrant comment de cette eau froide coulait une certaine flamme sacrée (2 Mac. 1:32), qui, avec l'espoir d'une récompense céleste, pouvait autrefois enflammer même les cœurs froids des gens pour accomplir des actes de miséricorde ? 38) Cependant, le mentor de l'Église, qui est obligé d'être un prédicateur de grandes et importantes vérités, n'est pas toujours obligé de les exprimer dans un langage sublime. Au contraire, il doit utiliser une syllabe simple là où il enseigne quelque chose sur un sujet important, un sujet modéré ou moyen où il loue ou blâme quelque chose, et où il faut encourager l'action et où l'on parle avec des gens qui devraient agir, mais ne veulent pas, là les sujets importants nécessitent nécessairement une syllabe haute, à la mesure de la nécessité de convaincre les esprits têtus. C’est pourquoi il arrive parfois que le même sujet important soit présenté simplement lorsqu’il est enseigné ; syllabes modérées ou moyennes pour décrire ses qualités ; Cela s’exprime de manière sublime lorsqu’ils tentent d’attirer vers ce sujet le sentiment de l’auditeur qui s’en est éloigné. Quel objet est plus grand et plus important que Dieu lui-même ? Mais est-ce vraiment à cause de sa grandeur infinie que nous ne pouvons pas diriger nos pensées vers lui ? Et celui qui enseigne, par exemple, le dogme de l’unité de la Sainte Trinité ne devrait-il pas s’exprimer en une seule syllabe simple, afin que le sujet, en soi incompréhensible, puisse être présenté de la manière la plus intelligible possible ? Est-ce vraiment de la beauté qui est ici requise, et non des arguments ? Est-il vraiment nécessaire ici de persuader l'auditeur de s'engager dans une sorte d'activité, et non pour qu'il essaie en fait d'apprendre un grand sujet ? De plus, lorsque le but de l'enseignement est de glorifier Dieu ou lui-même en lui-même ou dans ses actes, alors quel genre de vue s'ouvre pour le milieu - une syllabe belle et brillante pour un tel prédicateur qui peut (autant qu'il le peut) glorifier Celui que personne ne peut louer selon son héritage - personne, dis-je, peu importe comment il le loue ! Enfin, s'il arrive qu'ils ne l'honorent pas, ou ne l'adorent pas au même titre que les idoles, ou même lui préfèrent les idoles, les démons ou quelque autre créature, alors il faut parler dans un langage exalté pour montrer combien ce mal est grand et pour en détourner les gens. 39) Pour clarifier mes propos, je donnerai ici quelques exemples. L'apôtre Paul donne un exemple de ce style simple dans son épître aux Galates, où il dit : " Dites-moi, vous qui voulez être sous la loi : n'écoutez-vous pas la loi ? Car il est écrit : Abraham a eu deux fils, l'un d'une esclave et l'autre d'une femme libre. Mais celui qui est esclave est né selon la chair ; et celui qui est libre, celui-là, selon la promesse. Il y a là une allégorie. Ce sont deux alliances : celle du mont Sinaï, engendrant l'esclavage, qui est Agar, car Agar signifie le mont Sinaï en Arabie et correspond à la Jérusalem actuelle, parce que lui et ses enfants sont en esclavage et que la Jérusalem d'en haut est libre : elle est notre mère à tous » (Galates 4 : 21-26). Voici un autre passage de la même épître, où l'Apôtre, par déduction, l'explique ainsi : "Frères ! Je parle d'après un raisonnement humain : même un testament approuvé par une personne ne peut être annulé ou ajouté par personne. Mais des promesses ont été données à Abraham et à sa postérité. Il n'est pas dit : et aux descendants, comme s'il s'agissait de plusieurs, mais comme d'une seule : et à votre postérité, qui est Christ. Ce que je dis, c'est que l'alliance du Christ, préalablement établie par Dieu, n'est pas abolie par la loi, apparue quatre cent trente ans plus tard, de sorte que la promesse perd sa validité. Car si l’héritage se fait par la loi, il ne se fait plus par promesse ; mais Dieu l'a donné à Abraham selon la promesse » (Galates 3 : 15-18). Puisque ici une objection peut surgir à l'auditeur : pourquoi la Loi a-t-elle été donnée, si l'héritage ne vient pas de la Loi, alors l'Apôtre avertit l'auditeur et s'objecte : « Qu'est donc la Loi ? - puis il répond : « Elle a été donnée après à cause des transgressions, jusqu'au temps de l'arrivée de la postérité à laquelle » (fait référence) la promesse, et a été donnée par l'intermédiaire des Anges, par la main d'un médiateur. Mais il n’y a pas de médiateur avec un seul, mais Dieu est Un. » Puisqu’ici encore une autre objection a été rencontrée, l’Apôtre se demande à nouveau : « La loi est donc contraire aux promesses de Dieu ? - et répond encore : "Pas question !" Puis il en donne la raison en disant : « Car si une loi avait été donnée pour donner la vie, la vraie justice viendrait de la loi ; mais l'Écriture a tout conclu au péché, afin que la promesse soit donnée à ceux qui croient par la foi en Jésus-Christ » (Galates 3 : 19-22). De ce dernier exemple, il ressort clairement que le devoir d’enseigner inclut le souci non seulement de révéler ce qui est conclu et de résoudre les nœuds des questions principales, mais en même temps d’éviter les contradictions ou objections accidentelles, afin qu’elles n’affaiblissent ou ne réfutent pas le sujet principal de notre prédication ; Si nous disposons d’une solution toute faite à une question, nous ne devons pas craindre une objection que nous ne pouvons éviter. Il arrive que lorsque vous avez des problèmes avec la question principale et résolvez des questions aléatoires, puis avec ces questions aléatoires de nouvelles contradictions aléatoires, alors l'attention commence à se perdre dans une longue chaîne de conclusions, et le chercheur ne peut revenir à sa question principale ou à son sujet qu'avec l'aide de la mémoire la plus solide et la plus vivante. Malgré de tels cas, il est très bon de réfuter les contradictions fortuites, afin qu'elles ne surviennent pas à l'auditeur à un moment où il n'y a personne pour y répondre ; et, d'autre part, même s'il y avait quelqu'un pour répondre, puisque l'auditeur reste silencieux pendant l'enseignement, sans exprimer ses doutes, il peut repartir après le sermon insatisfait si le prédicateur lent d'esprit ne résout pas les contradictions qui sont venues à l'esprit de l'auditeur silencieux. 40) Un exemple de syllabe modérée ou médiane est représenté par les paroles suivantes de l'Apôtre : « Ne faites pas de reproches à un ancien, mais exhortez-le comme un père ; les plus jeunes comme des frères ; les vieilles femmes comme des mères ; les jeunes comme des sœurs en toute pureté » (1 Tim. 5 : 1-2). Aussi : « Je vous exhorte donc, frères, par les compassions de Dieu, à offrir vos corps comme un sacrifice vivant, saint, agréable à Dieu » (Rom. 12 : 1). Et presque toute cette exhortation est exprimée dans une syllabe modérée ; les plus beaux passages sont ceux dans lesquels chaque objet reçoit sa particularité la plus décente, comme un devoir envers chacun, comme suit : « Et puisque, selon la grâce qui nous est donnée, nous avons divers dons, alors si tu as la prophétie, prophétise selon la mesure de la foi ; zèle ; Que vous soyez bienfaiteur, faites la charité avec cordialité. Que l'amour soit sincère ; détournez-vous du mal, accrochez-vous au bien ; soyez bons les uns envers les autres avec un amour fraternel ; avertissez-vous les uns les autres en ce qui concerne ; ne relâchez pas votre zèle ; être en feu en esprit; Servez le Seigneur; soyez réconforté par l'espoir; soyez patient dans le chagrin, constant dans la prière ; participer aux besoins des saints ; soyez zélé pour l'hospitalité. Bénis tes persécuteurs ; bénissez, pas maudissez. Réjouissez-vous avec ceux qui se réjouissent et pleurez avec ceux qui pleurent. Soyez du même avis entre vous ; ne soyez pas arrogant, mais suivez les humbles ; ne rêve pas de toi-même » (Rom. 12 :6-16). Comme tout ce discours coule magnifiquement, puis est bloqué par une période en deux parties : « Ne soyez pas arrogants, mais suivez les humbles ; ne rêve pas de toi-même. » Un peu plus tard, l'Apôtre dit : « Donnez donc à chacun ce qui lui est dû : à qui donner, donner ; à qui quitrent, quitrent ; à qui la peur, la peur ; à qui est l'honneur, l'honneur » (Rom. 13, 7). Ici encore, très décemment, le discours, composé de membres individuels, se termine par une période en deux parties : « Ne devez rien à personne que l'amour mutuel » (Rom. 13, 8). Autre exemple : "La nuit est passée, et le jour est proche : rejetons donc les œuvres des ténèbres et revêtons les armes de la lumière. Comme pendant le jour, comportons-nous convenablement, sans nous livrer aux festins et à l'ivresse, ni aux sensualités et à la débauche, ni aux querelles et à l'envie ; mais revêtons notre Seigneur Jésus-Christ, et ne changeons pas les soucis de la chair en convoitise" (Rom. 13 : 12-14). Si quelqu'un avait dit ici comme ceci : « Et carnis providentiam ne in concupisctntiis feceritis » (« ne changez pas les soucis de la chair en convoitises »), c'est-à-dire que le verbe aurait été mis à la fin, alors, sans aucun doute, cette fin aurait été plus agréable à l'oreille dans sa douceur, mais notre traducteur le plus célèbre et le plus posé n'a même pas voulu changer l'ordre des mots dans sa traduction par rapport à l'original. Que l'arrangement des paroles du passage grec mentionné ci-dessus, auquel l'Apôtre a parlé, soit beau et euphonique, laissons les experts de la langue grecque en discuter, mais il me semble que dans l'original lui-même il y a un manque de douceur des fins où elles sont dans le même ordre exact que dans notre traduction. 41) En effet, il faut admettre que nos saints écrivains manquent parfois de cette beauté de discours que lui confèrent les fins douces et mesurées (clausula) des périodes. Je n'ose pas dire si cette lacune vient des traducteurs, ou si les saints écrivains eux-mêmes (dont je suis plus sûr) ont intentionnellement évité ces décorations sans importance - je n'ose pas, car, je l'avoue, je n'en suis pas sûr moi-même. Mais je sais que si un expert en douceur ou en régularité du discours veut arranger les fins de points et de phrases chez nos écrivains selon la loi de l'harmonie - et cela est très facile à faire en réarrangeant quelques mots, qui ne perdent en rien leur sens par un changement d'ordre - alors il verra que les hommes inspirés par Dieu ne manquaient pas de cette petite décoration de la parole, qu'il étudiait - comme matière très importante - dans les écoles de grammairiens et de rhéteurs. Il trouvera beaucoup à la fois dans notre traduction latine et, surtout, dans la langue originale de l'Écriture, il trouvera beaucoup, dis-je, de telles décorations concernant les syllabes qui ne sont pas du tout dans les écrits de gens qui sont pour la plupart vaniteux d'un discours mesuré. Mais il faut faire attention à ne pas leur enlever leur importance en conférant de la fluidité aux pensées divines et élevées. Et que nos Prophètes connaissaient très bien la structure et l'ordre du discours selon la méthode de l'art musical, qui expose dans son intégralité la science d'un certain nombre ou rythme, est attesté par Jérôme, un homme très érudit, qui dans certains livres de l'Écriture indique même le mètre (pied), cependant, selon le texte hébreu ; dans sa traduction, il n'a pas observé le mètre dans les mots afin de maintenir l'exactitude du sens. Ma propre pensée sur le nombre et la mesure, qui semble la plus plausible, peut-être seulement à moi, est la suivante : de même que dans mon propre style je n'aime pas omettre les terminaisons pliées et mesurées, là où je les considère comme décentes et ne dépassant pas les limites de la modestie, de même, au contraire, dans les écrits des hommes inspirés par Dieu, j'aime davantage le fait que j'y trouve très rarement ces terminaisons. 42) Une syllabe haute diffère d'une syllabe médiane notamment en ce qu'elle n'est pas tant décorée d'embellissements de mots, mais plutôt animée par de forts sentiments de l'âme. Il accepte dans sa composition presque toutes les beautés de la syllabe médiane, si elles existent, mais ne les recherche pas si elles ne lui apparaissent pas elles-mêmes. Il est impétueux avec sa propre vitesse et ses impulsions : il capture les belles expressions uniquement par la puissance des objets, sans se soucier du tout de la décoration. Il se contente de la simple décence des expressions ; veut qu'ils obéissent à la chaleur intérieure du cœur et ne dépendent pas des calculs subtils de la langue. Ainsi, un héros armé d'une épée dorée parsemée de pierres précieuses est victorieux sur le champ de bataille, non parce que son arme est précieuse, mais parce qu'elle est une arme ; mais même sans armes, il restera toujours un héros, il sera puissant et fort, car l'indignation transformera pour lui en arme tout ce qui lui tombe sous la main. L’Apôtre soutient en un seul endroit qu’à cause de l’Évangile du Christ, il est doux d’endurer tous les désastres temporaires avec l’aide et la consolation des dons de Dieu. Le sujet est sublime, mais le style dans lequel l'Apôtre s'exprime est aussi élevé et riche de la beauté du discours. "Dans un temps acceptable, je t'ai entendu et le jour du salut je t'ai aidé. Voici, c'est maintenant le moment favorable, voici, maintenant c'est le jour du salut. Nous ne faisons trébucher personne en quoi que ce soit, afin que le service ne soit pas blâmé, mais en tout nous nous montrons comme serviteurs de Dieu, dans une grande patience, dans les adversités, dans les besoins, dans les circonstances difficiles, sous les coups, dans les prisons, dans les exils, dans les travaux, dans les veillées, dans le jeûne, dans la pureté, dans la prudence, dans la générosité, dans la bonté, dans l'Esprit Saint, dans l'amour non feint, dans la parole de vérité, dans la puissance de Dieu, avec l'arme de la justice à droite et à gauche, dans l'honneur et le déshonneur, avec le blâme et la louange : nous sommes considérés comme des trompeurs, mais nous sommes fidèles ; nous sommes inconnus, mais nous sommes reconnus ; nous sommes considérés comme morts, mais voici, nous sommes vivants ; nous sommes punis, mais nous ne mourons pas ; nous sommes attristés, mais nous nous réjouissons toujours ; Nous sommes pauvres, mais nous enrichissons beaucoup ; nous n'avons rien, mais nous possédons tout » (2 Cor. 6, 2-10). De plus, l'Apôtre s'exprime avec encore plus de passion : « Nos lèvres sont ouvertes vers vous, ô Corinthiens, notre cœur s'est élargi » (2 Cor. 6, 11), etc. Mais nous surmontons tout cela grâce à la puissance de Celui qui nous a aimés. Car j’ai l’assurance que ni la mort ni la vie, ni les anges, ni les principautés, ni les puissances, ni le présent ni l’avenir, ni la hauteur, ni la profondeur, ni aucune autre créature ne pourra nous séparer de l’amour de Dieu manifesté en Jésus-Christ notre Seigneur » (Rom. 8 : 28-39). Mes enfants, pour qui je suis à nouveau en train de naître, jusqu'à ce que le Christ soit représenté en vous ! Je voudrais maintenant pouvoir être avec toi et changer de voix, parce que je suis perplexe à ton sujet" (Gal. 4, 10-20). Y a-t-il des contrastes frappants dans les mots, y a-t-il un graduel figuratif, une structure et une disposition harmonieuses des virgules, des membres et des points ? - Non ; mais cela n'a en rien refroidi le sentiment sublime avec lequel brûle ici le discours de l'Apôtre. Ces paroles de l’Apôtre ne se réfèrent pas à la Divinité du Sauveur, mais à sa chair, qui a abondamment arrosé le cœur des peuples assoiffés de la source toujours coulante de son sang. Ainsi, même depuis les temps anciens, il était mystérieusement annoncé que le Seigneur Jésus crucifié dans sa chair enlèverait les péchés du monde entier, et non seulement la culpabilité et la transgression des actes, mais même la convoitise des cœurs. Car la viande de chèvre fait référence à la purification de la culpabilité des actes, et la viande de chèvre fait référence à la purification de l'impureté des convoitises séductrices, selon cette parole de l'Écriture : « Et les enfants d'Israël s'assirent et pleurèrent et dirent : Qui nous nourrira de viande ? (Nombres 11:4) Et le bâton tendu de l'Ange et son contact avec la pierre d'où est sorti le feu, montre que la chair du Seigneur, remplie de l'Esprit Divin, brûle tous les péchés humains. Pourquoi le Seigneur dit-il : « Je suis venu faire tomber le feu sur la terre… » (Luc 12, 49) C'est ainsi que saint Ambroise s'explique, essayant d'enseigner au lecteur et de prouver son sujet. Elle aimait assister aux réunions uniquement de personnes qui n'avaient pas honte des actes de miséricorde et dont les actions étaient ornées de chasteté. Il n'y avait pas la moindre sévérité dans ses yeux, pas la moindre insolence dans ses paroles, pas la moindre impudeur dans ses actes, ses mouvements étaient doux, sa démarche était décente, sa voix était toujours affectueuse et agréable ; son âme pure se déversait dans son apparence, et tout son corps représentait un exemple de pureté intérieure. Ainsi, une belle maison peut être reconnue par la pièce de devant, et le premier pas dans celle-ci montre qu'il n'y a pas d'obscurité à l'intérieur ! Ainsi, la lampe, allumée à l’intérieur de la lampe, diffuse sa lumière avec éclat à l’extérieur ! Que pouvons-nous dire de son abstinence en matière de nourriture et de ses excès dans l'accomplissement de nombreux devoirs différents - de ses excès qui dépassaient la nature de l'abstinence, pour laquelle il y avait presque un manque de nature ? Là, elle ne connut aucune interruption dans l'accomplissement du service, ici tous ses jours étaient combinés et doublés de jeûne ; et si elle ressentait le besoin de s'accorder du repos et de goûter à la nourriture, elle ne mangerait le premier aliment qu'elle rencontrerait que pour ne pas s'épuiser complètement par l'abstinence, mais non pour satisfaire ses caprices. Je considère ce passage comme un exemple de la syllabe du milieu, car Ambroise ne discute pas ici de la manière de convaincre celles qui ne se sont pas encore consacrées à la virginité, mais de ce à quoi devraient ressembler les vierges déjà consacrées. S'il était nécessaire de convaincre de cette entreprise importante, il faudrait alors utiliser une syllabe aiguë, car elle est la plus capable d'exciter et d'enflammer les sentiments. D'autre part, il convient de noter que le bienheureux Cyprien le Martyr a écrit en réalité sur l'habillement (habitus) des vierges, et non sur la disposition à accepter la virginité et s'est donc exprimé dans la syllabe médiane, et saint Ambroise dans d'autres endroits de son essai sur les Vierges, avec sa sublime ornation, suscite la disposition même à accepter la virginité. 49) Je vais maintenant donner des exemples de syllabe haute provenant des deux écrivains mentionnés ci-dessus. Tous deux s’en prennent vivement aux femmes qui se peignent ou, mieux encore, se défigurent le visage avec du rouge. Cyprien, discutant de ce sujet, dit entre autres choses : « Si un peintre habile avait représenté le visage et la silhouette d'une personne dans le tableau avec la couleur corporelle la plus fidèle ; et si, à une époque où le tableau était déjà dessiné et terminé, quelqu'un d'autre, se considérant plus habile, avait mis la main dessus afin, à son avis, de corriger ce qui avait déjà été correctement fait et présenté de manière vivante, alors ce dernier aurait causé au premier artiste une grave offense et aurait suscité une justification justifiée. indignation. Pensez-vous que vous échapperez au châtiment si, par votre impudence et impie, vous offensez le Dieu Artiste ? Sous des fleurs et des embellissements séduisants, vous voulez cacher aux gens votre honte et votre débauche ; mais par cela vous devenez le plus vil fornicateur, ayant gâté et corrompu en vous ce que Dieu a créé. En pensant à décorer votre visage et à vous épiler habilement, vous ruinez la création de Dieu et trahissez la vérité ! Voici la voix de l'Apôtre qui vous convainc : " Purifiez donc le vieux levain, afin que vous soyez une pâte nouvelle, puisque vous êtes sans levain, car notre Pâque, le Christ, a été sacrifiée pour nous. Célébrons donc, non avec du vieux levain, non avec le levain du vice et de la méchanceté, mais avec les pains sans levain de la pureté et de la vérité " (1 Cor. 5 : 7-8). Mais la pureté et la vérité peuvent-elles triompher et célébrer là où le pur est profané par des fleurs contrefaites, là où le vrai et l'authentique est transformé en mensonge par les tyrannies des apothicaires ? Votre Seigneur dit : « que vous ne pouvez rendre un seul cheveu blanc ou noir » (Matthieu 5 :36), mais vous voulez être plus fort que votre Seigneur afin de remporter la victoire sur sa parole ! Vous vous teignez les cheveux avec un soin impudent et une insouciance sacrilège : un présage malheureux ! Par cela, vous prophétisez pour vous-même les cheveux ardents de l’enfer dans le futur. Afin de ne pas m’étendre, je n’écris pas les réflexions ultérieures de Cyprien. 50) Saint Ambroise, parlant du même sujet, dit : " De là viennent les premiers germes des vices, que les femmes se peignent le visage avec des couleurs choisies ; craignant que les hommes ne les aiment pas, elles simulent leur apparence extérieure et, en simulant leur apparence, elles gâchent leur pureté morale intérieure. Comme il est fou de changer son image de la nature, de chercher des déguisements dans la peinture et, craignant le jugement des hommes, d'afficher son propre jugement défavorable sur soi-même ! Car elle est la première à prononcer un jugement sur elle-même, qui veut changer en elle-même ce avec quoi elle est née ; et montre clairement que, d'abord, elle ne s'aime pas quand elle cherche à plaire aux autres. Ô femme, femme ! Qui est plus véridique pour que nous cherchions comme juge de ta laideur, quand d'ailleurs tu as peur de paraître telle que tu es réellement ? soit dans votre propre conscience, soit à cause de l'erreur d'un autre ! Car, voyez, vous voulez plaire à l'un, mais il en aime un autre ; et vous vous fâchez s'il en aime un autre, qui apprend de vous l'art de faire semblant. Vous êtes un mauvais professeur à votre propre détriment ; puisque même celle qui a elle-même accepté un séducteur ne séduira pas pour le bien des autres : et même si elle est la femme la plus vide, elle commet une erreur pour elle-même, et non pour le bien des autres. Ainsi, il y a presque moins de crime dans l’adultère ouvert que dans la contrefaçon ; car là la chasteté est violée, et ici se commet la fornication avec la nature elle-même. 51) Un art important est d'être capable de produire autant de confusion décente que possible dans les syllabes et de diversifier votre sermon dans toutes les manières d'expression. Si l’enseignement est exprimé trop longtemps et trop longuement par l’une des trois syllabes mentionnées ci-dessus, alors l’auditeur s’ennuiera vite. Au contraire, si vous faites des flux et reflux décents d'une syllabe à l'autre, alors un long sermon peut être beaucoup plus divertissant. Bien entendu, dans les discours d'orateurs habiles, chaque syllabe elle-même reçoit ses propres nuances particulières, sa propre variété, qui ne permettent pas à l'une ou l'autre syllabe de devenir ni trop froide ni trop chaude dans les sentiments des auditeurs ; mais, en général, il est beaucoup plus facile et plus long d'écouter et de supporter une syllabe simple qu'une syllabe aiguë qui s'éternise. C'est pourquoi, plus il est important d'exciter de forts mouvements de l'âme afin d'arracher l'accord et le sentiment de nos auditeurs, plus cette excitation doit être courte afin de s'arrêter exactement là où l'âme de l'auditeur est émue au degré approprié. Il faut toujours faire attention, en essayant d’élever toujours plus haut ce qui a déjà été élevé, à ne pas abaisser le sentiment de l’auditeur du point où le pouvoir de la parole l’a élevé. Mais au fait, sachez mélanger une syllabe simple dans votre sermon ; alors il vous sera bon de vous déplacer, si nécessaire, vers une syllabe sublime, afin que le débit et la rapidité de votre parole changent alternativement, comme le flux et le reflux de la mer. De là, il arrive qu'une syllabe haute (s'il est nécessaire de l'étendre sur un espace significatif) ne doit jamais être utilisée seule, mais doit être diversifiée par l'utilisation d'autres syllabes. Car, en général, la manière d’exprimer les pensées fait référence au type de syllabe qui s’avère prédominant dans le discours. 52) Quelle syllabe faut-il mélanger avec quelle syllabe ? Dans quels cas une combinaison mutuelle de ces éléments est-elle appropriée ? Une syllabe haute peut toujours ou presque toujours inclure les débuts et les bases d'une syllabe médiane avec dignité et décence. De la même manière, cela dépend de la volonté du locuteur d'exprimer dans une syllabe simple certains traits de tels objets, dont on peut parler dans une syllabe haute, de sorte que la syllabe sublime par comparaison avec une syllabe simple apparaisse encore plus sublime et, se tenant comme dans une certaine ombre, apparaisse d'autant plus lumineuse. De plus, dans chaque syllabe, il est nécessaire de résoudre certains nœuds de questions et d'objections, par conséquent, dans chaque syllabe, la subtilité (la perspicacité) ou la perspicacité est nécessaire ; et la subtilité est une propriété intrinsèque de la syllabe simple. Une syllabe simple doit donc nécessairement faire partie des deux autres syllabes et précisément là où se rejoignent les questions à résoudre. De même, la syllabe médiane devrait également faire partie d'une syllabe simple et d'une syllabe haute dans les cas où quelque chose doit être loué ou blâmé, mais où, cependant, l'objectif principal du discours n'est ni une condamnation décisive de quelque chose, ni une justification, ni la persuasion d'une certaine action. Ainsi, dans une syllabe haute, une syllabe simple et moyenne ont leur place ; en simple il peut aussi y avoir du moyen et du haut ; et la syllabe médiane, sinon toujours, a parfois besoin d'une syllabe simple, c'est-à-dire (comme nous l'avons dit plus haut) lorsqu'elle rencontre des questions nécessaires à la solution, ou lorsque certaines pensées, en elles-mêmes capables de beauté, ne sont pas décorées, mais sont exprimées dans un langage simple afin de donner à d'autres pensées, pour ainsi dire, la place la plus brillante dans l’église nuptial de la beauté. Mais cette même syllabe médiane n’a pas besoin d’une syllabe haute ; car le but de la moyenne est de plaire et non de convaincre le cœur. 53) Ce n'est pas un signe ou une preuve d'un style sublime et fort que le prédicateur reçoive des éloges bruyants et des applaudissements fréquents : car le même effet est produit par l'esprit d'un style simple et la beauté d'un style modéré ou moyen. Au contraire, une syllabe sublime par sa lourdeur et sa force étouffe les cris de louange, mais verse des larmes sincères... Dans la ville maure de Césarée, il existait une coutume barbare appelée « katerva » ; c'était un jeu populaire, semblable à une guerre intestine, et encore pire qu'une guerre intestine. À certaines époques de l'année, non seulement des citoyens étrangers les uns aux autres, mais même des parents proches, des frères, des pères et des enfants se rassemblaient dans un lieu désigné ; ils furent divisés en deux camps par tirage au sort et pendant plusieurs jours de suite ils menèrent solennellement des batailles et se frappèrent - souvent à mort -, qui le pouvait avec ce qu'il pouvait. J'ai dû utiliser mes enseignements pour détourner les gens de cette coutume, et c'est pourquoi j'ai utilisé, autant que possible, un ton de discours fort et sublime afin de purger et de détruire dans le cœur et la morale de mes auditeurs un mal aussi cruel et profondément enraciné depuis longtemps. 54) Les enseignements, présentés dans un style simple, ont également beaucoup changé : mais ils n'ont changé que par rapport aux objets de foi, et non par rapport au sujet de l'activité, c'est-à-dire que les auditeurs ont tiré de ces enseignements ce qu'ils ne savaient pas auparavant, ont cru à ce qui leur semblait auparavant incroyable, mais s'ils ne voulaient pas faire ce qu'ils reconnaissaient cependant comme nécessaire à l'activité, alors ils ne l'ont pas fait. Car pour surmonter l'entêtement de la paresse des têtus, les convaincre d'agir, pour cela, vous devez utiliser une syllabe haute. De la même manière, la syllabe médiane ou modérée, décrivant avec éloquence des objets de louange ou de blâme, a un effet si fort sur certaines personnes que non seulement elles admirent l'éloquence de la description de la louange et du blâme, mais, en même temps, par leurs actes mêmes, s'efforcent d'obtenir ce qui est louable et évitent une vie de reproche. Que ceux qui aiment se vanter de l’art et du raffinement du langage s’y efforcent ; qu'ils s'en vantent dans des panégyriques et dans de tels discours où il n'est pas nécessaire d'édifier ou de persuader d'agir, mais seulement de plaire à l'auditeur. Au contraire, nous, enseignants chrétiens, devons remplacer cet objectif par un autre objectif plus significatif ; ceux. La syllabe médiane doit avoir le même objectif que la syllabe haute, à savoir susciter chez l'auditeur l'amour des bonnes mœurs et l'aversion pour les mauvaises mœurs. Qu'il se distingue parmi nous par la dignité d'un style sublime, afin, d'une part, de corriger les gens qui ne sont pas encore complètement étrangers à la vie immorale, et d'autre part, de fortifier les bonnes personnes dans la vertu et de les encourager plus fortement à poursuivre la perfection chrétienne. Ensuite, il s'avérera que nous utiliserons la beauté de la syllabe du milieu non pas pour nous vanter, mais par prudence ; Nous ne nous contenterons pas de plaire à l'auditeur, mais nous utiliserons cette syllabe comme moyen auxiliaire pour convaincre du bien véritable dont nous voulons convaincre les gens. 57) De même, l'éloquence caractéristique de la syllabe médiane d'un prédicateur habile ne tolère ni négligence excessive ni décoration indécente, et ne cherche pas à plaire, comme c'est généralement le cas des locuteurs laïcs ; au contraire, en décrivant agréablement des objets dignes d'éloges ou de reproches, et en essayant de susciter le désir et la constance les plus forts dans ce qui est louable, ainsi que de produire du dégoût et du mépris pour ce qui est digne de mépris, cette éloquence se veut non seulement agréable, mais aussi intelligible et convaincante. S’il n’est pas clair et inintelligible, il ne peut pas être agréable à écouter. Ainsi, bien que le caractère principal de la syllabe médiane soit l'agrément ou le divertissement (delectatio), elle doit combiner en elle-même d'autres exigences de l'éloquence, c'est-à-dire qu'elle doit s'efforcer de faire en même temps que les auditeurs la comprennent, soient captivés et s'y soumettent. 58) De plus, lorsqu'il est nécessaire de toucher et de convaincre l'auditeur (et cela se produit lorsque l'auditeur lui-même admet que le prédicateur lui enseigne avec la vérité et l'agrément qui lui sont dûs, mais qu'il ne veut pas faire ce qu'on lui enseigne), dans ce cas, sans aucun doute, il faut utiliser un style ou une sorte d'éloquence sublime. Mais est-il possible de toucher un auditeur s’il ne comprend pas ce qu’on lui prêche ? Est-il possible de le faire écouter volontiers si l'enseignement ne le captive pas par son agrément ? - C'est interdit. Par conséquent, une syllabe aiguë, dont le but est de captiver le cœur endurci de l'auditeur dans l'obéissance par une orbite puissante, ne sera pas convaincante si elle n'est pas à la fois intelligible et agréable. 59) Pendant ce temps, aussi élevée que soit notre prédication, dans la victoire réelle sur les auditeurs, la vie du prédicateur, et non sa parole, a toujours plus de poids et de puissance. En vérité, quiconque prêche avec sagesse et éloquence aux autres, mais vit lui-même inutilement, enseigne sans aucun doute à de nombreux amateurs zélés de la vérité, bien que « nous n'ayons pas notre propre âme » (Sir. 37 :22) selon l'Écriture. Pourquoi l'Apôtre dit-il : « Soit par culpabilité, soit par vérité, nous prêchons Christ... » (Phil. 1 : 18) et ainsi de suite. Christ est la vérité ; cependant, même cette Vérité la plus pure peut être proclamée non pas par la vérité, c'est-à-dire que le juste et le vrai peut être prêché par quelqu'un qui a un cœur injuste et trompeur. C’est ainsi que Jésus-Christ est habituellement prêché par des gens qui recherchent les leurs et non ceux du Christ. Les bons chrétiens écoutent avec humilité dans ce cas non pas la personne, quelle qu'elle soit, mais le Seigneur lui-même, qui a dit : « Tout ce qu'ils vous disent d'observer, observez et faites ; mais n'agissez pas selon leurs actes, car ils le disent et ne le font pas » (Matthieu 23 : 3) ; Par conséquent, ils écoutent avec bénéfice et bien ces enseignants, qui vivent eux-mêmes de manière indécente. 60) Ainsi, beaucoup, je le répète, bénéficient des prédicateurs qui prêchent aux autres ce qu'eux-mêmes ne pratiquent pas ; mais un nombre incomparablement plus grand de personnes recevraient des bénéfices significatifs s’ils mettaient eux-mêmes en pratique à l’avance ce qu’ils prêchent aux autres. Car combien y a-t-il d’auditeurs qui cherchent une protection pour leur mauvaise vie dans le comportement de leurs supérieurs et de leurs enseignants eux-mêmes, pensant dans leur âme ou dans les moments difficiles - disant même aux yeux du prédicateur : « Pourquoi ne faites-vous pas vous-même ce que vous m’ordonnez ? De là vient qu’on n’écoute pas avec obéissance celui qui ne fait pas attention à lui-même ; avec le prédicateur, ils négligent la parole de Dieu qui leur est prêchée. Et c'est pourquoi l'Apôtre, dans sa lettre à Timothée, après avoir dit : « Que personne ne néglige votre jeunesse », a immédiatement ajouté la raison pour laquelle personne ne devrait s'en soucier : « mais soyez une image par la parole fidèle, par la vie, par l'amour, par l'esprit, par la foi, par la pureté » (1 Tim. 4 : 12). Ce n'est pas pour cette raison qu'il est dit de ne pas entrer dans des disputes verbales, afin que nous restions complètement sans mot pour la vérité face à des adversaires qui attaquent la vérité, car à propos de la lutte pour la vérité, il y a une autre instruction de l'Apôtre, où il, décrivant le caractère de l'évêque, dit entre autres : « ... afin qu'il puisse instruire dans la saine doctrine et reprendre ceux qui résistent » (Tit. 1, 9), mais pour que plaider en paroles signifie ne pas se soucier de la manière de la défaite réside dans la vérité, mais dans la façon dont votre prédication, par sa beauté extérieure, mérite la préférence sur la prédication des autres. Mais celui qui prône non pas avec des mots, mais avec des actes, en syllabes simples, moyennes et aiguës, a toujours un seul but avec les mots : pour que dans les mots la vérité « se révèle », pour que la vérité « plaise », pour que la vérité « touche ». Sans la vérité, le sujet le plus important, comme l'amour chrétien - la fin du commandement et l'accomplissement de la Loi - ne peut en aucun cas être juste si ce que vous aimez n'est pas vrai, mais faux. Vous regardez avec regret une personne belle de corps, mais laide d'âme, et vous pensez : « Il vaudrait mieux qu'elle soit laide de corps aussi. De même, les orateurs qui décrivent avec éloquence de faux sujets sont plus dignes de regret pour leur habileté à s'exprimer que si, par manque d'habileté, ils ont exprimé ces sujets mal et laids. Alors, que signifie être un prédicateur à la fois sage et éloquent ? Celui, d'une part, de choisir des sujets de prédication essentiellement vrais et dignes d'être entendus ; d'autre part, représenter ces objets en utilisant des expressions en syllabe simple qui sont satisfaisantes (sufficia), en moyenne - belles et brillantes (splendentia), en syllabe haute - fortes et étonnantes (vehementia). Si quelqu'un n'est pas en mesure de remplir simultanément les deux conditions, il devrait plutôt dire avec sagesse ce qu'il ne peut pas dire avec éloquence, plutôt que de dire avec éloquence ce qu'il ne peut pas dire avec sagesse. Si quelqu’un ne peut faire ni l’une ni l’autre, qu’il se comporte de telle manière que non seulement il obtienne pour lui-même une récompense céleste ; mais aussi pour donner l'exemple aux autres ; que son mode de vie et son comportement soient une leçon silencieuse constante. 62) Il y a des gens qui peuvent bien prêcher des sermons, mais qui ne savent pas quoi dire – ils ne peuvent pas écrire eux-mêmes des sermons. Dans ce cas, il n’y a ni péché ni déshonneur à emprunter aux autres des enseignements écrits avec sagesse et éloquence, à les mémoriser et à les offrir au peuple. C'est l'un des moyens vraiment utiles de répandre la vérité, car grâce à elle, de nombreux prédicateurs et proclamateurs de la vérité sont soudainement créés sans multiplier le nombre des enseignants, pourvu seulement qu'ils prêchent tous le même enseignement du véritable Enseignant et qu'il n'y ait pas de divisions entre eux (Schismata). Les prédicateurs qui parlent des écrits des autres ne devraient pas du tout être gênés par la voix du prophète Jérémie, par lequel Dieu dénonce ceux « qui se volent mes paroles les uns aux autres » (Jér. 23 :30). Car celui qui vole les choses des autres vole ; et la parole de Dieu n'est pas étrangère à ceux qui obéissent à Dieu ; il parle plutôt de quelqu'un d'autre - volé, qui dit bien le sien, mais vit mal : tout ce qu'il a dit est bon, même si d'une part cela semble être le produit de son propre esprit, mais, d'autre part, cela lui est étranger par rapport à sa morale ou à son cœur. C'est pourquoi Dieu a appelé les voleurs de sa parole ceux qui veulent paraître bons, prêchant avec éloquence ce qui appartient réellement à Dieu, mais qui sont mauvais dans la chose elle-même, en faisant ce qui leur appartient réellement. Et en effet, si vous étudiez attentivement les paroles de ces enseignants, vous constaterez que lorsqu’ils disent de bonnes choses, ils semblent ne pas parler eux-mêmes. Car comment se fait-il qu’ils disent en paroles ce qu’ils rejettent en pratique ? Ce n'est pas en vain que l'Apôtre écrit à leur sujet : « Ils disent qu'ils connaissent Dieu, mais ils nient leurs œuvres » (Tite 1 : 16). Par conséquent, ces gens parlent en même temps d’une certaine manière eux-mêmes, et d’une certaine manière pas d’eux-mêmes ; les deux sont vrais selon le témoignage de la Vérité elle-même. Car la Vérité, parlant de tels enseignants, dit quelque part ceci : « tout ce qu'ils vous disent d'observer, observez et faites ; mais n'agissez pas selon leurs actes, car ils disent et ne font pas » (Matthieu 23 : 3) ; c'est-à-dire que tout ce que vous entendez de leur bouche, faites, tout ce que vous voyez dans leurs actes, ne le faites pas - « car ils disent et ne font pas » - donc, bien qu'ils ne le fassent pas, ils parlent néanmoins. Ailleurs, la même Vérité, les dénonçant, dit : "Engeance de vipères ! comment peux-tu parler en bien quand tu es méchant ?" (Matthieu 12 :34). Par conséquent, quoi que disent ces enseignants, lorsqu’ils disent de bonnes choses, ils ne le disent pas eux-mêmes, puisque leur propre volonté et leurs actions réfutent de manière décisive ce qu’ils disent. Et de là, il s'avère qu'une personne éloquente, mais mauvaise, contre sa volonté, comme pour cette raison même, compose un bon enseignement, afin qu'une autre personne, bien que moins éloquente, mais bonne, le prêche ; et dans ce cas, l'écrivain lui-même produit et transmet autre chose de lui-même, et le prédicateur ou le conteur reçoit le sien de quelqu'un d'autre. Si de bons maîtres chrétiens prêtent leurs œuvres à de bons prédicateurs, alors les écrivains et les conteurs prêchent les leurs, et non ceux des autres, puisqu'ils ont tous deux leur propre Dieu, à qui appartient ce qu'ils prêchent, et les œuvres des autres deviennent les leurs pour ceux qui, ne sachant pas composer les leurs, vivent convenablement selon les œuvres des autres. 63) Cependant, que le mentor chrétien ait l'intention de prononcer sa parole devant toute l'assemblée ou devant plusieurs personnes, qu'il ait l'intention de dicter son sermon à d'autres qui veulent et peuvent le prononcer devant le peuple - en tout cas, qu'il prie avec ferveur pour que le Seigneur donne de bonnes paroles à sa bouche. Car, si la reine Esther, se préparant à parler devant le roi Artaxerxès au sujet du salut temporaire de son peuple, a prié pour que le Seigneur mette une parole favorable sur ses lèvres (Esther 4 : 17), alors celui qui travaille sur la parole et enseigne sur le salut éternel des hommes ne devrait-il pas prier davantage pour recevoir ce don important ? De plus, ceux qui ont l'intention de prononcer des sermons étrangers - empruntés à d'autres - avant de les recevoir, qu'ils prient pour ceux dont ils pensent recevoir, afin qu'ils reçoivent ce qu'ils veulent réellement recevoir ; et après réception, qu'ils prient d'abord pour eux-mêmes, afin qu'ils puissent bien le prononcer ; deuxièmement, pour les auditeurs, afin qu'ils puissent bien recevoir ce qui leur est dit ; enfin, pour l'heureuse fin du sermon, qu'ils rendent grâce à Celui dont dépendait sans aucun doute leur succès, afin que celui qui se vante puisse se vanter de Celui-là, «... car nous et nos paroles sont entre ses mains» (Sagesse 7, 16).