Ciencia Cristiana o Fundamentos de la Hermenéutica y Elocuencia Eclesiástica

La obra “La ciencia cristiana o los fundamentos de la hermenéutica y la elocuencia de la iglesia” (396-427) es una de las obras más importantes del Beato. Aurelio Agustín. El obispo de Hipona en 4 libros resume los métodos y reglas de interpretación de las Sagradas Escrituras. En su opinión, la exégesis tiene como objetivo encender en las personas la fe, la esperanza y el amor a Dios y al prójimo. En los libros 1-3 blzh. Agustín ofrece principios básicos para la interpretación de la Sagrada Escritura y también examina las 7 reglas de exégesis bíblica establecidas por el donatista Ticonio. Según blzh. Agustín, cualquier interpretación del texto bíblico, incluso errónea, puede considerarse teóricamente legítima porque está inspirada en el amor (por supuesto, puede corregirse más adelante). El objetivo del autor es animar a todo cristiano a intentar comprender el texto sagrado y poder explicarlo a los demás. El libro 4 trata del método de interpretación bíblica. Si la comprensión literal de cualquier pasaje de las Escrituras no brinda la oportunidad de edificación moral, entonces dicha narración debe considerarse un "signo figurativo", es decir, interpretarse alegóricamente. El tratado contiene una visión general de los conocimientos científicos y humanitarios necesarios para un exégeta cristiano y las principales reglas para la “presentación” de un sermón (requisitos retóricos y estilísticos). *El título de la obra en latín es De doctrina christiana. Contenido Introducción Libro 1. Sobre los temas en general, sobre el propósito principal de la Sagrada Escritura y la regla principal para comprenderla Libro 2. Sobre los signos y el lenguaje en general, sobre las cualidades necesarias para el expositor de la Sagrada Escritura, y sobre los obstáculos y ayudas para su explicación Libro 3. Sobre la ambigüedad y oscuridad de algunos lugares de la Sagrada Escritura, sobre el significado propio y alegórico, sobre los medios para comprender ambos y sobre las reglas tikhonianas para la explicación de la Sagrada Escritura Libro 4. Que contiene instrucciones para el orador de la iglesia 1) Existen reglas bien conocidas que ayudan a comprender el significado de las Escrituras; Veo por experiencia que pueden enseñarse útilmente a los amantes de la palabra de Dios, de modo que estas personas no sólo puedan leer con éxito a los intérpretes de la Sagrada Escritura, sino también explicarla a otros ellos mismos. Decidí exponer estas reglas para aquellos que deseen y puedan recibir instrucciones, si tan solo el Señor bendiga mi pluma para revelar felizmente esos pensamientos que Él suele inspirarme en los momentos de mi reflexión sobre Su Santa Palabra. Pero antes de comenzar mi tema, considero necesario responder a aquellos de mis lectores que quieren o quisieran reprocharme si primero no les hubiera tranquilizado. Si incluso después de esto hay personas que empiezan a reprocharme, al menos no tendrán tiempo de seducir a los demás y no los distraerán de ocupaciones útiles a la ociosidad ignorante; y esto podrían haberlo hecho si los hubieran encontrado indefensos y no preparados para responder. 2) Algunos condenarán mi verdadero trabajo porque no entenderán bien las reglas que les he enseñado. Otros, habiéndolas entendido, querrán usarlas y, basándose en estas reglas, comenzarán a hacer experimentos para explicar las Escrituras, pero, al no tener tiempo para abrir y explicar lo que querían, inmediatamente concluirán que trabajé en vano y que mi trabajo no beneficiará a nadie porque no supieron usarlo. La tercera clase de mis críticos estará formada por personas que realmente explican bien las Escrituras o que sólo piensan así sobre sí mismas. Si estas personas han adquirido la capacidad (verdadera o imaginaria) de explicar las Escrituras sin la ayuda de las reglas que pretendo establecer, entonces gritarán que las reglas no son necesarias para nadie, y que todo lo que se enseña en ellas con respecto a la explicación de pasajes oscuros de las Escrituras se puede aprender y comprender a través de un don Divino: el de lo alto. 3) A todos mis críticos, en pocas palabras, respondo lo siguiente: quienes no comprendan mi presente obra, por supuesto, no deben culparme por no comprenderla; Del mismo modo que ellos no tendrían derecho a enojarse conmigo en tal caso cuando quisieran, por ejemplo, ver una luna nueva o alguna estrella oscura, y yo, por mi parte, les señalaría con el dedo, y ellos, mientras tanto, no tendrían suficiente agudeza visual no sólo para la luna y las estrellas, sino incluso para ver mi dedo. Aquellos que reconocen y comprenden bien mis instrucciones y, mientras tanto, no son capaces de explicar los pasajes oscuros de las Escrituras con su ayuda, que concluyan de esto que sólo tienen la capacidad de ver mis dedos, pero no tienen la fuerza para ver las estrellas indicadas por este dedo. Y por tanto, tanto aquellos como otros deben abstenerse de hacer juicios desfavorables sobre mi trabajo y, para iluminar sus ojos, deben pedir la luz Divina de lo alto. Porque puedo mover el dedo para señalar ciertos objetos, pero de ninguna manera puedo darle a una persona un ojo para que pueda ver claramente tanto el medio con el que indico como el objeto que quiero indicar. 4) Finalmente, para suavizar el disgusto contra mí de las personas que se jactan del don Divino y asimilan con arrogancia la capacidad de comprender y explicar las Escrituras sin las reglas que aquí se enseñarán y, por lo tanto, están dispuestas a considerar innecesario mi trabajo, puedo y debo decirles a estas personas que, aunque tienen derecho a admirar el gran don de Dios, no deben olvidar que, al menos, aprendieron el alfabeto no de Dios, sino de las personas, y al aprenderlo, no pensaron en absoluto que estaban actuando. mal, sin imitar el ejemplo de Antonio el Grande, el monje egipcio, de quien dicen que él, sin ningún conocimiento, de oídas, se sabía de memoria todas las Escrituras y con la ayuda de una sana reflexión las entendió completamente, o el ejemplo de un piadoso esclavo de los bárbaros, quien, según noticias recientes que recibí de personas respetables y dignas, no aprendió a leer ni a escribir de nadie, sino que solo oró a Dios para que le abriera su comprensión de los escritos, y recibió información completa en ellos, para que después Después de tres días de oración, para sorpresa de los presentes, de repente comenzó a leer con claridad y rapidez la Biblia que le habían traído. 5) Si esto último no le parece del todo probable a nadie, no lo contradeciré persistentemente, porque no veo ninguna necesidad de ello. Para mi propósito, es suficiente que esté tratando con cristianos, que se jactan de la capacidad de conocer las Escrituras sin guía humana y que innegablemente poseen un gran bien en este sentido, si tan solo lo poseyeran. Juzguen lo que juzguen, al menos deben estar de acuerdo conmigo en que cada uno de nosotros desde la infancia aprendimos nuestro lenguaje natural mediante el hábito constante de escucharlo de los demás; También aprendí algún otro idioma, por ejemplo, griego, hebreo, etc., ya sea de oídas o con la ayuda de un mentor famoso, no Dios, sino simplemente una persona. Pregunto: ¿por qué actuamos y actuamos de esta manera? ¿Por qué, teniendo en cuenta que los Apóstoles, después de la venida del Espíritu Santo, en un instante, sin aprender, comenzaron a hablar en las lenguas de todas las naciones, no hace mucho que comenzamos a aconsejar a todos los hermanos que no enseñen a sus hijos ni la propia ni la ajena en previsión de un milagro? Y quien no experimente el mismo acontecimiento milagroso que sucedió con los Apóstoles, a consecuencia de esto, ¡no se considere cristiano pleno o, al menos, dude de la recepción del Espíritu Santo! No creo que nadie esté de acuerdo con estos pensamientos. Que cada uno, sin orgullo, aprenda del hombre lo que debe aprender de los hombres; de la misma manera, el que enseña a otros, sin orgullo ni envidia, enseñe lo que él mismo ha adquirido. No tentemos a Aquel en quien hemos creído, para que el maligno no nos engañe con su astucia y malicia hasta tal punto que no queramos ir a las iglesias de Dios ni siquiera para escuchar y estudiar el Evangelio mismo, no queremos leer las Sagradas Escrituras, no queremos escuchar a una buena persona que lee o predica con vana expectativa de que nos llevarán al tercer cielo, “ya sea en el cuerpo, no lo sé, o fuera del cuerpo”. - No lo sé”, como dice el Apóstol (2 Cor. 12,2), y que allí oiremos verbos inefables, “que es imposible que el hombre pueda decir” (2 Cor. 12,4), o veremos al Señor Jesús, y oiremos el Evangelio mejor de Él mismo que de un hombre. 6) Tengamos cuidado, digo, con estos pensamientos excesivamente arrogantes, como tentaciones muy peligrosas. Expliquemos que el propio Ap. Pablo, aunque inicialmente arrojado a la tierra e instruido por la voz divina del cielo (Hechos 9:3-7), posteriormente fue enviado al hombre para recibir los sacramentos y unirse con la Iglesia. Recordemos cómo Cornelio el centurión, aunque fue informado por un ángel de que sus oraciones eran escuchadas y sus limosnas aceptadas, fue enviado a Pedro no sólo para recibir los sacramentos, sino también para enseñarle lo que se debe creer, lo que se debe esperar y lo que se debe amar (Hechos 10,1-48). No hay duda de que todo método de enseñanza podría y puede realizarse a través de un ángel, pero en este caso, el destino de la humanidad sería muy bajo si Dios no se dignara comunicar Sus palabras a las personas a través de las personas. ¿Cómo se justificaría el dicho de la Escritura: “Porque la iglesia de Dios es santo, y esta iglesia sois vosotros” (1 Cor. 3:17), si el Señor no revelara su voluntad desde esta iglesia, sino que comunicara todo lo necesario para enseñar al hombre desde el cielo y por medio de un ángel? El amor mismo, que une a las personas en una unión de unidad, no tendría el medio más cercano para la unión más cercana y, por así decirlo, la transfusión mutua y la disolución de las almas, si la gente no hubiera aprendido nada de la gente. 7) Mencionado en Ap. En Hechos, el eunuco que leyó al profeta Isaías sin entenderlo fue enviado por el Apóstol no a un ángel ni a través de un ángel, no por iluminación interior se le reveló lo que no entendía, sino que por inspiración divina le fue presentado Felipe, que conocía al profeta Isaías, quien se sentó con él y le explicó con palabras humanas una profecía incomprensible para él (Hechos 8:26-35). ¿No habló Dios mismo con Moisés? Sin embargo, Moisés aceptó sin orgullo el consejo de su suegro, un extranjero, sobre la gestión del numeroso pueblo de Judá (Éxodo 18:14-26), porque sabía que quien da un consejo verdadero y útil no debe atribuirse al que aconseja, sino a Aquel que es la verdad misma: el Dios eterno. 8) Por último, supongamos que piensa correctamente quien se considera capaz de explicar los oscuros pasajes de la Escritura sin reglas humanas, con la ayuda de un don divino, pues, de hecho, tal habilidad - si esta persona realmente la posee - no es su propia habilidad natural, sino impartida por Dios, especialmente si busca la gloria de Dios, y no la suya propia. Pero, leyendo y comprendiendo la Escritura, ¿por qué él mismo trata de explicarla a los demás, y no dejarlos en manos de Dios, para que ellos, como él, sean instruidos en la Escritura no por un hombre, sino directamente por Dios mismo? Luego, por supuesto, tiene miedo de escuchar del Señor: “¡Siervo malo y negligente!... deberías haber dado mi plata a los mercaderes” (Mateo 25:26-27). Por lo tanto, si estas personas verbalmente o por escrito dicen a otros lo que ellos mismos saben, entonces no merezco culpa, ya que tengo la intención de decirles a los demás no sólo lo que necesitan saber, sino también cómo actuar para adquirir conocimiento de los objetos conocidos, aunque, por supuesto, ninguno de nosotros debería jactarse de nada como propiedad nuestra, excepto, tal vez, solo una mentira. Porque toda la verdad proviene de Aquel que dijo de sí mismo: “Yo soy... la Verdad” (Juan 14:6). ¿Y qué tenemos que no obtendríamos? Y si lo recibisteis, ¿por qué deberíais jactaros como si no lo recibisteis? (1 Corintios 4:7). 9) Quien lee algo escrito a los oyentes demuestra que sabe leer, por el contrario, quien enseña la escritura misma transmite a los demás la capacidad de leer, aunque ambos comunican sólo lo que ellos mismos adquirieron de los demás. De la misma manera, quien explica a sus oyentes lo que entiende en las Escrituras, es como leerles los escritos que conoce, pero quien enseña a comprender las Escrituras es como quien enseña los escritos mismos. Así como quien sabe leer no necesita de otra persona para leer lo que está escrito en un libro, así quien esté familiarizado con las reglas que pretendo enseñar no necesitará de otra persona para entender algún pasaje oscuro de la Escritura, sino que él mismo, como siguiendo pistas ya hechas, sin error alguno, alcanzará el significado escondido en la palabra de Dios y, al menos, nunca caerá en el absurdo de cualquier opinión falsa y dañina. Concluyo: mi creación actual en sí misma puede demostrar suficientemente si las objeciones de alguien a la difícil empresa que estoy decidiendo emprender son justas. Mientras tanto, no me pareció superfluo colocar esta advertencia aquí, para, por un lado, dar en ella una respuesta decente, en mi opinión, a algunos de mis críticos más persistentes, por el otro, para convertirlo en el comienzo del camino que pretendo emprender en el próximo libro. Libro 1. Sobre temas en general, sobre el objetivo principal de la Sagrada Escritura y la regla principal para comprenderla. 1) Dos temas principales que deben tenerse en cuenta al estudiar la Sagrada Escritura de manera científica: una manera de encontrar el verdadero significado de la misma y una manera de comunicar o exponer este significado a los demás. Por lo tanto, primero hablaré de cómo encontrar significado y luego de cómo comunicarlo. Al decidirme por esta gran y difícil tarea, me temo que no la emprenderé imprudentemente cuando me dé cuenta de lo difícil que me resulta lograrla. – ¡Definitivamente no es fácil si confías únicamente en tu propia fuerza! Pero puse toda mi esperanza de completar mi obra en Aquel que se dignaba inculcarme muchas buenas verdades en los momentos de mi meditación en su Santa Palabra; Recuerdo vívidamente estas verdades y no tengo nada que temer de que el Señor me niegue otra información que necesito, si tan sólo empiezo a utilizar sabiamente en beneficio de los demás lo que Él ya me ha dado. Porque si una cosa es tal que al compartirla con otras personas no escasea en absoluto, entonces si nos la dan, pero nosotros, por el contrario, la tenemos y no se la damos a los demás, usamos esa cosa inapropiadamente. El Señor dijo: “Al que tiene, se le dará” (Mateo 13:12). Por lo tanto, Él dará a los que tienen, es decir, aquellas personas que usan con amor en beneficio de otros lo que ellos mismos recibieron de Él, multiplicarán y multiplicarán Sus dones. Sólo fueron cinco los panes mencionados en el Evangelio, y en otro caso sólo siete (Mateo 14, 17, 15:34), hasta que comenzaron a distribuirse entre el pueblo hambriento; y tan pronto como comenzaron, varios miles de personas fueron alimentadas con este pan y, además, se llenaron muchas cestas y bolsas. Creo que así como el pan se multiplicó milagrosamente en el momento en que fue partido, así la información que me dio el Señor para la obra que estoy emprendiendo se multiplicará por Su omnipotencia cuando comience a confiar en ella para el beneficio de mis vecinos, y mi servicio actual no resultará escaso, sino que me consolará a mí y a mis hermanos con una maravillosa abundancia. 2) Toda ciencia se ocupa de objetos o de signos conocidos que expresan objetos. No hay duda de que nosotros, en general, conocemos todos los objetos a través de los signos que los representan, pero aquí por objeto o cosa (res), de hecho, llamo a algo que en sí mismo no se utiliza para significar otra cosa, por ejemplo, un árbol, una piedra, un animal. Sin embargo, cabe señalar que a veces los mismos objetos sirven juntos como signos para la expresión de otros objetos, como, por ejemplo, el árbol con el que, según la Escritura, Moisés endulzó las aguas amargas de la Medida (Éxodo 15:25), la piedra que Jacob colocó en la cima de su cabeza (Gén. 28:11), el animal que Abraham sacrificó en lugar de su hijo (Gén. 22:13). Por otra parte, hay signos (signa), cuyo uso total consiste únicamente en la designación o expresión de objetos: éstas son nuestras palabras y el lenguaje humano en general, pues usamos palabras sólo para expresar y significar con ellas un objeto conocido. De esto queda claro que a estos los llamo signos. Exactamente lo que se utiliza para designar objetos. Sin embargo, en un sentido abstracto, todo signo es también un objeto, pues lo que no es un objeto, en realidad no es nada, pero no todo objeto es un signo. Habiendo distinguido así entre objetos y signos, cuando hable más adelante de los objetos hablaré de tal manera (al menos algunos de ellos podrían servir también como signos de otros objetos) que esto no interfiera con la división principal de mi investigación en dos partes, según las cuales en una razonaré sobre los objetos mismos y en la otra sobre los signos. Sólo recuerde firmemente el lector que en la primera parte de mi tratado debo considerar qué son los objetos en sí mismos y no qué pueden significar fuera de sí mismos. 3) Los objetos en general son de tres clases: uno de ellos debe ser disfrutado, otros deben usarse, mientras que otros contienen tanto alegría como beneficio. Aquellos con quienes debemos regocijarnos nos llenan de dicha, y aquellos con quienes debemos disfrutar nos ayudan a lograrlo, es decir, nos ayudarán tanto a lograr cosas que nos hagan felices como a unirnos estrechamente con ellas. En cuanto a nosotros, que experimentamos alegría y uso, entonces, al estar colocados como en el medio entre estos y otros objetos, hacemos nuestro progreso más difícil si comenzamos a disfrutar de aquellos que sólo debemos usar, y a veces nos desviamos completamente de nuestro camino, ya que tardamos en volvernos hacia las cosas que deberían agradarnos, o incluso nos alejamos de ellas debido a nuestro amor por otros objetos inferiores. 4) Alegrarse de una cosa no significa más que amarla profundamente por sí misma; Usar una cosa significa usarla como un medio para lograr lo que amamos, si, sin embargo, es digno de amor, porque el uso no autorizado e ilegal es abuso, no uso. Así, por ejemplo, si uno de nosotros fuera un vagabundo que no pudiera vivir felizmente en ningún lugar excepto en su patria, y si, queriendo terminar su desastroso viaje, decidiera regresar a su patria, entonces en este caso necesitaría carros o barcos, que tendría que usar para regresar a su patria y disfrutar allí de una vida feliz. Pero si los placeres del camino y el movimiento mismo de los carros lo ocupaban de tal manera que comenzaba a disfrutar de lo que sólo debía usar, y ya no pensaba en el rápido final de su viaje, entonces, ocupado en perversos placeres, se alejaría de su patria, cuyas alegrías eran las únicas que podían hacerlo verdaderamente feliz. De la misma manera, nosotros, que nos alejamos del Señor en esta vida mortal (2 Cor. 5:6), si queremos volver a nuestra patria, donde podemos ser bienaventurados, debemos usar de este mundo, y no disfrutar de él, para que las cosas invisibles de Dios nos sean visibles a través de las cosas creadas (Ro. 1:20), es decir, para ganarnos el conocimiento de lo eterno y espiritual a través de las cosas visibles y sensibles. 5) Lo que debe ser objeto de nuestro amor es el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, la venerable Trinidad, constituyendo un cierto objeto supremo, común a todos los que la aman, si, sin embargo, podemos llamarla objeto, y no Causa de todos los objetos, aunque este apellido sea inferior a Ella. Porque no es fácil encontrar un nombre adecuado a la Majestad de la mesa, excepto decir: el Dios Trino, de quien provienen todas las cosas, por quien son todas las cosas y en quien son todas las cosas: Padre, Hijo y Espíritu Santo. Cada Dios, y Todos juntos, es un Dios; cada uno es un Ser completo, y todos juntos son Un Ser. El Padre no es Hijo ni Espíritu Santo; El Hijo no es el Padre ni el Espíritu Santo; El Espíritu Santo no es Padre ni Hijo, pero el Padre es sólo el Padre, el Hijo es sólo el Hijo, el Espíritu Santo es sólo el Espíritu Santo. Los tres son igualmente eternos, igualmente inmutables, tienen la misma grandeza y el mismo poder. Hay unidad en el Padre; en el Hijo hay igualdad; en el Espíritu Santo hay acuerdo de unidad e igualdad; y estos tres son todos uno por el Padre, todos iguales por el Hijo, todos unidos por el Espíritu Santo. 6) Hablando de esta manera, ¿he dicho, sin embargo, algo digno de Dios? No; Siento plenamente que sólo quería decir, pero si lo dije, no dije lo que quería. Lo sé porque Dios es indecible, y lo que dije, si fuera indecible, no se habría dicho. Por eso a Dios ni siquiera se le puede llamar inefable, porque ya algo se dice de Él cuando se dice que es inefable. De ahí surge una especie de contradicción en las palabras, porque si algo de lo que no se puede hablar se llama indecible, entonces ya no es posible llamar indecible algo de lo que, al menos, se puede decir que es indecible. Quizás sea mejor prevenir esta contradicción mediante un silencio reverente que reconciliarla con palabras. Sin embargo, Dios, aunque de Él no se puede decir nada digno de Él, se agradó de que la palabra del hombre le sirviera y que abriéramos la boca y usáramos la lengua para alabarlo. Por eso se le llama Dios. El sonido de esta palabra, por supuesto, está lejos de darnos un concepto verdadero de Él, sin embargo, todo aquel que conoce nuestro idioma latino, al escuchar este sonido, inmediatamente imagina en su mente cierto Ser Supremo e Inmortal. 7) De hecho, cuando el Dios Único de los dioses aparece en la mente, incluso aquellos que reconocen y honran a otros dioses en la tierra o en el cielo intentan imaginarlo como el más alto y excelente de todo lo que existe. Dado que las personas son cautivadas por dos tipos de bienes, en parte relacionados con los sentidos, en parte pertenecientes al alma y a la mente, entonces aquellos que se dedican a los bienes sensoriales adoran a los dioses como a Dios, o al Cielo mismo, o a lo que es más brillante en el cielo, o, finalmente, al mundo mismo. Si extienden su mirada más allá de los límites del mundo, entonces imaginan a Dios como algo brillante y, además, ilimitado o encerrado en la forma más bella; por ejemplo, aquellos que prefieren la forma humana a todas las demás, lo imaginan en la imagen de un hombre. Si no reconocen a un Dios Supremo, pero admiten muchos e innumerables dioses de igual dignidad, entonces los presentan a todos en la forma que les parece mejor. En cuanto a quienes van al conocimiento de Dios a través de la mente, imaginan a Dios por encima de todas las criaturas, no sólo visibles y físicas, sino también invisibles y espirituales, por encima de todo lo cambiante y temporal. Todos defienden unánimemente la superioridad de la naturaleza de Dios, y nadie considera Dios lo que no es mejor. Dios, según todos, es el Ser más perfecto. 8) Además, como todo el que piensa en Dios lo imagina como un ser vivo, no pueden tener conceptos absurdos e indignos sobre él, los que tienen un concepto exacto de la vida misma, los que, sin importar en qué forma se les aparezca el cuerpo, distinguen un cuerpo vivo de uno inanimado y prefieren el primero al segundo, los que entienden que un cuerpo vivo, por ligero, majestuoso y hermoso que sea, todavía no es lo mismo que la vida misma, que da origen a este cuerpo, y que este último es incomparablemente superior al masa, que anima y crece, y, finalmente, que distinguen entre la vida misma, es decir, la vida vegetal, que vive sin sentimiento, como, por ejemplo, en los árboles, prefieren la vida sensible, como la de los animales, a la vida sensible, la vida racional, vista en los hombres, y, nuevamente, prefieren la vida racionalmente inmutable a la vida racional cambiante, es decir, una que no sólo es razonable de vez en cuando, sino que es Sabiduría en sí misma (ipsa Sapientia). Para la mente sabia, es decir. el que alcanzó la sabiduría, antes de alcanzarla, no era sabio, pero la Sabiduría misma, es decir, la Sabiduría suprema, no fue ni será nunca insensata. Si nuestra mente no hubiera previsto tal sabiduría, no habría preferido con tanta confianza una vida eternamente sabia a una vida que cambia en sabiduría. La ley misma de la verdad, en virtud de la cual la primera se considera decisivamente mejor, nuestra mente la encuentra inmutable, ¿dónde la encuentra así? En algún lugar fuera y por encima de nuestra naturaleza, porque todos nos encontramos cambiantes. 9) No hay una sola persona tan insensata que pregunte: "¿Cómo sabes que no se debe preferir una vida eternamente sabia a una vida eternamente sabia? Porque lo mismo que él me preguntaría" (cómo lo sé) es un objeto de conocimiento y contemplación común e invariablemente dado a todos. Quien no ve esto es como un ciego en pleno día, a quien el brillo de los rayos del sol incide directamente sobre el lugar donde deberían estar sus ojos, pero sin beneficio alguno para él; y quien ve y se cierra para no ver, con claridad, maliciosamente debilita la agudeza de su mirada mental con oscuridad sensual. Las costumbres depravadas, como los vientos contrarios, alejan a los hombres de su propia patria y, por tanto, se dejan llevar por objetos mucho peores y más bajos que aquellos que, según su libre admisión, son incomparablemente mejores y más sublimes. 10) Así, si el objeto esencial del amor de nuestra alma debe ser esa Verdad que vive para siempre, Dios en la Trinidad, Creador y Creador del universo y Proveedor de todas las cosas, entonces necesariamente debemos limpiar nuestra alma de las tinieblas de la sensualidad, para que podamos ver esta Luz celestial y sumergirnos en ella, en esta Luz perfecta. Debemos considerar esta purificación como una especie de viaje, una especie de viaje en barco hacia nuestra patria, porque podemos llegar al Omnipresente no moviéndonos de un lugar a otro, sino mediante el celo piadoso y la mejora gradual de nuestra moralidad. 11) Tal purificación interior sería completamente imposible para nosotros si la misma Sabiduría (el Hijo de Dios) no se dignara condescender y, por así decirlo, moderarse ante nuestra debilidad; si Ella no nos hubiera presentado en Sí misma un modelo de vida, habiéndose hecho humano para ello, porque todos somos humanos. Cuando acudimos a esta Sabiduría, lo hacemos sabiamente; cuando, por el contrario, vino a nosotros, los soberbios imaginaron que la Sabiduría había actuado imprudentemente (stulte). Cuando acudimos a ella, nos volvemos fuertes, pero cuando ella vino a nosotros, la consideramos débil. ¡Pero “...lo necio de Dios es más sabio que los hombres, y lo débil de Dios es más fuerte que los hombres”! (1 Cor. 1:25) Siendo Ella misma la verdadera Patria, Ella misma se ha hecho para nosotros el camino hacia la Patria. Finalmente, puesto que Ella está presente en todas partes sólo en el ojo sano y puro del corazón, para aquellos cuyo ojo interior es débil y oscurecido, Ella se dignó revelarse a los ojos sensuales. “Porque cuando el mundo por su sabiduría no conoció a Dios en la sabiduría de Dios, agradó a Dios, por la necedad de la predicación, salvar a los que creen” (1 Cor. 1:21). 12) La sabiduría no vino a nosotros por el espacio de los lugares, sino que al tomar sobre Sí la mortalidad de nuestra carne, llegó a donde estaba, porque Él “estaba en el mundo, y el mundo por él comenzó a ser” (Juan 1:10). Pero como la gente prefirió la creación al Creador, los devotos del mundo, y por eso con razón llamado mundo, no lo conocieron. Por eso el evangelista dijo: “...y el mundo no le conoció” (Juan 1,10). Por eso “...en la sabiduría de Dios, no en el entendimiento, está la paz mediante la sabiduría de Dios”. Pero ¿por qué vino, habiendo estado aquí antes, si no porque agradó a Dios salvar a los creyentes mediante la violencia de la predicación? ¿Cómo llegó, sino que “Y el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros” (Juan 1:14)? Así como durante las conversaciones, un pensamiento que existe en lo más profundo de nuestra alma se reviste de ciertos sonidos de la voz, se convierte en palabra, en una expresión de sí mismo, para que en ese estado pueda pasar al alma del oyente, cayendo en su oído externo y corporal (mientras tanto, este pensamiento, convirtiéndose en sonidos, no es absorbido por ellos, sino que, por el contrario, permanece intacto en sí mismo, y solo toma la forma de una palabra necesaria para actuar en el oído externo, sin cambiar en lo más mínimo su esencia), así y Dios el Verbo no cambió en nada, sino que sólo se hizo carne, para habitar en nosotros. 13) Así como el medio de curación es curación, así la encarnación del Verbo es el medio de curación emprendido para la curación y restauración de los pecadores. Y los médicos corrientes, al vendar las heridas, no actúan indiscriminadamente, sino que se adaptan a las heridas, de modo que los vendajes combinen beneficio con algo de placer; así la curación de la Sabiduría, que tomó sobre sí la humanidad, se adaptó a nuestras heridas, curando algunas con medios opuestos, otras con medios similares. Como médico físico, a veces utiliza remedios opuestos, por ejemplo, en los resfriados - calor, en las flemas - secando las flemas, etc., y a veces similares, por ejemplo, aplica trozos redondos de lino a las heridas redondas, trozos alargados a las alargadas, y generalmente no utiliza el mismo apósito para diferentes miembros, sino que tiene en cuenta las propiedades y diferencias de cada miembro por separado; Esto es lo que hizo la Sabiduría de Dios al sanar al hombre, siendo ella misma médico y sanadora. Desde que el hombre cayó por el orgullo, Ella usó la humildad como medicina. Somos engañados por la mala sabiduría de la serpiente, pero somos salvos por la violencia de Dios. Así como la astucia de la serpiente era considerada sabiduría entre las personas que se manifiestan a Dios, aunque es una completa locura, así, por el contrario, la violencia de Dios es considerada la sabiduría más elevada entre las personas que derrotan al diablo, aunque en el mundo se la llama violencia. Usamos la inmortalidad para el mal para poder morir; Cristo usó la muerte para bien para que nosotros volviéramos a la vida. El alma dañada de la esposa trajo la enfermedad al mundo; la salud surgió de la carne intacta de la Virgen. Estos medios opuestos también incluyen el hecho de que nuestros vicios son sanados por el ejemplo de las virtudes de Cristo. Por otra parte, además de los medios contrarios, se utilizaban medios similares, como ciertos vendajes, correspondientes al daño a nuestros miembros, como, por ejemplo: los que eran seducidos por una esposa, eran liberados por el Nacido de Virgen; los mortales son curados por la muerte; la gente es salvada por el hombre. Los buscadores diligentes, que, como yo, no necesitan apresurarse para completar el trabajo emprendido, pueden encontrar fácilmente en el Médico cristiano (medicina Christiana) muchos otros medios de edificación, tanto opuestos como similares. 14) Pero no puedo dejar de mencionar aquí la resurrección del Señor de entre los muertos y su ascensión al cielo, dos acontecimientos importantísimos que fortalecieron nuestra fe con gran esperanza. Ambos eventos muestran claramente con qué libertad dio su vida por nosotros, el que tenía pleno poder para tomarla de nuevo (Juan 10:18). Después de esto, ¡cuán dulcemente consolada es la esperanza de los fieles, que con esperanza viva piensan en Quién y qué sufrió por nosotros, que aún no hemos creído! Por otro lado, la idea de que el Juez de los vivos y de los muertos volverá a la tierra hace temer a los descuidados y los alienta a estar vigilantes, de modo que prefieren desear su venida haciendo obras de justicia, en lugar de temerla haciendo el mal. Pero con qué palabras podemos expresar o con qué pensamiento podemos captar la recompensa que Él nos dará al final de los tiempos, si ahora, para facilitar nuestro camino, nos ha dado tanto de su Espíritu, para que en las desgracias de la vida nuestra fe y el amor por Aquel a quien aún no vemos se empobrezca, y nos imparta los dones que son suficientes para todos, para la edificación de nuestra Iglesia, para que nosotros, miembros de esta Iglesia, hagamos lo que se nos manda no sólo sin quejas, sino con ¿Afán y alegría? 15) Porque la Iglesia, según la enseñanza de los Apóstoles (Efesios 1,23), es el cuerpo del Señor y es llamada Su esposa. Por eso, el Señor une los miembros de su cuerpo, desempeñando diversas funciones, con una unión de unidad y amor, que constituye salud para ellos. Sin embargo, Él fortalece y limpia a Su Iglesia en la tierra con ciertas curaciones amargas, para que, habiéndola liberado de las ataduras de este mundo, pueda unirse a ella para siempre, como a una esposa, “sin tener mancha, ni arruga, ni cosa parecida” (Ef. 5:27). 16) Además, estando en camino hacia la vida eterna, que no se mide por el espacio de los lugares, sino por las disposiciones del corazón, y que fue bloqueada por nuestros pecados pasados, como por una especie de cerco espinoso, ¿es posible hacer algo más humano y más misericordioso que lo que el Señor hizo por nosotros, dignándose hacerlo a nuestro modo? Él perdonó a quienes convirtieron todos sus pecados y con Su Cruz destruyó las barreras que nos detenían en el camino de nuestra conversión. 17) Por eso le dio a Su Iglesia las llaves del reino, para que todo lo que por ella sea atado “en la tierra, será atado en los cielos” (Mateo 16:19), y todo lo que por ella sea atado aquí, será atado allí también, es decir, para que todos los que no creen en la remisión de sus pecados, no reciban en ellos perdón; por el contrario, los que creen y son corregidos, siendo aceptados en la unión con la Iglesia, según esta misma fe, acompañada de la corrección, serían sanados. Porque quien no cree que sus pecados pueden ser perdonados, por la desesperación empeora: dudando de los frutos de su conversión, piensa que no le queda nada mejor que ser malo. 18) Así como el abandono de la vida y de la moral pecaminosas anteriores, realizado mediante el arrepentimiento, es una especie de muerte para el alma, así la liberación de nuestra vieja animalidad (pristinae Animationis) es muerte para el cuerpo, y así como el alma, después del arrepentimiento mortificando las malas inclinaciones anteriores, se vuelve mejor, así debemos creer y esperar que el cuerpo, después de la muerte a la que el pecado nos ha sometido a todos, será mejor en el día de la Resurrección, para que no la carne y la sangre heredarían el Reino de Dios (lo cual es imposible), pero este cuerpo corruptible se revestiría de incorruptibilidad, y el mortal de inmortalidad, y así, ajeno a todas las pasiones (pues no tendría defectos), sería gobernado tranquilamente por un alma santa y bendita. 19) Por el contrario, cuyo espíritu no muere para este siglo y no comienza a conformarse a la verdad, por la muerte del cuerpo sufrirá la muerte más severa y vendrá a la vida no para la vida celestial, sino para el tormento. Porque la fe nos inspira - y así debe ser - que ni el alma ni el cuerpo del hombre serán completamente destruidos, sino que los impíos resucitarán para un tormento indescriptible, y los justos para la vida eterna. 20) Así, de todos los objetos en general, sólo los dignos de amor son aquellos que arriba llamé eternos e inmutables; otros sólo deben usarse como medios que contribuyan al logro de dicha buena disposición del alma. Pero nosotros, las personas que nos alegramos de ciertos objetos y los utilizamos, también nosotros mismos constituimos un objeto. Además: el hombre, creado a imagen y semejanza de Dios, es algo muy grande e importante, no en el sentido de que tenga un cuerpo mortal, sino en el hecho de que con su alma racional supera a todos los demás animales. Esto plantea una pregunta importante: ¿deberían las personas amarse a sí mismas, o sólo usarse a sí mismas, o amarse y usarse juntas? Se nos ordena amarnos mutuamente, pero surge la pregunta: ¿deberíamos amar a una persona por sí misma o por algo más? Si es para sí mismo, entonces ponemos en él nuestra bienaventuranza; si es para otra cosa, entonces lo usamos. Me parece que no debemos amar a una persona por sí misma, porque lo que amamos por sí misma es donde ponemos nuestra bienaventuranza, con la que nos consolamos en esta vida, si no en la realidad, al menos en la esperanza; ¡Pero maldito el que pone su esperanza en el hombre! (Jeremías 17:5) 21) Si juzgáis con madurez, veréis que nadie debe amarse a sí mismo por sí mismo, ya que una persona no debe amarse a sí mismo por sí mismo, sino por aquel a quien debe amar. Entonces sólo una persona es verdaderamente grande y excelente cuando lucha con toda su vida por la vida inmutable de Dios y se apega a ella con todo su corazón; por el contrario, si una persona se ama a sí misma por sí misma, entonces no lucha por Dios, sino que, al volverse a sí misma, obviamente se dirige a un objeto cambiante e impermanente. Por lo tanto, en este caso, experimenta un sentimiento de falta, porque sólo es más perfecto cuando está completamente apegado al bien inmutable, y no cuando se aleja de él hacia sí mismo. Así, pues, si debéis amaros a vosotros mismos no por vosotros mismos, sino por Dios, que es el verdadero objeto de vuestro amor, entonces no dejéis que vuestro prójimo se enoje contra vosotros cuando le amáis por Dios. Porque aquí está la regla del amor, decretada desde arriba: “ama a tu prójimo como a ti mismo” (Levítico 19:18), y al Señor - “... con todo tu corazón y con toda tu alma y con toda tu mente” (Mateo 22:37); es decir, dedica todos tus pensamientos, toda tu vida, todo tu entendimiento a Aquel que te dio todo esto. Las palabras “... con todo tu corazón, y con toda tu alma, y ​​con todo tu pensamiento” abrazan todo nuestro ser, de modo que no queda en nosotros lugar para el amor por ninguna otra cosa. Por tanto, quien ama adecuadamente a su prójimo debe procurar que ese prójimo también ame al Señor con todo su corazón, con toda su alma, con todo su pensamiento. Porque el que verdaderamente ama a su prójimo como a sí mismo pone todo su amor, tanto el suyo como el suyo, en ese amor al Señor, que no gusta derramar arroyos que disminuyan sus aguas. 22) Así, no se debe amar todo lo que se debe usar; pero sólo aquello que, con nosotros, tiende a Dios, por ejemplo, una persona, un ángel, etc., o a través de nosotros tiene necesidad de los beneficios de Dios, como, por ejemplo, nuestro cuerpo. Así, a los mártires no les gustó la iniquidad de sus verdugos, pero la aprovecharon para ganarse al Señor. Por tanto, cuatro objetos deben ser objetos de nuestro amor: uno de ellos está por encima de nosotros, el otro somos nosotros mismos, el tercero está a nuestro lado o es igual a nosotros, el último está debajo de nosotros. No es necesario dar mandamientos sobre el segundo y el último: porque una persona, por mucho que se aleje de la verdad, siempre por naturaleza se ama a sí misma y a su cuerpo. El alma, habiéndose retirado de la luz eterna, Señor y Gobernante de todo, sólo se esfuerza por controlarse a sí misma y a su cuerpo y, por tanto, no puede evitar amarse a sí misma y a su cuerpo. 23) Un alma así considera una gran adquisición si logra dominar a otras personas. Porque en un alma dañada hay un fuerte deseo de dar por sentado lo que, en realidad, pertenece al único Dios. Pero ese amor propio puede llamarse más exactamente odio. Porque es injusto querer que nos sirvan aquellos que son superiores a nosotros, mientras que nosotros mismos nos negamos a servir a Aquel que es superior a nosotros. Con mucha razón se dice: “El que ama la injusticia, aborrece su propia alma” (Sal. 10:5). Por eso un alma así es débil y atormentada por la mortalidad de su cuerpo: lo ama y, por lo tanto, no puede evitar sentirse agobiado por su estado dañado, pero no puede ayudarlo, porque la inmortalidad y la integridad del cuerpo dependen de la salud del alma, y ​​​​el alma está sana cuando está más estrechamente unida con el Dios más perfecto, es decir, inmutable. Luchar por dominar a aquellos que son iguales a uno por naturaleza, es decir, a las personas, es un orgullo intolerable. 24) Que nadie se odia a sí mismo, no hubo disputa sobre esto con ninguna secta. Pero nadie, de la misma manera, odia su propio cuerpo, como bien dijo el Apóstol: “Porque nadie aborreció jamás su propia carne” (Ef. 5,29). Si algunos dicen que desean intensamente permanecer sin cuerpo, están totalmente engañados; porque no odian el cuerpo, sino su enfermedad y pesadez. En realidad, lo que quieren no es no tener ningún cuerpo, sino tener un cuerpo que sea el más ligero y no dañado por nada, cuyo cuerpo, según su concepto, ya no sería un cuerpo, sino que, en cierto modo, sería el alma misma. En cuanto a aquellos que oprimen su cuerpo con la abstinencia y el trabajo, y ellos, si en este caso actúan correctamente, no se esfuerzan por no tener cuerpo, sino por subordinarlo a su espíritu y hacerlo capaz de actuar correctamente. Porque, ejercitando su cuerpo con trabajos agotadores, tratan de destruir en sí mismos no el cuerpo, sino las concupiscencias nocivas para el cuerpo, es decir, los hábitos y las inclinaciones a disfrutar de los objetos inferiores. Estas personas no se destruyen a sí mismas en relación con el cuerpo, como alguien podría pensar, sino que, por el contrario, se preocupan por su verdadero bienestar. 25) Pero el que obra mal en esta materia evidentemente tiene enemistad contra su cuerpo, como contra algún enemigo suyo. Algunas personas se dejan engañar por las palabras de Ap. Pablo: “la carne desea lo contrario al espíritu, y el espíritu lo contrario a la carne; se oponen entre sí” (Gálatas 5:17). Mientras tanto, estas palabras simplemente señalan inclinaciones carnales desenfrenadas, contra las cuales el espíritu se rebela, no para destruir el cuerpo, sino para subyugarlo mediante la doma de sus concupiscencias, es decir, inclinaciones pecaminosas, que exige el orden natural de las cosas. Porque si después de la resurrección el cuerpo gozará de la inmortalidad únicamente por estar completamente subordinado al espíritu, entonces también en esta vida debemos cuidar que las inclinaciones sensuales sean, en la medida de lo posible, las mejores y no se opongan al espíritu. Hasta cierto tiempo, como si la carne codiciara el espíritu y el espíritu la carne, pero el espíritu se opone a la carne no por odio, sino por el derecho de su primacía: amando su cuerpo, el espíritu naturalmente quiere subyugarlo a sí mismo, como la mejor parte de la naturaleza humana. Y también la carne se opone al espíritu no por odio, sino por una mala costumbre que, quitada de los padres junto con el ser, se convierte luego en naturaleza por la repetición. Por lo tanto, mientras domamos el cuerpo, nuestro espíritu actúa sólo con la intención de romper, por así decirlo, el acuerdo ilegal con los malos hábitos de la carne y hacer las paces con los buenos. Sin embargo, estoy seguro de que aquellos que, según conceptos falsos, aborrecen completamente su cuerpo, no aceptarán voluntariamente perder ni siquiera un ojo a menos que sea absolutamente necesario, incluso si esta privación pudiera lograrse sin ningún dolor, y al menos en el otro ojo quedara tanta capacidad y comodidad para ver como en ambos. De aquí la fiabilidad de las palabras de Ap. es visible para todos los que buscan imparcialmente la verdad. Pablo: “Porque nadie aborreció jamás su propia carne, sino que la sustenta y la calienta, como el Señor a la Iglesia” (Efesios 5:29). 26) Entonces, a una persona sólo se le debe prescribir la medida del amor a sí misma, es decir, mostrarle cómo debe amarse a sí misma para que este amor le sea útil; de lo contrario, es seguro que una persona siempre se ama a sí misma y no quiere hacerse daño. Además, debe mostrar hasta qué punto debe amar su cuerpo para poder cuidarlo adecuadamente; de lo contrario, nuevamente, no hay duda de que una persona ama naturalmente su cuerpo y se preocupa por preservar su bienestar e integridad. Puedes amar algunas cosas más que la salud e integridad de tu cuerpo; porque hay ejemplos de que muchos sufrieron voluntariamente tanto la enfermedad como la privación de ciertos miembros para lograr lo que amaban más que el cuerpo. Pero de esto no se sigue que no ame la salud y el bienestar de su cuerpo, quien ama algunas cosas más que su cuerpo. Entonces, una persona tacaña, aunque ama mucho el dinero y trata de aumentarlo, se compra pan, porque prefiere la salud de su cuerpo, que se sustenta con la comida, al dinero. Considero innecesario entrar aquí en una discusión más extensa sobre este tema tan conocido, aunque, sin embargo, los delirios de personas imprudentes a menudo hacen necesario tal razonamiento. 27) Entonces, como no necesitamos el mandamiento de que todos se amen a sí mismos y a su cuerpo, es decir, ya que nos amamos a nosotros mismos y a lo que está debajo de nosotros, pero nos pertenece, nuestro cuerpo, según la ley inmutable de la naturaleza misma, que se extiende incluso a los animales (porque los animales también se aman a sí mismos y a su cuerpo), entonces teníamos que aceptar el mandamiento sólo sobre lo que está por encima de nosotros y sobre lo que está cerca de nosotros. Por lo tanto, el Salvador dijo: “Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y ​​con toda tu mente”, y “amarás a tu prójimo como a ti mismo; de estos dos mandamientos depende toda la ley y los profetas” (Mateo 22:37–40). El tema de este mandamiento es el amor, y el amor es sólo doble: "hacia Dios y hacia el prójimo. Pero, si aquí te entiendes a ti mismo enteramente, es decir, tu cuerpo y tu alma; si también entiendes a tu prójimo en su conjunto, es decir, su alma y su cuerpo" (pues el hombre se compone de alma y cuerpo), entonces encontrarás que en estos dos mandamientos del Señor no se omite ni un solo tipo de objeto que deba ser amado. Dado que aquí el amor a Dios precede como algo importante, y su imagen misma está claramente prescrita, de modo que el amor a todo lo demás se funde con ella, parece que aquí no se dice nada sobre el amor a uno mismo; pero si se dice “ama a tu prójimo como a ti mismo”, entonces esto también significa amor a ti mismo. 28) Vive recta y santamente quien valora debidamente todos los objetos, según su dignidad, quien tiene el amor justo por todo, basándose en el siguiente orden: no amar lo que no se debe amar; amar lo que se debe amar, no amar mucho lo que se debe amar poco; no amar igualmente aquello que debería ser amado más o menos y, a la inversa, no amar más o menos aquello que en su esencia debería ser amado igualmente. Todo pecador, en cuanto pecador, no debe ser amado, pero todo hombre, en cuanto hombre, debe ser amado por Dios, y Dios por sí mismo. Si Dios ha de ser amado más que cualquier hombre, entonces cada uno debe amar a Dios más que a sí mismo. De la misma manera, nuestro prójimo debe ser amado más que nuestro cuerpo, porque, aunque ambos objetos debemos amar sólo por Dios, nuestro prójimo puede amar a Dios con nosotros, pero el cuerpo no, ya que no vive por sí mismo, sino por el alma que lucha por Dios. 29) Todas las personas, como personas, deben ser amadas por igual. Pero como no puedes ser útil a todos, entonces procura principalmente por aquellos que, como por alguna suerte, están estrechamente relacionados contigo ya sea por el tiempo, el lugar o algunas otras circunstancias. Por ejemplo, supongamos que tienes algo en abundancia y quieres compartirlo con los pobres, pero no puedes dárselo a dos; en este caso, al encontrarte con dos personas que tienen igual derecho a tu limosna, no puedes hacer nada más justo que decidir por sorteo cuál de los dos debe dar lo que no se les puede dar a ambos. Lo mismo se aplica a la gente en general: no se puede ayudar a todos; ayuda a aquellos de ellos que están más cerca de ti en tiempo y circunstancias: en este caso, tu conexión temporal más cercana con ellos será para ti en lugar de un lote electoral. 30) De las personas que pueden amar a Dios con nosotros, solemos amar en parte a quienes nosotros mismos ayudamos, en parte a quienes nos ayudan, en parte a quienes ayudamos y ellos nos ayudan, y en parte, finalmente, a quienes no ayudamos en absoluto y no esperamos recibir ninguna ayuda de ellos. Pero debemos desear que todas las personas sin excepción amen a Dios con nosotros y que todo se dirija hacia este único fin, ya sea que ayudemos a alguien o que alguien nos ayude a nosotros. ¡Mira lo que sucede en los espectáculos mundanos! Quien ama a un actor famoso, cuyo arte disfruta como un bien grande o incluso supremo, ama a quienes aman a este bufón, y no ama por sí mismo, sino por aquel a quien ama. Y cuanto más fuerte es su amor por el actor, más diligentemente intenta de todas las formas posibles reunir tantos admiradores como sea posible en torno a su favorito. Lo señala a todos, si encuentra a alguien frío con él, intenta inflamarlo con elogios hacia el comediante; si encuentra un oponente, siente el mayor odio hacia ese oponente por su favorito y trata de destruirlo por todos los medios. ¿Qué esfuerzo no debemos hacer para que todos participen del amor del Señor, cuya alegría constituye la bienaventuranza de nuestra vida, de quien quienes lo aman lo reciben todo, tanto lo que son como el hecho de amarlo, por quien nada tenemos que temer, para que no agrade a nadie, que desea ser amado no para ganar algo de nosotros, sino para ofrecerse como recompensa eterna a quienes lo aman? De esto se deduce que también debemos amar a nuestros enemigos, no por miedo, porque no pueden quitarnos lo que amamos, sino por compasión hacia ellos, porque cuanto más nos odian, más se alejan de Aquel a quien amamos. Si se volvieran a Él, entonces, necesariamente, lo amarían como el bien supremo, y a nosotros como partícipes de este bien. 31) Aquí surge una pregunta importante sobre los Ángeles. Es evidente que son bienaventurados, pues ya están en el gozo del Señor, que sólo anticipamos en esta vida, como un espejo, en la adivinación, pero de tal manera que cuanto mayor es la anticipación, más fácil se nos hace el camino presente y más fuerte el deseo de terminarlo. Entonces, la pregunta es: ¿los dos mandamientos antes mencionados sobre el amor a Dios y al prójimo incluyen también el amor a los ángeles? Que de estos mandamientos ni una sola persona está excluida por el Señor, que mandó amar al prójimo, así lo demostró tanto el Señor mismo en la parábola del Evangelio como el apóstol Pablo. Cuando el intérprete de la ley, a quien le fueron pronunciados los mandamientos sobre el amor a Dios y al prójimo, como esencia de toda la Ley y de los Profetas, preguntó al Señor: “¿Quién es mi prójimo?” (Lucas 10:29), entonces el Señor le ofreció una parábola sobre cierto hombre que caminaba de Jerusalén a Jericó, en el camino cayó en manos de ladrones, fue herido, golpeado y abandonado muerto. Con esta parábola, el Salvador nos enseñó que el prójimo de este infortunado es quien le tuvo misericordia levantándolo y esforzándose por curarlo, lo cual el propio intérprete de la ley admitió cuando él, a su vez, fue interrogado por el Señor. Al concluir la parábola, el Salvador le dijo al intérprete de la ley: “Ve y haz lo mismo” (Lucas 10:37). Con estas palabras nos hace comprender que nuestro prójimo es esa clase de personas que deben mostrar inmediatamente el deber de misericordia cuando realmente la necesita, y si no la necesita, al menos estar dispuestos a ayudarlo. De esto se sigue que esa persona, del mismo modo, es nuestro prójimo, que está obligado a mostrarnos un deber de misericordia, pues la misma expresión “prójimo” muestra reciprocidad, y no se puede ser prójimo sin cercanía en ningún aspecto. Si es así, entonces cada uno es nuestro prójimo, porque ¿quién dudará de que el deber de amor y misericordia se extiende a todos sin excepción, cuando el Señor mismo extendió este deber incluso a nuestros mismos enemigos, mandándonos: “amad a vuestros enemigos... haced el bien a los que os odian”? (Mateo 5:44) 32) El apóstol Pablo enseña la misma enseñanza sobre el amor, diciendo: "No cometas adulterio, no mates, no robes, no digas falso testimonio, no codicies las cosas ajenas, y todo lo demás está contenido en esta palabra: ama a tu prójimo como a ti mismo. El amor no hace daño al prójimo" (Romanos 13:9-10). Si alguien piensa que con estas palabras el Apóstol no prescribió el mandamiento para cada persona, necesariamente debe llegar a la muy absurda y repugnante conclusión de que el Apóstol no consideró pecado ni el adulterio con la esposa de un no cristiano ni de su enemigo, ni el asesinato de este último, ni el deseo criminal de apoderarse de sus bienes. Puesto que, repito, es una tontería concluir de esta manera, entonces obviamente, según el mandamiento apostólico, cada persona debe ser considerada su prójimo, pues no debe hacer mal a nadie: “Nadie hace mal a nadie que es sincero”. 33) Entonces, si nuestro prójimo no es sólo aquel a quien debemos ayudar, sino también el que está obligado a mostrarnos el deber de misericordia, entonces es claro que el mandamiento de amar al prójimo se extiende también a los Santos Ángeles, ya que, como se ve en muchos lugares de la Escritura, ellos nos muestran muchísimos actos de misericordia. En este sentido, el mismo Dios Nuestro Señor se dignó llamarse prójimo nuestro. Porque Jesucristo se entendió bajo el nombre de Samaritano, que ayudó a un hombre que apenas vivía, que yacía en el camino, herido por los ladrones. Y el Profeta dice: “Actué como si fuera mi amigo, mi hermano” (Sal. 34:14). Pero como la naturaleza divina es incomparablemente superior y superior a la nuestra, el mandamiento de amar a Dios es diferente del mandamiento de amar al prójimo. Porque Dios nos muestra misericordia por su propia bondad, y nos ayudamos unos a otros por Él, y no por nuestra propia bondad, es decir, Él tiene misericordia de nosotros para que nos regocijemos en Él, y nosotros tenemos misericordia unos de otros para volver a regocijarnos en Él, pero no en nosotros mismos. 34) Observo aquí: cuando decimos que nos regocijamos sólo en un objeto que amamos por sí mismo, que debemos regocijarnos sólo en aquel objeto que nos hace bienaventurados, y que debemos utilizar el resto, entonces surge cierta ambigüedad de esto. Porque Dios mismo nos ama, como habla muy a menudo de esto la Sagrada Escritura. ¿Pero por qué ama? ¿Es para disfrutarlo o para usarlo? Si para disfrutar, entonces necesita nuestro bien, lo cual nadie en su sano juicio diría, porque todo nuestro bien está en Él o de Él. ¿Y quién puede pensar que la luz necesita del brillo de las cosas que ilumina? El Profeta dice muy claramente: “Dije al Señor: Tú eres mi Señor; no necesitas mis bendiciones” (Sal. 15:2). Entonces Dios no se deleita en nosotros, sino que nos usa, es decir, nos usa como un medio, porque si no se deleita y no nos usa, entonces no puedo entender cómo nos ama. 35) Sin embargo, Él usa las cosas de manera diferente a como lo hacemos nosotros: "porque nosotros, usando objetos, tenemos como objetivo el gozo de la bondad de Dios, y Dios nos usa según su propia bondad. Como Dios es bueno" (bonus), existimos; y en la medida en que existimos, somos buenos (boni). Además, como Él es Justo, no quedaremos impunes si somos malos; y en la medida en que seamos malos, en la medida en que existamos, se podría decir, menos que adecuados. Sólo Dios existe en el grado más alto, porque Él es inmutable de siglo en siglo; Sólo podía decir acerca de sí mismo en el sentido más amplio: "Yo soy el que soy. Y dijo: Así decid a los hijos de Israel: Jehová (Jehová) me ha enviado a vosotros" (Éxodo 3:14). Todos los demás seres sólo podían recibir su existencia de Él, y eran buenos en la medida en que recibían su existencia de Él. Así, el uso que atribuimos a Dios en nuestro razonamiento ocurre con Él no para su propio beneficio, sino para nuestro beneficio, para su única Bondad. Aunque hacemos el bien en beneficio de aquel a quien lo hacemos y sólo miramos su beneficio, no sé cómo sucede esto, pero nuestro propio beneficio siempre resulta de nuestras buenas obras hacia los demás, porque Dios nunca deja sin recompensa la ayuda que brindamos a los necesitados. El mayor beneficio y recompensa para nosotros es siempre el mismo: regocijarnos en el Señor y amarnos unos a otros en Él. 36) Si nos deleitamos en algo fuera de Dios, entonces permanecemos inmóviles en el camino hacia el cielo, poniendo en este caso a una persona o a un ángel la esperanza de nuestra bienaventuranza. Y un hombre orgulloso, al igual que un ángel orgulloso, admira de buen grado este honor de Dios, porque le encanta que confíen en él. Por el contrario, un hombre santo y un ángel santo, aunque aman traer ayuda y paz a una persona cansada, no lo detienen en sí mismos, sino que, habiéndole dado alegría y descanso de la manera que ellos, ya sea para nosotros o para ellos mismos, recibieron (solo recibieron), luego animan al pobre pero animado a volverse y continuar la procesión hacia Aquel que nos da alegría y constituye la bienaventuranza común de todos. Por eso el Apóstol exclama: “¿Pablo fue crucificado por vosotros? ¿O fuisteis bautizados en el nombre de Pablo?... El que planta y el que riega no son nada, sino (todo) Dios que da crecimiento” (1 Cor. 1, 13, 3, 7). Por la misma razón, una vez el ángel le ordenó al hombre que se inclinaba ante él que adorara más que Aquel bajo cuyo dominio él mismo estaba (Apocalipsis 19:10). 37) Pero si amas al hombre en Dios, amarás a Dios más que al hombre. Porque os alegraréis en Aquel que constituye vuestra bienaventuranza, os consolaréis de haber venido a Aquel en quien está vuestra esperanza, que os obligó a ir a Él. Por eso el Apóstol dice a Filemón: “Sí, hermano... me alegraré en el Señor en ti” (Fil. 1,20). Si no hubiera añadido "en el Señor", sino que hubiera dicho sólo "déjame regocijarme", habría significado que puso la esperanza de su bienaventuranza en Filemón. Sin embargo, la expresión “alegrarse” puede significar casi lo mismo que la expresión “disfrutar con placer” (cum dilectione uti). Porque si el objeto que amamos está a nuestra disposición, necesariamente trae consigo placer. Si no consideras el placer como una meta y lo relacionas con un objeto en el que debes pensar constantemente, entonces, en este caso, más bien no te alegrarás, sino que utilizarás el placer, usándolo como un medio para algo. Si, por el contrario, te apegas y te concentras en el placer mismo, de modo que pones en él la meta de tu alegría, entonces, en tu propio sentido, realmente te regocijas. Este concepto de alegría no debe realizarse en ningún lugar excepto en la Santísima Trinidad, porque sólo Ella es el Bien supremo e inmutable. 38) Vean cómo habla de esto San Pablo. Aunque la Verdad misma, el Verbo, "por Él surgió" (Juan 1,3, 14), "se hizo carne y habitó entre nosotros" (Juan 1,14), el Apóstol, sin embargo, dice: "a nadie conocemos según la carne; pero si conocimos a Cristo según la carne, ya no lo conocemos más" (2 Cor. 5,16). Esto significa: Cristo quiso tomar carne para no sólo darse a los que llegan a Él, sino también para ofrecerse a los que a Él vienen como principio de los caminos, según la palabra de la Escritura: “El Señor me puso por principio de su camino” (Prov. 8,22), para que desde este principio comenzaran todos los que quisieran ir. Por lo tanto, el Apóstol, aunque todavía estaba en camino, no considerándose haberlo alcanzado, y solo se esforzaba hacia Dios, que pide el honor de la suprema vocación, sin embargo, olvidándose de lo que queda atrás y estirándose hacia adelante, ya había cruzado el principio de los caminos (Fil. 3:12-14), es decir, ya no tenía necesidad de demorarse allí, desde donde, sin embargo, todo el que quiera alcanzar la verdad y permanecer en lo “eterno”, debe comenzar su camino. viaje. estómago". Porque el Salvador mismo dice de sí mismo: “Yo soy el camino, la verdad y la vida” (Juan 14:6), es decir, sólo por mí se puede ir a mí, venir a mí, permanecer en mí. Y cuando venimos a Él, venimos al Padre (ya que por el igual se comprende a aquel a quien es igual), y por la acción del Espíritu Santo estamos conectados con Dios y, por así decirlo, adheridos (vinciente et tamquam agglutinante) a Él, para que podamos permanecer en Él como en el Bien supremo e inmutable. Desde aquí es obvio cómo ningún objeto en el mundo debe detenernos en el camino, cuando el Señor mismo, que se dignó ser nuestro camino, ni siquiera quiso detenernos en este sentido para siempre, sino que quiere que lo atravesemos más lejos. Además, nosotros, como completamente débiles, no debemos detenernos demasiado en eventos y acciones temporales, aunque fueron emprendidas y realizadas por Él para nuestra salvación. Al contrario, debemos transitarlas urgentemente, para que, caminando – caminando, podamos finalmente llegar a Aquel que liberó nuestra naturaleza de todo lo temporal y la sentó a la diestra del Padre. 39) Concluyo: la esencia de mi investigación hasta ahora continuada sobre el tema consiste en revelar esa importante verdad de que la plenitud y el propósito de la Ley y de toda la Sagrada Escritura es el Amor, y a saber: “el amor por el único Objeto que puede llenarnos de alegría, y el amor por aquellos seres que, junto con nosotros, pueden llenarse de esta alegría” (porque el mandamiento sobre el amor propio no es necesario). A este fin, es decir, para que sepamos esto y podamos actuar en consecuencia, la Divina Providencia dirigió toda su economía temporal para nuestra salvación, que debemos utilizar no como un objeto permanente (mansoria) de amor y alegría, sino más bien como un orden transitorio (transitoria); Debemos, digo, usarlo de la misma manera que usamos las comodidades del camino ordinario: carros o cualquier otra herramienta. En una palabra, debemos amar todo lo que nos conduce a Dios, no por sí mismo, sino por Aquel a quien conduce. 40) Por lo tanto, quien al interpretar la palabra de Dios piensa haber comprendido la Sagrada Escritura o alguna parte de ella, y sin embargo su comprensión no edifica a nadie en el antes mencionado doble amor a Dios y al prójimo, aún no ha comprendido la Escritura. Por el contrario, quien extrajo de él pensamientos útiles para la edificación en el amor, al menos a veces no dijo exactamente lo que el escritor al que explicaba quiere decir en un determinado lugar, sin embargo, su error es inofensivo: él, por supuesto, se engaña, pero no miente. Porque es mentiroso el que habla mentira voluntariamente y con intención; Por eso encontramos muchos que están dispuestos a mentir, pero nadie que se deja engañar. Si lo primero se hace a sabiendas y lo segundo sin saberlo, entonces es evidente que en el mismo caso es mejor el que se engaña que el que engaña. Es mejor sufrir una injusticia que cometerla; y un gran mentiroso comete injusticia: y si a alguien le parece útil mentir a veces, también le puede parecer útil cometer a veces injusticia. Ningún mentiroso, cuando miente, permanece fiel, porque quiere que le crean, y, mientras tanto, al decir una mentira, él mismo viola la lealtad, y todo violador de la lealtad es una persona injusta. Por tanto, o la injusticia es a veces útil, lo que no puede serlo, o la mentira es siempre inútil. 41) Así, quien al interpretar la Escritura saca un sentido diferente del que expresaba el Escritor, ciertamente se engaña, aunque la culpa de este engaño no es la Escritura, que nunca engaña. Pero si este significado, mal extraído durante la explicación, edifica en el amor, que es el fin de la ley, entonces el explicador se engaña del mismo modo que se engaña el viajero que, por error, abandonando el camino recto, se dirige a través del campo, pero llega al mismo lugar al que conduce el propio camino. Huelga decir que es necesario corregir a un intérprete erróneo, mostrándole claramente que es incomparablemente más provechoso no desviarse en absoluto del camino correcto, para que el hábito de desviarse del camino no lo lleve demasiado lejos, ni siquiera en una dirección completamente opuesta. Porque, al afirmar imprudentemente un significado que el Santo Escritor no tiene, el intérprete a menudo encuentra en este caso otros pensamientos en el Escritor, que de ninguna manera puede relacionar con el significado encontrado en él. Si siente que estos últimos pensamientos son completamente verdaderos y exactos, entonces siente al mismo tiempo que el significado que encontró anteriormente en el Escritor no puede ser cierto. A partir de aquí, no sé muy bien cómo sucede, sólo lo que sucede es que el intérprete, adicto a su propio significado erróneo, de repente comienza a estar más insatisfecho y enojado con la palabra de Dios que consigo mismo. Este mal lo destruirá si permite que se intensifique dentro de sí mismo. Nunca debemos olvidar que aquí caminamos por fe y no por vista; pero la fe se debilitará cuando se pierda el respeto por el Santo. Escritura: si la fe se debilita, el amor mismo se debilitará. Porque quien pierde la fe necesariamente pierde el amor: no se puede amar lo que no se cree. Al contrario, quien cree y ama, haciendo obras de justicia y obedeciendo sus leyes, se pone en un estado de indudable esperanza de alcanzar algún día lo que ama. Por tanto, la fe, la esperanza y el amor forman la base tanto de todo conocimiento verdadero en general como, en particular, de la ciencia de explicar la Sagrada Escritura. 42) La visión reemplazará a la fe, la bienaventuranza misma reemplazará a la esperanza y el amor, y después de su abolición, se intensificará aún más. Porque si por la fe amamos lo que aún no vemos, ¿no lo amaremos más cuando empecemos a ver? Y si por esperanza amamos lo que aún no hemos logrado, ¿no amaremos más cuando lo logremos? Entre los bienes temporales y los eternos, entre otras cosas, la diferencia es que amamos más los primeros cuando aún no los poseemos, pero al alcanzarlos, nuestro amor por ellos se enfría, porque no sacian el alma destinada a la eternidad. Por el contrario, los bienes eternos despiertan el amor más ardiente por nosotros mismos cuando los alcanzamos, más que cuando solo los deseamos: porque nadie que quiera alcanzar los bienes eternos puede imaginarlos tal como son en sí mismos, y por mucho que alguien intente comprenderlos en el pensamiento, pero habiéndolos recibido, siempre encontrará en ellos más de lo que imaginaba. 43) Por tanto, quien tiene fe, esperanza y amor, y permanece constantemente en ellos, tiene necesidad de la Escritura misma no tanto para sí mismo, sino para edificar a los demás. Muchos viven en el desierto, sin tener ninguna Biblia, sino guiados por la fe, la esperanza y el amor. Parece que ya se ha cumplido sobre ellos lo que dijo el Apóstol: “... aunque cesarán las profecías, y callarán las lenguas, y será abolida la ciencia”. (1 Corintios 13:8). La fe y el amor han hecho a estas personas tan sabias que, aferrándose a lo perfecto, ya no buscan lo parcial; "Perfecto", digo, tanto como sea posible en esta vida, porque, en relación con la vida futura, ninguna persona justa en la tierra puede ser llamada perfecta. Por eso se dice: “Y ahora quedan estos tres: la fe, la esperanza y el amor; pero el mayor de ellos es el amor” (1 Cor. 13:13), porque, habiendo llegado a la eternidad, cuando la fe y la esperanza sean abolidas, nuestro amor será más pleno y perfecto. 44) Por eso, quien comprenda plenamente que el objeto de la Ley “es el amor de corazón puro, de buena conciencia y de fe no fingida” (1 Tim. 1,5), y quien base toda la comprensión de la Sagrada Escritura en estas tres virtudes, comience con valentía a explicar la Palabra de Dios. Porque cuando el Apóstol dijo amar de corazón, mostró con ello que se debe amar algo digno de amor. A un corazón puro añade una “buena conciencia” - para la esperanza, ya que no puede esperar alcanzar el objeto de su fe y amor quien tiene una conciencia mala y preocupada. Finalmente dice “y en una fe sincera”, porque si creemos sinceramente, entonces, por un lado, no amamos nada que no debamos amar; por otro, llevando una vida correcta, esperamos firmemente, para que nuestra esperanza no pueda engañarnos en modo alguno. He dicho aquí sobre temas relacionados con la fe todo lo que he considerado necesario decir por las circunstancias: las investigaciones más detalladas al respecto se pueden encontrar en otras obras, tanto mías como de otros escritores. Ahora terminaré mi primer libro sobre objetos y, con la ayuda de Dios, comenzaré un estudio sobre los signos. Libro 2. De los signos y del lenguaje en general, de las cualidades necesarias del expositor de la Sagrada Escritura, y de los obstáculos y ayudas para su explicación. 1) Hablando de objetos, primero noté que hay que buscar en ellos sólo lo que son en sí mismos y no lo que todavía pueden significar. Ahora, comenzando a estudiar los signos, señalaré lo contrario, a saber: "aquí no debemos mirar qué son los signos en sí mismos, sino sólo qué son signos, es decir, qué significan. Porque un signo en general es un objeto que, además de su propia especie o forma que actúa sobre nuestros sentidos, excita en nuestra mente la idea de otros objetos conocidos, así, por ejemplo, habiendo visto un rastro, imaginamos el animal que lo hizo, viendo el humo, imaginamos el fuego que lo produjo, Al escuchar el grito de un animal, concluimos sobre su estado interno, después de escuchar el sonido de una trompeta, los guerreros ya saben qué hacer: avanzar, retroceder o hacer algo más de acuerdo con las reglas ciencia militar. 2) Los signos en general son de dos tipos: algunos naturales, otros artificiales (convencionales) (datos). Los signos naturales son aquellos que, además de la idea de sí mismos, suscitan en nosotros el concepto de otra cosa, por sí solos y no por la arbitrariedad de alguien, uniendo con ellos el significado de esta cosa; tal es, por ejemplo, el signo “humo”, que sugiere fuego. Porque no depende de la arbitrariedad humana que siempre se dé por sentado que el último es el primero, sino que por experiencia y observación se ha aprendido que donde hay humo también hay fuego, aunque sólo se vea humo. El mismo tipo de signos incluye la huella de un animal que pasa, y la apariencia de una persona, enojada o entristecida, sin ningún deseo por su parte de revelar su estado interior, de tristeza y otros movimientos del alma, expresados ​​en nuestro rostro cuando ni siquiera pensamos en expresarlos. Sin embargo, no tengo la intención de discutir ahora en detalle los signos naturales y los mencioné aquí sólo porque estaban incluidos en la división principal de mi tratado, considerando suficiente la observación que ahora se hace sobre ellos. 3) Son signos artificiales o convencionales aquellos con los que los seres vivos, de mutuo acuerdo, expresan sus movimientos mentales, sentimientos y pensamientos. El propósito de usarlos es transmitir e imprimir en el alma de otra persona lo que hay en la mente de la persona que da la señal. Esta clase de signos, en la medida en que son utilizados por las personas, es el tema de mi presente discusión; porque los signos dados desde arriba, contenidos en la Escritura, nos son comunicados a través de las personas que los escribieron. Los animales también tienen algunos signos para la expresión mutua de sus sentimientos. Así el gallo, cuando encuentra comida, hace señales con su voz a la gallina para que vaya hacia él; la paloma gime a la paloma, y ​​la paloma llama a la paloma. Hay muchos otros signos similares en los animales, pero ¿cuáles son estos signos, si siguen una sensación espiritual en ellos, como un cambio en la cara y la voz de una persona molesta sin ninguna arbitrariedad o intención de su parte, o si se dan condicionalmente para expresar ciertos objetos? Esta es otra pregunta que no se relaciona con mi tema y, por lo tanto, se deja aquí sin solución. 4) Los signos que utilizan las personas para expresar mutuamente sus sentimientos pertenecen: algunos al sentido de la vista, la mayoría al sentido del oído, muy pocos a otros sentidos. Así, por ejemplo, cuando señalamos algo con la mano, damos una señal sólo a los ojos de aquel a quien queremos hacer partícipe de nuestra voluntad y pensamientos. Hay personas que significan mucho con un solo movimiento de sus manos; los comediantes hacen ciertos signos ante los expertos con el movimiento de todos sus miembros y hablan como con los ojos; Los estandartes militares también expresan la voluntad de los líderes a los ojos de los guerreros: todos estos signos son, por así decirlo, algunas palabras visibles. Los signos relacionados con la audición constituyen, como dije, la clase más numerosa y se componen principalmente de palabras. Por supuesto, la trompeta militar, la flauta y la cítara emiten no sólo sonidos agradables, sino también significativos, pero todos estos signos, en comparación con las palabras, constituyen un número muy pequeño; las palabras, por el contrario, sirven como el primer y más importante medio para que las personas signifiquen todo lo que el alma siente y lo que quiere revelar a los demás. También es cierto que Jesucristo mismo dio una señal cierta al ungüento precioso con el que fueron ungidos sus pies (Juan 12:3, 7), dio una señal de que Él mismo favoreció el sacramento de comer su cuerpo y su sangre (Lucas 22:19-20), y no sin señal quedaron los bordes de su manto, que al tocar la esposa sangrante, fue sanada de su enfermedad (Mt. 9:21); pero, a pesar de todo esto, en las palabras con las que la gente expresa sus pensamientos se encuentran predominantemente innumerables signos. Para todos los tipos de signos que he mencionado brevemente ahora, podría, si quisiera, expresarlos con palabras, pero no podría expresar palabras con estos signos de ninguna manera. 5) Pero como las palabras, al agitar el aire, inmediatamente desaparecen y son tan efímeras como su propio sonido, entonces se establecieron las letras para materializarlas. Así, las palabras ya no se presentan a los ojos por sí mismas, sino a través de sus signos conocidos, es decir, las letras. Estos últimos signos, sin embargo, no pueden ser los mismos en todas las naciones debido a una cierta discordia y envidia constantes en la humanidad, por las cuales cada nación se arroga la primacía de la invención de la escritura. Un monumento sorprendente a tal orgullo humano es la famosa columna en el cielo, que elevó a los malvados en lugar del cielo al hecho de que merecían el castigo de ser discordias entre ellos no solo en pensamientos, sino también en palabras (Génesis 11: 1-9). 6) De aquí se deducía que la Sagrada Escritura misma, que cura las muchas enfermedades diferentes del alma humana y estaba escrita en un idioma en el que muy convenientemente podría difundirse por toda la faz de la tierra, debería luego traducirse a diferentes idiomas para servir a todos los pueblos para la salvación. Quienes leen la palabra de Dios para su salvación no desean más que encontrar en ella los pensamientos y la voluntad de aquellos por quienes fue escrita, y así encontrar la voluntad de Dios, según la cual, según creemos, hablaron todos los Escritores inspirados por Dios. 7) Mientras tanto, los lectores irracionales, que leen de manera inapropiada, a menudo se engañan, encuentran mucha oscuridad y oscuridad en las Escrituras, ponen incorrectamente un significado en lugar de otro y, en algunos lugares, no encuentran ningún significado en absoluto. Tal oscuridad se presenta a esas personas mediante ciertos pasajes oscuros de las Escrituras. No tengo ninguna duda de que la Providencia, al haber permitido cierta oscuridad en la Escritura, tuvo un propósito sabio: humillar el orgullo humano por la dificultad de encontrar su significado exacto y prevenir nuestra razón contra la saciedad, razón que, en su mayor parte, considera sin importancia lo que se puede descubrir fácilmente. Como prueba de esto último puede servir el siguiente ejemplo: decirle al oyente que muy santas y perfectas son aquellas personas cuya vida y moralidad sirven a la Iglesia de Cristo para cortar la superstición de las personas que vienen a ella de otras religiones, y por imitación de las buenas obras de estas santas personas, convirtiéndose en verdaderos miembros de su cuerpo, aquellas personas que, como buenos y fieles servidores del Dios verdadero, dejando a un lado las preocupaciones mundanas, vinieron a la santa pila bautismal, y, habiendo nacido en ella por el influjo del Espíritu Santo, constantemente dan el fruto del amor puro, es decir, el amor a Dios y al prójimo, cuéntale todo esto al oyente, y verás que no le gustará mucho tu discurso. Pero explique la misma idea con un pasaje no del todo claro del Cantar de los Cantares, donde se dice de la Iglesia, alabada como cierta mujer hermosa: “Tus dientes son como rebaño de ovejas trasquiladas que salen del estanque, cada una de las cuales tiene un par de corderos, y entre ellas no hay ninguna estéril” (Cantares 4,2); Me gustará más esta explicación. ¿Por qué es esto? ¿Un pensamiento expresado mediante similitudes y comparaciones enseña al oyente algo diferente que el mismo pensamiento expresado en las palabras más claras y personales? De nada; y sin embargo, no sé por qué, miro con mayor placer a los santos cuando veo que ellos, como los dientes de la Iglesia, separan y liberan a los hombres del error, y, habiendo suavizado su crueldad, los convierten en el cuerpo de la Iglesia, como alimento aceptado y masticado. De la misma manera, los santos me parecen especialmente agradables cuando los miro, como a corderos esquilados, desprendiéndose de sí mismos los cuidados de la luz, como una ola de cordero, que surge de la pila bautismal, es decir, del Santo Bautismo, teniendo dos frutos, es decir, cumpliendo los dos mandamientos del amor; y hay quienes no dan a luz en ellos, es decir, los privados del santo fruto del amor. 8) ¿Por qué la explicación tomada en la Escritura de la semejanza me parece mucho más agradable que la simple revelación de un pensamiento, a pesar de que tanto el tema como el conocimiento sobre él son los mismos en ambos casos? Es difícil de explicar y esa es otra cuestión. Al menos nadie dudará de que hay objetos que se pueden aprender mucho más fácilmente si se presentan en semejanzas, y que son en general mucho más agradables aquellas verdades cuyo descubrimiento conlleva cierta dificultad. Porque el que no encuentra en absoluto lo que busca es atormentado por el hambre, y el que no busca en absoluto, porque lo tiene todo preparado, muchas veces se marchita por el aburrimiento y la inacción. En ambos casos, hay que tener cuidado con el agotamiento total de la fuerza mental. Por esta razón, el Espíritu Santo actuó de una manera digna de Él y muy beneficiosa para nosotros, dando a las Escrituras una forma tal que en lugares claros puede satisfacer el hambre espiritual, y en lugares oscuros puede destruir el orgullo y la negligencia de las personas. Porque esta oscuridad no esconde casi nada en sí misma que no haya sido revelado de la manera más clara en otros lugares de la Escritura. 9) Por tanto, para comprender la voluntad de Dios, que prescribe lo que debemos desear y lo que debemos evitar, debemos ante todo tener temor de Dios. Este miedo necesariamente suscita en nosotros pensamientos sobre nuestra mortalidad y la muerte misma; humillando nuestra carne, clava, como al árbol de la cruz, toda la arrogancia de nuestro orgullo. Entonces debemos ser mansos mediante el espíritu de piedad, no contradecir la Divina Escritura, ya sea que sea clara cuando expone nuestros vicios o (en otros casos) no clara, para que nos parezca que nosotros mismos podemos razonar mejor y enseñar mejores reglas. Siempre debemos pensar y creer que todo lo contenido en las Escrituras, aunque a veces sea oscuro para nosotros, es mejor y más verdadero que toda nuestra sabiduría. 10) Después de estos dos grados, el Temor de Dios y la Piedad, sigue un tercero, a saber, el grado de conocimiento, del que me propuse hablar especialmente. Porque este es el grado al que debe esforzarse todo aquel que estudia la Escritura, sin buscar en ella nada parecido a los dos Mandamientos siguientes: hay que amar a Dios por Dios y al prójimo también por Dios; debes amar a Dios con todo tu corazón, con toda tu alma, con toda tu mente, y a tu prójimo como a ti mismo, es decir, para que el amor completo por el prójimo, así como por uno mismo, se relacione con Dios. De estos dos Mandamientos del amor hablé en el libro anterior, cuando hablé de los objetos (rebus). Ahora digamos que cada uno, recurriendo a la Escritura por necesidad, en primer lugar, según sus instrucciones, encuentra en sí mismo un apego al mundo presente, es decir, a sus bendiciones temporales, y al mismo tiempo se ve lejos de ese amor a Dios y al prójimo, que exige la Palabra de Dios. Después de esto, el espíritu de Temor, que recuerda el juicio de Dios, y el espíritu de Piedad, que anima a uno a creer y obedecer las enseñanzas de las Escrituras, hacen que la persona llore por sí misma. Porque el espíritu salvador del conocimiento predispone naturalmente a los sentimientos de tristeza y no a la vanidad. Pero, para no ser víctima de la desesperación, la persona en este momento, a través de constantes oraciones, pide el consuelo de la ayuda Divina y se coloca en el cuarto grado, que es el grado de Fortaleza, o fortaleza, donde tiene hambre y sed de justicia. En esta disposición, el hombre abandona todo placer mortal por los bienes transitorios: apartando de ellos su mirada, se vuelve hacia el amor de los bienes eternos, es decir, de la unidad inmutable en la Trinidad. 11) Tan pronto como sea posible, ve esta Trinidad, como si brillara radiantemente a cierta distancia, y al mismo tiempo siente que, debido a la debilidad de su visión, no puede abrazar esta luz, entonces trata de limpiar su alma, insatisfecha consigo misma por hacer cosas indignas, todavía perturbada por pensamientos inmundos, y de hecho la limpia en el quinto grado, es decir, en el Consejo de la Misericordia. Aquí ya se ejercita con todo celo en el amor al prójimo y se mejora en ello. Además, lleno de esperanza y fuerte en fuerza, habiendo llegado al punto en que es capaz de amar a su enemigo, asciende al sexto grado: la pureza de corazón, donde purifica su ojo más íntimo, capaz de ver a Dios tanto como todos pueden verlo, muriendo si es posible a este mundo. Porque Dios se puede ver en la medida en que morimos para el mundo, y en la medida en que vivimos para el mundo, no se puede ver. Así, a medida que os alejáis del mundo, la visión de la luz eterna empieza a parecer algo familiar y no sólo aceptable, sino también gozoso; aunque todavía vemos esta luz sólo como adivinación y como a través de un espejo oscuro: “porque la mayoría de las veces el hombre anda aquí por fe más que por vista, siendo extraños en esta vida, y nuestra ciudadanía está en los cielos” (Fil. 3:20). El que busca la sabiduría en sexto grado, purifica de tal manera el ojo de su corazón que no prefiere la verdad y ni siquiera equipara a su prójimo con ella, y, por tanto, no se equipara a sí mismo, ya que no equipara a quien ama con él mismo. En este estado, una persona ya puede ser considerada santa si es tan amable y pura de corazón que no se desvía de la verdad, ni por agradar a los hombres ni por el deseo de evitar las desventajas de la vida real. Y sólo un hijo así de la Iglesia alcanza la Sabiduría, que constituye el séptimo y último grado, y de la que disfruta en silencio y paz. Así, el principio de la sabiduría es el temor del Señor; porque sólo alcanzan la sabiduría partiendo de este miedo y pasando por todos los demás grados. 12) Pero vayamos al tercer grado; porque nos hemos propuesto discutirlo aquí en particular y decir cuánto ayudará Dios. El examinador más celoso de las Escrituras, en primer lugar, debe leer y observar todas las Escrituras, es decir, todos los libros canónicos, y así familiarizarse con ellas, si no entendiéndolas todavía, al menos leyéndolas. Podrá leer otros libros de la Escritura -no canónicos- con seguridad más tarde, estando ya iluminado por la luz de la verdadera fe, después, y no antes, por miedo a que no preocupen su alma inexperta y que, habiéndolo cautivado con algunos pensamientos agradables en apariencia, pero no seguros en sí mismos, no le inculquen, en lugar de la verdad, algo contrario al entendimiento común. Al razonar los libros canónicos de las Escrituras, el examinador debe seguir la autoridad y el liderazgo de las Iglesias católicas, y especialmente aquellas que tuvieron el honor de tener los Tronos de los Apóstoles (sedes Apostolica) y recibir Epístolas de ellos. He aquí la regla principal que se debe seguir respecto de los libros canónicos: “Se deben preferir los libros aceptados por toda la Iglesia universal a los que no son aceptados por algunas Iglesias; los libros que no son aceptados por todos, pero sí por muchas y las más importantes Iglesias, se deben preferir a los aceptados por no muchas y, además, no tan importantes Iglesias”. Pero si se descubriera que algunos de los libros son aceptados por las Iglesias más grandes y otros por las más importantes, aunque esto no suceda fácilmente, entonces tales libros, en mi opinión, deberían considerarse Escrituras de igual dignidad. 13) Todo el Canon de las Escrituras, que conviene abordar en primer lugar, consta de los siguientes libros: los cinco libros de Moisés: Génesis, Éxodo, Levítico, Números, Deuteronomio; un libro de Josué, uno de Jueces; uno pequeño, conocido como el libro de Rut, que parece servir como inicio del libro de Reyes; además, los cuatro libros de Reyes y los dos libros de Crónicas, que constituyen no una continuación, sino una repetición y adición de los acontecimientos relatados en los libros de Reyes. Todos los libros contados hasta ahora contienen Historia, que expone acontecimientos y objetos en su relación y en orden cronológico. Pero, además de estos, hay libros que no tienen ese orden ni conexión mutua entre sí. Estos son: los libros de Job, Tobit, Ester, Judit, los dos libros de Macabeos y dos Esdras, que parecen ser una continuación de la Historia contenida en los libros de Reyes y Crónicas. Luego los libros de los Profetas, entre los cuales se encuentra un libro de los Salmos de David y tres libros de Salomón, a saber, el libro de Proverbios, Cantar de los Cantares y Eclesiastés, dos libros más, de los cuales uno se conoce con el nombre de Sabiduría, y el otro con el nombre de Eclesiástico. La escritura de estos dos últimos libros es atribuida por otros, debido a cierta similitud en sílabas, a Salomón, pero la opinión más consistente al respecto es que fueron escritos por Jesús Sirac (posteriormente Agustín cambió su opinión sobre el escritor del Libro de la Sabiduría y dejó de atribuirlo a Sirác (Revisiones, 2, 4, 2); sea como fuere, sólo ellos, por haberse ganado el respeto de la Iglesia, deben clasificarse entre los libros de los Profetas. Otros libros son en realidad los Proféticos y, en primer lugar, los doce Profetas, cuyos libros se enumeran juntos, porque nunca fueron separados, y por lo tanto son reverenciados como si fueran un solo libro. Los nombres de los Profetas mismos que los escribieron son: Oseas, Joel, Amós, Abdías, Jonás, Miqueas, Nahum, Habacuc, Sofonías, Hageo, Zacarías, Malaquías, los grandes: el Profeta Isaías, Jeremías, Daniel y Ezequiel. el Antiguo Testamento. Los libros del Nuevo Testamento son los siguientes: los cuatro libros del Evangelio: Mateo, Marcos, Lucas y Juan; catorce epístolas del apóstol Pablo, a saber: a los romanos, dos a los corintios, a los gálatas, a los efesios, a los filipenses, dos a los tesalonicenses, a los colosenses, dos a Timoteo, a Tito, a Filemón, a los hebreos; luego dos epístolas del apóstol Pedro, tres de Juan, una de Judas, una de Santiago; un libro de los Hechos de los Apóstoles y, finalmente, un libro del Apocalipsis de Juan (Apocalipsis). 14) Aquí están todos los libros canónicos en los que las personas mansas y temerosas de Dios buscan la voluntad de Dios. Pero la primera regla en esta santa materia es, como ya he dicho, aprender primero estos libros, si no entendiéndolos, al menos solidificándolos en la memoria mediante la lectura; porque su total ignorancia a este respecto es imperdonable. Entonces hay que, con todo cuidado y celo, profundizar en el conocimiento de aquello de lo que hablan claramente, ya sean las reglas de la vida o las reglas de la fe. En este caso, cuanto más capaz sea uno de entender, más claro lo encontrará en la Escritura: todo lo relacionado con la fe y la moral, es decir, la esperanza y el amor, de lo que hablé en el libro anterior, la palabra de Dios lo ofrece de manera clara. Finalmente, una vez más familiarizado con el lenguaje mismo de la Divina Escritura, uno debe comenzar a descubrir y examinar lo que hay de oscuro en ella, explicando las expresiones oscuras como inteligibles, los pensamientos desconocidos como conocidos. En este sentido, la memoria ayuda mucho, cuya falta no puede ser suplida por las reglas presentadas aquí. 15) Toda obra es incomprensible por dos motivos: o porque algunas palabras son completamente desconocidas, o porque su significado es ambiguo. Las palabras generalmente tienen significados propios o figurados. El significado propio de las palabras se da cuando se refieren precisamente a aquellos objetos para cuya expresión fueron inventadas, así, por ejemplo, decimos “buey” y con esta palabra nos referimos a un animal conocido, que es como lo llama todo aquel que habla nuestro idioma (latín). El significado figurado de las palabras ocurre cuando los mismos objetos expresados ​​en sus propias palabras se usan para significar algo más; Así, por la palabra “buey” en realidad nos referimos a un animal conocido, generalmente llamado así; pero también podemos entender a una persona que se ocupa en la predicación de la Palabra de Dios, a quien la misma Escritura llama con este nombre, según explica el Apóstol, en el siguiente lugar: “No pongas bozal al buey que trilla” (1 Cor 9,9). 16) El conocimiento de idiomas es un medio para comprender palabras desconocidas, aunque sean propias. Las personas que conocen la lengua latina, para quienes decidí escribir estas reglas, además de su propia lengua, necesitan conocer otras dos lenguas, el hebreo y el griego, para una mayor comprensión de la Divina Escritura, de modo que en caso de cualquier duda, siendo las traducciones latinas tan diferentes entre sí, todos puedan recurrir a los originales. Además, en las traducciones de las Sagradas Escrituras encontramos frecuentemente algunas palabras hebreas sin traducir, como: Amén, Aleluya, Cáncer, Hosanna y quizás algunas otras. Los dos primeros, es decir, Amén y Aleluya, aunque podrían haber sido traducidos, permanecen hasta el día de hoy en su forma original debido al respeto sagrado hacia ellos, y los dos últimos, es decir, Cáncer y Hosanna, ni siquiera, como dicen, pudieron ser traducidos, porque en cada idioma hay palabras que no se pueden traducir a ningún otro idioma. Se trata especialmente de interjecciones que expresan un fuerte sentimiento del alma y no un pensamiento cualquiera. Estas interjecciones incluyen algunas de las palabras que hemos presentado: Cáncer y Hosanna; El primero, dicen, expresa un sentimiento de indignación, el segundo, alegría. Sin embargo, no son sólo estas y otras palabras similares las que requieren conocimiento de los idiomas hebreo y griego (puedes notar esas palabras y preguntar a otros sobre ellas); pero también es necesario debido a las diferencias en muchas traducciones. El número de traductores de griego es bastante limitado; pero hay un número extraordinario de latinos. Porque, ya desde los primeros tiempos del cristianismo, todo latino que tenía en sus manos el texto griego de la Escritura y que al menos se consideraba conocedor de las lenguas latina y griega, emprendió con audacia la traducción de la Sagrada Escritura. 17) Sin embargo, este estado de cosas ayudaría más que obstaculizar la comprensión de las Escrituras, si los lectores no fueran perezosos. Porque, en este caso, una simple comparación de muchas traducciones puede explicar fácilmente muchos pasajes oscuros de las Escrituras. Por ejemplo, uno de los traductores traduce uno de los versículos del profeta Isaías de la siguiente manera: "No desprecies a tus parientes" (Is.58, 7), y otro de la siguiente manera: "No desprecies tu carne" (Is.58, 7). Pero ambos traductores no se contradicen; pues cada uno de ellos puede explicarse uno por uno al otro; la palabra “carne” puede tomarse en su propio sentido, y el pensamiento será este: nadie debe despreciar su cuerpo; y las palabras “tu tribu” pueden tomarse en sentido figurado y significan cristianos que nacen con nosotros de la misma semilla de la Palabra de Dios. Así, después de comparar los pensamientos de un traductor con los pensamientos de otro, se vuelve más confiable la opinión de que aquí está prohibido despreciar a los familiares; porque al aplicar las palabras “peculiar de tu tribu” a las palabras “tu carne”, el significado más cercano de ambas será el significado de parientes; y me parece que estas palabras expresan lo mismo que dice el Apóstol: “Para que no despierte celos (a mis parientes) según la carne y salve a algunos de ellos” (Rom. 11:14), es decir, para que ellos también crean, teniendo celos de los que ya han creído. Aquí el Apóstol, obviamente, por el nombre de su carne se refiere a los judíos, por su parentesco con ellos. De la misma manera, el siguiente pasaje del profeta Isaías se traduce de manera diferente. Un traductor: “Y si no creéis, no entenderéis” (Isaías 7:9); otro: “Si no creéis, no perduraréis” (Is. 7, 9). Aunque, sin recurrir al original, es imposible saber cuál de los dos traductores tradujo con mayor precisión este pasaje, a pesar de que ambas traducciones revelan mucho a un lector inteligente; ya que en general es difícil encontrar traductores que no tuvieran ninguna relación entre sí y por tanto no enseñaran nada al lector. Es decir, porque sólo hay lugar para la plena comprensión donde hay una visión constante, y la fe, por el contrario, tiende a nutrirnos, como la leche de los niños, poco a poco en la cuna del tiempo; y ahora caminamos en fe, y no en visión, y si no creemos, no alcanzaremos la visión, que no pasa, sino que continúa constantemente en una mente pura con su eterna cooperación con la verdad, entonces - en este sentido - se podría traducir dicho pasaje "si no crees, no permanecerás", y otro - "y si no crees, no entenderás" (Isaías 7:9). (septiembre) 18) Las palabras ambiguas del propio original engañan muy a menudo al traductor, y éste, al no comprender bien los pensamientos, les da un significado completamente inconsistente con la intención del escritor. Entonces, en una de las traducciones leemos: “Sus pies están afilados para derramar sangre” (Rom. 3:15). La palabra griega όξύζ tiene dos significados: "agudo" y "rápido". Quien tradujo esta palabra con el segundo significado: “Sus pies son rápidos para derramar sangre”, entendió mejor el pensamiento del Escritor. Los primeros pecaron precisamente por el doble sentido de la palabra, tomándola aquí en sentido equivocado. Estas traducciones no son oscuras, sino incorrectas, y es necesario corregirlas, no entenderlas. Para algunos, las siguientes palabras griegas han causado errores similares en las traducciones: "Μόσχοζ y μοσχεύματα. Μόσχοζ significa "taurus" (vitulus). Derivando ambas palabras de la misma raíz y sin saber que μοσχεύμα significa "plantar en la tierra" (plantatio), los traductores le dieron a esta palabra el significado de ternero. (vitulamina), y este error se ha infiltrado en tantas traducciones que es poco probable que se pueda encontrar siquiera una correcta. Mientras tanto, el pensamiento aquí es muy claro, y las siguientes palabras se revelan a plena luz; porque es mejor decir: “La planta adúltera no echará raíces en lo profundo” (Sab. 4:3) en lugar de “terneros adúlteros”, etc. Tauro camina únicamente sobre la tierra y no echa raíces en ella. Otras palabras adicionales del texto también nos obligan a traducir la palabra μοσχεύμα en el sentido de plantar. 19) Dado que, sin dominar el idioma del original, muchas veces es imposible ver el pensamiento mismo de los traductores, que ellos, cada uno según su capacidad y comprensión, intentan transmitirnos; y dado que el traductor, si no es completamente erudito, habiéndose desviado del camino recto, se aleja en su mayor parte de los pensamientos mismos del Escritor que está traduciendo, entonces el lector debe tratar de comprender aquellos idiomas de los cuales se traduce la Escritura al latín, o debe tener traducciones más literales, no porque estas traducciones sean completamente satisfactorias, sino porque pueden mostrarle al lector la exactitud o el error de los pensamientos contenidos en sus traducciones, no tanto de las palabras. Porque en las traducciones literales no sólo se traducen palabras aisladas, sino también figuras retóricas frecuentes que no se usan comúnmente en la lengua latina sin violar las reglas del habla establecidas antiguamente. Tales traducciones en su mayor parte no quitan nada a la mente, aunque ofenden el gusto de aquellos a quienes les resulta más agradable leer verdades expresadas en un lenguaje puro y correcto. Porque el llamado solecismo, que abunda en este tipo de traducciones, no es más que una extraña e incorrecta composición de palabras, al contrario de lo que aprendimos de quienes hablaban nuestro idioma antes que nosotros y en este sentido se ganaron respeto. Pero a quien intenta descubrir la cosa en sí, le da igual que le digan “entre personas” (intner homines) o “entre personas” (inter hominibus). Asimismo, las barbarie que suelen encontrarse en las traducciones literales no son más que un error contra la ortografía o pronunciación de las palabras, establecido por el ejemplo de personas que escribieron o pronunciaron las palabras conocidas de una manera y no de otra. Pero para quien ora a Dios por el perdón de sus pecados, no es importante saber cómo se debe pronunciar la palabra ignorascere (perdonar), ya sea acortando la tercera sílaba de esta palabra, o continuando; sólo ora a Dios pidiendo perdón, sin importar cómo pronuncie las palabras de su oración. ¿Y qué es la pureza misma del lenguaje, violada por estos y otros errores similares, sino una mera imitación del modo de hablar de los antiguos, que se ganaron el respeto a este respecto? 20) La gente se ofende por la impureza del lenguaje cuanto más, cuanto más ignorantes son; y suelen tener menos conocimientos cuanto más quieren parecer eruditos, no en relación al conocimiento de las verdades mismas, que edifica, sino en relación al conocimiento de una lengua, en la que es casi imposible protegerse de algún tipo de arrogancia, cuando el conocimiento de las verdades mismas a menudo nos envanece si no somos humillados por el yugo del Señor. De hecho, ¿qué daño le hace al estudiante de las Escrituras cuando lee el siguiente pasaje traducido palabra por palabra del original de esta manera: “¿Cuál es la tierra en la que habitan” (los cananeos), si es buena o mala, y cuáles son las ciudades en las que habitan? (Números 13:20) - “¿Qué clase de tierra está sentada en ella esta gente, hay bien o mal, y en qué tipo de ciudades vive esta gente, son cercas o no cercas?” Tal traducción, por supuesto, contiene frases características de un idioma extraño, y no del nuestro, pero el significado no se ve afectado en absoluto. De la misma manera, lo que canta el pueblo con las palabras “en él florecerá mi santidad” (Sal. 131:18) - “Super ipsum autem floriet sanctificatio mea”. floriet en lugar de florebit, que ya no podemos prohibir a quienes cantan, no viola en lo más mínimo la integridad del pensamiento, aunque a un oyente experimentado en el lenguaje le gustaría corregir esto y escuchar florebit en lugar de floriet. Nada impide tal corrección excepto la costumbre de los cantores. Pero tales deficiencias en las traducciones, por ser completamente inofensivas para el significado, pueden ser ignoradas por aquellos que no buscan la gracia, sino la verdad. La traducción de las siguientes palabras del Apóstol es completamente diferente: “Quod stultum est Dei, sapientius est hominibus, et quod infirmum est Dei, fortius est hominibus” (“Ante Dios, el hombre es más sabio, y lo débil de Dios es más fuerte que el hombre”) (1 Cor. 1,25). Si alguien, acercándose más al idioma griego, presentara estas palabras en la siguiente forma: "Quod stultum est Dei, sapientius est hominum; et quod infirmum est Dei, fortius est hominum" (En ruso es imposible expresar la ambigüedad que el autor encuentra aquí, y en general sus comentarios en este lugar se refieren solo al latín), entonces un lector atento y razonable, por supuesto, encontraría un pensamiento real en estas palabras; pero cualquier otro no los habría entendido en absoluto o los habría entendido incorrectamente. Porque tal traducción al latín, a pesar de su evidente mal funcionamiento, conllevaría ambigüedad; pues de ello se desprende que supuestamente el hombre loco era más sabio que Dios, y el hombre débil era más fuerte que Dios. Y la primera traducción: “sapientius est hominibus” (el hombre más sabio) - aunque no contiene solecismo, también es algo ambigua, porque sin comprender el pensamiento del escritor no se puede saber cómo entender la palabra hominibus. Por tanto, las palabras del Apóstol podrían traducirse mejor así: “... más sabio que los hombres, y más fuerte que los hombres”. 21) Pero hablaremos de signos ambiguos (ambiguas) de la Escritura más adelante, pero ahora hablaremos de signos desconocidos, que, si los entendemos por el nombre de sus palabras, son de dos tipos. Porque el lector se detiene ante una palabra desconocida o ante un dicho completamente desconocido (locutio). Si esta incertidumbre depende del desconocimiento de una lengua extranjera, entonces para resolverla debemos preguntar a personas que la conozcan, o aprenderla nosotros mismos, cuando el tiempo y las capacidades lo permitan, o, finalmente, consultar con varias traducciones, comparando unas con otras. Pero también podemos encontrar en nuestro propio idioma algunas palabras e incluso dichos enteros que nos resultan desconocidos; en este caso, debes intentar reunirte con ellos con la mayor frecuencia posible mientras lees y conversas. No hay nada que deba fijarse tanto en tu memoria como estas palabras y dichos desconocidos; hay que tenerlas siempre, por así decirlo, listas, para poder aprovechar todas las oportunidades de conocer su verdadero significado, por ejemplo, preguntar sobre ellas si se encuentra con una persona que las sabe, o encontrar un lugar en los escritos de otros donde el significado de estas palabras se revela claramente a partir de la anterior o posterior, o de ambas juntas. Porque el hábito de aprender de memoria tiene generalmente tal poder que, por ejemplo, las personas que han leído la Sagrada Escritura y se han educado en ella, se sorprenden más de todas las demás expresiones y las consideran menos latinas que las que han aprendido de memoria de la Escritura, aunque estas últimas no sean utilizadas en absoluto por los escritores latinos. Mientras tanto, en cualquier caso, es muy útil comparar tantos traductores diferentes como sea posible, ahondando en sus diferencias; sólo que en este caso hay que hacer todo lo posible para no dejarse engañar por la incorrección de las listas, porque hay listas que aún necesitan ser corregidas primero, y quien quiera conocer la Divina Escritura debe prestar especial atención a esta circunstancia, para que, al examinar las listas mismas, no prefieran las incorrectas a las correctas. 22) En cuanto a las traducciones mismas, la traducción italiana debería preferirse a todas las demás, porque es más precisa y más clara que las demás. Para corregir las deficiencias de las traducciones latinas, es necesario recurrir a las traducciones griegas, entre las cuales la más importante, si hablamos del Antiguo Testamento, es la traducción de setenta intérpretes, quienes, en opinión de todas las iglesias más conocedoras en esta materia, cuando tradujeron las Escrituras, fueron honrados con tal inspiración del Espíritu Santo que tenían, por así decirlo, sólo labios. Si, como dicen muchas personas no indignas, durante la traducción misma fueron encarcelados cada uno en una habitación especial, y, a pesar de que se encontró que la traducción de cada uno de ellos concordaba con las traducciones de otros no sólo en las palabras, sino también en la disposición de las palabras, entonces ¿quién se atrevería a comparar otras traducciones con esta traducción tan importante y, más aún, a preferirlas a ella? Si algunos, para crear un mayor acuerdo en los pensamientos y una mayor unidad en las mismas expresiones, ya han comparado la traducción de los Setenta con otras, al menos es inapropiado e indecente que alguien solo, con la esperanza de su propia experiencia, intente corregir algo en esta traducción, aprobada por el consentimiento unánime de hombres tan antiguos y eruditos como los setenta intérpretes. Incluso si en su traducción había algo que no estaba de acuerdo con el original hebreo, entonces esto, en mi opinión, debe atribuirse a las intenciones especiales de Dios, realizadas a través de ellos, de modo que los libros que los judíos no querían abrir a otros pueblos, ya sea por respeto a su religión o por odio a estos pueblos, de antemano, a través de la mediación y autoridad del rey Ptolomeo, llegaron a ser conocidos por los paganos, quienes debían ser iluminados por la fe en el Señor. Bien podría haber sucedido que los setenta intérpretes, al traducir la Escritura, según la voluntad del Espíritu Santo, que los guiaba y les daba una sola boca, tuvieran en cuenta, además, la condición de los paganos. Además, para mayor claridad de un determinado pasaje, no es inútil, como dije anteriormente, derribar a aquellos traductores que en su traducción se adhirieron a las mismas palabras del original. Y, en cuanto a las traducciones latinas del Antiguo Testamento, si es necesario, deben ser corregidas, como se señaló anteriormente, con traducciones griegas, y especialmente con la traducción de setenta intérpretes, a pesar de su gran número, que, como dicen, tradujeron todo en una sola palabra. Asimismo, si en los libros del N. Testamento, debido a las diferencias en las traducciones latinas, se encuentra algo dudoso, entonces, sin duda alguna, se debe recurrir a los originales griegos, especialmente a los aceptados por las Iglesias, que son más experimentadas y exigentes en esta materia. 23) Si en la Escritura el lector se detiene ante signos figurativos desconocidos para él, entonces para comprenderlos es necesario el conocimiento, en parte de los idiomas y en parte de los mismos objetos que significan. Así, el estanque de Siloé, donde el Señor mandó lavar al ciego después de ungir sus ojos con barro hecho de escupitajos, tiene sin duda algo misterioso en su propio signo; pero su significado misterioso, con toda su importancia, habría permanecido desconocido debido al significado desconocido de la palabra, si el evangelista no lo hubiera explicado. Asimismo, muchas palabras hebreas, no explicadas por los propios Santos Escritores, contribuirían, sin duda, mucho a la resolución de muchos misterios de la Escritura, si alguien pudiera explicarlas como debe; y han prestado un importante servicio a la posteridad los que conocen la lengua hebrea, quienes ya han explicado qué significan, por ejemplo, las palabras Adán, Eva, Abraham, Moisés, o qué significan Jerusalén, Sión, Jericó, Sinaí, Líbano, Jordania y muchas otras. Al descubrir el significado de estas palabras, también se aclaran muchos dichos figurados de la Sagrada Escritura. 24) Si no conocemos las propiedades de los objetos mismos, por ejemplo, animales famosos, piedras, hierbas y otras cosas utilizadas en las Sagradas Escrituras debido a cualquier similitud entre ellos y los objetos superiores y espirituales, entonces, necesariamente, todos esos dichos figurativos de las Escrituras en las que se mencionan son oscuros para nosotros. ¡Pero cómo, por el contrario (digamos por ejemplo), se nos aclara el pensamiento del Salvador, mandándonos a ser sabios, como serpientes (Mateo 10,16), cuando sabemos de la serpiente que, para salvar su cabeza, entrega todo su cuerpo a quienes la atacan, o, aprovechando la estrechez de su cueva, se muda de su piel anterior y recibe así nuevas fuerzas! Este mandato del Señor significa claramente que debemos, en primer lugar, para preservar nuestra cabeza, que es Cristo, sacrificar nuestro cuerpo a nuestros enemigos, no perdonarlo, si la preservación de este cuerpo nos aleja de Dios y, por así decirlo, mata la fe cristiana en nosotros; en segundo lugar, imitando en último término la sabiduría de la serpiente, debemos, según la palabra del Apóstol, despojarnos del viejo hombre y revestirnos del nuevo (Efesios 4,24) a través de la estrechez y el dolor, como enseña el mismo Señor: “Entrad por la puerta estrecha” (Mateo 7,13). Así, así como es útil conocer las propiedades de la serpiente para comprender muchos dichos inadecuados de la Escritura en los que se la menciona, así, por el contrario, la naturaleza desconocida de algunos otros animales citados en la Escritura, debido a alguna similitud con objetos superiores, muy a menudo confunde al lector. También es necesario conocer las propiedades de las piedras, hierbas y plantas en general. El conocimiento, por ejemplo, de un carbunco que brilla en la oscuridad, ayuda a aclarar los oscuros pasajes de las Escrituras en los que se menciona con cierta apariencia; y el desconocimiento del berilo y el diamante a veces dificulta la comprensión del lector. Con el nombre de la rama de olivo traída por la paloma al arca (Gén. 8:11), generalmente nos referimos a paz constante, simplemente porque sabemos que el aceite de oliva, con la debida frugalidad, no se echa a perder rápidamente, y el árbol mismo siempre está verde. Muchos, sin conocer el poder que tiene el hisopo para limpiar los pulmones, o, como dicen, para penetrar con sus raíces hasta las mismas piedras, y, viendo que es una hierba pequeña y baja, no pueden entender por qué se dice: “Rocíeme con hisopo, y seré limpio” (Sal. 50:9). 25) La oscuridad de muchos pasajes inapropiados y misteriosos de la Escritura depende muchas veces también del desconocimiento del significado de los números que en ella se mencionan. La mente escudriñadora no puede permanecer indiferente sin saber por qué Moisés, Elías y el Señor mismo ayunaron durante cuarenta días. Esta acción tan significativa no puede entenderse y resolverse de otra manera que considerando y conociendo las propiedades del cuadragésimo día. El número decimal, tomado cuatro veces, expresa el conocimiento de todas las cosas en el tiempo, porque el número cuaternario determina el curso de todos los tiempos, diario y anual: porque el primero, como se sabe, consta de las horas de la mañana, el mediodía, la tarde y la noche, y el segundo, de los meses de primavera, verano, otoño e invierno. Por lo tanto, durante la eternidad en que deseamos vivir, mientras todavía vivamos en el tiempo, debemos abstenernos voluntariamente de apegarnos a todo lo temporal y por tanto rápido; aunque el paso del tiempo de por sí ya nos enseña lo suficiente como para despreciar todo lo temporal y desear lo eterno. Además, el número decimal significa el conocimiento del Creador y de la criatura; es decir, el número triple es el número del Creador, mientras que el número séptuplo es el número de la criatura, teniendo en cuenta su vida y su cuerpo. Porque tres se relacionan con la vida - corazón, alma y mente - por eso se debe amar a Dios con todo el corazón, con toda el alma y con toda la mente, pero el último número - cuatro - pertenece al cuerpo, lo que claramente significa los cuatro elementos necesarios en la composición del cuerpo. Entonces, el número decimal, tomado cuatro veces, nos enseña a vivir en el tiempo y no para el tiempo, es decir, puramente, en abstinencia y sin apego a lo temporal, y así, por así decirlo, ayunar durante cuarenta días, es decir, toda la vida. Esto nos enseña la ley - en la persona de Moisés, nos enseña la profecía - en la persona de Elías, nos enseña el Señor mismo, quien, como testimonio de sí mismo de la Ley y de los Profetas, se apareció en el monte entre Moisés y Elías a sus tres discípulos, deleitándolos con esta visión. De la misma manera podemos examinar cómo el número cincuenta, tan sagrado en nuestra religión a causa de Pentecostés, se deriva del número cuatro; cómo este número, tomado tres veces para significar tres veces - antes de la Ley, bajo la Ley y bajo la Gracia - o adaptable al sujeto supremo, la Trinidad misma, es decir, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, se refiere a los Sacramentos de la Iglesia no sólo terrenales, sino también celestiales, de lo que se concluye que en la Escritura no deja de ser importante el número ciento cincuenta y tres, es decir, el número de peces que, después de la resurrección del Señor, fueron atrapados en las redes arrojadas. lado derecho (Juan 21:11). Así, bajo varios tipos de números, la Sagrada Escritura a menudo esconde secretos que son inaccesibles a la comprensión de los lectores que no comprenden el significado de los números mismos. 26) Mucho en las Escrituras nos resulta oscuro e incomprensible incluso cuando no conocemos algunos temas relacionados con la música. Alguien, por ejemplo, descubrió con bastante éxito muchas cosas significativas en las diversas estructuras del Salterio y del arpa. Y no en vano los científicos preguntan sobre el Salterio de diez cuerdas: ¿es la ley de cualquier música que requería tal número de cuerdas o, si no es la ley, este número no debería ser aún más sagrado para nosotros? Además, el número cuarenta y seis años, durante los cuales, como dice el Evangelio, se construyó la iglesia de Jerusalén (Juan 2,20), resuena con algo parecido a un ritmo musical. Es de destacar que su actitud hacia la composición del cuerpo del Señor, por lo que se menciona la iglesia en el Evangelio, lleva a algunos herejes a admitir que el Hijo de Dios asumió no sólo la apariencia de un cuerpo, sino un verdadero cuerpo humano. En general, estamos seguros de que St. Las Escrituras en muchos lugares mencionan los números y la música con especial significado, sin considerar en absoluto indecente su uso. 27) No hace falta escuchar esas supersticiosas tonterías paganas, según las cuales las nueve musas son hijas de Júpiter y Memoria. Esta leyenda fue rechazada por Varrón, con quien, me parece, casi ningún pagano puede compararse en conocimientos e inclinación a investigar sobre tales temas. Dice que una ciudad (no sé cómo se llamaba, y no se trata del nombre) encargó a tres artistas que hicieran tres imágenes de musas, con el acuerdo de comprar para la dedicación en el Iglesia de Apolo aquellas que fueran mejoradas. Los artistas terminaron su trabajo con igual éxito; Nueve imágenes gustaron igualmente a la ciudad y todas fueron compradas para el propósito previsto. Y el poeta Hesíodo, más tarde, les puso nombres. Así, no fue Júpiter quien dio a luz a las nueve musas, sino tres artistas, cada uno de tres, quienes las produjeron. Y la ciudad encargó a cada artista que hiciera tres imágenes, no porque las musas en tal número se le aparecieran a alguien en un sueño o fueran visibles para alguien de una manera inusual, sino debido a la observación universal y constante de que todo sonido, en cuanto al canto y la música, es esencialmente de tres clases, a saber: producido por la voz, cuando se canta con la laringe, sin ningún instrumento; o soplando, cuando, por ejemplo, tocan trompetas y flautas; o mediante un determinado acento, cuando, por ejemplo, tocan arpas, timbales y otros instrumentos musicales que producen sonido al ser golpeados. 28) Sea o no justa esta narración de Varrón, sólo nosotros, a causa de tal superstición de los paganos, no debemos despreciar la música, cuya información a veces puede ser útil para la comprensión de las Escrituras, y no debemos descuidar las cosas más teatrales, cuando en nuestra discusión sobre arpas y otros instrumentos musicales, pueden revelarnos algo que contribuya al conocimiento de las cosas espirituales. De lo contrario, no tendríamos que aprender el ABC, cuyo inventor los paganos veneran a Mercurio; no debieron amar la verdad y la virtud mismas, porque los paganos dedicaban templos a la verdad y a la virtud, prefiriendo honrar en piedras aquello que era más importante llevar y nutrir en el corazón. Al contrario, un cristiano bueno y verdadero debe saber que la verdad, dondequiera que la encuentre, es propiedad de su Señor; confesándola y reconociéndola en St. Escritura, debe rechazar sólo ficciones supersticiosas, debe llorar y temer sólo a aquellas personas que, “habiendo conocido a Dios, no le glorificaron como a Dios, ni dieron gracias, sino que se envanecieron en sus especulaciones, y su necio corazón se oscureció; llamándose sabios, se hicieron necios, y cambiaron la gloria del Dios incorruptible en imagen hecha de imagen de hombre corruptible, de aves, de cuadrúpedos y de reptiles” (Rom. 1:21-23). 29) Pero para revelar mejor estas palabras del Apóstol, que son muy importantes, es necesario prestar atención a dos tipos de ciencias, conocidas entre los paganos y estrechamente relacionadas con la moral misma. Las ciencias del primer tipo tienen por objeto lo inventado por los hombres; y la ciencia del segundo tipo es aquella que no es inventada, sino que, como resultado de la observación, se acepta como ya preparada o establecida desde arriba. Basado en instituciones humanas, en parte relacionado con la superstición, en parte libre de ella. 30) Hacer y venerar ídolos, idolatrar a la criatura o a cualquier parte de ella, consultar y entablar estrechas y estrechas relaciones con los espíritus malignos, lo cual es facilitado por la magia, que los poetas, sin embargo, mencionan más de lo que dicen algo definido: toda enseñanza de este tipo, basada en instituciones humanas, está llena de superstición. Esta categoría también incluye varios libros de adivinos sobre las entrañas de los animales y adivinos sobre el vuelo de los pájaros, que, sin embargo, a pesar de toda su vanidad, no son tan reprobables como otros. Esto también incluye diversos apósitos y medicinas, condenados por la propia medicina y que consisten en hechizos o algún tipo de signos, que se denominan caracteres, así como el uso de diversos colgantes, ataduras y envoltorios, que no están hechos para corregir los miembros del cuerpo, sino por su especial poder y significado, que unas veces se mantienen en secreto, y otras se anuncian. A todo esto lo llaman con el modesto nombre de física, queriendo demostrar que se les trata como de forma natural, y no por superstición: por ejemplo, cuelgan pendientes en la parte superior de cada oreja, aconsejan llevar anillos hechos con huesos de avestruz en los dedos, sujetar el pulgar de la mano izquierda con la derecha durante el hipo, etc. 31) Hay un número extraordinario de comentarios supersticiosos de este tipo. Así, también se considera significativo si algún miembro del cuerpo comienza a moverse de forma inusual y le pica, si amigos que caminan juntos ven una piedra entre ellos, o si un perro o un niño pasa entre ellos. En este último caso, lo digno de lamentar no es tanto que los amigos suelan pisotear esa piedra con sus pies, como presagio de una amistad rota, sino que también golpearon a un niño inocente que corría entre ellos. Pero los perros a menudo se vengan de los niños: algunos, por superstición, golpean a un perro que pasa entre ellos, pero esto no siempre queda impune; a veces, un perro de repente, debido a una cura imaginaria, lleva a su enemigo a un verdadero médico. También pertenecen a este tipo de superstición: patear el umbral con el pie al pasar por delante de casa; vuelve a acostarte en la cama cuando, al ponerte los zapatos, empiezas a estornudar; regresar a la casa cuando, al salir de ella, tropiece con algo; temblando ante la idea de una desgracia futura, con poco pesar por la pérdida presente, cuando los ratones desgastan el vestido. En esta última ocasión, Catón le dijo bellamente a una persona que le pidió consejo, quejándose de que sus botas estaban gastadas por los ratones: no es un milagro, dijo, que los ratones afilen las botas, entonces sería un milagro que las botas comenzaran a afilar a los ratones. 32) Aquellos que, debido a las observaciones de las estrellas realizadas con motivo de los cumpleaños, son llamados predictores del destino de los recién nacidos (genethliaci), y ahora generalmente se les llama matemáticos (mathematici), no están libres de supersticiones tan dañinas. Porque, por muchas observaciones que hagan para determinar la verdadera posición de las estrellas cuando nace alguien, y por mucho éxito que logren en ello; pero, al tratar de predecir nuestras acciones futuras o las consecuencias de nuestras acciones basándose en sus experiencias, ellos mismos se equivocan enormemente y venden a personas inexpertas no predicciones, sino una esclavitud miserable. Porque todos, hasta ahora libres, acuden a un matemático así y le dan dinero para dejarlo como esclavo de Marte o Venus, o, mejor, de todas las estrellas, nombradas (por aquellos que primero cayeron en el error y se lo transmitieron a su descendencia) debido a alguna similitud con animales conocidos, los nombres de estos animales, y por respeto a ciertas personas importantes: los nombres de estas personas. Por eso los romanos recientemente quisieron nombrar la estrella, que llamamos Lucifer, en honor a César con el nombre de César. Y tal nombre, tal vez, realmente habría permanecido con la estrella y habría pasado a la posteridad si la abuela de César, Venus, no hubiera anticipado este honor para ella misma, quien, desafortunadamente, no tenía ningún derecho a transferir a sus herederos lo que no tuvo durante su vida, y probablemente no aspiraba a tener. Porque cuando había un lugar libre que no ocupaba ninguno de los antepasados ​​​​fallecidos, no dudaban en actuar como suelen hacerlo en tales casos: nos obligaron a llamar a los meses de Quintilio y Sextiles julio y Augusto en honor a los Césares: Julio y Augusto, como para que todos pudieran ver y saber que estas estrellas estaban en el cielo cien veces antes de que nacieran estas personas. ¡Y aquellos que dieron a las estrellas nombres de personas, ya sea por orden de los Césares o por su propia arbitrariedad y vanidad, imaginaron que por esto mismo, después de la muerte de estas personas, las elevarían al cielo! Por el contrario, no importa qué nombre le den las personas a las estrellas, todas son simplemente estrellas, creadas y dispuestas en el orden de la naturaleza por la voluntad del Creador para producir cambios y variedad de tiempos con su movimiento. Es muy conveniente notar cómo es este movimiento en el momento en que alguien nace, en base a las reglas, cuyos inventores condenaron hace tiempo la Sagrada Escritura con estas palabras: “Aunque hubieran podido guiar tanto para entender la edad, no habrían encontrado a este Maestro” (Sab. 13, 9). 33) Pero quienes, a partir de tales observaciones, quieren predecir sobre las características y la moral, sobre las acciones y aventuras futuras de un recién nacido, están muy equivocados y muestran una extrema imprudencia. Esta superstición es rechazada sin duda ni piedad por todo aquel que ha aprendido por experiencia a desaprender semejantes tonterías. Porque las observaciones que se hacen en este caso sobre las estrellas se limitan a observar la posición de las llamadas constelaciones cuando nace un niño, sobre cuyo destino algunos desventurados preguntan a otros desventurados. Pero algunos gemelos emergen uno tras otro del útero de sus madres tan rápidamente que casi no hay un intervalo de tiempo perceptible entre sus nacimientos y, por lo tanto, este intervalo no puede ser indicado por ninguna característica de las constelaciones. De esto se debe concluir que algunos gemelos nacen bajo la misma constelación: mientras tanto, las circunstancias de sus vidas no sólo no son las mismas, sino incluso opuestas, de modo que uno de ellos disfruta de la felicidad total, mientras que el otro sufre los mayores desastres. Un ejemplo de esto pueden ser los gemelos: Esaú y Jacob, de los cuales este último, al nacer, incluso se aferró al talón del primero (Gén. 25, 25-26). Por lo tanto, con respecto al día y la hora de su nacimiento, no se puede hacer otra observación que el hecho de que ocurrió bajo la misma constelación, pero las Escrituras, predicadas en todos los idiomas, testifican constantemente cuán diferentes eran Esaú y Jacob entre sí, en moral, acciones, actividades y éxitos. 34) La objeción de que incluso un pequeño momento que delimita el momento del nacimiento de los gemelos es muy significativo en todo el mundo con el movimiento inusualmente rápido de los cuerpos celestes, no tiene fuerza aquí. Porque, incluso si asumimos que es muy significativo, entonces, al menos durante su continuación, el matemático no puede notar nada especial en las constelaciones, al mirarlas, debe predecir el destino futuro de los que nacen. Si en este caso no nota nada especial en las constelaciones; Si, según él, Esaú y Jacob nacieron bajo la misma constelación, ¿de qué le beneficia que en el transcurso de un solo momento se produzca un cambio en el cielo (que tan patéticamente vilipendia con sus acciones imprudentes), pero no aparezca en su tablilla, que mira en vano con tanto cuidado? Tales opiniones de la gente sobre la importancia de ciertos signos de adivinación establecidos por el prejuicio humano, en algunos aspectos, no deben verse más que como una especie de acuerdo y condición con los espíritus malignos. 35) En efecto, aquellos que son adictos a la ciencia destructiva de la adivinación, que, en realidad, es sólo la ciencia de burlarse de los demás y engañarlos, para tal adicción, según algún juicio secreto de Dios, a menudo caen bajo la influencia secreta de Ángeles caídos que se ríen de ellos y los engañan, esos Ángeles que, de acuerdo con el orden de las cosas sabiamente establecido, por la ley de la Divina Providencia a veces se les permite tener alguna influencia en esta parte inferior del mundo. De estas burlas y engaños de los espíritus malignos resulta que el supersticioso y desastroso arte de la adivinación a veces revela a los adivinos algo del pasado y del futuro y les dice muchas cosas que luego se justifican en parte por los acontecimientos y corresponden a sus propias observaciones. Estos pequeños éxitos excitan y alimentan su curiosidad, como resultado de lo cual se confunden cada vez más y enredan a los demás en la red de engaños dañinos. Por precaución, St. no guardó silencio ante este tipo de fornicación mental. Sagrada Escritura; aleja nuestra alma de él no sólo llamando engañadores a todos los adivinos, sino también prohibiéndonos creerles incluso cuando sus predicciones se hacen realidad: “Si se levanta entre vosotros un profeta o un soñador y os presenta una señal o un milagro, y aquella señal o milagro de que os habló se cumple, y además dice: “Sigamos a dioses ajenos... entonces no escuches las palabras de este profeta o de este soñador” (Deuteronomio 13:1-3). Por lo tanto, incluso la exactitud de tales predicciones no justifica de ninguna manera la ciencia de la predicción en sí, por lo que el arte sacrílego, con la ayuda del cual se invocó la sombra del difunto Samuel (1 Samuel 28:14-20), es digno de todo disgusto y maldición, aunque esta sombra, presentada al rey Saúl, le predijo la verdad (Eclesiástico 46:23). malicia en cierto ventrílocuo, pero se la prohibió y expulsó de la mujer, a pesar de que con este espíritu ella hablaba verdadero testimonio de los Apóstoles (Hechos 16, 16-18). 36) Por tanto, el cristiano debe despreciar y rechazar todas aquellas artes y ciencias que, basándose en una superstición tan temeraria y nociva, presuponen todavía alguna comunicación entre los hombres y los demonios, debe evitarlas, como evita una comunidad traicionera y peligrosa. “Esto”, dice el Apóstol, enseñándonos a despreciar la idolatría, “no se debe a que el ídolo sea algo, sino a que los que le sacrifican sacrifican a los demonios, y no a Dios; no quiero que estéis en comunión con los demonios” (1 Cor. 10:19). Lo que el Apóstol dijo sobre los ídolos y sobre los sacrificios realizados en honor de los ídolos, debemos entenderlo también sobre todos los demás tipos y objetos de superstición, que conducen a la idolatría, a la retribución del honor divino a la criatura o a cualquier parte de ella, inspiran diversas acciones y comentarios supersticiosos, es decir, sobre todo lo que no está establecido desde arriba para uso general en el espíritu de amor a Dios y al prójimo, sino que es una consecuencia de la mera codicia de los particulares sólo trastorna los corazones de los débiles. En todas estas artes hay que temer y evitar la comunicación con los demonios, quienes, con su jefe el Diablo, no intentan más que mantenernos en comunicación consigo mismos y no permitirnos volvernos a Dios. Mientras tanto, desgraciadamente, la gente se ha formado opiniones falsas no sólo sobre las estrellas, que, por su existencia y disposición en el orden de la creación, proclaman sólo la gloria de Dios y no el destino del hombre; muchos ya han escrito mucho sobre otros casos de nacimiento (en animales) y en general sobre diversos incidentes del mundo, olvidando que ocurren bajo el control de la Divina Providencia, y no de nuestra sabiduría; Los sueños y las conjeturas en este razonamiento se presentan incluso como reglas firmes, como si estuvieran justificadas por los propios experimentos. ¿Qué tipo de experimentos son estos? Fulano de tal dio a luz allí, un trueno rompió tal o cual, es decir, siguió algo no del todo normal. 37) Todas estas acciones supersticiosas son a veces significativas porque, por un prejuicio sincero a su favor, los pobres han formado una especie de acuerdo universal con los demonios, mientras que en sí mismas, estas supersticiones, están llenas sólo de curiosidad dañina, preocupaciones dolorosas y esclavitud desastrosa. Porque no son notados por la gente porque realmente tengan algún poder, sino porque a menudo lo tienen porque la gente, a través de sus comentarios y signos, los ha obligado, por así decirlo, a tener algún poder. Por ello, sus consecuencias no son iguales para todos, sino que en su mayor parte van acorde con los pensamientos y prejuicios de cada uno. Para los espíritus malignos, queriendo mantener a una persona engañada, la halagan entregándole lo que, según ven, está de acuerdo con sus expectativas y deseos. Para explicar este tema utilizaremos varios ejemplos: la letra “X” en forma de cruz significa algo diferente entre los griegos, y otra entre los latinos, y esto no depende de las propiedades de la letra en sí, sino de la arbitrariedad y condición mutua de las personas para asociar uno u otro significado con ella; y por lo tanto una persona que sabe griego y latín, cuando escribe a un griego, usa la letra “X” con un significado completamente diferente al que la usa cuando escribe a un latino. Además, la palabra “beta” entre los griegos es el nombre de la famosa letra P, y entre los latinos significa poción de jardín; De la misma manera, cuando pronuncio la palabra "lege", el griego significa una cosa ("hablar"), pero el latín significa otra cosa ("leer"). Esta diferencia de significado en las mismas palabras y su relativa inteligibilidad dependen obviamente de las condiciones que las personas se imponen entre sí en su razonamiento: no las condiciones provienen de los significados, sino los significados de las condiciones; Exactamente de la misma manera, la fuerza de diversas acciones supersticiosas que conducen a una conexión desastrosa con los demonios depende de las observaciones y prejuicios privados de cada uno, y no de ellos mismos. Todo esto lo demuestran más claramente los rituales y costumbres de los adivinos de los pájaros, ni antes ni después de las observaciones, sin permitir mirar el vuelo de los pájaros ni escuchar su grito. ¿Por qué? Sí, porque todos estos signos son muy insignificantes en sí mismos si el observador que los observa no está preparado a su favor. 38) Habiendo deseado al cristiano completa libertad de supersticiones tan dañinas y que desafían a Dios, debo considerar también aquellas instituciones o invenciones humanas que no contienen nada supersticioso y que deben su origen a las personas mismas sin comunicación alguna con los demonios. Esto incluye todo lo que se usa entre las personas y tiene su propio significado, esto o aquello, no en sí mismo, sino según la voluntad del hombre, de las cuales algunas cosas no son en absoluto necesarias y sirven más para el placer y el lujo, mientras que otras son útiles y necesarias. Porque si los diversos signos representados, por ejemplo, por los comediantes danzantes, fueran comprensibles en sí mismos - naturalmente, y no según la costumbre aceptada de relacionar significados conocidos con ellos - entonces no habría necesidad, por ejemplo, de que el heraldo del pueblo explicara a los cartagineses lo que uno de sus pantomimistas, que bailaba antes que ellos, quería expresar con tales signos, como también lo cuentan muchos ancianos, de quienes lo hemos oído. Y no hay nada de qué maravillarse a este respecto para los cartagineses, cuando incluso ahora entre nosotros una persona inexperta en razonar con tales bagatelas, entrando al teatro, con toda su atención, no comprende el significado de las acciones allí representadas por las pantomimas, a menos que otro se las explique. Es cierto que todo el mundo quiere ver la mayor semejanza entre el significante y el significado, es decir, que los signos sean lo más parecidos posible a los objetos que expresan, y tratan de conseguirlo; pero como uno puede ser similar a otro en varios aspectos, entonces, en términos generales, la inteligibilidad de los signos depende necesariamente de un acuerdo condicional alcanzado previamente en su significado. 39) En cuanto a las obras de pintura, escultura y otras artes similares, especialmente si estas obras están marcadas por la experiencia de los artistas, casi todos, al mirarlas, reconocerán infaliblemente en qué se parecen y qué se expresa en ellas. A pesar de que estas obras deberían clasificarse más como cosas innecesarias, excluyendo aquellas que muestran claramente su significado especial, motivo, lugar, tiempo y propósito especial de origen. Finalmente, entre los inventos humanos completamente inútiles se incluyen miles de fábulas y ficciones diferentes con las que la gente se ha divertido durante mucho tiempo. Y en general, hay que decir que entre los inventos humanos, cuanto más provienen de las propias personas, más llenos de mentiras y engaños. Las instituciones humanas útiles y necesarias son aquellas que determinan un cierto tipo de vestimenta y tocado para la distinción de sexo y rango, así como innumerables clases de signos, sin los cuales la sociedad humana o no puede existir en absoluto, o sería imperfecta, que deben incluir un cierto peso, medida, marca y precio de las monedas, que cada nación y sociedad tiene el suyo, en una forma especial, y que, sin duda, no sería diferente entre diferentes pueblos y en un mismo pueblo no cambiaría a voluntad de los gobernantes, si no fuera una institución humana. 40) El cristiano no sólo no debe despreciar los decretos humanos necesarios en la vida, sino que, en la medida de lo posible, debe observarlos y conservarlos en la memoria. Porque entre ellos hay aquellos cuyas características provienen de la naturaleza misma. De los decretos humanos, sólo deben rechazarse y despreciarse aquellos que se relacionan, como se señaló anteriormente, con la comunicación con los demonios; todos los demás con los que la gente conecta con la gente -excepto los innecesarios y superfluos- son dignos de nuestra atención. Se trata especialmente de la escritura, sin la cual no podemos leer, y de las diversas lenguas cuyo conocimiento es necesario, como hemos dicho anteriormente. Esto también incluye los signos abreviaturas, conocidos por los llamados notarios o escribanos como abreviaturas. Es útil saber todo esto, está permitido aprender todo esto, no conduce a la superstición, no es algo superfluo si nos ocupa tanto que no nos impide alcanzar metas más elevadas, para las cuales todo esto, de hecho, debería estar destinado. 41) Pasemos ahora a las instituciones de origen no humano, y deben incluir todo lo que no fue inventado por las personas mismas, pero fue aceptado por ellas desde tiempos anteriores, o desde arriba, de Dios, en cuyas manos y labios luego se conservó. De estos descubrimientos, algunos se relacionan con el cuerpo y los sentimientos, otros con el alma y la mente. Los primeros consisten en narraciones, o en descripciones, o, finalmente, en experimentos y asuntos mecánicos. 42) Así, todo lo que habla de la sucesión de los tiempos pasados, la llamada Historia, contribuye mucho a nuestra comprensión de los libros sagrados, aunque, sin su relación con la Iglesia, constituye la ciencia más infantil. Porque mucho revelamos en la Escritura tanto por las Olimpíadas como por los nombres de los cónsules; El desconocimiento del consulado, durante el cual nació el Señor y durante el cual sufrió, llevó a algunos a la idea errónea de que el Señor sufrió en el año cuarenta y seis de su vida, porque la iglesia de Jerusalén, que representaba el cuerpo del Señor, tardó cuarenta y seis años en construirse, como decían los judíos. Que Jesucristo tenía unos treinta años cuando fue bautizado, lo sabemos con seguridad por el Evangelio (Lucas 3:23), pero cuánto tiempo vivió en la tierra después del bautismo, sólo podemos adivinarlo, teniendo en cuenta sus obras; con mayor precisión esto se puede determinar a partir de la historia pagana, después de combinarla con el Evangelio. Aquí también se revela que no en vano se mencionó la construcción del Iglesia de Jerusalén, que duró cuarenta y seis años. Dado que este número de años no puede aplicarse de ninguna manera a los años de la vida terrenal de Jesucristo, sin duda tiene una relación particularmente significativa con la estructura del cuerpo humano, que, por amor a nosotros, el unigénito Hijo de Dios no desdeñó asumir, "En él estaban todas las cosas". 43) La utilidad de la historia se nos hará aún más clara cuando imaginemos el uso importante que hizo de ella nuestro Ambrosio (por no hablar de los escritores griegos) contra los lectores y amantes de Platón, que se atrevieron a decir que toda la enseñanza de nuestro Señor Jesucristo, tan elevada y glorificada por ellos mismos, fue tomada de los escritos de Platón, ¡ese Platón que vivió mucho antes que nuestro Salvador! ¿No resultó el mencionado obispo, con mayor seguridad, con la ayuda de la Historia, completamente contrario a los pensamientos atrevidos de los amantes de Platón? Habiendo descubierto en la Historia que este glorioso filósofo griego emprendió un viaje a Egipto en la época de Jeremías, y fue entonces, mientras este Profeta mismo estaba en Egipto, que dedujo de manera más plausible del hecho de que todo lo mejor de las enseñanzas y escritos de Platón eran consecuencia de las instrucciones que Jeremías le enseñó. Porque la enseñanza del pueblo judío, en el que sólo brillaba la veneración del único Dios y de la que nuestro Señor vino a nosotros en carne, apareció mucho antes que los tiempos del propio Pitágoras, de cuyos seguidores posteriores Platón, como dicen sus propios amantes, estudió Teología. Entonces, según las consideraciones del tiempo, resulta mucho más probable que los sabios paganos tomaron prestadas de nuestras enseñanzas en las mejores y más fieles partes de sus enseñanzas que que nuestro Señor Jesucristo tomó prestadas sus enseñanzas de Platón, lo cual es completamente falso y absurdo. 44) Dado que la Historia, por cierto, también habla de todas las instituciones u obras humanas pasadas, entonces la Historia misma ya no debe clasificarse como una invención puramente humana, como lo demuestra su propio tema, porque todo lo que ha pasado no puede rehacerse y debe permanecer para siempre en el orden de los tiempos, cuyo Creador y Gobernante es un solo Dios. Una cosa es narrar acontecimientos y otra enseñar cómo hacer algo. La historia narra incidentes pasados ​​con autenticidad, teniendo en cuenta el beneficio de los lectores; los libros de adivinos y otras obras similares enseñan cómo hacer u observar algo, teniendo, en lugar de base alguna, sólo la audacia de los maestros, y no la confiabilidad de los narradores. 45) También existen narrativas similares al discurso descriptivo (demonstratio), cuyo tema no es algo del pasado, sino el presente. Estas son leyendas sobre la ubicación de los países, sobre las propiedades de animales, árboles, hierbas, piedras y otras cosas famosas. Discutimos todos estos temas anteriormente y dijimos que su conocimiento contribuye a la comprensión de muchos pasajes alegóricos de las Escrituras; sólo que ellos mismos no deben usarse en lugar de signos que conduzcan a ninguna superstición; en este último sentido, ya hemos considerado inadmisible su uso. Porque una cosa es decir: "No tendrás dolor de estómago si, después de frotar tal o cual hierba, bebes el agua infundida con ella", y otra muy distinta: "No tendrás dolor de estómago si te cuelgas esta hierba alrededor del cuello". En el primer caso se trata del uso útil de una cosa, que se aprueba; en este último - con un prejuicio supersticioso en su razonamiento, que es condenado. Sin embargo, se puede utilizar libremente una cosa conocida que sirve a la salud del cuerpo, estando atado a ella o adherido a ella de alguna otra manera, incluso si no se sabe exactamente cómo tiene tal efecto beneficioso para el cuerpo; la regla principal en este caso es que al usarlo no debe haber hechizos, invocaciones o signos supersticiosos; de lo contrario, el cristiano debería tener tanto más miedo de usarlo cuanto más útil le parezca. Cuando se desconoce por qué una cosa es útil y tiene tal o cual poder, entonces en este caso la permisibilidad o inadmisibilidad de su uso depende del usuario, es decir, del espíritu con el que y con qué propósito se usa; este propósito debe ser solo la restauración o el bienestar de la naturaleza corporal, por lo tanto, tales cosas deben consumirse solo en medicina y agricultura. 46) La doctrina de los cuerpos celestes no consiste en narraciones, sino en descripciones, que no pueden descuidarse en absoluto, porque las Sagradas Escrituras, aunque no se refieren a muchas estrellas, sí las mencionan. Y el curso de la Luna, por adaptación al cual se celebra anualmente una determinada hora en honor de los sufrimientos del Señor, es conocido por muchos, pero muy pocos conocen bien el tiempo de salida, puesta y otras características de los demás cuerpos celestes. Y, a decir verdad, este conocimiento, en sí mismo, aunque no representa nada supersticioso, a pesar de ello, no es de gran utilidad para quienes estudian la Divina Escritura, y con un esfuerzo infructuoso por extraer de ella lo que no está ni puede estar en ella, puede incluso ser perjudicial; y no pierde mucho quien no lo estudia en absoluto, como tema que sirve de base a engaños destructivos, habiendo estado durante mucho tiempo en manos de charlatanes y adivinos ciegos. Sin embargo, la doctrina de las estrellas, además de describir objetos presentes, en algunas partes tiene la forma de una narración sobre el pasado, pues a partir de la posición y el movimiento actuales de las estrellas uno puede inferir con estricta exactitud el pasado y, así, retomar sus huellas y posiciones anteriores. Además, ofrece predicciones verdaderas, basadas en cálculos, sobre el futuro, pero no en el razonamiento de nuestros asuntos y aventuras, sobre las que suelen delirar los adivinos, sino en el razonamiento de los propios astros. Porque, sabiendo qué mes es ahora, mediante el cálculo se puede encontrar y mostrar exactamente cómo era en tal o cual momento varios años antes y cómo será varios años después. Las personas que se dedican adecuadamente a la astronomía pueden decir cosas similares sobre cualquier estrella. Pero ya he dicho bastante de lo que, en mi opinión, debería decirse sobre el uso de este tipo de conocimiento. 47) De la misma manera, a partir de experiencias pasadas, el futuro se predice correctamente en el razonamiento de otras artes, que o producen algo que permanece durante mucho tiempo, como una casa, una silla, una especie de vasija, etc., o incluso sirven, se podría decir, como instrumento de las acciones beneficiosas de Dios para nosotros, como la ciencia de la medicina, la agricultura, la ciencia del gobierno, o se limitan a la mera representación de acciones, como la danza, las listas, la lucha. Cualquiera que practique estas artes no comienza el trabajo en sí excepto basándose en experiencias pasadas y con confianza en el éxito de experimentos futuros. El conocimiento de todas estas artes, por tener una aplicación considerable en la vida humana ordinaria, no es inútil para nosotros: no para practicarlas, a menos que lo requiera alguna necesidad, de la cual no hablo aquí, sino para poder juzgar al menos un poco estas artes cuando la Sagrada Escritura las trata con alegorías de ellas. 48) Ahora queda por decir sobre las ciencias mentales, de las cuales la ciencia del razonamiento y la ciencia del cálculo son especialmente dignas de nuestra atención. El primero contribuye en gran medida a la resolución de pasajes difíciles de las Escrituras; pero no se debe utilizar por deseo de discutir y por vanidad infantil de atrapar al enemigo. Porque hay muchos llamados sofismas, es decir, consecuencias falsas basadas en causas verdaderas, que a veces son tan plausibles que, aceptadas sin la debida atención, atrapan no sólo a las personas sencillas, sino también a las más ingeniosas. Entonces, alguien le sugirió a otro lo siguiente: “Tú no eres como yo”. Este último aceptó esta posición porque en parte era cierta; El que propuso era astuto, pero el otro era sencillo. “Pero soy un hombre”, añadió el primero. Cuando también esto fue admitido, concluyó: “En consecuencia, usted no es una persona”. La propia Escritura, en mi opinión, condena todas estas especulaciones cuando dice: "Algunos hablan con astucia, pero son odiados" (Eclesiástico 37, 23). También se llama discurso sofista al que, aunque no contiene tales complejidades, es más abundante en la discusión de la belleza de las palabras, más refinado de lo que requeriría la importancia de su tema. 49) Hay conclusiones que son correctas a partir de la combinación de pensamientos, pero incorrectas a partir de los pensamientos mismos, que provienen de alguna posición falsa aceptada como verdad por aquellos con quienes estamos hablando. Las personas más amables y eruditas los utilizan para que quienes se equivocan se avergüencen de sus pensamientos y los abandonen por temor a mostrar claramente su apego a lo que ellos mismos consideran incorrecto. Así, el Apóstol no dedujo la verdad en conclusión cuando dijo: “Si no hay resurrección de los muertos, entonces Cristo no ha resucitado; y si Cristo no ha resucitado, entonces nuestra predicación es vana, y también vuestra fe es vana” (1 Cor. 15:13-14). Todos estos pensamientos son completamente falsos, ya que Cristo resucitó, y no fue en vano la predicación de quienes lo proclamaron, ni la fe de quienes lo creyeron, mientras tanto, estos pensamientos contenidos en sus palabras anteriores, a pesar de su falsedad, están en una conexión verdadera y necesaria con el pensamiento “no hay resurrección de los muertos”. ¿Por qué el Apóstol usó estos pensamientos? De modo que, habiendo rechazado lo primero, que sería justo si lo último fuera justo, debemos necesariamente concluir que los muertos resucitan. Es conveniente aprender a conectar no sólo los pensamientos verdaderos sino también los falsos entre sí de manera verdadera en las escuelas mundanas, fuera de la Iglesia, pero la verdad de los pensamientos debe extraerse principalmente de las Sagradas Escrituras. 50) La verdad de la conexión de los pensamientos no es una invención humana: sólo fue descubierta por las personas y notada para poder aprenderla y enseñarla, pero en sí misma revela una ley natural de la naturaleza, establecida desde arriba. Así como quien narra el orden de los tiempos sobre diversos eventos no inventa nada al respecto, cuando habla de la ubicación de los países conocidos, de las propiedades de los animales, plantas y piedras, de las estrellas y sus movimientos, no dice nada que hubiera sido inventado por él mismo o por otros; de la misma manera, quien dice: "si lo siguiente es falso, entonces lo anterior es necesariamente falso", dice la verdad misma, pero esta verdad no depende de él, sino que solo muestra que es cierto. Sobre esta misma proposición o ley lógica se afirma el poder de las palabras del Apóstol antes citadas; porque van precedidos del siguiente falso pensamiento: “no hay resurrección de los muertos” (así decían algunos, a quienes el Apóstol quería sacar del error). De estas palabras - "no hay resurrección de los muertos" - se sigue necesariamente: "Cristo no ha resucitado", pero esta consecuencia es falsa, porque Cristo ha resucitado; Por lo tanto, también es falso lo que le sirve de fundamento, a saber, que "no hay resurrección de los muertos". Entonces, ¡hay una resurrección de los muertos! Todo esto se puede resumir brevemente de la siguiente manera: si no hay resurrección de los muertos, entonces Cristo no ha resucitado, pero Cristo ha resucitado, por tanto, hay resurrección de los muertos. Esta ley, según la cual, como consecuencia del rechazo de lo que sigue, también se rechaza el anterior, sólo fue descubierta por las personas, y no establecida arbitrariamente por ellas, y se refiere a la verdad de la duda de los pensamientos, y no a la verdad de los pensamientos mismos. 51) La conclusión sobre la resurrección de los muertos, expresada en el lugar mencionado, es correcta tanto según la ley de conexión de los pensamientos como en sus consecuencias. Pero las consecuencias que sólo son verdaderas según las reglas de conexión de los pensamientos también pueden deducirse a partir de proposiciones falsas. Entonces, imaginemos que alguien admitiera nuestra siguiente proposición: si un caracol es un animal, entonces tiene el don de la palabra. Dado que cuando se rechaza el siguiente, como ya hemos dicho, necesariamente también se rechaza el anterior, entonces, habiendo demostrado que el caracol no tiene el don de la palabra, tendremos derecho a concluir que no es un animal. La idea detrás de esta conclusión es obviamente falsa; pero la conclusión misma, según las reglas de conexión de pensamientos, a pesar de la posición falsa admitida, es verdadera. Así, la verdad de los pensamientos, en sí misma, tiene certeza; pero la verdad de la conexión de los pensamientos depende de la opinión o acuerdo de aquel con quien hablamos. Las inferencias correctas basadas en la combinación de pensamientos, pero incorrectas basadas en los pensamientos mismos, deben usarse, como dijimos anteriormente, para iluminar a quienes están equivocados y llevarlos a un estado en el que ellos mismos se verían obligados a darse cuenta de la incorrección de sus pensamientos, ya que conducen a conclusiones absurdas. Pero así como a partir de proposiciones falsas se pueden deducir conclusiones verdaderas, también se pueden deducir conclusiones falsas a partir de proposiciones verdaderas. Supongamos que alguien nos dice: “Si fulano de tal es justo, entonces es bueno”. Aceptamos esto, después de lo cual nos dicen: "Es injusto". Nosotros también aceptamos esto, pero de repente concluyen que esta persona no es amable. En esta conclusión, los pensamientos son correctos, pero la combinación de pensamientos es incorrecta: porque, después de rechazar lo anterior, no es tan necesario rechazar lo posterior, como es necesario, después de rechazar lo posterior, se rechaza lo anterior. Nuestra posición será cierta cuando digamos: “Si alguien es Orador, entonces es un hombre”. Pero añadiendo: "Alguien no es un orador", concluimos incorrectamente que "alguien no es un hombre". 52) Por tanto, una cosa es conocer las reglas para conectar los pensamientos, pero conocer la verdad misma de los pensamientos. Los primeros nos enseñan sólo lo que se sigue de una posición dada, lo que no se sigue y lo que la contradice. "Si alguien es un hablante, entonces es un hombre": aquí el último pensamiento se deriva del primero. “Si alguien es un hombre, entonces es un Orador”; aquí el último pensamiento no se deriva del primero. "Si alguien es una persona, entonces la criatura tiene cuatro patas", aquí el último pensamiento contradice el primero. En todos estos casos, sólo se evalúa la conexión de los pensamientos o su conexión entre sí. En cuanto a la verdad misma en los pensamientos, entonces debemos prestar atención a los pensamientos mismos, y no a su conexión, que es necesaria sólo para sacar conclusiones: si los pensamientos son verdaderos y obvios, entonces otros, menos conocidos, reciben su credibilidad de ellos, siempre que estén correctamente conectados con ellos o deducidos de ellos. Algunos, habiendo aprendido las reglas para conectar pensamientos, se vuelven vanidosos como si hubieran aprendido la verdad de los pensamientos mismos; y algunos, conociendo sólo la verdad de los pensamientos, se quejan de que no conocen las reglas de su verdadera conexión. Esta queja es en vano: en mi opinión, es mejor saber firmemente que hay una resurrección de los muertos, que si no hay resurrección de los muertos, entonces Cristo no ha resucitado. 53) Así, la ciencia de hacer definiciones, divisiones y cálculos de partes no es una ciencia falsa, aunque se usa muy a menudo para determinar y separar objetos falsos, y no fue inventada por personas, sino que solo la aprendieron a través de la experiencia. Del hecho de que lo utilicen los poetas en sus ficciones, los falsos sabios, los herejes y los falsos cristianos para demostrar sus errores, no se sigue en absoluto que fuera falsa la regla, por ejemplo, según la cual no se debe introducir en la definición y división nada que no esté relacionado con el tema en sí, ni excluir lo que sí lo esté. Esta regla es justa, aunque los objetos definidos y divididos puedan ser falsos. Así, podemos definir la mentira misma: una mentira es algo que parece completamente diferente de lo que es en sí mismo. La definición es correcta, aunque su objeto -una mentira- no puede ser la verdad. Con la misma seguridad podemos compartir las mentiras. Hay dos tipos de falsedad: la primera incluye aquello que es completamente imposible; al segundo: lo que no existe, pero lo que puede ser. Por ejemplo, quien dice que siete y tres son once está diciendo algo completamente imposible; y quien dice, por ejemplo, que llovió en las calendas de Genvar, dice que es posible, aunque en realidad esto no haya sucedido. Así, las definiciones y divisiones de los objetos más falsos pueden ser verdaderas, aunque los objetos mismos no se hagan verdaderos en absoluto. 54) Las reglas mediante las cuales aprendemos a razonar sobre un tema desde diferentes lados y en diferentes aspectos, que se conocen con el nombre de Elocuencia, tienen exactamente la misma dignidad. En sí mismos, son verdaderos, aunque pueden usarse para convencer a otros de algo falso, y como también pueden usarse para convencer a otros de la verdad misma, no son en absoluto reprensibles; sólo su abuso es reprensible. De la gente no se desprende que, por ejemplo, una descripción viva del amor cautive al oyente, de modo que un discurso breve y claro le resulte inteligible, de modo que su variedad, sin excesos, mantenga involuntariamente su atención. Algunas otras reglas de órbita no fueron establecidas por las personas, las cuales, si bien sirven para revelar objetos tanto verdaderos como falsos, son sin embargo verdaderas en sí mismas, ya que contribuyen a saber algo o a creer algo, y porque guían la convicción del corazón en lo que debe desear o evitar. La gente sólo aprendió por experiencia que estas reglas son exactamente lo que parecen, y no las inventaron para que fueran exactamente así. 55) Las reglas de la Elocuencia forman más el don de la palabra que la capacidad de pensar; las reglas de conclusión, definición y división forman la mente. Sin embargo, habiendo aprendido ambas cosas, no se debe pensar, como algunos, soñando que por ello han comprendido el secreto mismo de la vida bienaventurada; esto es una falacia. El conocimiento de estas reglas no es tan importante como algunas personas imaginan, porque a menudo sucede que las personas entienden los mismos objetos para cuya comprensión se enseñan las reglas en lugar de las intrincadas lecciones sobre las reglas. Por ejemplo, si alguien, queriendo enseñar las reglas de la marcha, dijera: no se debe levantar la segunda pierna antes de colocar la primera, que fue levantada, y luego describiría en detalle cómo mover las partes superior e inferior de las rodillas. Un maestro así diría la verdad, porque de lo contrario, como él dice, no se puede caminar; pero la gente, que hace todo esto incluso sin enseñarles, camina en lugar de darse cuenta de lo que hacen mientras caminan y en lugar de comprender cuando se les dice al respecto. Aquellos que no pueden caminar y probar las reglas que les han enseñado con su propia experiencia, las necesitan aún menos. Del mismo modo, las personas ingeniosas suelen ver la falsedad de cualquier conclusión en lugar de comprender las reglas de la conclusión misma; Las personas estúpidas, si no ven lo primero, menos comprenden el poder de lo segundo. En general, hay que decir acerca de estas reglas que a menudo nos dan placer, ayudando a presentar la verdad en diversas formas, de manera pintoresca, en lugar de ayudarnos mucho en nuestra investigación y razonamiento sobre la verdad; Una cosa que se puede agregar a su favor es que dan a nuestra mente mayor experiencia y la hacen más ingeniosa, pero este beneficio se logra completamente sólo si no hacen que nuestra mente sea perversa y arrogante, es decir, si quienes los han aprendido no engañan a los demás, sabiendo presentar la mentira como verdad, y no se vuelven vanidosos ante los mansos y tranquilos y que supuestamente saben y han comprendido algo importante. 56) En cuanto a la ciencia de los números, incluso para la persona más sencilla está claro que no fue creada por personas, sino que sólo fue explorada y descubierta por ellas. Porque en ella no se pueden hacer a voluntad cambios como se hacen en otras ciencias. Entonces, Virginia quería que la primera sílaba de la palabra "Italia" fuera larga, y lo hizo, a pesar de la pronunciación antigua según la cual era corta; pero en la ciencia de los números no es posible asegurar de ninguna manera que, por ejemplo, tres por tres no sea nueve, que nueve no sea un cuadrado con relación a su raíz de tres, que tres veces más que tres, una vez y media más que seis y que, dado que los números impares no tienen dos mitades iguales, no puedan ser exactamente dos veces más grandes que cualquier número. Por lo tanto, las leyes de los números, ya sea que se consideren estos números en sí mismos o en relación con las leyes de cualquier figura, sonido y otros movimientos, siempre permanecen sin cambios y no son establecidas por las personas, sino que solo las descubren los más perspicaces. 57) Pero quien, habiendo amado todas estas ciencias, sólo se enorgullecería de conocerlas ante los inexpertos, y no intentaría investigar por qué son verdaderas aquellas que encontró verdaderamente verdaderas, y por qué otras no sólo son verdaderas, sino también inmutables; Quien, a partir de la imagen de los objetos sensoriales que ascienden al alma humana, reconociera que es un ser cambiante - puede ser educado o no - y, a pesar de esto, ocupa un lugar intermedio entre la verdad inmutable, que está por encima de ella, y todos los demás objetos que son cambiantes y por debajo de ella - quien, digo, sabría todo esto, pero no convertiría su conocimiento en la gloria y el amor del único Dios, el Creador de todas las cosas, tal persona es digna de ese nombre sólo un erudito. hombre, pero de ninguna manera un sabio. 58) Por lo tanto, a los jóvenes comprometidos con la ciencia, a los jóvenes dotados, que tienen temor de Dios y que buscan una vida bienaventurada, es muy útil, en mi opinión, ofrecerles la siguiente instrucción: no deben, sin ninguna investigación, dejarse llevar por ninguna enseñanza enseñada fuera de la Iglesia de Cristo, y encomendarse a ella como guía para alcanzar una vida bienaventurada; al contrario, siempre hay que prejuzgarlo con toda atención y cautela. Si entre las ciencias inventadas por las personas hay discordantes y discordantes entre sí debido a la diferencia de espíritu e intenciones de quienes las inventaron y dudosas debido a la sospecha de error de los propios inventores, especialmente si estas ciencias incluyen comunicación abierta o secreta con demonios, a través de signos mágicos conocidos, como si fueran condiciones y acuerdos diabólicos, entonces todas esas ciencias deben ser rechazadas y despreciadas sin piedad. No se deben hacer cosas que no sean particularmente necesarias y que sirvan sólo por placer. No deben descuidarse las ciencias humanas ni las decisiones relacionadas con vivir de acuerdo con las necesidades necesarias de la vida real. En cuanto a las demás ciencias paganas, son, en mi opinión, completamente inútiles, excluyendo de esta única historia, que habla de objetos del pasado o del presente, algunas artes basadas en la experiencia y la intuición prudente y útiles para el cuerpo, y la ciencia del razonamiento (lógica) y del cálculo. Pero incluso en estas ciencias, especialmente en aquellas que tienen como objeto únicamente lo sensorial, situado en el tiempo y en el espacio, es necesario atenerse a la conocida regla: “¡nada superfluo” (Ne quid nimis)! 59) Algunos ya se han tomado la molestia de explicar todas las palabras del hebreo, del sirio, del egipcio y de otras lenguas que sólo se pueden encontrar en las Escrituras y no son explicadas por ellas mismas; y Eusebio también escribió una Historia, a partir de la cual se resuelven mejor muchas cuestiones relativas a los Libros Sagrados: todo esto se hace y se hace para salvar al cristiano de la necesidad de trabajar mucho por poco. De la misma manera, veo que las personas que tienen la información adecuada podrían, en beneficio de la congregación, decidirse a emprender un trabajo agradable y bueno: poner en orden y exponer por separado todo lo que se menciona en las Escrituras sobre la ubicación de varias tierras, sobre animales, hierbas, árboles, piedras, metales, etc. También puedes comenzar a explicar los números mismos, al menos aquellos a los que apunta la Escritura. Probablemente había personas que ya habían explicado algunos o incluso todos estos temas, pues nos sucede que encontramos muchas obras de cristianos buenos y eruditos que antes no conocíamos; Tales explicaciones nos son desconocidas, ya sea por falta de preocupación por ellas o por personas envidiosas que nos las ocultan intencionalmente. ¿No sé si el trabajo que propongo puede ser emprendido y discutido (disputandi) en relación con la ciencia? Parece imposible, porque está estrechamente relacionado con toda la composición de la Escritura y debe extenderse por todas partes en ella, como los nervios. Sin embargo, esta ciencia ayuda a los lectores más a resolver y explicar pasajes ambiguos de las Escrituras (de los que hablaré más adelante) que a comprender los signos y palabras desconocidos que forman el tema de nuestra presente discusión. 60) Si los llamados filósofos, especialmente los platónicos, de alguna manera accidentalmente dijeron algo verdadero y consistente con nuestra Religión, entonces debemos exigirles tal enseñanza, como a los propietarios ilegales, y no tenerles miedo. Porque, así como los egipcios no sólo tenían ídolos y trabajos duros, que el pueblo de Israel tenía que aborrecer y evitar, sino que, al mismo tiempo, tenían vasos y joyas de plata y oro, tenían diversas ropas que este pueblo, al salir de Egipto, según la definición misma de Dios, les exigía como para un mejor uso, y que los egipcios, como no sabían el uso apropiado, ellos mismos prestaron a los israelitas sin tener la propia conciencia de esta conciencia: así las ciencias paganas contienen no sólo ficciones vacías y supersticiosas, ofrecen más de una pesada carga de trabajo inútil, del cual cada uno de nosotros deberíamos dar la espalda y huir, abandonando las sociedades paganas y siguiendo a Cristo, pero también contienen conocimientos nobles muy favorables a los beneficios de la verdad, contienen también algunas reglas morales, muy beneficiosas, y un número considerable de verdades relacionadas con la veneración del único Dios. Todo esto, lo mejor en la enseñanza de los paganos, es, por así decirlo, plata y oro, no creados por ellos mismos, sino solo extraídos, por así decirlo, en las minas de la Divina Providencia que todo lo cumple; hay un tesoro del que abusaron para servir a los demonios, que, sin embargo, el cristiano, alienando mentalmente la comunicación que de otro modo sería peligrosa con los paganos, debe arrebatarles en beneficio del Evangelio. Al cristiano le está permitido tomar prestado y convertir en su favor las mismas ropas de los paganos, es decir, sus reglamentos, útiles en la comunidad, de los que no podemos desprendernos en esta vida. 61) Porque ¿no hicieron lo mismo muchos de los buenos y fieles hijos de nuestra Iglesia? ¿No vemos cómo el dulce maestro y bendito mártir Cipriano salió de Egipto cargado con mucho oro, plata y ropa? ¿Cuántos tesoros similares trajeron de allí Lactancio, Victorino, Optato, Hilario (sin hablar de mis contemporáneos)? ¿Cuánto ganaron los innumerables escritores de la Iglesia griega? En primer lugar, tal préstamo hizo el propio Moisés, el siervo más fiel de Dios, de quien está escrito: “Y Moisés aprendió toda la sabiduría de los egipcios” (Hechos 7:22). La costumbre supersticiosa de los paganos nunca, especialmente en aquellos días, cuando el cristianismo aún no era bueno, pero el yugo obstinado de Cristo, nunca, digo, prestaría a los hombres antes mencionados aquellas ciencias que los mismos paganos consideraban útiles, si estos paganos pudieran sospechar que sus ciencias un día se convertirían en un instrumento para la veneración del único Dios, por el cual el vano servicio de los ídolos debería ser destruido. Pero los idólatras prestaron plata, oro y vestidos al pueblo de Dios que salía de Egipto, sin saber cómo lo que daban podría convertirse posteriormente en obediencia a Cristo. Así, la ocupación de los tesoros egipcios descritos en el libro del Éxodo (Éxodo 3:22), en mi opinión, es una transformación de este nuevo préstamo, lo cual, sin embargo, lo diré sin perjuicio de cualquier otro significado del lugar designado en el libro del Éxodo, igual o mejor. 62) El lector de la Sagrada Escritura así instruido por mí, que decida ponerla a prueba, debe contener constantemente en su pensamiento la siguiente observación apostólica: “el conocimiento envanece, pero el amor edifica” (1 Cor. 8,1). Porque a través de esto sentirá la importante verdad de que incluso si salió rico de Egipto, pero si no celebra la Pascua, no puede ser salvo, “porque nuestra Pascua, Cristo, fue sacrificada por nosotros” (1 Cor. 5:7). Este sacrificio de Cristo nos enseña principalmente lo que el Salvador mismo llama a aquellos a quienes ve como si estuvieran trabajando en Egipto bajo el faraón: “Venid a mí todos los que estáis trabajados y cargados, y yo os haré descansar; tomad mi yugo sobre vosotros y aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón, y encontraréis descanso para vuestras almas; porque mi yugo es fácil y ligera mi carga” (Mateo 11:28-30). ¿Para quién es fácil, sino para los mansos y humildes de corazón, a quienes el conocimiento no envanece, pero el amor edifica? Entonces, los mansos deben recordar que los que celebraban la antigua Pascua, habiendo recibido el mandamiento de marcar los umbrales de las puertas con un pincel de hisopo, mojado en sangre de cordero, y fueron marcados con hisopo (Éxodo 12:22). Esta hierba es mansa y humilde, pero no hay nada más fuerte y penetrante que sus raíces, para que así nosotros, “arraigados y establecidos en el amor, podamos comprender con todos los santos cuál es la anchura y la longitud y la profundidad y la altura” (Efesios 3:17-18), es decir, podamos entender la Cruz del Señor, donde se llama ancho el árbol de la cruz sobre el que están extendidos los brazos; longitud: un árbol que se eleva desde el suelo hasta la misma latitud (árbol transversal), en el que se clava todo el cuerpo, comenzando desde las manos y debajo de ellas; altura: un árbol desde la latitud (diámetro), que se extiende en altura hasta la parte superior, donde se une la cabeza; y la profundidad es el extremo inferior, plantado en el suelo y escondido allí. Esta señal de la Cruz describe toda la actividad cristiana, es decir, la obligación de actuar piadosamente en Cristo y permanecer constantemente en él, de esperar las cosas celestiales y de no contarle al atún los misterios de la fe ante los no iniciados. Purificados en el campo por esta actividad, podremos “comprender el amor de Cristo que sobrepasa todo conocimiento” (Efesios 3:19), según el cual Él es igual al Padre, porque todas las cosas fueron hechas por Él, para que seáis llenos de toda la plenitud de Dios. También hay un poder limpiador en el hisopo, de modo que, hinchados por el conocimiento de las riquezas robadas de Egipto, nuestro pulmón, habiéndose hinchado, no comienza a emitir una especie de orgullosa dificultad para respirar. "Rocíeme con hisopo", dice el Profeta, "seré limpio; lávame y seré más blanco que la nieve. Da alegría y alegría a mi oído" (Sal. 50:9-10). A continuación, para mostrar que el hisopo significa limpieza del orgullo, el Profeta añade: “Los huesos de los humildes se regocijarán”. 63) Pero así como la abundancia de oro, plata y vestidos robados por el pueblo de Israel de Egipto es muy insignificante en comparación con las riquezas que el mismo pueblo recibió en Jerusalén, especialmente durante el reinado de Salomón (1 Reyes 10:25); Lo mismo se aplica a todo conocimiento (incluso el conocimiento útil) tomado de las Escrituras paganas, si lo comparamos con el conocimiento contenido en las Sagradas Escrituras. Porque todo lo que una persona aprende del exterior (en los libros paganos), todo lo que sea perjudicial se condena en la Sagrada Escritura; si es útil, se encuentra en ella. Y si cada uno encuentra aquí todo lo que logró aprender útil en otro lugar, entonces en mucha mayor abundancia también encontrará aquí lo que nunca se puede encontrar en ninguna parte, pero que se enseña solo en la Sagrada Escritura con una sublimidad asombrosa y al mismo tiempo con una sencillez asombrosa. Concluyo: “si los signos desconocidos” (incognita signa) no impiden al lector, dotado de instrucciones previas, manso y humilde de corazón, tomar sobre sí voluntariamente el yugo de Cristo y su carga ligera, fundada, arraigada y creada en el amor, de la que la razón no puede jactarse precisamente por esto, entonces que comience a considerar y estudiar los signos poco claros (ambigua signa) que se encuentran en la Escritura, de los cuales hablaré en el libro tercero lo que el Señor se complace en decirme. Libro 3. Sobre la ambigüedad y oscuridad de algunos lugares de la Sagrada Escritura, sobre el significado propio y alegórico, sobre los medios para comprender ambos y sobre las reglas de Tikhon para explicar la Sagrada Escritura. 1) Una persona temerosa de Dios busca cuidadosamente la voluntad de Dios en las Sagradas Escrituras. Para evitar la pasión por la controversia, es manso en el espíritu de piedad; para no dudar de palabras y expresiones desconocidas, se enriquece con el conocimiento de las lenguas; también se esfuerza por adquirir información sobre diversos temas necesarios para comprender el poder y las propiedades de diversas comparaciones y similitudes utilizadas en las Escrituras; intenta tener a mano las mejores listas, lo cual se lo debemos a la incansable diligencia de las personas que trabajaron para corregir el texto. Cualquiera que esté preparado de esta manera, que comience con valentía a resolver las oscuridades y ambigüedades que se encuentran en las Sagradas Escrituras. Pero, para que no se deje engañar por la ambigüedad de expresiones y palabras, tengo la intención (a pesar de que, tal vez, algunas personas, ya sea por la inmensidad de sus mentes, o debido a alguna intuición imaginaria desde arriba, ridiculizarán mis comentarios como infantiles) - y no solo tengo la intención, sino que incluso me considero obligado, para dar orientación al respecto, y para esto considero necesario recordar una vez más a aquellos que quieran aceptar mis instrucciones que la ambigüedad de la Sagrada Escritura ocurre en mis propias palabras, o en sentido figurado, como ya noté en el segundo libro. 2) Si las palabras, tomadas en su propio significado, oscurecen algún lugar de la Sagrada Escritura, entonces, en primer lugar, debemos comprobar si las hemos dividido correctamente y si las hemos leído correctamente. Si, después de un examen cuidadoso y adecuado, no está claro cómo deben dividirse o leerse, entonces hay que recurrir a la regla de fe (regula fidei), extraída de los lugares más claros de la Sagrada Escritura y basada en el respeto a la voz de la Iglesia, que ya dije suficientemente en el primer libro, al tratar los temas. Si después de eso ambas partes del pasaje en cuestión (o todas sus partes, si hay muchas) parecen ambiguas y oscuras, en este caso queda recurrir a la conexión (contexto) del discurso y considerar las partes anterior y posterior del texto que rodean el pasaje oscuro. Luego se revelará cuál de los conceptos presentados se acerca más al texto y se puede conectar más cómodamente con él. 3) Aclaremos estas observaciones con ejemplos. Los herejes, al no querer reconocer el Verbo como Dios, dividen las palabras del apóstol y evangelista Juan de la siguiente manera. Primero leyeron: “En el principio existía el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios” (Juan 1:1); luego, para dar ambigüedad a las siguientes palabras, continúan: “Fue en el principio con Dios”. Pero tal división debe ser rechazada según la regla de fe, que habla claramente de la igualdad de las Personas de la Santísima Trinidad. Debería decir “Y Dios era el Verbo”, agregando luego “Estaba con Dios en el principio”. 4) La ambigüedad de la división de las siguientes palabras del Apóstol: "... No sé qué elegir. Me atraen ambas cosas: tengo deseo de decidirme y estar con Cristo, porque esto es incomparablemente mejor; pero os es más necesario permanecer en la carne" (Fil. 1, 22-24), no puede ser eliminada por la regla de la fe; porque no importa cómo se divida, el significado de las palabras no contradice la fe y, por lo tanto, aquí la ambigüedad debe eliminarse considerando la conexión del habla. A simple vista no se sabe si debe decir “y otras cosas: tengo un deseo” o primero “me atraen ambas”, para luego agregar “tengo un deseo de resolverme y estar con Cristo”. Pero como siguen las palabras "esto es incomparablemente mejor", es claro que el Apóstol desea esto mejor, de modo que, atraído por ambos (o siendo difícil por ambos), desea una cosa y encuentra la otra sólo más necesaria, es decir, quiere resolverse y estar con Cristo, pero encuentra más necesario permanecer en la carne. Aquí la ambigüedad se resuelve con una partícula posterior "para", aunque algunos de los intérpretes la excluyeron, pensando que el Apóstol no sólo no sabe nada de ambos, sino que, aparentemente, los desea. En virtud de esta observación, las palabras del Apóstol en este lugar deberían distribuirse de la siguiente manera: "No sé qué elegir. Me atraen ambos", y para ello ya debería leerse: "Tengo deseo de resolverme y estar con Cristo". Puesto que aquí se podría preguntar al Apóstol por qué desea ante todo este permiso, añade: "Esto es incomparablemente mejor". ¿Por qué encuentra dificultades en ambos lados? Del hecho de que, en cambio, le resulta más necesario permanecer: “pero permanecer en la carne os es más necesario”. 5) Cuando la ambigüedad no puede eliminarse ni por la regla de la fe ni por la conexión del habla, nada impide que el texto se divida de acuerdo con cualquiera de los conceptos presentados. Éstas son las siguientes palabras de la Epístola a los Corintios: "Así que, amados, limpiémonos de toda contaminación de carne y de espíritu, perfeccionando la santificación en el temor de Dios. Acomodaos. No hemos ofendido a nadie" (2 Cor. 7:1-2). No está claro cómo debe leerse: ya sea de esta manera: "limpiémonos de toda inmundicia de carne y de espíritu", de acuerdo con estas palabras en otro lugar, "para que seamos santos tanto en cuerpo como en espíritu" (1 Cor. 7:34), o de esta manera: "limpiémonos de toda inmundicia de carne", y luego: "y de espíritu, perfeccionando la santidad en el temor de Dios. Acomodanos", para que estas últimas palabras tengan un significado diferente que el primero? Estas ambigüedades pueden dejarse, por así decirlo, a la voluntad del lector. 6) Lo que dijimos acerca de la ambigüedad que surge de diferentes disposiciones de las palabras, lo mismo debe observarse con la ambigüedad que surge de diferencias en la lectura. Pero la lectura ambigua, si no es fruto de la negligencia del propio lector, se elimina mediante la regla de la fe o mediante la conexión del habla, o, si no es necesario utilizar ni uno ni otro, puede incluso quedar sin resolver, si el lector no peca mucho, sin importar cómo lea tal pasaje. Si, por ejemplo, la regla de la fe nos inspiró que Dios nunca acusará y Cristo nunca condenará a sus elegidos, entonces las palabras del Apóstol: "¿Quién acusará a los elegidos de Dios?" (Romanos 8:33-34) podrían pronunciarse de tal manera que fueran seguidas por la respuesta: “Dios (los) justifica”. Y luego, preguntando: “¿Quién condena?” de nuevo se podría responder: “Cristo Jesús murió”, etc. Pero como es una locura pensar así sobre Dios y sobre Cristo, hay que pronunciarlo de tal manera que exprese primero una especie de vaga inteligencia” (percontatio), y luego una pregunta decisiva. La diferencia entre reconocimiento y pregunta, como señalaban los antiguos, es que al primero se pueden responder muchas y de manera desigual, pero a la segunda sólo se puede responder “sí” o “no”. Por lo tanto, las palabras anteriores deben pronunciarse de tal manera que después del reconocimiento, "¿Quién acusará a los elegidos de Dios?" seguido de la pregunta “Dios los justifica” y, además, implicando secretamente “no”; Por esto nuevamente, ¿descubrir quién condena? y de nuevo la pregunta “Cristo Jesús murió, pero también resucitó: ¿está también él a la diestra de Dios, e intercede por nosotros?”, de modo que también aquí, secretamente –en la mente– la respuesta es “no”. Pero en el siguiente lugar donde el Apóstol dice: "¿Qué diremos? Los paganos que no buscaban justicia, recibieron justicia...", preguntando "¿Qué diremos?" la respuesta debe seguir: “Los gentiles que no buscaban justicia, han recibido justicia...” (Rom. 9:30), de lo contrario las siguientes palabras no tendrán conexión. Por el contrario, las palabras de Natanael “¿puede venir algo bueno de Nazaret?” (Juan 1:46) Cualquiera que sea la voz que lo digas, ya sea para mostrar que solo en la palabra "de Nazaret" hay una pregunta, o que todo se pregunta con duda, no habrá diferencia: la fe no sufrirá daño en ninguno de los dos casos. 7) A veces, la ambigüedad depende del sonido dudoso de las sílabas y, por lo tanto, se relaciona principalmente con la pronunciación. Si lees el siguiente texto en la Biblia latina: “Mis huesos no te fueron escondidos cuando fui creado en secreto” (Sal. 138:15), entonces no está claro cómo se debe pronunciar la palabra “os”, ¿breve o prolongadamente? En definitiva, este será el número singular de la palabra “ossa” (huesos); si se extrae, entonces es el número singular de la palabra “ora” (bocas). Pero tales ambigüedades se resuelven haciendo referencia al texto original. Porque en el original no se usa στόμα (boca), sino αστέον (hueso). Por eso el lenguaje común es en su mayor parte más útil para designar objetos que el lenguaje del libro. En el pasaje anterior, prefiero usar la barbarie y decir: “el ossum meum no te está oculto” (como dice la gente común, usando ossum en lugar de os)”, en lugar de permitir la ambigüedad solo para expresarme más claramente en latín. Sin embargo, la duda sobre la pronunciación de una sílaba a veces se resuelve con la palabra más cercana relacionada con el mismo pensamiento, como en las siguientes palabras del Apóstol: “Quae praedico vobis sicut praedixi, quoniam qui talia agunt, regnum Dei non possidebunt” (“Os advierto, como antes, que los que hacen tales cosas no heredarán el reino de Dios”) (Gal. 5, 21). Si el Apóstol hubiera dicho sólo “quae praedico vobis”, (“yo te precedo”), y no hubiera añadido “sicut praedixi” (“como antes”), entonces para saber si la sílaba media de la palabra “praedico” era larga o corta, habría que recurrir al idioma original, pero ahora que se ha añadido, está claro que esta sílaba es larga, pues el Apóstol no dijo “sicut praedicavi”, sino “sicut”. praedixi". 8) De manera similar, deben resolverse aquellas ambigüedades que surjan no de la disposición de las palabras o de su pronunciación, sino de cualesquiera otras propiedades gramaticales de la lengua. Tal es, por ejemplo, el siguiente pasaje de la Epístola a los Tesalonicenses: “Propterea consolati sumus fratres in vobis” (“Por esto, hermanos, nos consolamos de vosotros”) (1 Tes. 3:7). Cabe preguntarse si la palabra “fratres” está en caso vocativo o en caso acusativo. En ninguno de los casos habrá contradicción a la Fe: sin embargo, en la lengua griega estos casos difieren, y por eso, consultada la Biblia griega, vemos que es necesario mantener el caso vocativo. Si el traductor hubiera dicho esto: “Propterea consolationem habuimus, fratres, in vobis”, entonces, aunque no hubiera traducido las palabras del texto tan fielmente, habría eliminado la duda en el razonamiento del pensamiento o incluso lo habría destruido por completo si hubiera agregado la palabra “nostri” a “fratres”. (Sin embargo, tales adiciones, aunque se hacen, a veces son más peligrosas que las inexactitudes mismas.) Así, el siguiente pasaje de la Epístola del apóstol Pablo a los Corintios: “Cotidie morior, utique per vestram gloriationem, fratres, quam habeo in Christo Iesu Domino nostro!” (“Muero cada día; esto lo atestiguan, hermanos, vuestras alabanzas que tengo en Cristo Jesús Señor nuestro”) (1 Cor. 15:31). Un traductor tradujo “Quotidie morior, per vestram iuro gloriam”. Añadió “iuro” (“lo juro”), porque en griego, en las palabras del apóstol “per vestram gloriam”, con cierta forma de pronunciación, se puede ver directamente un juramento. En general, observamos que en las propias palabras de la Sagrada Escritura es muy raro encontrar tal incertidumbre que no pueda resolverse ni considerando las circunstancias del texto que revelan la intención del escritor, ni comparando traducciones, ni consultando el original. 9) Por el contrario, la ambigüedad (o incertidumbre) de las expresiones figurativas, de las que ahora deberíamos hablar, requiere considerable cuidado y diligencia. En primer lugar, hay que tener cuidado de no tomar literalmente el discurso alegórico. Esto, por cierto, incluye las palabras del Apóstol: “la letra mata, pero el espíritu vivifica” (2 Cor. 3:6). Porque quien toma una alegoría al pie de la letra, como si estuviera dicha en su propio sentido, es un filósofo carnal; cuando el alma, siguiendo la letra, subordina a la carne incluso aquello que constituye su superioridad sobre los animales, es decir, el entendimiento mismo, a esto se le llama muerte del alma. Quien sigue la letra, como un animal irracional, acepta como propias las palabras alegóricas y, por el contrario, no intenta encontrar otro significado más elevado en lo que se expresa literalmente en palabras; por ejemplo, si oye hablar del sábado, entonces no imagina nada más que uno de los siete días que se repiten constantemente, o si oye hablar de sacrificios, entonces no extiende sus pensamientos a lo que normalmente se realiza con animales o frutos sacrificados. Y ésta es la desastrosa esclavitud del alma, cuando bajo los signos no puede ver la cosa misma y no es capaz de extender su mirada mental por encima de la naturaleza física, hacia la contemplación de la luz eterna. 10) Sin embargo, la esclavitud a signos y letras en el pueblo judío era muy diferente de una esclavitud similar entre otros pueblos. Porque los judíos, aunque estaban apegados a los objetos sensoriales, al mismo tiempo veían constantemente en ellos una indicación y un recordatorio del único Dios. Y aunque a menudo confundían los signos de las cosas espirituales (sin saber para qué servían) con las cosas mismas, estaban convencidos de que su servicio (ritual), a pesar de que parecía esclavitud, agradaba al único Dios verdadero, a quien no ven. El Apóstol dice que eran estrictos bajo la ley porque la ley les sustentaba en Cristo (Gá. 3:24). Por lo tanto, aunque los judíos más testarudos no amaron al Señor por faltarle el respeto a sus signos (que entonces había llegado el momento de explicar), aunque los líderes de los judíos inventaron varias calumnias contra el Salvador por no guardar el sábado, y el pueblo, apegado a los signos como a los más significados, no quiso creer que él era Dios o venía de Dios, quien no quiere respetar sus signos como se respetan a sí mismos, sin embargo, los que creyeron y formaron la primera Iglesia en Jerusalén, demostraron suficientemente cuán útil a ellos les corresponde ser mentores estrictos y, según los signos establecidos temporalmente, servir al único Dios verdadero, Creador del cielo y de la tierra. Por eso, estando cercanos a lo espiritual (ya que en las ofrendas y signos más temporales y sensuales, a pesar de que no sabían entenderlos espiritualmente, honraban al único Dios eterno), resultaron ser tan capaces de recibir el Espíritu Santo que vendieron todos sus bienes y arrojaron el precio de los mismos a los pies de los Apóstoles para su distribución entre los pobres (Hechos 4:34), mientras se dedicaban por completo a Dios, como nuevo cierto iglesia, cuya imagen terrena, es decir, la Antiguo Iglesia al que habían servido hasta entonces. 11) Pero en ninguna parte está escrito que alguna iglesia pagana actuara de esta manera y se mostrara similar a la judía; en general, aquellos que veneraban a los ídolos hechos por el hombre como dioses resultaron no ser tan capaces de lo espiritual ni tan cercanos al cristianismo. Aunque algunos de los paganos entonces veneraban a sus ídolos como signos y símbolos, todavía adoraban y adoraban a las criaturas bajo estos símbolos, no al Dios verdadero. En efecto, ¿de qué me sirve que la imagen de, por ejemplo, Neptuno no sea venerada por mí como Dios mismo, sino como una imagen del mar o, en general, de todas las aguas que fluyen en manantiales, como explica uno de sus poetas, quien, si no me equivoco, dice: "Neptuno, de cuya barba interminable fluye el Océano, y de sus cabellos fluyen los ríos". Semejante tontería parece una vaina que tintinea dentro de una cáscara de sabor agradable con granos secos sonoros, pero ésta es comida de cerdos, no de personas. Cualquiera que conozca el Evangelio entenderá lo que digo. ¿Cuál es, digo, el beneficio de darle este significado a la imagen de Neptuno? ¿Es el que no respeta ni el signo ni el significado? Ni el mar ni ninguna estatua son Dios para mí. Estoy de acuerdo en que quienes consideran las obras de las manos humanas como dioses se engañan más que quienes idolatran las obras de Dios: pero se nos ordena amar y honrar no las cosas, sino al único Dios, que creó las cosas, cuyas imágenes los paganos honran como a los dioses mismos, o como sus signos y semejanzas. Entonces, si, incluso con un buen propósito, tomar un signo establecido por lo mismo que significa es esclavitud carnal, ¿no es una esclavitud mucho más desastrosa tomar los signos de cosas inútiles por las cosas mismas? Aun cuando honraras las cosas mismas, sin embargo, en este caso no estarías libre del yugo carnal y servil. 12) Por tanto, la libertad cristiana liberó de signos o símbolos (signis) incluso a aquellas personas a las que eran útiles. Estas personas (judíos) estaban más cerca de lo espiritual, por lo que el cristianismo solo podía explicarles los signos que indicaban las mismas cosas que estaban escondidas debajo de ellos, como resultado de lo cual se formaron las primeras Iglesias de los santos israelitas a partir de esas personas. Por el contrario, donde servían signos y símbolos inútiles, (el cristianismo) no sólo rechazó este servicio servil, sino que también destruyó los signos mismos, para así apartar a los paganos del servicio a dioses falsos, lo que a menudo y expresivamente se llama en la Sagrada Escritura fornicación, para convertirlos al culto del único Dios y enseñarles a no servir símbolos, aunque sean útiles, sino a ejercitar su mente en la comprensión espiritual de ellos. 13) Porque esclavo de los signos es aquel que honra o sirve alguna cosa importante sin comprender su significado; pero quien honra un símbolo útil, establecido desde arriba, y lo honra, entendiendo su significado y poder, no honra lo externo y transitorio, sino lo que se entiende por esto externo y transitorio. Una persona así también es espiritual incluso durante la esclavitud, cuando aún no es necesario ni es el momento de explicar a las personas carnales aquellos signos y símbolos bajo cuyo peso deben humillarse. Tales fueron los Patriarcas, los Profetas y todos aquellos entre el pueblo de Israel, por quienes el Espíritu Santo nos dio las Escrituras para ayudarnos y consolarnos. En el momento actual, cuando la resurrección del Señor indicó y demostró más claramente nuestra libertad, no estamos obligados a honrar ni siquiera aquellos signos cuyo significado ya entendemos. En lugar de mucho, tanto el Señor mismo como la enseñanza apostólica nos ordenan hacer poco y, además, algo que sea fácil de cumplir y que, por su importancia y altísima pureza, sea digno de toda atención y cumplimiento, como, por ejemplo, el sacramento del Bautismo y el sacramento de la Comunión. Todo aquel que recibe estos sacramentos, habiendo sido instruido, comprende su significado y todos los honran ya no con espíritu de esclavitud carnal, sino con espíritu de verdadera libertad. Sin embargo, así como aferrarse a la letra y confundir los signos con las mismas cosas que significan es una cuestión de debilidad carnal, así dar explicaciones inútiles a los signos es obra de una mente equivocada. Puesto que todavía no es un esclavo perfecto quien, aunque no comprende el significado de los símbolos, los acepta sin embargo como nada más que signos, es mejor servir incluso a símbolos incomprensibles, pero útiles, que darles un significado inútil e imponerse así, en lugar de las ataduras de la esclavitud de la simple ignorancia, la sofocante soga del error. 14) A la observación que nos advierte sobre la aceptación del discurso alegórico o, lo que es lo mismo, figurativo, como propio, debemos añadir otra observación: que, por el contrario, no debemos considerar nuestro propio discurso como alegórico. Por lo tanto, debemos, en primer lugar, mostrar una manera de saber si una expresión conocida es alegórica o propia. Este método es el siguiente: todo lo que en la Sagrada Escritura, aceptado en su propio sentido, no está conforme con la moral ni con las verdades de la fe, debe entenderse en sentido alegórico. La moral se basa enteramente en el amor a Dios y al prójimo, y las verdades de fe se basan en el conocimiento de Dios y del prójimo. Y la esperanza reside en la propia conciencia de cada uno o en el sentimiento interior de cuánto logra amar a Dios y al prójimo y cuán lejos está en conocerlos. Todo esto está dicho en el primer libro. 15) Pero como las personas tienden a juzgar los pecados no por la importancia de la concupiscencia misma que los genera, sino por sus costumbres, entonces en su mayor parte consideran reprensible lo que sus contemporáneos y compatriotas condenan y condenan, y, por el contrario, bueno y loable lo que está de acuerdo con la costumbre de sus compatriotas. De ahí que muchos consideren alegóricos aquellos pasajes en los que la Escritura ordena algo contrario a las costumbres reales o prohíbe algo que concuerda con ellas; y esto se hace por respeto a las Escrituras, cuya importancia no pueden defender de otra manera. Pero la Sagrada Escritura no prescribe nada más que el amor y no prohíbe nada más que la lujuria, formando y corrigiendo de este modo la moral. De la misma manera, si la mente está prejuiciada por alguna opinión errónea, entonces cualquier cosa que la Escritura afirme contraria al error aceptado, todo esto se considera una alegoría. Pero la Escritura, con objetos y acontecimientos pasados, futuros y presentes, no afirma nada más que la fe católica. Historia, profecías, dogmas y enseñanzas morales: todo lo que contiene tiene como objetivo producir y fortalecer el amor, destruir y destruir la lujuria. 16) Llamo amor al deseo del alma de amar a Dios por sí mismo, y a sí misma y al prójimo por Dios; Con el nombre de lujuria entiendo el deseo del alma de amarse a sí misma, a su prójimo y a cualquier otro objeto, no por amor a Dios. La acción de la lujuria desenfrenada por el daño y la corrupción del propio cuerpo y del alma se llama depravación (fagitium), y la acción de la lujuria por el daño y la destrucción del prójimo se llama crimen (facinus). El libertinaje y la atrocidad constituyen los principales tipos de todos los pecados: pero el primero precede al segundo, porque una persona se entrega a las atrocidades sólo cuando el libertinaje humilla su alma a alguna necesidad vergonzosa y desafortunada o destruye los obstáculos al libertinaje y encuentra los medios para ello. Lo mismo puede decirse del amor, pero en un sentido diferente: la acción del amor correcto en beneficio propio se llama cuidado, y la acción del amor en beneficio de los demás se llama caridad. Y aquí la caridad va precedida del cuidado de sí; porque no puedes usar en beneficio de otro lo que no tienes. Cuanto más se destruye el reino de la lujuria, más aumenta el reino del amor. 17) Por lo tanto, no importa cuán dura y duramente se diga algo en las Escrituras en nombre de Dios o de Sus santos, uno no debe avergonzarse de esto, sino pensar que es necesario para derrocar el reino de la lujuria. Y si esta expresión severa y estricta se expresa con palabras claras, entonces cada vez debe entenderse en su propio sentido, y no en un sentido alegórico. Estas son las siguientes palabras del Apóstol: “por tu terquedad y tu corazón impenitente, estás acumulando ira para ti mismo en el día de la ira y la revelación del justo juicio de Dios, quien recompensará a cada uno según sus obras: a los que, perseverando en las buenas obras, buscan la gloria, el honor y la inmortalidad - vida eterna; y a los que persisten y no se someten a la verdad, sino que se entregan a la injusticia - rabia e ira ". ¡Dolor y angustia para cada alma de una persona que hace el mal, primero el judío, (después) el griego!” (Romanos 2:5-9). Esto se dice de aquellos que perecen junto con la lujuria, sin querer vencerla. Estas son también las siguientes palabras: “los que son de Cristo han crucificado la carne con sus pasiones y concupiscencias” (Gálatas 5:24). Se dirigen claramente a una persona que destruye el reino en sí mismo ante la lujuria que lo dominaba. Sin embargo, incluso aquí algunas palabras pueden tomarse como figurativas, como “la ira de Dios” y “crucificado”, pero hay pocas palabras de este tipo y no están de tal manera que puedan oscurecer el significado y producir una alegoría o parábola, que, de hecho, llamo discurso alegórico o figurativo. En cuanto al siguiente pasaje de Jeremías: “Mira, yo te he puesto hoy sobre naciones y reinos para desarraigar y destruir” (Jer. 1:10), entonces no hay duda de que aquí todo el dicho es figurativo y debe atribuirse al propósito que mostré anteriormente. 18) Todo lo que a las personas inexpertas les parece inmoral (flagitiosum), ya sean palabras solas o acciones mismas, ya sean atribuidas a Dios o relacionadas con personas alabadas por su santidad, todo esto está dicho alegóricamente en la Sagrada Escritura y el significado misterioso de tales pasajes debe explicarse en favor del amor. Respecto a esto, debemos señalar en general lo siguiente: el que usa las cosas transitorias con mayor moderación de lo que permite y exige la costumbre de las personas con las que vive, o es templado o supersticioso; pero quien usa las cosas de tal manera que transgrede los límites de las costumbres que siguen las buenas personas de su tiempo, en este caso o él mismo sirve como signo de algo o es verdaderamente inmoral. Porque en todos estos casos lo culpable no es el uso de las cosas, sino la concupiscencia del que las usa. Ninguna persona en su sano juicio pensaría que los pies del Señor fueron ungidos por la mujer mencionada en el Evangelio con el mismo propósito con el que suelen ungirlos las personas intemperantes y lujuriosas, cuyas fiestas aborrecemos. Un olor agradable significa en este caso buena fama, que todos pueden ganarse con las obras de una buena vida; por lo tanto, quien sigue los pasos de Cristo, por así decirlo, unge sus pies con perfume precioso (Juan 12:3). Así, lo que en otras personas es en su mayor parte algo inadmisible, en una persona divina o profética sirve como señal de algo especial e importante. La comunicación con una ramera de gente corrupta es otra cuestión, y la misma comunicación descrita en el libro del profeta Oseas (Oseas 1, 2) es otra muy distinta. Del hecho de que personas borrachas y voluptuosas expongan disolutamente sus cuerpos en las fiestas, no se sigue que estar desnudo en una casa de baños sea libertinaje. 19) Por lo tanto, hay que mirar cuidadosamente lo que es apropiado para el tiempo, lugar y personas, para no condenar imprudentemente algo como un delito. Una persona prudente puede disfrutar de los platos más preciosos y agradables, sin ninguna codicia, mientras que una persona imprudente, incluso con la comida más común, arderá, por así decirlo, de glotonería. Y toda persona en su sano juicio, sin duda, preferiría, siguiendo el ejemplo del Señor, querer comer pescado que, siguiendo el ejemplo de Esaú, nieto de Abraham, algún tipo de jugo o, a semejanza de los animales de tiro, cebada. La mayoría de los animales comen los alimentos más viles y vacíos, pero de esto no se sigue que los animales sean más abstinentes que nosotros. En cualquier caso, deberíamos juzgar las acciones no tanto por la calidad de las cosas que usamos, sino por el motivo con el que las usamos y en qué medida las deseamos. 20) Los justos del Antiguo Testamento imaginaron el Reino de los Cielos y, por lo tanto, lo presagiaron bajo la imagen del reino terrenal. Para tener un número suficiente de descendencia, al mismo marido se le permitía tener muchas esposas juntas; pero por esta razón se consideraba deshonroso que una sola esposa tuviera muchos maridos; porque esto no hace que la esposa sea más fértil, y codiciar indiscriminadamente hijos o cualquier ingreso es la cosa más deshonrosa. Dado este estado de moral entre los antiguos, la Sagrada Escritura no condena en los justos de aquella época tales acciones, que en la actualidad no pueden realizarse más que por la lujuria. Por lo tanto, todos los lugares de St. Las Escrituras, en las que algo así se describe no sólo histórica y estrictamente, sino a veces alegórica y como proféticamente, deben explicarse de tal manera que en todas partes el objetivo principal sea el amor a Dios y al prójimo, o a ambos juntos, pues, así como entre los antiguos romanos se consideraba deshonroso usar una túnica larga con mangas anchas, ahora, por el contrario, se considera deshonroso no usarlo para una persona noble, por lo que es necesario juzgar sobre otras cosas; Lo que ahora no es habitual, no siempre lo fue. En general, la mayoría de las veces el uso de las cosas no se ve perjudicado por otra cosa que la lujuria, mediante la cual una persona no sólo abusa vergonzosamente de las costumbres de sus conciudadanos, sino que a menudo, transgrediendo sus límites, revela descaradamente toda su vileza interior, hasta ahora oculta bajo el techo de las costumbres nacionales. 21) Todo lo que en las acciones de los hombres grandes y piadosos está de acuerdo con las costumbres de las personas en cuyo círculo vivían por necesidad o por deber, en todo esto debe presuponer un buen fin, a saber: o el verdadero beneficio para ellos mismos, o la caridad en relación con los demás - y así, literalmente, es como podríamos actuar en su lugar, o, simbólicamente, como corresponde a los Profetas. 22) Al leer la descripción de tales actos, las personas que no están familiarizadas con las costumbres extranjeras los consideran reprobables, a menos que la autoridad de los actores los frene; Mientras tanto, no se dan cuenta de que en su propio comportamiento, en su matrimonio, en sus fiestas, en su vestimenta y en cualquier otro tipo de vida y costumbres, otras personas en otro tiempo habrían encontrado muchas cosas reprensibles. Una variedad tan infinita de costumbres humanas incluso dio razones a algunas personas, por así decirlo, medio dormidas, que no estaban arrulladas en un sueño completamente profundo de estupidez, pero que también estaban lejos del estado de vigilia de los sabios; dio, digo, razones para concluir que no hay nada justo en sí mismo, sino que cada pueblo considera justas sus propias costumbres. Si, dicen, las costumbres de los pueblos son diferentes, pero la justicia debe ser la misma y sin cambios, entonces es obvio que no hay justicia en ninguna parte. Pero para avergonzar su miopía, basta decir que la regla "lo que no quieres para ti, no se lo hagas a otra persona", a pesar de toda la diversidad de costumbres populares, permanece sin cambios en todas partes. Aplica esta regla al deber de amar a Dios y destruirás todo lo inmoral; aplícalo al deber de amar al prójimo, y todo lo criminal caerá. Por ejemplo, nadie quiere profanar su hogar, por tanto, nadie debe profanar la iglesia de Dios, es decir, a sí mismo. Nadie quiere que nadie le haga daño, por lo tanto, nadie debería dañar a nadie. 23) Después del derrocamiento de la tiranía de la concupiscencia, el amor reina sobre todo según las leyes más justas, es decir, nos manda amar a Dios por Dios, y a nosotros mismos y al prójimo por Dios. Y por lo tanto, en cualquier discurso figurado, se debe observar la regla de que el pasaje leído debe examinarse con toda atención hasta que pueda interpretarse en favor del reino del amor. Si un pasaje expresa directa y verdaderamente amor, entonces, con mayor razón, no hay necesidad de considerarlo alegórico. 24) Cuando cualquier dicho de las Escrituras contiene un mandamiento que prohíbe la depravación o el crimen, o que inculca algo beneficioso y beneficioso para los demás, entonces siempre debe aceptarse en su sentido correcto. Por el contrario, todo dicho que aparentemente prescribe algo malo o criminal y prohíbe la caridad o la debida preocupación por el propio beneficio debe explicarse en un sentido superior. Esto es lo que dice: “Si no coméis la Carne del Hijo del Hombre y no bebéis Su Sangre, no tendréis vida en vosotros” (Juan 6:53). Aparentemente, aquí se prescribe algo antinatural e incluso terrible, pero por eso no hay que entender estas palabras de una manera tan cruda, sino entenderlas de manera más sublime y espiritual. La Escritura también dice: “Si tu enemigo tiene hambre, dale de comer; si tiene sed, dale de beber” (Rom. 12:20) No hay duda de que aquí se prescribe la caridad para con el prójimo; pero en las siguientes palabras: “porque al hacer esto amontonarás carbones encendidos sobre su cabeza”, aparentemente infunde mala voluntad hacia tu prójimo. No dudes en absoluto que las últimas palabras están dichas en sentido figurado y, aunque puedes expresarlas de dos maneras, es decir, tanto en daño como en beneficio de tu prójimo, pero el amor debe obligarte a atribuirlas a la caridad, es decir, por carbón encendido no debes entender más que ardientes gemidos de arrepentimiento, curando el orgullo del enemigo y haciéndole simpatizar que se ha convertido en enemigo de tal persona que lo ayuda en la pobreza. Asimismo, cuando el Señor dice: “El que ama su vida, la destruirá” (Juan 12:25), no se debe pensar que Él prohíbe al hombre cuidar de sí mismo, según lo cual cada uno debe preservar su alma. Las palabras "lo destruirán" se dicen en sentido figurado; sugieren que cada uno debe abandonar o cambiar el modo actual de acción del alma, un modo perverso y carnal, según el cual el alma se apega a lo temporal y no busca lo eterno. Eclesiástico escribe: “Dad al piadoso y no socorráis al pecador” (Eclo 12,4). La segunda parte de este texto aparentemente prohíbe la caridad, pues dice: “no ayudes al pecador”. Por tanto, la palabra “pecador” debe entenderse en sentido figurado, en lugar de la palabra “pecado”, y el significado será el siguiente: no cometas pecado. 25) Pero sucede que las personas que están en el nivel más alto de la vida espiritual, o que sólo piensan así de sí mismas, consideran alegórico todo lo que está prescrito a las personas que todavía están en los niveles más bajos de esta vida. Así, por ejemplo, alguien que ha decidido llevar una vida sin esposa y se ha salvado (espiritualmente) por el Reino de los Cielos puede afirmar que todo lo que se dice en las Sagradas Escrituras sobre el amor del marido a su esposa y sobre la subordinación de esta última a la primera debe tomarse no literalmente, sino alegóricamente; Además, quien decida no dar a su hija en matrimonio, comenzará a explicar las palabras de la Escritura: “Da a tu hija en matrimonio, y harás una gran cosa” (Eclo 7,27) en sentido figurado. Por tanto, entre otras reglas, debemos recordar que la Sagrada Escritura prescribe algo más para todos en general, y algo más, en particular, para aquellos que sólo conocen las personas; para así llevar la salud no sólo a todos en general, sino también curar la debilidad parcial de cada uno por separado. Porque lo que no puede transferirse a otro círculo superior debe ser tratado en su propio círculo. 26) Asimismo, no se debe pensar que algunas acciones de las que se habla en el Antiguo Testamento alegórica o efectivamente, y que, según el estado de aquellos tiempos, no eran ni inmorales ni criminales, puedan introducirse en la actualidad. Sólo aquel en quien reina la lujuria y que busca protección para ella en la Sagrada Escritura misma, que se supone debe destruirla, puede pensar de esta manera. Un hombre tan desgraciado no comprende que tales acciones se narran en las Escrituras por esta razón, para que las personas sensatas sepan que una costumbre rechazada en su tiempo puede tener un lado bueno, y una costumbre observada entre ellos puede ser reprensible, si tenemos en cuenta el amor puro allí, y la lujuria de los personajes aquí. 27) En efecto, uno en aquellos días podía usar castamente muchas esposas, pero otro ahora no puede usar ni siquiera una sin voluptuosidad. Y apruebo más al que se aprovecha de la fertilidad de muchas esposas en aras de un objetivo más elevado que al que se contenta con una sola esposa por sí misma. Porque en el primer caso se trata de una necesidad acorde con las circunstancias y el espíritu del tiempo; en el segundo, sólo se satisface la pasión por los placeres temporales. ¿Por qué son mucho más bajos ante Dios aquellos que, por su intemperancia, el Apóstol permitió que cada uno tuviera su propia esposa, que aquellos que, aunque tenían muchas esposas, al comunicarse con ellas sólo tenían en mente el nacimiento de los hijos, así como una persona prudente sólo tiene en cuenta la salud del cuerpo cuando come y bebe? Y si la Venida del Señor hubiera encontrado vivos a los justos del Antiguo Testamento, habrían sido los primeros en acumularse espiritualmente, (insensiblemente) por el Reino de los Cielos, pues entonces ya no era tiempo de esparcir, sino de “recoger piedras” (Ecl. 3:5). Porque no es difícil dejar lo que poseemos sin parcialidad. Además, incluso en los tiempos del Antiguo Testamento, la gente sabía que la excesiva intemperancia en los cónyuges era abuso. Esto se evidencia en las palabras de Tobías, quien, al unirse con su esposa, dice: "Bendito sea el Dios de nuestros padres, y bendito sea tu santo y glorioso nombre por siempre, que los cielos y todas tus criaturas te bendigan. Tú creaste a Adán y le diste a Eva por ayuda suya... Ahora bien, oh Señor, no he tomado a esta mi hermana por fornicación, sino en verdad: manda que ella reciba de mí misericordia" (Tov.8:5-7). 28) A pesar de esto, las personas voluptuosas que se entregan a las relaciones sexuales con muchas esposas o tienen una, pero transgreden la medida requerida para el nacimiento de los hijos y aumentan la vileza de la intemperancia extraordinaria al permitirse de manera completamente desvergonzada algún tipo de libertad servil, estas personas consideran imposible que los hombres antiguos usaran con moderación muchas esposas y solo tenían en mente una necesidad apropiada en el momento: dar a luz a los hijos. Porque, en su opinión, es imposible observar con muchas esposas lo que ellas mismas, reprimidas por la lujuria, no observan ni siquiera con una. 29) Pero tales personas, tal vez, también puedan decir que no se debe alabar y honrar a las personas de vida santa e inmaculada, porque ellos mismos, durante la alabanza y el honor, se hinchan de orgullo y son tanto más ávidos de gloria vacía cuanto más a menudo y más la lengua de la adulación teje alabanzas para ellos. Tal orgullo los vuelve tan frívolos que cualquier viento de rumor, ya sea favorable o contrario, los arrastra a algún abismo de maldad o incluso los hunde y estrella contra las piedras del crimen. Pero, amados, supongamos que les resulta difícil y difícil, por un lado, no dejarse engañar por el atractivo de la gloria y, por otro, sentir el dolor del reproche, simplemente no juzguen a los demás por sí mismos. Recuerde que los apóstoles fueron sometidos a ambas tentaciones, porque fueron glorificados por los creyentes y blasfemados por los oponentes; sin embargo, no se volvieron arrogantes cuando la gente los elogiaba, ni se desanimaron cuando los despreciaban. Por lo tanto, así como los Apóstoles, que por las circunstancias de la época gozaban de alabanza, no empeoraron, así los hombres del Antiguo Testamento, utilizando a sus esposas, según las costumbres y necesidades de la época, no se entregaron a la lujuria, a la que los incrédulos sirven como esclavos. 30) Y esto explica el hecho de que los justos del Antiguo Testamento no consideraran una vergüenza albergar una constante indignación contra sus hijos cuando se enteraban de que habían atentado contra sus esposas y concubinas o se habían comunicado con ellas, como sucedía a veces. Mientras tanto, David, habiendo sufrido tal reproche por parte de su hijo malvado y desobediente, no sólo lo soportó con indiferencia, sino que también lamentó amargamente la muerte de este hijo frenético (2 Samuel 18:33). Porque no eran los sentimientos de celos carnales y resentimiento personal, sino el pensamiento de los pecados del hijo lo que pesaba en el corazón de este padre. Por eso, en caso de victoria, David prohibió matar a Absalón, para que, después de domesticarlo, tuviera la oportunidad de arrepentirse; pero cuando esto no sucedió, David lloró amargamente, no por la pérdida de su hijo, sino por el severo castigo al que debería ser sometida un alma tan criminal y parricida. Porque antes de esto, David no lamentó la muerte de otro hijo, que no era culpable en absoluto, y cuya enfermedad entristeció mucho el corazón de su padre. 31) La siguiente circunstancia prueba también con qué moderación y templanza trataban los antiguos maridos a sus esposas. Cuando el mismo David, llevado por el ardor de la edad y la prosperidad temporal, se encendió con una pasión no autorizada por cierta mujer y, en consecuencia, ordenó la muerte de su marido, fue condenado, como se sabe, por el Profeta, quien, habiendo acudido a él con la intención de acusarlo de pecado, le ofreció una parábola sobre cierto pobre, de quien un hombre rico, a pesar de que tenía muchas ovejas, le quitó la única para tratar al huésped que vino a él. ovejas Irritado, David pronunció la sentencia de muerte sobre el hombre rico y la orden de recompensar al pobre cuatro veces más por sus ovejas. Así, el zar, que cometió el crimen con plena conciencia, se condenó a sí mismo sin saberlo. Y cuando el Profeta le explicó la parábola y le anunció el castigo de Dios, limpió su pecado con un estricto arrepentimiento. Sin embargo, en esta parábola sólo se entiende adulterio, quitarle las ovejas al vecino pobre; se mantuvo en silencio el asesinato del marido o el hecho de que el pobre que tenía una oveja fue asesinado, para que David pudiera determinar su castigo solo por adulterio. A partir de ahora, los más perspicaces podrán ver con qué moderación este zar trató a muchas esposas, cuando aceptó castigarse por una. La lujuria carnal en David no era dominante, sino accidental; por qué el acusador, el Profeta, llamó huésped a la pasión no autorizada; No dijo que la pobre oveja servía para la mesa del Rey, sino para el invitado. Por el contrario, en Salomón, hijo de David, esta pasión ya no era accidental como una invitada, sino que dominaba en él como una reina, de lo que la Sagrada Escritura menciona cuando llama a Salomón amante de mujeres (1 Reyes 11,1-2). Sin embargo, al comienzo de su reinado, Salomón también deseó ardientemente la sabiduría, que adquirió mediante el amor espiritual, pero que perdió mediante el amor carnal. 32) Entonces, aunque todos, o casi todos, los actos descritos en los libros del Antiguo Testamento deben ser aceptados no solo en su propio sentido, sino también en un sentido alegórico, sin embargo, si el lector encuentra en la Escritura una descripción de cualquier acción de personas bienaventuradas en el sentido propio, que será incompatible con el comportamiento de los cristianos piadosos, después de la venida del Salvador, cumpliendo los mandamientos divinos, entonces debe revelar aquí solo lo que está tipificado, y no presentar la acción en sí como regla para el presente. tiempo. Porque lo que en la antigüedad a veces se hacía incluso por deber, ahora no se puede hacer otra cosa sin pasión. 33) Si lees acerca de los pecados de los grandes hombres, entonces, aunque el lector pueda descubrir en ellos algún tipo de presagio del futuro, sin embargo, el propio significado de las malas acciones debe amonestarlo para que nunca se atreva a exaltarse con la justicia de sus propias obras y despreciar a los demás como pecadores, ya que los grandes hombres estuvieron expuestos a tormentas, que deben evitarse, y sufrieron naufragios, que deben llorar. Por esta razón se describe la caída de los grandes hombres en el pecado, para que recordemos constantemente y con temblor las palabras del Apóstol: “Si alguno piensa que está en pie, mire que no caiga” (1 Cor. 10:12). Y por eso en casi todas las páginas de la Sagrada Escritura se nos inculca que Dios se opone a los soberbios, pero da Gracia a los humildes. 34) Entonces, sobre todo debemos ahondar en si el discurso que intentamos comprender es personal o alegórico. Porque si encontramos que es alegórico, entonces con la ayuda de las reglas sobre los temas que expuse en el primer libro, será fácil considerarlo, por así decirlo, desde todos los lados, no alcanzaremos el verdadero significado, especialmente cuando a esto se le suma una habilidad, apoyada en la verdadera piedad. Y cómo distinguir el discurso alegórico del suyo, las reglas de las que hablé anteriormente le ayudarán. Cuando se revela el tipo de discurso, se revelará también que la alegoría que lo compone proviene de la semejanza de cosas semejantes, o de cosas que sólo por alguna proximidad entran en contacto entre sí. 35) Dado que los objetos que son similares entre sí pueden tener similitudes en muchos aspectos, no se debe pensar que una cosa que tiene tal o cual significado en un lugar determinado debido a alguna similitud, tenga lo mismo en todos los demás lugares. Entonces, por ejemplo. El Señor usó la misma palabra “levadura” tanto en el sentido de reprensión, cuando dijo: “No os dije acerca del pan: “Guardaos de la levadura de los fariseos” (Mateo 16:11), como en el sentido de aprobación, cuando dijo: “Es semejante a la levadura (el Reino de los Cielos), que tomó una mujer y la escondió en tres medidas de harina, hasta que todo quedó leudado” (Lucas 13:21). 36) En cuanto a la diferencia en el significado de las palabras, cabe señalar que existen dos tipos, a saber: “una cosa conocida puede significar esto o aquello de tal manera que estos significados sean completamente opuestos” (contraria) entre sí, o solo diferentes (diversa) entre sí. Los significados son opuestos cuando algo, por cierta similitud, se toma para bien o para mal, como el kvas, del que ya hemos hablado. De la misma manera, el león significa Cristo cuando se dice: “He aquí el león de la tribu de Judá, la raíz de David, ha vencido” (Apoc. 5:5), y el tentador cuando está escrito: “...vuestro adversario el diablo, anda alrededor como león rugiente, buscando a quien devorar” (1 Ped. 5:8). De manera similar, la serpiente es tomada en una buena dirección: “Sed prudentes como las serpientes” (Mateo 10:16), y para peor: “la serpiente engañó a Eva con su astucia” (2 Cor. 11:3). El pan también se acepta de buena manera: “Yo soy el pan vivo que descendió del cielo” (Juan 6:51), y de mala: “el pan escondido es agradable” (Proverbios 9:17). Hay muchos otros ejemplos de este tipo. Los pasajes que he citado son de tal naturaleza que su significado no está sujeto a duda alguna (por ejemplo, sólo debe citarse lo que está claro); pero también hay pasajes cuya lectura no deja del todo claro en qué dirección deben entenderse. Esto es lo siguiente: “Como copa en la mano del Señor, el vino no se disuelve, lleno de disolución, y de él se vuelve a esto; no sea que su temblor no se acabe” (Sal. 74:9). No verás de repente lo que se entiende aquí por la copa: la ira de Dios, que no se extiende hasta el último grado de castigo, es decir, no se extiende a las "hojas", o la gracia de las Sagradas Escrituras, transmitida de los judíos a los paganos, porque se dice, "apártate de esto a esto", aunque al mismo tiempo los judíos todavía tenían rituales que entendían de manera carnal, "su levadura no se agotará". Y que una misma cosa no puede tener significados opuestos, sino sólo diferentes, un ejemplo de esto es el agua, que significa tanto el pueblo, como se puede ver en el Apocalipsis, como el Espíritu Santo, como en este texto: “del vientre correrán ríos de agua viva” (Juan 7:38). Si esta palabra tiene otros significados, entonces se pueden adivinar dependiendo del lugar en el que se use. 37) Asimismo, otros objetos, no por separado y por sí mismos, sino en combinación con otras palabras, pueden tener no sólo dos, sino a veces muchos significados diferentes, cuyo significado está determinado por su propia posición, como se desprende del ejemplo anterior. Si el significado de un objeto está claramente definido en algún lugar, entonces esos lugares deben usarse para explicar los lugares más oscuros. Así, la expresión “escudo” en las palabras dirigidas a Dios: “Ven arma y escudo, y levántate en mi ayuda” (Sal. 34:2), no puede explicarse mejor a través de una conexión con el siguiente pasaje: “Señor, como si nos coronaras con armas de favor” (Sal. 5:13). Sin embargo, no en todos los lugares donde se utiliza un escudo en el sentido de algún tipo de arma protectora, éste debería significar únicamente el favor de Dios. Por ejemplo, se dice: “Tomad el escudo de la fe, con el cual podréis apagar todas las flechas encendidas del maligno” (Efesios 6:16). Y nuevamente, al representar armas espirituales, el concepto de fe no debe combinarse solo con un escudo, porque en otro lugar también se menciona la armadura de la fe: “revestirnos de la armadura de la fe y del amor” (1 Tes. 5:8), etc. 38) Si las mismas palabras de la Sagrada Escritura dan no un pensamiento, sino dos o más, mientras se desconoce qué significado exacto les dio el propio Escritor, entonces no habrá peligro en otros lugares de la Escritura de determinar un significado más adecuado a la verdad. Por supuesto, quien prueba los verbos divinos debe intentar por todos los medios encontrar la verdadera intención del mismo escritor, a través de quien el Espíritu Santo pronunció estos verbos, pero si no lo comprende, entonces puede extraer otro pensamiento de las palabras bajo consideración, siempre que este pensamiento no contradiga la fe correcta y esté confirmado por la evidencia clara de las Sagradas Escrituras. Porque puede resultar que el propio escritor haya visto este pensamiento en las palabras que exponemos. Al menos, el Espíritu de Dios, actuando a través del Escritor, sin duda previó que cierto pensamiento se encontraría con el lector u oyente, e incluso, tal vez, pretendió que se encontrara, ya que también es un pensamiento basado en la verdad. ¿Y qué podría ser más digno de la importancia de St. La Escritura y la sabiduría de la providencia de Dios, que la dio, ¿cómo no podría ser que las mismas palabras pudieran entenderse y explicarse de diferentes maneras, de cuya confiabilidad avalaría la misma Escritura en sus otros lugares, más claros y definidos? 39) Si donde es imposible descubrir el verdadero significado a través de la evidencia clara de la Sagrada Escritura, en este caso resta explicar un determinado lugar, pidiendo ayuda a la razón, incluso si el significado revelado no fue el que tenía el Escritor que estamos explicando. Sin embargo, esta forma de explicar textos sólo con la ayuda de la razón es peligrosa; es mucho más seguro adherirse a la Sagrada Escritura, que por sí misma siempre puede protegernos de las contradicciones o, si caemos en ellas, darnos dentro de nosotros mismos los medios para reconciliarlas. 40) Mientras tanto, los eruditos no deben olvidar que nuestros Santos Escritores utilizaron todo tipo de expresiones, conocidas por los gramáticos bajo el nombre griego de tropos, y, además, mucho más diversas y en mayor abundancia de lo que pueden pensar o creer aquellos que no conocen a nuestros Santos Escritores y aprendieron estos tropos sólo de maestros seculares. Quienes están familiarizados con los caminos los encuentran fácilmente en la Sagrada Escritura y, a menudo, los utilizan para comprenderla. Este no es el lugar para enseñar las reglas de los tropos a quienes no las conocen, para que no parezca que estoy enseñando gramática. Te aconsejo que estudies esta ciencia con otros mentores, aunque yo, por mi parte, hablando en el segundo libro sobre la necesidad de saber idiomas, ofrecí varios comentarios sobre el estudio de la gramática. Porque las letras que dan nombre a la gramática (los griegos las llaman γράμματα) son los signos más comunes de los sonidos del lenguaje articulado que hablamos. En los libros sagrados no sólo hay ejemplos de tropos, sino que incluso hay nombres de algunos de ellos, por ejemplo, alegoría, acertijo, parábola. Señalaré aquí casi todos aquellos caminos que se dice que son enseñados sólo por las ciencias libres, y que se encuentran en los discursos de personas que no han escuchado ninguna ciencia; se encuentran en el lenguaje más común y corriente. ¿Quién no dice: “Florece así”? Y este es un tropo llamado metáfora. ¿Quién no llama pecera o macetero a un depósito que no tiene peces y no fue hecho para peces, sino que recibió su nombre de los peces? Y este es nuevamente el tropo llamado catacresis. 41) Se necesitará demasiado tiempo para enumerar todos los tropos comunes, porque en el lenguaje común se utilizan incluso tropos no del todo comunes, es decir, algo completamente diferente de lo que dicen las palabras mismas, por ejemplo: ironía y antífrasis. Pero la ironía, por su misma pronunciación, muestra lo que quiere decir, por ejemplo, cuando a una persona que está haciendo algo malo se le dice: “¡Lo estás haciendo bien!”. Por el contrario, para que una antifrasa signifique un pensamiento completamente diferente al que muestran las palabras, no basta con el tono o la pronunciación, sino que es necesario que este tropo tenga palabras especiales propias en las que el significado de la raíz contradiga al derivado (por ejemplo, una arboleda se llama lucus de luceo “vela”, mientras que no brilla en absoluto), o que el uso le dé a las palabras un doble significado: “uno es directo, se usa habitualmente, y el otro es lo contrario” (por ejemplo, cuando queremos tomar algún cosa en un lugar donde no está, y nos responden: “Hay mucho” (abundat)”, o, finalmente, necesitamos palabras adicionales para explicar que nuestro discurso debe entenderse en la dirección opuesta (por ejemplo: “¡Cuidado con él, porque es un buen hombre!”). ¿Qué plebeyo no usa tales figuras retóricas, aunque no sabe en absoluto qué tipo de caminos son, o incluso que esos giros se llaman caminos? Pero, sea como sea, sólo es necesario el conocimiento de los tropos a la hora de resolver ambigüedades que se encuentran en la Sagrada Escritura. Si las palabras, tomadas en su significado correcto, producen un significado incongruente, entonces debemos investigar si este o aquel tropo se utiliza en un dicho que no entendemos. Este método explica muchas cosas que antes parecían oscuras. 42) Un tal Tikhonius, que escribió con fuerza irrefutable contra los donatistas, porque él mismo era donatista, hombre, entretanto, del espíritu más hostil en aquellos lugares donde no quería abandonar completamente la opinión de estos herejes, escribió un libro llamado "El Libro de las Reglas". En esta obra, estableció siete reglas que, en su opinión, deberían ser, por así decirlo, las claves para descubrir los secretos de la Sagrada Escritura. La primera regla que pone es la regla acerca del Señor y Su cuerpo; el segundo es sobre el doble cuerpo del Señor; tercero, sobre las promesas y la Ley; cuarto - sobre especies y géneros; quinto - sobre los tiempos; sexto - sobre repetir lo dicho; el séptimo trata sobre el diablo y su cuerpo. Aunque estas reglas, consideradas como lo revela su autor, ayudan mucho a penetrar en el significado oculto de la Sagrada Escritura, sin embargo, con su ayuda no se puede penetrar todo, y no todo es como estas reglas prescriben. Por el contrario, hay muchos otros medios para ello que Tikhonius no incluyó en su número septenario; y él mismo interpreta muchos pasajes oscuros, sin utilizar ninguna de sus reglas para ayudarse, porque no era necesaria ninguna de ellas. Porque en los pasajes que cita no hay un solo tema o cuestión a cuya resolución se puedan aplicar sus reglas; por ejemplo, al explicar un pasaje del Apocalipsis de Juan, Tikhonius pregunta: qué debe entenderse por los ángeles de las siete iglesias, a quienes se le ordena escribir, y, después de muchas y diversas conclusiones, finalmente concluye que por ángeles se entienden las iglesias mismas. En esta investigación excesivamente prolífica, no hizo el menor uso de sus propias reglas, aunque se trataba de un tema muy oscuro. Un ejemplo bastará; y recopilar todos los pasajes que son tan oscuros en los libros canónicos que no pueden explicarse en absoluto mediante las siete reglas antes mencionadas sería demasiado largo y no es necesario. 43) Mientras tanto, Tikhonius, alabando sus reglas, les atribuye tanto, como si todo lo que hay de oscuro en la Ley, es decir, en los Libros sagrados, pudiera entenderse fácilmente comprendiendo bien y usando adecuadamente estas reglas. Así, en el prefacio de su libro, dice: “Consideré necesario ante todo” (lo que me pareció) escribir un libro de reglas y disponer, por así decirlo, las llaves y lámparas de los secretos de la ley. Porque hay algunas reglas místicas que revelan todas las profundidades de la Ley y hacen visibles los tesoros, invisibles para algunos. Si estas reglas se aceptan sin envidia, como Yo las he comunicado, entonces todo lo aprisionado será revelado, y todo lo oscuro será iluminado, y todo aquel que camine en el inconmensurable bosque de las profecías, guiado por mis reglas, como por senderos luminosos, evitará el error”. Si en lugar de decir “hay algunas reglas misteriosas que revelan todas las profundidades de la Ley”, Tikhonius dijo que sus reglas revelan sólo algunas, o al menos muchas, profundidades de la Ley; Además, si no hubiera asegurado que “todo lo contenido será revelado”, sino que hubiera escrito que mucho será revelado, habría dicho la verdad y no habría engañado las expectativas de los lectores, atribuyendo a su ensayo, aunque útil y cuidadosamente elaborado, más que suficiente para permitir la esencia del asunto. Por mi parte, consideré necesario hacer un prefacio a los que estudian las ciencias para que lean el libro de Tikhonius, ya que contribuye enormemente a la comprensión de la Sagrada Escritura; pero al mismo tiempo no deben esperar de ella lo que no tiene. Debe leerse con cautela, no sólo por algunos errores que cometió el escritor como persona, sino sobre todo porque dice mucho en él como un donatista. Ahora mostraré brevemente lo que enseñan e inculcan estas siete reglas. 44) La primera regla habla del Señor y Su cuerpo. Sabiendo que en la Sagrada Escritura se habla a veces de la cabeza y del cuerpo, es decir, de Cristo y de la Iglesia, en la misma persona (porque no en vano se dice a los creyentes: “vosotros sois la simiente de Abraham” (Gálatas 3:29), mientras que la simiente de Abraham es una, es decir, Cristo), no me detendré mucho en esta regla sobre cuándo exactamente en la Escritura se hace una transición de la cabeza al cuerpo, o cuándo del cuerpo a la cabeza, pero no es lo mismo. persona. Por ejemplo, en las siguientes palabras, aunque la misma persona habla de sí misma: “como puso una corona al novio y lo adornó con adornos como a una novia” (Isaías 61:10), todavía hay que buscar qué se atribuye aquí exactamente a la cabeza y qué al cuerpo, es decir, qué a Cristo y qué a la Iglesia. 45) La segunda regla en Tikhonius se refiere al doble cuerpo del Señor; pero esta regla no debe llamarse así, porque en realidad no es el cuerpo del Señor, el cual no permanecerá con el Señor para siempre. Se debería haber dicho: “del cuerpo verdadero y mixto del Señor” (permixto), o del cuerpo real e imaginario (simulato), o usar alguna otra expresión: porque los hipócritas no sólo no estarán con el Señor en la eternidad, sino que ahora ya no están con Él, aunque, aparentemente, están en Su Iglesia. Por eso la segunda regla también podría llamarse así: sobre una Iglesia mixta. Esta regla requiere un lector atento, pues hay casos en que la Sagrada Escritura habla, aparentemente, a las mismas personas a quienes se dirigió anteriormente el discurso, mientras el discurso ya está dirigido a otros, o parece que habla de las mismas personas, mientras ya se habla de otros. Esto sucede porque ambos, por mezclarse temporalmente y participar en los sacramentos, constituyen como un solo cuerpo. Esto incluye las palabras del Cantar de los Cantares: “Soy negra, pero hermosa, como las tiendas de Cedar, como las cortinas de Salomón” (Cantares 1, 4). No dice: “Yo era negro como las aldeas de Kidarsk y hermoso como las cortinas de Salomón”, sino que habla de sí mismo ambos juntos debido a la unión temporal de peces buenos y malos en un mismo mar (Mateo 13:48). (Porque las aldeas de Kidarsk pertenecen a Ismael, que no será heredero junto con el hijo de una mujer libre) (Gén. 21, 10; Gál. 4, 30). En otro lugar, hablando del lado bueno: “Conduciré a los ciegos por camino que no conocen, los conduciré por sendas desconocidas; haré que las tinieblas sean luz delante de ellos, y los caminos torcidos, enderezados; esto es lo que haré por ellos, y no los desampararé” (Is. 42:16). Dios habla inmediata y repentinamente del lado opuesto, que está mezclado con el bien: “Entonces volverán atrás” (Is. 42:17). Estas palabras significan otras personas además de las del principio. Como en el presente estado ambos son uno y lo mismo, parece que lo que aquí se dice son los mismos que antes se dijeron; Mientras tanto, estas dos partes no siempre serán una. Prueba de ello es el esclavo mencionado en el Evangelio, a quien el amo, cuando venga, lo descuartizará y lo someterá a la misma suerte que a los hipócritas (Mateo 24:51) 46) La tercera regla está escrita sobre las promesas y la Ley, que de otro modo podría llamarse “sobre el espíritu y la letra”, como se llamaba en el libro que escribí sobre este tema. También puedes llamarlo “sobre la gracia y el mandamiento”. Pero la doctrina de la Gracia es, en mi opinión, más una gran cuestión que cualquier regla que pueda servir para resolver dudas. Al no comprender esta enseñanza sobre la Gracia, los pelagianos formaron una herejía bien conocida o la difundieron. Tikhonius trabajó con elogios para resolver la cuestión de la Gracia, pero no la exploró por completo. Al hablar de la fe y las obras, dice que Dios nos da sólo obras como mérito de la fe, pero que la fe misma depende únicamente de nosotros y no es un don de Dios. No ahondó en las palabras del Apóstol: “Paz a los hermanos y amor en la fe, de parte de Dios Padre y del Señor Jesucristo” (Efesios 6,23). Sin embargo, Tikhonius no era consciente de la herejía pelagiana, que, habiendo nacido en nuestro tiempo, nos obligaba a defender celosamente contra ella la gracia de Dios, incluso en Cristo Jesús nuestro Señor, y que, de acuerdo con las palabras del Apóstol, “es necesario que haya también entre vosotros diferencias de opiniones, para que entre vosotros se manifiesten los hábiles” (1 Cor. 11,19), nos hizo mucho más atentos y activos. Por lo tanto, descubrimos en las Sagradas Escrituras lo que Tikhonius no notó, que profundizó menos en la enseñanza de la Gracia y se preocupó menos - precisamente porque no tenía enemigo - descubrimos, digo, que la fe misma es también un don de Aquel que da a cada uno una cierta medida de ella. En este sentido, se dice a algunos cristianos: “...a vosotros os ha sido concedido por amor de Cristo, no sólo creer en él, sino también sufrir por él” (Fil. 1:29). Después de esto, ¿quién dudará de que ambos son dones de Dios, cuando oyen clara y distintamente que ambos son “dados”? Hay muchas otras pruebas que prueban la misma verdad, pero no las ampliaré ahora; en otras ocasiones hablé de ello con bastante frecuencia. 47) La cuarta regla de Tikhonius trata sobre la especie y el género. En esta regla, el escritor quiere entender por especie una parte, y por género el todo, del cual la parte es lo que Tikhonius llama especie, por ejemplo, cada ciudad en particular es parte de todo el mundo civil, respectivamente, su ciudad tiene una especie y todas las naciones son un género. Y de hecho, aquí - es decir, en relación con la Sagrada Escritura - es inapropiada esa sofisticación, según la cual los dialécticos discuten muy hábilmente sobre en qué consiste la diferencia entre parte y especie: inapropiada porque la Escritura se expresa igualmente de cierta manera no sólo sobre una ciudad, sino también sobre toda una región, pueblo o estado. Me refiero a la forma de expresión de que en las Escrituras no sólo a las ciudades, por ejemplo a Jerusalén o alguna otra ciudad, digamos Tiro o Babilonia, a veces se les atribuyen signos que son mucho más extensos que estas ciudades y más propios de todas las naciones en general; pero también de países enteros, por ejemplo de Judea, de Egipto, de Asiria o de alguna otra nación que tiene muchas ciudades, pero que no constituye todo el globo, sino sólo una parte, se dice algo que también excede la medida de estos países y es más propio de todo el Universo del que forman parte o, como dice Tikhonius, del género del que son especies. (Las especies y los conceptos genéricos se han vuelto conocidos incluso por la gente, de modo que las personas más simples entienden qué, en particular, y qué está prescrito en general por alguna ley estatal). Lo que se dice de las ciudades, lo mismo debe entenderse de las personas. Por ejemplo, a Salomón se le atribuyen tales signos que están sobre su rostro y que se aclaran sólo en el momento en que los aplicamos a Cristo o a la Iglesia, de la que Salomón forma parte. 48) Y sobre la forma en la Sagrada Escritura no siempre se dice más de lo que le conviene; es decir, se le atribuyen los signos que realmente tiene, o aquellos que le resultan tan claros que pueden ser adecuados. Pero si se pasa de la especie al género, y con tanta insensibilidad que parece como si la Sagrada Escritura hablara todavía de especie; en este caso, el lector debe prestar la máxima atención para no buscar algo en la forma que pueda encontrarse mejor y con mayor precisión en el género. No es difícil entender eso en las siguientes palabras del Profeta Ezequiel: "Cuando la casa de Israel habitaba en su tierra, la profanaba con su conducta y sus obras; su camino delante de mí era como inmundicia de mujer cuando era limpiada. Y derramé sobre ellos mi ira en sangre... Y los esparcí entre las naciones, y fueron esparcidos por las tierras; los juzgué según sus caminos y según sus obras" (Eze. 36,17-19), - no es difícil, digo, entender que estas palabras se refieren a la casa de Israel, de la que dice el Apóstol: “Véis a Israel según la carne” (1 Cor. 10, 18), es decir, el pueblo carnal de Israel, que hizo y sufrió todo lo descrito por el Profeta. También está claro que a las mismas personas les convienen más palabras. Pero cuando el Profeta comienza a decir: “Y santificaré mi gran nombre, deshonrado entre las naciones, entre las cuales vosotros lo habéis deshonrado, y las naciones sabrán que yo soy el Señor” (Ezequiel 36:23), entonces el lector debe profundizar cuidadosamente en cómo los signos de la especie aquí van más allá de los límites de esta especie y se hace la transición al género. Porque dice además: "Cuando os mostraré mi santidad delante de sus ojos. Y os tomaré de las naciones, y os reuniré de todas las tierras, y os traeré a vuestra propia tierra. Y os rociaré con agua limpia, y seréis limpiados de todas vuestras inmundicias, y os limpiaré de todos vuestros ídolos. Y os daré un corazón nuevo, y pondré un espíritu nuevo dentro de vosotros; y quitaré de vuestra carne el corazón de piedra, y os daré un corazón de pondré mi espíritu dentro de vosotros y os haré andar en mis mandamientos y guardar mis estatutos y ponerlos por obra. Y habitaréis en la tierra que di a vuestros padres, y seréis mi pueblo, y yo seré vuestro Dios y os libraré de toda vuestra inmundicia” (Ezequiel 36:23-29). Todo esto fue predicho sobre el Nuevo Testamento, que se aplica no sólo al pueblo judío en su remanente, como no está escrito sobre esto en ninguna parte. “Porque aunque tu pueblo, oh Israel, era tan numeroso como la arena del mar, sólo el resto de ellos se convertirá” (Is. 10:22), pero también otras naciones prometidas a los padres del antiguo Israel, que son también nuestros padres. Nadie dudará de esto cuando entiendan que aquí hay una promesa sobre la fuente del avivamiento, a la que, como vemos, ahora son llamadas todas las naciones, y que las palabras del Apóstol, con las que inspira la superioridad de la Gracia del Nuevo Testamento en comparación con el Antiguo: “Vosotros sois nuestra carta, escrita ... no con tinta, sino con el Espíritu del Dios vivo, no en tablas de piedra, sino en tablas de carne del corazón” ( 2 Cor. 3, 2-3) - que estos mismos Las palabras están contenidas y derivadas de aquellas palabras del Profeta, donde dice: “Y les daré un solo corazón, y pondré dentro de ellos un espíritu nuevo, y quitaré de su carne el corazón de piedra, y les daré un corazón de carne” (Ezequiel 11, 19). Para el corazón de carne (de donde el Apóstol usó la expresión: “sobre las tablas de carne del corazón”) el Profeta quiso distinguirlo del corazón de piedra por el hecho de que hay vida y sentimiento en él, y por vida y sentimiento se refería al poder racional o espiritual. Así, el Israel espiritual no está compuesto de una nación, sino de todas las naciones prometidas a los padres en su simiente, que es Cristo. 49) Por tanto, el nuevo Israel espiritual se diferencia del antiguo Israel carnal, que estaba formado por un solo pueblo, no por la nobleza de la patria, sino por la nueva Gracia; no por origen, sino por espíritu y entendimiento. Mientras tanto, los Profetas, debido a la elevación de su lenguaje, hablando del antiguo o del antiguo Israel, imperceptible y secretamente pasan a lo nuevo, y mientras ya hablan de lo nuevo o del nuevo, todavía parece como si estuvieran profetizando sobre el antiguo o del antiguo. Los Profetas utilizaron transiciones tan secretas en sus discursos no porque quisieran oscurecernos la comprensión de las Escrituras debido a alguna hostilidad, sino porque querían darle a nuestra mente alimento curativo para ejercitar. Por lo tanto, debemos entender las palabras del Profeta “...te llevaré a tu tierra...” y otras, donde parece repetir lo anterior (“habita en la tierra que tu padre te dio”), no de manera carnal, como el Israel carnal, sino espiritualmente, como el Israel espiritual. Porque la Iglesia, sin inmundicia ni vicio, reunida de todas las naciones y destinada a reinar para siempre con Cristo, es ella misma la tierra de los bienaventurados, la tierra de los vivos; debe ser reverenciado por la herencia dada a los padres, cuando, según la voluntad exacta e inmutable de Dios, les fue prometida; pues la misma inmutabilidad de la promesa o predestinación muestra que esta tierra ya les había sido dada, aunque en un tiempo los Padres sólo creían todavía que les sería dada. Así, sobre la gracia misma comunicada a los santos, el Apóstol dice: “no según nuestras obras, sino según el propósito suyo y la gracia que nos fue dada en Cristo Jesús antes de los siglos, la cual ahora ha sido revelada por la manifestación de nuestro Salvador” (2 Tim. 1:9-10). Llamó gracia dada, cuando aún no había a quienes era dada; y esto es porque por la misma distribución y predestinación de Dios ya se había hecho lo que debía hacerse a su debido tiempo, y hablando de ello, el Apóstol usó la palabra “revelado”. Sin embargo, las palabras citadas del Profeta también pueden entenderse acerca de la tierra del siglo venidero, cuando habrá un cielo nuevo y una tierra nueva, donde los impíos no habitarán (Apoc. 21: 1). Y por eso se dice con razón que esta tierra es una herencia dada a los justos, de la que los impíos no participarán en absoluto: esta tierra también debe ser honrada como ya dada por el hecho mismo de que hay una promesa inmutable sobre ella. 50) Como quinta regla, Tikhonius establece la regla sobre los tiempos, de modo que con su ayuda uno pueda descubrir o al menos hacer conjeturas plausibles sobre el cómputo de los tiempos escondido en las Sagradas Escrituras. Según Tikhonius, esta regla se aplica en dos casos, es decir, con el camino de la sinécdoque y con los llamados números legales (legitimis) o definidos. La sinécdoque requiere que una parte se entienda como un todo o, a la inversa, que un todo se entienda como una parte. Así, por ejemplo, hablando de la Transfiguración del Señor en la montaña, donde en presencia de solo tres discípulos el rostro del Salvador brillaba como el sol y las vestiduras se volvieron blancas como la nieve, un evangelista cree que la Transfiguración ocurrió después de una conocida conversación después de ocho días, y el otro, solo después de seis (Lucas 9, 28. Mateo 17, 1). Es evidente que estas leyendas sobre el número de días no pueden ser ambas ciertas, a menos que supongamos que un evangelista, que dice "el día son ocho", tomó la última parte del día en que el Señor predijo su Transfiguración, y la primera parte del día en que cumplió su predicción, durante dos días enteros y completos; y el otro, que usó las palabras “seis días”, se refería a todos los días completos y enteros, pero sólo el promedio entre la predicción y la Transfiguración. De una manera similar de expresión, anteponiendo la parte por el todo, se resuelve la cuestión del tiempo de la Resurrección de Cristo. Porque si la última parte del día en que el Señor sufrió no se toma como un día entero, añadiéndole la noche anterior, y la última parte de la noche en la que resucitó no se toma como un día entero, añadiendo también el día del domingo siguiente, entonces no funcionarán tres días y tres noches durante los cuales el Salvador, según su predicción, debía permanecer en el corazón de la tierra. 51) Tikhonius llama números legales o definidos a los números predominantemente y más utilizados por los Santos Escritores, tales como: siete, diez, doce y algunos otros bien conocidos por las personas que leen las Escrituras. Estos números definidos se utilizan, en general, en lugar del tiempo indefinido completo. Por ejemplo, las palabras “te alabé siete días al día” (Sal. 119:164) significan lo mismo que “traeré su alabanza a mi boca” (Sal. 33:2). Lo mismo se puede entender cuando los números se multiplican por diez, como setenta, setecientos (de los cuales se pueden tomar espiritualmente los setenta años de Jeremías (Jer. 25:11) para todo el tiempo en que la Iglesia está entre los paganos), o por sí mismos, como diez multiplicado por diez es cien, doce por doce, ciento cuarenta y cuatro, un número que significa toda la comunidad de los santos (universitas sanctorum) en el Apocalipsis (Apoc. 7:4). De esta última circunstancia se desprende que no sólo las cuestiones relativas al tiempo deben resolverse con números, sino que su significado es mucho más amplio y puede aplicarse a muchos temas. Porque el número indicado en el Apocalipsis no se refiere al tiempo, sino a las personas. 52) Tikhonius llama a la sexta regla repetición o regreso a lo dicho antes (recapitulatio), una regla que el escritor encontró con bastante atención en la oscuridad de las Escrituras. Porque hay lugares en los que los objetos parecen seguir el orden del tiempo y se revelan en continua conexión, y sin embargo, en la cosa misma la narración vuelve secretamente a lo que antes se había omitido. Si en tales casos no se guía por dicha regla, puede caer fácilmente en el error. Así, en el libro del Génesis se dice: "Y el Señor Dios plantó un jardín en Edén, al oriente, y allí puso al hombre que había creado. Y el Señor Dios hizo nacer de la tierra todo árbol agradable a la vista y bueno para comer" (Génesis 2:8-9). Al parecer, aquí se dice que la plantación final del paraíso tuvo lugar después de que Dios introdujo al hombre que creó en el paraíso; y, mientras tanto, el Santo Escritor mencionó brevemente ambos, es decir. que Dios plantó el paraíso y trajo al hombre creado a él, sólo resume la narración y complementa lo que había omitido anteriormente, es decir, describe con más detalle cómo fue plantado el paraíso: Dios produjo, dice, “de la tierra todo árbol agradable a la vista y bueno para comer”, luego, siguiendo más adelante, agrega: “y el árbol de la vida en medio del huerto, y el árbol de la ciencia del bien y del mal”. Luego describe el río que regaba el paraíso y se dividía en cuatro fuentes, lo que también hace referencia a la estructura del paraíso. Finalmente, habiendo descrito el paraíso, el escritor del Génesis repite lo que ya había dicho, pero que en el orden de la creación siguió al establecimiento del paraíso, es decir, habla de la introducción del hombre en el paraíso: “Y el Señor Dios tomó al hombre y lo estableció en el jardín del Edén” (Gén. 2:15). Porque primero se construyó el paraíso y luego se introdujo en él el hombre, como lo demuestra ahora el orden mismo de las cosas, y no al revés: no se introdujo primero el hombre y luego se construyó el paraíso, como podría pensarse a primera vista, si no se supone aquí una repetición (recapitulatio), según la cual el narrador vuelve a lo que antes había omitido. 53) Además, en el mismo libro del Génesis, según el número de generaciones de los hijos de Noé, se dice: “Estos son los hijos de Cam, según sus familias, según sus lenguas, en sus tierras, en sus naciones” (Gén. 10:20). Según el número de los hijos de Sem también se dice: “Estos son los hijos de Sem según sus familias, según sus lenguas” (secundum linguas suas), en sus tierras, según sus pueblos. Finalmente, sobre todos en general se agrega: “Estas son las tribus de los hijos de Noé, según su Genealogía, entre sus naciones. A partir de ellos las naciones se extendieron por toda la tierra después del diluvio. En toda la tierra había una lengua y una misma lengua" (Génesis 10:32, 11:1). Estas últimas palabras: "Había una lengua y un dialecto en toda la tierra" - es decir, todos tenían una sola lengua - muestran que incluso en el momento en que los pueblos ya estaban esparcidos por la tierra e incluso en las islas, todos tenían una lengua común. Pero esto obviamente contradice las palabras anteriores, donde se dice: "según sus tribus, según sus lenguas" (secundum lenguas suas)”. El escritor no diría que cada tribu, que constituye un pueblo separado, tuviera su propio idioma especial si todas las tribus tuvieran un idioma común. En consecuencia, las palabras “Había una lengua y un dialecto en toda la tierra” no constituyen más que una renovación imperceptible del relato, destinada a explicar cómo una misma lengua se dividió en muchas. Por eso, inmediatamente después de estas palabras, se narra la construcción de aquella torre, por la cual el juicio de Dios deshonró el orgullo de las tribus con una confusión de lenguas; y después de eso los pueblos fueron esparcidos por toda la tierra “según su propio idioma”. 54) A veces la repetición en una narración (o el retorno a lo dicho antes) es aún más oscura e imperceptible que en los ejemplos que hemos dado. Por eso en el Evangelio dice el Señor: "Pero el día que Lot salió de Sodoma, llovió del cielo fuego y azufre, y destruyó a todos; así será el día en que aparezca el Hijo del Hombre. En aquel día, el que esté en la azotea y sus pertenencias estén en la casa, no descienda a tomarlas; y el que esté en el campo, tampoco vuelva atrás. Acordaos de la mujer de Lot" (Lucas 17, 29-32). ¿Es realmente posible que el mismo día de la aparición del Señor cumpla estas palabras del Salvador: “no vuelva atrás”, es decir, no comience a examinar su vida pasada, de la que ya se ha separado para siempre? Por el contrario, ¿no debería ser ahora, es decir, mientras continúa la actual existencia temporal en la tierra, cuando deberíamos profundizar principalmente en ella, para que cuando el Señor aparezca, cada uno reciba su recompensa según lo que haya hecho y lo que haya descuidado? Mientras tanto, puesto que se dice “en aquel día”, se podría pensar que el mandamiento del Salvador debería cumplirse precisamente en el día en que el Señor se manifieste, si no asumimos aquí la regla antes mencionada sobre la repetición y el llamado de ayuda de otro lugar de la Sagrada Escritura, que ya en tiempos de los Apóstoles decía: “Hijitos, esta es la última hora” (1 Juan 2:18). En consecuencia, por la expresión "aquel día" en el que deben cumplirse las palabras del Salvador antes mencionadas, nos referimos a toda la continuación del tiempo de predicación del Evangelio hasta la última aparición del Señor, porque la aparición misma del Señor se refiere al mismo tiempo, que terminará en el día del juicio. 55) La séptima y última regla de Tikhonius trata sobre el diablo y su cuerpo. Porque el diablo es la cabeza de los malvados, los cuales de alguna manera constituyen su cuerpo y deben ir con él al fuego eterno, así como Cristo es la cabeza de la Iglesia, que es su cuerpo, que ha de morar con Él en el reino eterno de la gloria. En consecuencia, así como con la primera regla, que Tikhonius llamó "sobre el Señor y Su cuerpo", hay que estar atento, de modo que en aquellos casos en que las Escrituras hablan del Señor y Su cuerpo en una sola persona, hay que entender qué conviene a la cabeza y qué al cuerpo, por lo que la misma atención es igualmente necesaria con la última regla. Porque a veces se dice del diablo algo que le conviene no tanto a él como a su cuerpo, que no sólo está formado por los que más evidentemente están fuera de la Iglesia, sino que también los que pertenecen al diablo son considerados en la Iglesia hasta que todos dejen esta vida presente o hasta que la cizaña sea separada del trigo con la última pala. De ahí las siguientes palabras de Isaías: “¡Cómo caíste del cielo, oh Lucifer, hijo de la mañana!” (Is. 14:12), etc., hablado a la misma persona o sobre la misma persona bajo la apariencia del Rey de Babilonia, hace que uno se refiera al diablo; sin embargo, en otras palabras. “Fue quebrantado sobre la tierra, pisoteando las naciones”; no todo le conviene al diablo como cabeza. Porque, aunque el diablo envía a cada uno sus siervos o ángeles con su lengua, no fue él mismo el que fue quebrantado en tierra, sino su cuerpo; él mismo es aplastado sólo porque está en su cuerpo, que perece como polvo, y el viento lo barre de la faz de la tierra. 56) En general, todas las reglas de Tikhoniev, excepto una (las promesas y la ley), enseñan cómo entender una cosa como otra, es decir, cómo entender el lenguaje o el habla expresado en tropos; pero este lenguaje, en mi opinión, es mucho más extenso y variado que cualquier regla de la ciencia. Porque dondequiera que se dice una cosa y se entiende otra, en todas partes hay un lenguaje de tropos, aunque en la ciencia del habla (retórica) tal vez ni siquiera haya un nombre para tal o cual tropo. Si los caminos se usan como los usa la costumbre aceptada, entonces la razón los sigue fácilmente; pero si se desvían del uso ordinario, entonces nuestra comprensión se vuelve difícil y los entendemos, uno más y el otro menos, porque incluso los dones más mentales son comunicados a las personas por parte de Dios, algunos en mayor medida y otros en menor medida. Por lo tanto, ¿existen palabras propias, de las que he hablado anteriormente, en las que los objetos deben entenderse tal como sus propias palabras los expresan? ¿Hay expresiones figurativas, es decir? el lenguaje de los tropos, en el que se debe entender uno del otro, y sobre el cual, parece, ya he dicho suficiente, en ambos casos es necesario inculcar a los amantes de las escrituras sagradas para que intenten reconocer en la Escritura no solo diferentes imágenes de expresión, no solo observen atentamente qué figuras retóricas suele utilizar cuando habla de tal o cual tema, y ​​las guarden firmemente en la memoria; pero lo más importante y muy necesario es convencerlos de orar a Dios para que les dé la mente para entender las Escrituras. Porque en la misma Escritura que tratan de leer, se dice: “Porque el Señor da la sabiduría; de su boca vienen el conocimiento y la inteligencia” (Proverbios 2:6). De Él proviene el deseo mismo de ejercitarnos en la palabra de Dios, siempre que vaya acompañado del espíritu de piedad. Pero ya basta de signos en relación con las palabras. En el próximo libro, me queda presentar mis pensamientos –lo que sea que el Señor dé– sobre cómo comunicar el significado encontrado de las Escrituras a otros. Libro 4. Contiene instrucciones para el orador de la iglesia. 1) Dividí mi creación actual, inscrita “Sobre la Ciencia Cristiana”, de alguna manera en dos partes. Porque después del prefacio, que constituye mi respuesta a quienes quisieran criticar mi trabajo, digo, entre otras cosas, que hay dos temas a los que se limita el estudio erudito (tractatio) de la Sagrada Escritura: “la manera de encontrar el verdadero significado de la Escritura y la manera de comunicar o exponer este significado a los demás” (modus proferendi). Primero, exploramos cómo encontrar y luego cómo comunicar el significado encontrado. Como ya dije lo suficiente sobre la manera de encontrar el significado de las Escrituras y escribí tres rollos (volumina), ahora, con la ayuda de Dios, diré algunas palabras sobre la manera de comunicar o expresar el significado encontrado, de modo que, si es posible, pueda encajar todos los demás temas de mi investigación en un solo libro y limitar todo el trabajo a cuatro rollos. 2) Sin embargo, primero aconsejo a mis lectores que no esperen que yo comience aquí a exponer aquellas reglas de retórica que yo mismo enseñé y estudié en escuelas seculares; no porque estas reglas sean completamente inútiles, sino porque tanto los beneficios como las reglas mismas de la oratoria deben estudiarse por separado: las instrucciones en ellas, que no están en el presente ni en ninguna otra de mis obras, no las puedes exigir a mí, sino a otro buen escritor, que, quizás, tenga más tiempo libre que yo. 3) En general, las reglas de la retórica son necesarias y útiles; porque si la retórica es el arte de convencer a los demás tanto de lo verdadero como de lo falso, ¿quién se atrevería a afirmar que la verdad en manos de sus defensores debería permanecer desarmada contra la mentira? ¿Quién exigirá que las personas que intentan demostrar convincentemente objetos falsos puedan hacer que el oyente sea favorable, atento o comprensivo en la introducción misma de sus discursos, mientras que los defensores de la verdad, por el contrario, no conocerían tal arte? ¿De modo que en la narrativa los primeros presentarían mentiras de manera breve, clara y plausible, y los segundos, por el contrario, dirían la verdad tan mal que escucharlas sería aburrido, difícil de entender y, por lo tanto, reacio a creerlas? ¿Para que los defensores de la mentira en la investigación puedan refutar la verdad con argumentos falsos y afirmar inquebrantablemente una mentira, y los defensores de la verdad no puedan ni defender la verdad misma ni refutar una mentira? ¿De modo que, finalmente, algunos, con el poder de las palabras, moviendo y desviando el corazón de sus oyentes, podrían aterrorizarlos y hundirlos en el desaliento, o derramar alegría y exhortarlos ardientemente, mientras que otros dormitarían sobre la verdad, siendo perezosos y fríos en defenderla? - ¿Quién, digo yo, querría ser tan imprudente? Por el contrario, si la ciencia de la revolución se encuentra, por su naturaleza, como en medio de dos extremos, ejerciendo un gran poder de persuasión tanto en conceptos falsos como correctos, entonces ¿por qué la gente buena no debería dedicarse a esta ciencia, para que en sus manos pueda luchar por la verdad, cuando la gente mala la utiliza como instrumento de maldad y error en defensa de objetos vacíos y sin valor? 4) Las observaciones y reglas retóricas, combinadas con una fuerte y sutil habilidad para expresarse clara y abundantemente, utilizando la belleza de palabras tomadas del lenguaje más educado, constituyen la llamada literatura o elocuencia (facundia vel eloquentia). Pero cualesquiera que sean las reglas de esta ciencia, repito, no forman parte de mi trabajo actual; Para estudiarlos conviene reservar un período de tiempo especial, adecuado a ellos, años de vida convenientes y adecuados, en el que sea posible estudiarlos fácil y rápidamente. Los mismos jefes de la elocuencia romana sintieron esto; porque no dudaron en decir que si alguien no puede estudiar el arte de la oratoria con anticipación y rápidamente, nunca podrá lograrlo por completo. No considero necesario investigar si esta opinión es completamente justa. Porque, aunque la retórica podría ser estudiada con éxito por personas de edades más avanzadas, cuyas capacidades mentales se vuelven lentas, no la considero tan importante como para que valga la pena dedicar años maduros, y mucho menos avanzados, de la vida humana a estudiarla. Basta con dejar el cuidado de esta ciencia a los niños, y no a todos los niños a quienes quiero educar para un servicio exitoso y a las necesidades de la Iglesia, sino sólo a aquellos que no están ocupados con algo mucho más necesario y preferible que la retórica. De hecho, si alguien tiene dones espirituales agudos y ardientes, es más fácil volverse elocuente leyendo y escuchando a los oradores que siguiendo estrictamente las reglas de la oratoria. Y aquí, por no hablar de los Libros Sagrados canónicos, que en su extrema importancia son como una ciudad situada en la cima de una montaña, no faltan las obras de la Iglesia propiamente dicha. Al leerlos, una persona perspicaz, si tan solo profundiza constantemente en los temas allí presentados, incluso sin la intención especial de volverse elocuente con el manejo de estas creaciones, imperceptiblemente se satura con la misma sílaba o forma de expresarlas; especialmente si, además de leer, se dedica a copiarlos, a dictarlos y, finalmente, a pronunciar sus propios discursos sobre lo que él mismo comprende y siente según la medida de la fe y la piedad. Si no hay talentos rápidos, entonces, por un lado, las reglas de la retórica son completamente incomprensibles y, por otro lado, incluso después de mucho trabajo fue posible comprenderlas hasta cierto punto, pero serán de poca utilidad. Y aquellas personas que han estudiado firmemente estas reglas, que ahora crean con elocuencia y abundancia, no piensan en hablar según las reglas en todas partes y en todo, excepto en los casos en que están discutiendo las reglas mismas; Sí, creo que difícilmente hay uno entre ellos que pueda hacer ambas cosas: hablar con elocuencia y, al mismo tiempo, pensar en las reglas de la elocuencia en el momento de hablar. Porque si empezamos a profundizar en cómo decir todo según la ciencia, corremos el peligro de perder la cabeza sobre lo que se debe decir. A pesar de que en las palabras y discursos de personas elocuentes se cumplen por completo todas las reglas de la elocuencia, aunque estas reglas no les vienen a la mente en absoluto cuando se estaban preparando para hablar o cuando realmente hablaron con elocuencia: ¿alguna vez aprendieron estas reglas o ni siquiera las tocaron? es decir, estas personas siguen natural y al mismo tiempo involuntariamente las reglas del arte de la oratoria, porque son oradores, y no obedecen las reglas para llegar a serlo. 5) Si los niños se vuelven capaces de hablar simplemente memorizando tranquilamente las palabras y expresiones de quienes hablan frente a ellos, entonces ¿por qué no llegar a ser capaces de hablar elocuentemente sin escuchar las reglas de la elocuencia, sino sólo leyendo y escuchando a personas elocuentes, sólo imitando donde se puede imitar? ¿No vemos ejemplos de esto en la experiencia? Conocemos a bastantes hombres que, sin conocer en absoluto las reglas de la retórica, fueron más elocuentes que las personas que estudiaron cuidadosamente estas reglas. Al contrario, no conozco a una sola persona que fuera elocuente sin leer y escuchar a los oradores. Y la gramática misma, que enseña el uso correcto e integral del lenguaje, no sería demasiado necesaria para los niños si vivieran y crecieran constantemente entre personas que hablan un lenguaje completamente correcto. Porque en este caso los niños, al no conocer errores en la lengua, se advertirían no según reglas gramaticales, sino únicamente según su habilidad natural, y en otros casos denunciarían cualquier error en la lengua, del mismo modo que los habitantes de la ciudad, incluso los ignorantes, denuncian a los aldeanos. 6) Pero vayamos al tema. Un maestro cristiano e intérprete de la Sagrada Escritura, defensor de la recta fe y perseguidor del error está obligado, por un lado, a enseñar el bien, por otro, a abandonar el mal; Estoy obligado en mis enseñanzas a reconciliar a los que se oponen, a excitar a los débiles, a inculcar a los ignorantes lo que deben hacer y lo que deben esperar. Habiendo encontrado él mismo a sus oyentes dispuestos, atentos y comprensivos, debe entonces cumplir otras exigencias del arte de la predicación. Si primero es necesario enseñar a los oyentes (docendi), entonces en este caso el tipo de discurso más adecuado es el narrativo o explicativo, dependiendo, sin embargo, de la necesidad, es decir, de si el tema que se estudia es claro o no. Para presentar objetos dudosos como confiables, es necesario utilizar evidencia e inferencias en los discursos. Por el contrario, si los oyentes necesitan ser tocados (morendi) en lugar de ser enseñados, en este caso se necesita tanta fuerza y ​​persuasión en el habla como sea posible, para que los oyentes no sean insensibles y lentos en la realización de lo que ya saben, y los objetos que ellos reconocen como verdaderos sean internalizados para siempre en sus corazones. Y aquí el mentor cristiano necesita especialmente enseñanzas, reprensiones, incentivos, prohibiciones y todos los demás medios que sólo pueden contribuir a la excitación del alma. 7) Casi todos los mentores intentan observar en sus discursos todo lo que acabo de decir: "pero algunos lo hacen con rudeza, feo, frío, mientras que otros lo hacen con demasiada ingenio, belleza y rapidez. El que puede razonar y hablar sabiamente" (sapienter), aunque no pueda hablar con elocuencia (eloquenter), es más probable que sea calificado para el título de predicador, porque puede ser verdaderamente útil para los que escuchan, aunque no tanto como los usaría si también tuviera el don de elocuencia. Por el contrario, una persona que es abundante y fuerte en aleteos violentos e imprudentes debe ser tanto más temible porque agrada al oyente incluso cuando habla de temas que son completamente indignos de escuchar; Como siempre habla con elocuencia, el oyente piensa que siempre habla con verdad y sabiduría. Esta idea la conocían precisamente aquellas personas que consideraban esencial el estudio de la ciencia de la elocuencia, pues también admitían que si la sabiduría sin elocuencia aporta pocos beneficios a los Estados, entonces la elocuencia sin sabiduría a menudo causa un gran daño; por el contrario, nunca trae beneficios. En consecuencia, si, inspirados por una simple verdad, se vieron obligados a hacer tal confesión personas que establecieron las reglas de la elocuencia y lo hicieron en las mismas obras que escribieron sobre la elocuencia, sin conocer aún la verdadera sabiduría que desciende de arriba del Padre de las luces, entonces, ¿cómo podemos nosotros, los hijos de los servidores de esta sabiduría, no pensar de manera diferente y más prudente sobre la dignidad de la elocuencia? Y una persona habla sabiamente, tanto más o menos cuanto más o menos ha demostrado verdadero éxito en el conocimiento de la Sagrada Escritura, es decir, no sólo en leerla y memorizarla, sino, juntos, en comprenderla bien y en buscar atentamente su significado. Porque hay personas que leen de buena gana la Palabra de Dios y, al mismo tiempo, la descuidan: leen para retenerla en la memoria, pero descuidan comprenderla. Mucho más preferibles a estas personas son aquellos que no recuerdan las letras de las Escrituras, pero cuyo corazón - el espíritu - contempla claramente con los ojos de su propio corazón. Y el mejor y más honorable de todos estos hombres es el que al mismo tiempo dice de memoria los pasajes de la Escritura palabra por palabra, cuando quiere, y los entiende bien. 8) Así pues, quien no puede hablar elocuentemente, pero sin embargo debe, conforme a su vocación, hablar sabiamente, es muy necesario que conserve en su memoria las mismas palabras y expresiones de la Escritura. Porque cuanto más pobre se ve a sí mismo en relación con sus propios dones, más necesario le es enriquecerse con el conocimiento de la Palabra de Dios, para que lo que dice débilmente con sus propias palabras pueda ser sostenido por el poder de la Escritura. Así, el que parece tener poco lenguaje, de alguna manera crecerá con el testimonio de los grandes hombres y agradará a la evidencia cuando no puede agradarle la belleza de la palabra. Además, a quien quiera hablar al pueblo no sólo sabiamente, sino también elocuentemente (porque no hay duda de que la combinación de ambos será más beneficiosa), le aconsejo que lea, escuche e imite a los oradores mucho mejor que perder el tiempo con maestros de retórica sin beneficio: basta con ver que aquellos a quienes lee o escucha según rumores veraces, en realidad no sólo son elocuentes en sus palabras, sino también sabios. Porque sólo es agradable escuchar a los oradores elocuentes, pero a los sabios es saludable. Por esta razón, la Escritura no dice “multitud de elocuentes”, sino “multitud de sabios es la salvación del mundo” (Sab. 6:26). Así como a menudo es necesario tomar las medicinas más amargas, porque son salvadoras, así, por otra parte, siempre se deben evitar los dulces cuando son desastrosos. Pero ¿qué hay mejor que la dulzura, cuando es al mismo tiempo salvación, y salvación, que es al mismo tiempo dulce? Porque en este caso, cuanto más deseable sea la dulzura, más pronto y más fácilmente traerá beneficio dicha salvación. Tenemos escritores de la Iglesia que no sólo han revelado sabiamente, sino también elocuentemente, la Palabra de Dios en sus obras; No es que haya escasez de tales escritores, pero no hay tiempo suficiente para releer sus escritos, ni siquiera para aquellas personas que tienen gran entusiasmo y tiempo libre para leer. 9) Aquí, tal vez, alguien se pregunte: ¿A los escritores inspirados por Dios de los Santos Libros Canónicos sólo se les debe llamar sabios y al mismo tiempo elocuentes? Esta duda, tanto yo como todos los que piensan igual que yo, podemos resolverla muy fácilmente. Donde estos escritores me resultan comprensibles, para mí nada puede ser no sólo más sabio que ellos, sino también más elocuente. Y me atrevo a decir que todo aquel que comprende a nuestros Santos Escritores también comprende que estos Escritores no debieron haberse expresado de otra manera. Así como en la elocuencia en general hay una floridez propia de la juventud, una floridez propia de los mayores y esa floridez que es incongruente con el rostro del orador y que, por lo tanto, no merece el nombre de floridez, así hay un cierto tipo especial de floridez, que es la única apropiada de estos hombres divinos dignos del más alto respeto. Éste es el tipo de oratoria de la que hablaban los Escritores Inspirados; otra generación es indigna de ellos, y otras son indignas de ella; Él está en consonancia con ellos y supera con creces a los demás, no en pomposidad, sino en firmeza y minuciosidad, superando tanto más cuanto que parece más bajo y más común. Pero donde no entiendo a los hombres inspirados por Dios, su ornamentación no es del todo visible para mí, pero estoy seguro de que es exactamente igual que en los lugares que me son comprensibles. A este tipo de ornamentación - tan sublime - hubo que mezclar, necesariamente, una cierta oscuridad en la presentación de las verdades divinas y salvadoras, para obligar a nuestras mentes a dedicarse a su búsqueda y revelación. 10) Si tuviera tiempo libre, podría, a algunos autoalabanzas que prefieren su propio lenguaje al de nuestros Santos Escritores -no por su verdadera grandeza, sino por su naturaleza inflada-, podría, repito, mostrarles todas las perfecciones y bellezas contenidas en las Sagradas Cartas de los hombres que la Providencia ha elegido para enseñarnos y llevarnos de la actual edad corrupta a la bienaventurada eternidad. Sin embargo, se podría decir que las perfecciones del lenguaje que estos hombres comparten con los hablantes y poetas paganos no me sorprenden demasiado. Por el contrario, estoy muy asombrado y asombrado de cómo los santos escritores, con su especial y superior clase de oratoria, supieron utilizar tan hábilmente nuestra elocuencia humana, que está completamente presente en ellos y, mientras tanto, no se expresa claramente: porque no deberían haber rechazado la elocuencia humana, ni haber sido vanidosos al respecto; si lo evitaran, lo rechazarían y, por el contrario, mostrarían vanidad, cuando sería fácil reconocer los rasgos del talento humano en sus creaciones. Las personas familiarizadas con la ciencia ven rastros claros de elocuencia humana en algunos lugares de las Escrituras, pero en estos lugares hablan de objetos tales que las palabras que los expresan no parecen haber sido inventadas ni utilizadas por el escritor, sino nacidas espontáneamente de la esencia de los objetos mismos. Al leerlos, se piensa involuntariamente que aquí sólo la Sabiduría simple sale de su morada, es decir, del pecho del sabio, y la elocuencia la sigue, como una esclava inseparable, sin ser llamada a ella en absoluto. 11) Por ejemplo, ¿quién no verá lo que quería decir, y como sabiamente dijo el Apóstol en el siguiente lugar: “Nos gloriamos en las tribulaciones, sabiendo que de la tribulación viene la paciencia, de la paciencia viene la experiencia, de la experiencia la esperanza, y la esperanza no nos avergüenza, porque el amor de Dios ha sido derramado en nuestros corazones por el Espíritu Santo que nos ha sido dado”? (Rom.5, 3-5). Si algún artista, por así decirlo, inexperto comenzara a argumentar que el Apóstol en este lugar seguía las reglas de la retórica, ¿no les parecería ridículo tanto a los cristianos eruditos como a los incultos? Mientras tanto, hay aquí una figura retórica que los griegos llaman κλίμαξ (escalera), y algunos escritores latinos la llaman gradatio o ascenso gradual (pues a estos escritores no les gustaba decir scala (escalera), donde las palabras o los pensamientos se van conectando gradualmente entre sí, como, por ejemplo, los vemos conectados aquí: del dolor surge la paciencia, de la paciencia la experiencia, de la experiencia la esperanza). También hay otra belleza retórica del habla en este lugar, a saber: "siguiendo varias formas bien conocidas de pronunciar ciertas oraciones" (que nuestros escritores latinos llaman miembros y divisiones (membra et caesa) o "comas"; entre los griegos κώλα y κόμματα) sigue un volumen o círculo, llamado por los griegos un período, cuyos miembros, uno tras otro, son gradualmente, por así decirlo, pesados ​​por la voz que dice. hasta que termine el último de ellos. En el pensamiento del ejemplo antes mencionado, los miembros primero preceden al período: el primero es “como el dolor perfecciona la paciencia”, el segundo es “la paciencia es un arte”, el tercero es “el arte de la esperanza”. Luego sigue el período en sí, que consta de tres miembros, de los cuales el primero es "esta esperanza no avergüenza", el segundo es "porque el amor de Dios ha sido derramado en nuestros corazones", el tercero es "por el Espíritu Santo que nos ha sido dado". Estas y otras reglas similares de elocuencia se enseñan en la ciencia de la elocuencia, pero afirmamos que el Apóstol no siguió las reglas de la elocuencia, sino que, por el contrario, la elocuencia siguió su sabiduría. 12) San Pablo en su Epístola a los Corintios denuncia a algunos falsos apóstoles de parte de los judíos que lo humillaron. Al verse obligado a hablar por sí mismo, al principio se atribuye cierta clase de ignorancia y, sin embargo, ¡con qué sabiduría y elocuencia se expresa! Como amigo y confidente de la sabiduría, como guía de la elocuencia, siguiendo la primera, precediendo a la última y no rechazándola cuando ella misma sigue, el Apóstol dice: "Diré también: casi nadie me hace tonto; y si no es así, acéptame, aunque sea irrazonable, para que yo también pueda gloriarme de alguna manera. Lo que digo, lo diré no en el Señor, sino como en la necedad, teniendo tal coraje para alabar. Como muchos se jactan en la carne, así ¿Me jactaré de ustedes, personas razonables, que toleran voluntariamente a los tontos: toleran cuando alguien los esclaviza, cuando alguien los devora, cuando alguien es arrogante, cuando alguien les golpea en la cara? ¿Siervos de Cristo? (digo con locura) Soy más. Estuve mucho más de parto, inmensamente herida, más en prisión y muchas veces al borde de la muerte. Cinco veces los judíos me dieron cuarenta azotes menos uno; tres veces me golpearon con palos, una vez me apedrearon, tres veces naufragé, pasé una noche y un día en lo profundo del mar; He estado en viajes muchas veces, en peligros en los ríos, en peligros de ladrones, en peligros de compañeros de tribu, en peligros de paganos, en peligros en la ciudad, en peligros en el desierto, en peligros en el mar, en peligros entre falsos hermanos, en trabajos y cansancio, muchas veces en vigilias, en hambre y sed, muchas veces en ayunos, en frío y desnudez. Además de aventuras extrañas, tengo una reunión diaria de personas que cuidan de todas las iglesias. ¿Quién está agotado, con quién no estaría yo agotado? ¿Quién es tentado, por quién no me inflamaría? Si me gloríe, me gloriaré en mi debilidad" (2 Cor. 11:16-30). La profunda sabiduría de estas palabras es vista por las personas que están despiertas; y la elocuencia que fluye como un río será sentida por aquellos que se adormecen y duermen. 13) Además, el conocedor se dará cuenta fácilmente de que toda esta hermosa vista y, por así decirlo, la cara de este discurso, una vista que incluso las personas sin educación admiran y conmueven, se formó aquí a partir de lo que los griegos llaman κόμματα, así como de los miembros y períodos de los que hablé recientemente y que representan la variedad más decente en este lugar. Para el ejemplo que puse las formas de los puntos: “el primero de ellos es el más pequeño, es decir, de dos términos” (ya que un punto no puede tener menos de dos términos, pero puede tener más): “Diré también: casi nadie me hace irrazonable”. A esto le sigue otro período, de tres mandatos: “y si no, acéptame, aunque sea irrazonable, para que yo también pueda jactarme de alguna manera”. El tercer período que le sigue tiene cuatro miembros: “Lo que digo, no lo diré en el Señor, sino como en necedad, con tanto valor para alabar”. El cuarto tiene dos miembros: “Como muchos se jactan en la carne, así me jactaré yo”. El quinto también son dos: “las personas razonables, toleran de buen grado a los necios”. El sexto período también tiene dos términos: “toleras que alguien te esclavice”. Le siguen tres divisiones” (cesa): “cuando alguien devora, cuando alguien roba, cuando alguien es arrogante, cuando alguien te golpea en la cara”. Luego tres miembros: “Para vergüenza digo que (para esto) no tuvimos fuerzas suficientes”. Se les añade un período de tres mandatos: "Y si alguien se atreve (a jactarse) de algo, entonces (diré tontamente) yo también me atrevo". A partir de aquí ya quedan tres apartados de preguntas y la misma cantidad de respuestas: “¿Son judíos? y yo. ¿israelíes? y yo. ¿la simiente de Abraham? y yo". La cuarta rama, propuesta también en forma de pregunta, es respondida no por la rama" (caesa), sino por el miembro (membrum): "¿Siervos de Cristo? (en la locura digo) Soy más". Las cuatro secciones siguientes fluyen bastante decentemente en forma de una pregunta lejana u oculta: “He estado mucho más en labores de parto, inmensamente en heridas, más en prisiones y muchas veces al borde de la muerte”. A continuación se coloca un punto corto, que aquí debería significar en un tono alterno (suspensa) en la pronunciación: “De los judíos cinco veces”; este será un término al que se agregará otro: “Me dieron cuarenta (golpes) sin uno”. A partir de aquí nuevamente hay tres secciones: “tres veces me golpearon con palos, una vez me apedrearon, tres veces naufragé”, y sigue el término: “Pasé una noche y un día en las profundidades (del mar)”. Catorce secciones fluyen detrás de él con la velocidad más placentera: “muchas veces (estuvo) en viajes, en peligros en los ríos, en peligros de ladrones, en peligros de compañeros de tribu, en peligros de paganos, en peligros en la ciudad, en peligros en el desierto, en peligros en el mar, en peligros entre falsos hermanos, en trabajos y agotamiento, a menudo en vigilias, en hambre y sed, a menudo en ayunos, en frío y desnudez”. Después de ellos, el Apóstol plantea un período de tres partes: “Además de los externos, continúa cada día el ataque y el cuidado de todas las iglesias”. A este período añade dos términos en forma de pregunta: "¿Quién desmaya y no desmaya? ¿Quién es tentado y yo no tengo alivio?". Finalmente, todo este pasaje, como en su último aliento (angelans), termina con un período de dos términos: “Aunque me conviene gloriarme, me gloriaré en mi debilidad”. No puedo expresar cuánta belleza y cuán agradable es que el Apóstol, después de un discurso tan rápido e impetuoso, de alguna manera se detenga en una narración breve y obligue al oyente a descansar con él. Además dice: “El Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo declara: Bendito es por siempre, porque no miento”, y luego cuenta muy brevemente cómo estuvo expuesto a los peligros y cómo fue liberado de ellos. 14) No es necesario analizar más las bellezas de este ejemplo ni señalarlas en otros lugares de la Sagrada Escritura. Si en el pasaje del Apóstol que cité quisiera encontrar también las figuras retóricas que enseña la retórica, ¿no les parecería demasiado largo para las personas de estatura y demasiado insuficiente para las personas inclinadas al saber? Entre los maestros de elocuencia, estos bellos discursos son venerados como grandiosos, comprados a alto precio y vendidos con alardes exorbitantes. Al hablar de ellos de esta manera, yo mismo temo el reproche de semejante jactancia. Pero qué hacer, tenía que dar una respuesta a estos eruditos ignorantes, que desprecian a nuestros Santos Escritores, no porque estos últimos no fueran realmente elocuentes, sino porque no les gusta alardear de una elocuencia que los eruditos respetan exorbitantemente. 15) Quizás alguien piense que elegí al Apóstol Pablo con la intención de que fuera el más elocuente de nuestros Escritores. (Porque, aunque dice de sí mismo: “aunque soy ignorante en el habla, no en el conocimiento” (2 Cor. 11:6), lo dice aparentemente haciendo una concesión (concedendo) a sus críticos, y no que realmente se reconociera como tal, pues, habiéndose llamado a sí mismo ignorante, no tardó en reconocer en sí mismo la “razón”, es decir, el conocimiento, sin el cual no podría ser maestro de lenguas). De hecho, tomé el ejemplo antes mencionado de la elocuencia de Pavlov de tales Epístolas, cuya importancia y poder no podían ser rechazados por sus mismos detractores, quienes aseguraron que sus Epístolas son pesadas y fuertes, pero la venida del cuerpo es débil y su palabra es despreciada (2 Cor. 10, 10). En este caso, me comprometo a decir algunas palabras sobre la elocuencia de los Profetas, en quienes se expresan muchas verdades en lenguaje figurado o figurado (tropología), no comprensible para todos; verdades que están más escondidas en el caparazón de las expresiones figurativas, más dulces cuando se revela su significado exacto. Pero aquí debo citar un pasaje de las profecías donde no necesitaré revelar lo que se dice, sino sólo cómo se dice. Tomaré un pasaje del libro de un Profeta que dice de sí mismo que era pastor o pastor de ovejas y que el Señor lo alimentó del rebaño y lo envió al pueblo a profetizar (Am. 7, 14-15). No citaré este pasaje de la traducción de setenta intérpretes, quienes ellos mismos, traduciendo por inspiración del Espíritu de Dios, a veces aparentemente se desvían del original para obligar así al lector a buscar el significado espiritual (razón por la cual algunos pasajes se volvieron más oscuros entre ellos, revestidos del lenguaje de los tropos), pero lo citaré de la traducción del hebreo al latín realizada por el presbítero Jerónimo, experto en ambos y en otro idioma. 16) Habiendo denunciado a los malvados, arrogantes, dedicados al lujo y, por lo tanto, completamente negligentes con el amor fraternal mutuo, el Pastor Profeta, o el Profeta del pueblo común, exclamó: "¡Ay de los que son negligentes en Sión y de los que confían en el monte Samaria al pueblo eminente y principal, a quien viene la casa de Israel! Ve a Kalneh y mira, de allí ve a Hamath la grande y desciende a Gat de los filisteos: ¿no son mejores que ¿No son estos reinos más grandes que tus fronteras? Tú, que consideras lejano el día del desastre y acercas el triunfo de la violencia, que te acuestas en lechos de marfil y tomas el sol en tus camas, comes los mejores carneros de la manada y los mejores toros de los pastos frondosos, cantas al son del arpa, pensando que empuñas un instrumento musical como David, bebes vino en copas, te unges con los mejores ungüentos y no te preocupas por los de José. desastre! (Am.6, 1-6). Las personas que se consideran eruditas y elocuentes y desprecian a nuestros Profetas como escritores ignorantes e ignorantes de la elocuencia, ¿se expresarían de manera diferente si hablaran de tal tema o contra la misma gente corrupta contra la que se rebela Amós? 17) Porque ¿qué es lo que en este discurso queda por desear al oído casto? Métete en ello. Desde el principio, con qué trueno resuena esta denuncia, como queriendo despertar los sentimientos de sueño al despertar: “¡Ay de los que son descuidados en Sion y de los que confían en el monte Samaria al pueblo eminente y caudillo, a quien viene la casa de Israel!” Luego, para mostrar ingratitud por los beneficios de Dios, que dio al pueblo de Israel las vastas fronteras del reino, pueblo que confiaba en el monte Samaria, donde adoraban ídolos, el Profeta dice: "Vayan a Kalneh y vean, de allí vayan a Hamat la grande y desciendan a Gat de los filisteos: ¿no son ellos mejores que estos reinos? ¿No son sus fronteras mayores que las suyas?" Los nombres propios de los lugares: Sión, Samaria, Kalneh, Hamath la Grande y Gat de Palestina: estos nombres, como luminarias, adornan el discurso del Profeta. Entonces, qué agradable variedad en las siguientes palabras: "(¡Ay de vosotros), que consideráis lejano el día del desastre y acercáis el triunfo de la violencia; vosotros que os acostáis en lechos de marfil y reposáis en vuestros lechos, coméis los mejores carneros de la manada y los mejores toros de los pastos gordos!". 18) El Profeta anuncia el futuro cautiverio de los judíos (bajo el Rey malvado) con estas palabras: “...(Tú) que estás apartado para el día del mal y ya estás cerca del trono de la maldad”. Aquí añade una descripción del lujo: “... dormís en vuestras camas de elefante y reposáis en vuestras camas, en las que coméis corderos del rebaño y toros de en medio del rebaño”. Seis miembros formaron aquí tres períodos de tres mandatos. Porque el Profeta no dice: “Ustedes que están apartados para el día del mal, ustedes que están cerca del trono de la maldad, que duermen en camas de elefantes, que se deleitan en sus lechos, que devoran el cordero del rebaño y el becerro de en medio del rebaño”. Si se dijera así, también sería hermoso, porque con la repetición de un pronombre “cuál” comenzaría cada uno de los seis términos y cada uno estaría determinado por un cierto cambio en la voz en la pronunciación, pero el Profeta tiene más belleza por el hecho de que se asignan dos términos al mismo pronombre, expresando tres pensamientos: el primero es la profecía del cautiverio: “tú que estás apartado para el día malo, y estás cerca del trono de la maldad”; el segundo, sobre el lujo: “que durmáis en camas de marfil, y os deleitéis en vuestras camas”; el tercero es sobre la gula: “devoráis el cordero del rebaño, y el becerro de en medio del rebaño”; de modo que dependería de la voluntad del locutor pronunciar cada miembro específicamente, y entonces saldrían seis miembros; o, por el contrario, pronunciar los términos primero, tercero y quinto con disposición, y el segundo, conectando con el primero, el cuarto - con el tercero, el sexto - con el quinto, organizando así tres períodos muy hermosos de tres términos: el primero - sobre el peligro que amenaza, el segundo - sobre la cama magnífica, el tercero - sobre la mesa derrochadora. 19) A continuación, el Profeta condena los lujosos placeres del oído. Habiendo dicho: "Tú que cantas con la voz del salterio", y sabiendo que las personas inteligentes pueden dedicarse a la música, sabiamente hace un giro de discurso sorprendentemente hermoso: debilita la velocidad de la reprensión y no se dirige a los lujosos en segunda persona, sino que habla de ellos en tercera, para enseñarnos a distinguir la música del sabio de la música de los lujosos. No dice: “Tú que cantas salmos a la voz, y como David piensas tener vasos de cántico”, sino que, habiéndoles reprochado el uso desmesurado de cantos y música (“tú que tarareas salmos a la voz”), en las siguientes palabras muestra de manera algo impersonal su desmesura y su falta de destreza: pensaban, como David, “tener vasos de canto, bebiendo vino en copas y ungiéndose con los mejores trajes…” Es mejor pronunciar estos tres términos. de tal forma que, habiendo alzado la voz con los dos primeros términos del período, finalices con el tercero. 20) Las últimas palabras del Profeta: “et nihil patiebantur super contritione Ioseph - “y no te aflijas por la calamidad de José” - (ya sea que las pronuncies continuamente con un mismo espíritu, de modo que un miembro salga, o ante las palabras et nihil patiebantur (“y no te aflijas”) tomas un respiro y luego con una nueva fuerza de tono añades super contritione Ioseph (“sobre la calamidad de José”), para formar un período de dos partes) - estas palabras del Profeta reciben una belleza extraordinaria de lo que no se dice en ellas - super contritione fratris ("en contrición de los hermanos"), pero en lugar de la palabra fratris (hermano) se usó la palabra "José", para que cada hermano estuviera marcado por el nombre de aquel entre ellos que es más glorioso que todos sus hermanos - tanto en la desgracia que fue pagada, como en la felicidad que no sé si la nuestra. La retórica, que nosotros mismos hemos estudiado y enseñado a otros, nos enseña a utilizar tropos tan excelentes como el que se usa aquí: José, que nos hace referirnos a cada uno de sus hermanos. Sin embargo, aquellos que no lo sienten no tienen nada que decir sobre lo hermoso que es este tropo y lo agradable que es para quienes lo leen y lo entienden. 21) Según las reglas de la Retórica, se podrían encontrar muchas otras bellezas en el ejemplo de santa elocuencia que he dado, pero un buen oyente no recibe tanto edificación del análisis cuidadoso como calidez en sus sentimientos cuando se le pronuncian pasajes de la Escritura con fervor y habilidad. Porque este último no fue creado por esfuerzos humanos, sino derramado de la Mente Divina, derramado sabia y elocuentemente, de modo que no fue la sabiduría la que buscó la elocuencia, pero la elocuencia no retrocedió ni un paso de la sabiduría. Si las reglas de la oratoria, según la opinión precisa de los hombres más elocuentes e ingeniosos, sólo podrían compilarse mediante la observación y la atención de las bellezas que se encuentran en las obras de los mejores oradores, y al incorporarlas a un sistema o ciencia conocido, entonces, ¿qué tiene de sorprendente encontrar estas reglas y bellezas en los escritos de hombres inspirados por Dios, a quienes Él envió, quien crea grandes mentes? Por esta razón, reconozco audazmente a nuestros Escritores y Maestros canónicos no sólo como sabios, sino también elocuentes en relación con este tipo de oración, que era completamente propia de personas divinamente inspiradas. 22) Pero, tomando prestados ejemplos del Espíritu Santo de tales pasajes de la Escritura, que se pueden entender sin ninguna dificultad, no recomiendo encarecidamente imitar a los hombres inspirados donde se expresaron con tinieblas útiles y salvadoras, para de alguna manera ocupar y enderezar las mentes de los lectores, para ahuyentar el aburrimiento y agudizar el deseo de aprender de los que quieren, y para esconderse temporalmente de los malvados, o convertirlos a la piedad, o esconderles los sacramentos. En otras palabras. Los Santos Escritores se expresaron en la oscuridad para que las personas de épocas posteriores, queriendo comprenderlos y explicarlos correctamente, intentaran encontrar para esto nueva gracia en la Iglesia de Dios, aunque no igual, pero al menos similar a la que tenían en ellos mismos. En cuanto a sus intérpretes, en sus interpretaciones no deberían asumir el mismo aire de misteriosa importancia que correspondía a los hombres inspirados por Dios; no deberían explicar las Escrituras tan oscuramente que sus explicaciones necesiten ser explicadas nuevamente. Por el contrario, para un maestro cristiano, el primer y principal deber es ser lo más inteligible posible en todas nuestras enseñanzas y hablar con tal claridad que sólo la persona más incomprensible sería incapaz de entendernos, o la razón de la incomprensibilidad en los discursos no vendría de nuestras palabras, sino de la extrema dificultad y sofisticación de los temas que queremos explicar y revelar a los demás. 23) Porque hay objetos que, por su propia esencia, son incomprensibles o que apenas se pueden comprender, y aun así muy superficialmente, aunque el maestro los haya expresado con las palabras más claras. Estos artículos nunca deben ofrecerse a las personas para que los escuchen o se deben ofrecer muy raramente, en caso de necesidad. Sin embargo, esta exigencia -necesaria en las enseñanzas sociales- no se aplica a la composición de los libros, que naturalmente atraen al lector cuando los comprende, y no resultan aburridos cuando, por falta de comprensión, ni siquiera quiere leerlos; Tampoco se aplica a conversaciones y discusiones privadas. Aquí, por el contrario, no debemos escatimar trabajo para llevar las verdades, incluso las más difíciles de comprender, pero bien comprendidas por nosotros, de cualquier modo a la comprensión de los demás y a cualquier precio para verterlas en el alma del oyente; especialmente si el oyente o nuestro interlocutor tiene sed de conocimiento y si tiene suficientes habilidades mentales, porque en una conversación simple la única preocupación del mentor no es cómo ser más elocuente, sino cómo presentar su tema de manera más clara y obvia. 24) La búsqueda celosa de esta claridad (evidencia) a veces no se preocupa por la gracia de la expresión, preocupándose no de lo que suena bien, sino de lo que bien expresa y manifiesta la verdad que se intenta exponer. Por eso, un escritor, hablando de la claridad de expresión, dice que a veces resulta ser una especie de “negligencia cuidadosa”; aunque, huelga decirlo, esta negligencia no desnuda la palabra de su hermosa decoración como para revestirla con feos velos. Pero, sea como fuere, sólo los buenos profesores en su enseñanza se esfuerzan y deberían esforzarse por lograr la claridad; y por lo tanto, si las expresiones, puras y correctas en el uso académico, son oscuras y ambiguas, y en el uso popular común, aunque incorrectas, son claras y precisas, entonces en este caso ya no usan estas expresiones como las usan los científicos, sino como las pronuncia la gente común. Por lo tanto, si nuestros traductores no se avergonzaron de decir: “Non congregabo conventicula eorum de sanguinibus” (“No recogeré sus concilios de la sangre”) (Sal. 15:4), porque sintieron que el tema requería el uso aquí de la palabra sanguinibus (sangre) en plural, aunque en el idioma latino erudito se usa solo en singular, entonces ¿por qué el maestro de la fe, hablando con personas sin educación, debería avergonzarse y no usar la gente común ossum (hueso) en lugar del libro os, para evitar ambigüedades en una palabra que tiene dos significados - "hueso" y "boca" - y se diferencia solo en un acento en la pronunciación - larga o corta (singular os - plural ora, singular os - plural ossa), - ¿por qué, digo, no usarlo cuando el oído africano áspero no sabe juzgar ni la contracción ni la continuación de las vocales? ¿De qué sirve la corrección del lenguaje, que no puede ser seguido por el concepto de oyente, mientras que la única razón y propósito de nuestras conversaciones es que las personas con las que hablamos nos entiendan? Así pues, quien enseña, que evite expresiones que no enseñan; que elija las expresiones correctas, si esto puede hacerse sin perjudicar la claridad; si es imposible, ya sea porque no existen en absoluto, o porque no vienen a la mente rápidamente, entonces que use palabras que no sean del todo correctas, siempre que el tema en sí se enseñe correctamente. 25) Esta exigencia de claridad e inteligibilidad debe observarse no sólo en las conversaciones privadas con una o varias personas, sino aún más en las enseñanzas públicas al pueblo. Porque en las conversaciones privadas existe la posibilidad de preguntar cuando no se entiende algo, pero donde todos guardan silencio para escuchar a uno, donde todos han forzado los labios y los oídos, preguntar cuando no se entiende algo no es costumbre ni decencia, por lo que aquí el mayor cuidado posible del hablante debe acudir constantemente en ayuda del oyente silencioso. El pueblo, ávido de conocimiento, suele expresar con un movimiento impaciente si comprende al predicador. Hasta que exista este movimiento, hasta entonces el predicador debe presentar el tema en estudio desde varios puntos de vista y revestirlo con todo tipo de discursos diferentes. (Esto, observo de paso, no es posible para los predicadores que imparten enseñanzas preparadas de antemano y memorizadas palabra por palabra). Pero tan pronto como el predicador se da cuenta de que todos lo han comprendido completamente, debe terminar la enseñanza o pasar a otro tema. Porque así como es agradable quien aclara un tema desconocido, así, por el contrario, es doloroso quien habla mucho de lo conocido. Sin embargo, es doloroso para algunos de ellos, para quienes toda su atención se centra únicamente en la expectativa de que la dificultad de la verdad que se está desarrollando será resuelta para ellos; y en otros casos, cuando la atención de los oyentes no se dirige al objeto en sí, sino a la forma de expresión, y los oyentes aceptan con agrado los objetos conocidos. Si se conoce el método de expresión, que a pesar de ello agrada a los oyentes, entonces casi no les importa si les habla el predicador o un simple lector. Porque las obras agradablemente escritas suelen ser leídas con placer no sólo por quienes las encuentran por primera vez, sino que también son releídas no sin placer por personas a quienes estas obras les son completamente familiares y están en su memoria fresca; ambos los escuchan con la misma disposición. ¿Alguno de ellos será olvidado? “Aprenden de nuevo lo que olvidaron, simplemente recuérdenselo”. Sin embargo, aquí no estoy discutiendo el método para agradar al hablar: estoy hablando de una forma de enseñar a aquellos que quieren aprender. Y la mejor manera es que el oyente escuche algo verdadero y comprenda completamente lo que escucha. ¿Se ha logrado este objetivo? Entonces no hay necesidad de trabajar duro para enseñar la verdad conocida ampliamente y durante mucho tiempo. ¿Qué pasa si trabajas para convencerla e impresionarla más profundamente en su corazón? Y en este caso hay que actuar con modestia y moderación para no aburrirse. 26) En verdad, la verdadera característica de la elocuencia en la forma de enseñar no es hacer agradable lo duro y desagradable, y entretenido lo aburrido, sino hacer claro lo oscuro. Pero, por otro lado, si expresa algo que no está claro con claridad, pero nada agradable, solo unos pocos recibirán el beneficio adecuado: los oyentes más entusiastas, aquellos que sinceramente quieren saber las verdades que necesitan, incluso si estas verdades se expresaron de manera vil y cruda. Habiendo logrado esto, quedan dulcemente satisfechos con la verdad; y la excelente cualidad de las mentes nobles radica en el hecho de que no aman las palabras mismas, pero en las palabras aman incondicionalmente la verdad. ¿De qué sirve una llave de oro si no puede desbloquear lo que queremos desbloquear? Y, por el contrario, ¿qué daño tiene una de madera, si puede abrirse, cuando no exigimos de la llave nada más que abrir lo que está cerrado? Pero no debemos olvidar que los estudiantes son en cierto modo similares a los comensales, que necesitan condimentar bien los alimentos más necesarios para sustentar la vida, porque la gente en su mayor parte es propensa al disgusto y al disgusto. 27) Un escritor elocuente dijo - y dijo la verdad - que el hablante debe hablar de tal manera que enseñe, agrade, convenza. Luego añadió que enseñar es un deber de necesidad, agradar es un deber de placer y convencer es una cuestión de victoria. El primero de estos requisitos, es decir, la necesidad de enseñar, se relaciona con la esencia de los objetos; los dos últimos - a la forma de expresarlos. Así, si un predicador habla para enseñar, que hable hasta que su oyente lo entienda completamente. Porque, aunque aparentemente expresó todo lo que él mismo entendía, si los demás no le entendieron, es que no les dijo casi nada; por el contrario, si se le entendía rápidamente, entonces decía todo, sin importar cómo lo dijera. Además, si el predicador quiere agradar o convencer al oyente, entonces no puede actuar al azar y hablar de alguna manera; al contrario, debe considerar cuidadosamente la forma, cómo y qué debe decir exactamente. El oyente debe agradar para que siga escuchando; convencer - para motivar a la acción. Le gustas si hablas agradablemente; convences si lo obligas a amar lo que prometes, a temer lo que amenazas, a odiar lo que reprochas, a aceptar lo que apruebas, a entristecerte cuando provocas dolor, a regocijarte cuando predicas la alegría, a llorar por aquellos a quienes pones ante sus ojos como dignos de piedad, a huir de aquellos a quienes aconsejas alejarse con horror y, en general, cuando utilizas todos los demás medios de lo sublime, una especie de elocuencia que excita el alma de aquellos. siendo instruidos, no para que sepan lo que debemos hacer, sino para que con el acto mismo cumplamos lo que ellos ya reconocen como necesario para la actividad. 28) Si el pueblo aún no está versado en las verdades de la fe, entonces, repito, es necesario primero enseñarles y luego convencerles. Quizás los objetos bien conocidos conmuevan a los oyentes; de modo que posteriormente no será necesario utilizar los métodos más fuertes de elocuencia. Estos métodos deben usarse sólo cuando sea necesario, y son necesarios cuando los oyentes saben que se debe realizar una determinada acción, pero no la hacen. Por eso la necesidad de enseñar es una cuestión de necesidad. Porque los hombres pueden hacer o no lo que saben; pero ¿se puede decir que deben hacer lo que no saben? La necesidad de convencer no es cuestión de necesidad, ya que no siempre es necesario, siempre y cuando el oyente en un determinado tema esté completamente de acuerdo con el predicador, ya sea por enseñanza o por agrado. Por el contrario, convencer es una cuestión de victoria porque el oyente puede recibir una buena enseñanza y puede gustarle la enseñanza y, mientras tanto, puede persistir y estar en desacuerdo con el predicador. ¿De qué servirá, en este caso, tanto el método de enseñar como el método de agradar, cuando no hay forma de convencer con ellos? El método de agradar tampoco tiene una necesidad absoluta: revela claramente la verdad en tu discurso, es decir, usa bien el método de enseñar, y te gustará por sí solo por su simple explicación, y no por una expresión verbal agradable. Las cosas falsas a menudo gustan si se descubren y refutan con éxito; Me gusta, sin embargo, no porque sea falso, sino en la medida en que es verdad que es falso; por lo que me gusta la imagen misma de la presentación, que realmente revela que una mentira es una mentira. 29) La necesidad de agradar ocupa un lugar importante en la elocuencia cuando se trata de personas aprensivas, a quienes no les gusta la verdad misma excepto con la condición de que les guste la sílaba misma del hablante. Pero el método mismo de agradar no es en absoluto suficiente cuando se trata de personas testarudas y de mente cerrada que no quieren beneficiarse ni del método de enseñar ni del método de agradar. ¿De qué le servirán ambos métodos a una persona que reconoce la verdad, elogia la forma de expresarla y, mientras tanto, no la aplica en absoluto a sus propios sentimientos y no la acepta con el corazón? ¿Para qué exactamente trabaja el predicador incansablemente, agotando todo tipo de convicciones? Porque si se enseñan temas relacionados con la fe y el conocimiento, entonces los oyentes no necesitan más que aprender la verdad de ellos. Por el contrario, cuando se les enseñan objetos de actividad y se les enseña para realizarlos, en vano intentas asegurarles la verdad de estos objetos, y tu agradable forma de expresión es en vano si no les dices de tal manera que ciertamente comenzarán a actuar de acuerdo con tus palabras. Por lo tanto, cuando un orador de la Iglesia discute temas de actividad, no sólo debe enseñar para ser edificante, no sólo agradar para llamar la atención, sino también convencer para salir victorioso. Porque en este último caso uno se inclina involuntariamente con una elocuencia sublime y majestuosa a convencer a quien ni la verdad, claramente presentada, ni la amabilidad con la que se expresa en el habla, antes podían arrancarle el reconocimiento. 30) La gente sacrificaba con gran esfuerzo los placeres del habla: pero no debían imitar, sino huir y aborrecer aquellas obras dañinas e inútiles, que fueron escritas con mucha elocuencia por escritores dañinos e inútiles, no para edificación, sino únicamente por placer. Que el Señor aparte de su Iglesia el mal al que señala el profeta Jeremías, hablando de la sinagoga de Judea: "Cosas asombrosas y terribles están sucediendo en esta tierra: los profetas profetizan mentira, y los sacerdotes gobiernan a través de ellos, y mi pueblo lo ama. ¿Qué haréis después de todo esto? (Jer.5, 30-31) (Oh, cuanto más terrible, más puro, más completo, más fuerte - la oración, como un martillo, arrojando rocas! Porque Dios mismo, por medio de Jeremías, comparó Su palabra con un martillo (Jer. 23, 29), que habló por boca de los Santos Profetas). Que ese mal sea quitado de nosotros, que ese mal sea quitado, para que los Sacerdotes aplaudan a los que hablan injusticia, y para que el pueblo de Dios ame tales cosas; que tal locura sea quitada, digo, de nosotros, porque ¿qué haremos en el último de estos? Más vale que seamos menos claros en nuestras enseñanzas, agrademos menos, toquemos menos, pero debemos hablar sólo lo que es verdad, y nuestros oyentes deben admirar lo que es justo y no injusto. Sin embargo, volveré a señalar que esta admiración no se puede lograr si el tema de nuestra enseñanza no tiene una presentación agradable. 31) A las personas poderosas e importantes, de quienes se dice en el salmo: “... entre una multitud de pueblos te alabaré” (Sal. 34:18), sin embargo, no les gusta el placer del habla, si en este discurso se los representa en un estilo inflado y demasiado abundante, un estilo que es indecente y no es adecuado ni siquiera para representar los beneficios de lo sublime e inmutable, aunque no es falso, sino cosas sin importancia y impermanentes. El Beato Cipriano presentó en sus epístolas un ejemplo de modesta e importante sofisticación, un ejemplo amable en sí mismo, deseable para un mentor piadoso, pero al mismo tiempo difícil de seguir. Mientras tanto, incluso en este gran escritor hay ejemplos de una sílaba inflada, tal vez por accidente, y tal vez con la intención de usarla, para mostrar al lector, por contraste, exactamente qué sílaba y lenguaje requiere la ciencia cristiana sólida y cuán beneficiosamente transformó el lenguaje de Cipriano. Así, por ejemplo, en una de sus epístolas Cipriano dice: "Venid, sentémonos a la sombra de los jardines; allí los lugares solitarios vecinos nos dan un refugio silencioso; allí, las ramas tiernas de las vides que se balancean agradablemente, colgando y enroscándose alrededor de los soportes cargados de ellas, formaron para ti y para mí una galería de vides cubierta de hojas verdes", etc. Estas palabras revelan una sorprendente fecundidad de elocuencia; con todo esto, no pueden complacer un gusto estricto y tranquilo, porque están demasiado estirados e inflados. Hay personas que aman las sílabas demasiado abundantes y rizadas; Piensan que los escritores que se expresan de forma estricta y precisa evitan el estilo profuso, no como resultado de un juicio maduro, sino como resultado de su incapacidad para expresarse profusamente. Por esto, San Cipriano, para protegerse de las críticas, demostró por un lado que sabe expresarse abundantemente, pues así se expresó en cierto lugar, y por otro lado, que no quiere hablar de esta manera, pues habiendo dicho esto una vez, nunca más se expresó prolíficamente. 32) Así, nuestro portavoz de la Iglesia actúa dignamente de sí mismo cuando ofrece al pueblo una cosa que es justa, santa y buena, pues no debe ofrecer otra cosa; Actúa con dignidad cuando, si es posible, sabe expresar lo justo, lo santo y lo bueno, de tal manera que sea escuchado con comprensión, con voluntad y con obediencia (inteligente, libenter, obedienter). Pero debe esperar el éxito en esta acción más de oraciones piadosas que de habilidades oratorias y, por lo tanto, dejar que, orando por sí mismo y por sus oyentes, se convierta en un libro de oraciones más que en un predicador. Y en ese mismo momento en que suba al púlpito, antes de abrir la boca, levante a Dios su alma sedienta, para que por su gracia regurgite lo que le ha dado de beber, y derrame su plenitud. Porque, si en cualquier materia estudiada con fe y amor, hay muchos lados de donde puede revelarse; Si las personas que saben pueden expresar cada tema de muchas y diferentes maneras, entonces ¿quién sabe qué es exactamente lo que se nos debe decir en un momento u otro, qué es más beneficioso para nuestros oyentes? ¿Quién, digo, sabe esto excepto Aquel que ve los corazones de todos? ¿Quién nos enseñará qué debemos decir y cómo debemos decirlo, sino Aquel en cuya diestra estamos nosotros y nuestras palabras? (Sabiduría 7, 16). Por tanto, quien quiera aprender por sí mismo y enseñar a los demás, que estudie las materias de instrucción, que adquiera la capacidad de hablar como corresponde a una persona de la Iglesia: pero en el momento mismo de hablar, mejor que recuerde las palabras del Señor: “Cuando os traicionen, no os preocupéis de cómo ni qué decir; porque en aquella hora se os dará qué decir, porque no seréis vosotros quienes hablaréis, sino el Espíritu de vuestro Padre que hablará en vosotros” (Mateo). 10:19-20). Cuando el Espíritu Santo habla en aquellos que por causa de Cristo son entregados a los perseguidores, entonces ¿por qué no debería hablar en aquellos que enseñan a Cristo a los discípulos con la palabra del evangelio? 33) Dirán: si el Espíritu Santo produce maestros, entonces la gente no debería prescribir reglas sobre qué y cómo enseñar. Pero en este sentido, tal vez, podamos decir que no debemos orar, porque el Señor dice: “vuestro Padre sabe lo que necesitáis antes de que se lo pedís” (Mateo 6:8); tal vez se pueda decir que el apóstol Pablo no tenía derecho a mandar a Timoteo y a Tito qué y cómo debían haber mandado a los demás. Mientras tanto, lea las tres Epístolas Apostólicas a Timoteo y Tito, que un maestro de la Iglesia debe tener siempre ante sus ojos. ¿No está escrito en la Primera Epístola a Timoteo: “Predica y enseña estas cosas”? (1 Tim. 4:11) En cuanto a qué enseñar, esto se analiza más arriba. – ¿No hay allí una instrucción: “No reprendas al anciano, sino exhortalo como a un padre” (1 Tim. 5:1)? ¿No dice la Segunda Epístola: “Guarda la sana enseñanza que oíste de mí” (2 Tim. 1:13)? ¿No dice: “Sé diligente en presentarte a Dios aprobado, como trabajador que no tiene de qué avergonzarse, que usa bien la palabra de verdad” (2 Tim. 2:15)? ¿Existe también la siguiente instrucción: “predica la palabra, sé persistente a tiempo y a destiempo, reprende, reprende, exhorta con toda paciencia y enseñanza” (2 Tim. 4:2)? Además, en la Epístola a Tito, ¿no dice el Apóstol: “Porque es necesario que el obispo sea... retenedor de la palabra verdadera, coherente con la enseñanza, para que pueda enseñar la sana doctrina y reprender a los que resisten” (Tito 1:7,9)? Allí dice: “Hablad, pues, conforme a sana enseñanza, para que los ancianos vigilen” (Tito 2:1-2), etc. En el mismo lugar: "Hablad, exhortad y reprended esto con toda autoridad, para que nadie os menosprecie. Recuérdales que obedezcan y se sometan a las autoridades y potestades" (Tito 2:15–3:1), etc. ¿Qué pensar después de esto? ¿Pensamos que el Apóstol se contradice cuando, habiendo dicho que los maestros son producidos por el Espíritu Santo, él mismo, mientras tanto, les prescribe reglas, qué y cómo deben enseñar? Por el contrario, ¿no es mejor estar de acuerdo en que las personas, con la ayuda del Espíritu Santo, no deberían abandonar la responsabilidad de enseñar a los propios maestros? Pero siempre es necesario estar seguro de que “por tanto, el que planta y el que riega no son nada, sino Dios, que hace crecer todo” (1 Cor. 3:7). Por eso ni la ayuda del Pueblo Santísimo, ni siquiera la asistencia de los Santos Ángeles por sí solas, enseñan plena y correctamente a nadie los misterios relacionados con la vida interior con Dios, a menos que alguien sea enseñado de Dios por Dios, a quien el salmista apela: “Enséñame a hacer tu voluntad, porque tú eres mi Dios” (Sal. 142:10). Por eso el Apóstol manda a Timoteo, como maestro hablando a alumno: “permanece en lo que te han enseñado y en lo que te ha sido confiado, sabiendo quién te enseñó” (2 Tim. 3:14). Así como las medicinas físicas dadas a las personas por las personas son utilizadas solo por aquellos a quienes Dios brinda salud, que pueden curar incluso sin medicinas, y aunque las medicinas son ineficaces sin la ayuda de Dios, la gente las usa, y su entrega diligente en cualquier caso se considera una cuestión de misericordia y beneficencia, así los beneficios de la ciencia, enseñados por la mano del hombre, sólo benefician al alma cuando Dios mismo los hace útiles, que no provienen del hombre ni a través del hombre. podría, si quisiera, dar a una persona el Evangelio mismo. 34) Así pues, quien por el poder de su palabra intente convencer a los demás de lo que es santo y bueno, sin descuidar ninguno de los tres deberes principales de la oración, es decir, los deberes de enseñar, agradar y convencer, primero ore y sólo después actúe con su palabra para que le escuchen (como se dijo más arriba) con claridad, buena voluntad y obediencia. Si lo hace con la debida precisión y dignidad, entonces se le puede llamar legítimamente orador, incluso si el oyente todavía no está convencido y no está de acuerdo con el orador. Me parece que el jefe de la elocuencia romana quería incluir las siguientes palabras entre las tres necesidades de la elocuencia antes mencionadas: enseñar, agradar y convencer: "Un verdadero orador será aquel que sea capaz de expresarse con un estilo sencillo sobre temas comunes y con un estilo moderado sobre los medios. Sobre los grandes e importantes, con un estilo elevado". Parece que añadiendo estos últimos requisitos a los tres primeros quería expresar la misma idea: será un verdadero orador que sea capaz de expresarse sobre temas ordinarios y sin importancia simplemente para enseñar; sobre temas comunes y corrientes habla en un lenguaje moderado para agradar; Habla de temas importantes con un estilo sublime para convencer. 35) Sin embargo, la enseñanza de la Vitia romana sobre temas de las tres clases de sílabas sólo puede convenir en casos judiciales o civiles, y no en las enseñanzas de la Iglesia, para las cuales quiero formar mi orador. Porque en las reglas sobre discursos judiciales se llama ordinario a aquello donde se debe hablar de transacciones monetarias o de propiedad en general, es importante donde se trata del valor y la vida de las personas o de asuntos criminales, y donde no hay ni lo uno ni lo otro, donde no obligan al oyente a hacer ni determinar nada, sino solo tratar de complacerlo, allí los objetos que ocupan el medio entre los dos tipos de asuntos antes mencionados se llaman como promedio y por lo tanto mediocres, o moderados (el nombre moderado proviene de medida, y cuando usamos la palabra “moderado” en lugar de “sin importancia” (modica pro parvis), no hablamos propiamente, sino por abuso. Por el contrario, en nuestras enseñanzas de la Iglesia no hay temas ordinarios o sin importancia, porque todas las verdades que ofrecemos al pueblo, especialmente las verdades relacionadas con el último de los dos tipos antes mencionados, debemos medirlas en relación con la salvación de las personas, no temporal, sino eterna, o en relación con su destrucción eterna. En este caso, incluso la palabra sobre la adquisición o pérdida de bienes y dinero, ofrecida por el mentor de la Iglesia, no debería parecer insignificante, ya sea que la cantidad sea grande o pequeña. Porque algo importante es la fidelidad, que debemos mantener incluso en una pequeña cantidad de dinero, según la palabra del Señor: “El que es fiel en lo poco, también lo será en lo mucho” (Lucas 16,10). En consecuencia, en sí misma es realmente pequeña: "pero es grande que seáis fieles en las cosas pequeñas. Así como la razón de la redondez, es decir, el trazado de todas las líneas iguales desde el centro hasta las extremidades, es la misma en un círculo grande (disco) y en la moneda más pequeña, así como en cuestiones de justicia, la grandeza de la fidelidad no disminuye por el hecho de que los deberes sin importancia se cumplan correctamente". 36) Hablando de litigios mundanos (¿para qué más que para el dinero?), el Apóstol dice esto: "¿Cómo se atreve alguno entre vosotros, cuando trata con otro, a demandar a los malvados, y no a los santos? ¿No sabéis que los santos juzgarán al mundo? Si el mundo va a ser juzgado por vosotros, ¿sois realmente indignos de juzgar cosas sin importancia? ¿No sabéis que juzgaremos a los ángeles, y mucho menos a las obras de esta vida? Y vosotros, cuando tenéis todos los días En las disputas, designad como vuestros jueces a aquellos que no significan nada en la iglesia. Para vuestra vergüenza, digo: ¿no hay verdaderamente entre vosotros una sola persona razonable que pueda juzgar entre sus hermanos? Pero hermano tras hermano están demandando, y además, ante los infieles, y ya es muy humillante para vosotros, ¿o no sabéis que? ¿Los injustos no heredarán el Reino de Dios?” (1 Cor. 6:1-9) ¿Por qué el Apóstol está tan indignado, por qué le reprocha tanto, le reprocha tanto, le denuncia tanto, le amenaza tanto? ¿Por qué derrama la pasión de su alma en impulsos tan frecuentes y fuertes? ¿Por qué, finalmente, se expresa con un lenguaje sublime e intenso sobre los objetos más insignificantes? ¿Realmente le irritaban tanto los litigios vacíos sobre asuntos cotidianos? - No, lo hace por justicia, por amor y piedad, que el sentido común nunca considerará carentes de importancia ni siquiera en relación con las cosas más insignificantes. 37) De hecho, si aquí escribiéramos reglas para personas comunes y corrientes sobre cómo deben conducir los asuntos mundanos para sí o para sus prójimos ante los jueces de la Iglesia, entonces diríamos que sus discursos defensivos deben expresarse simplemente cuando se trata de temas sin importancia. Pero estamos hablando de la elocuencia de tal persona, en cuya persona queremos ver a un predicador de la verdad, salvándonos del mal eterno y ayudándonos a alcanzar el bien eterno; y tales verdades son siempre importantes, en cualquier momento y en cualquier forma en que se presenten, ya sea en enseñanzas públicas al pueblo, o en instrucciones privadas ofrecidas a uno o muchos, amigos o enemigos, en sermones constantemente repetidos, o en simples conversaciones, en razonamientos en libros enteros, incluso en las cartas más cortas, así como en las más largas. ¿Qué podría ser más insignificante, por ejemplo, que un vaso de agua fría? Pero, ¿realmente dijo el Señor una verdad mezquina e insignificante cuando dijo que el que da un vaso de agua helada a Su discípulo no perderá su recompensa? ¿Y actuará bien un predicador si, cuando ofrece esta verdad en la Iglesia, piensa que no tiene importancia y que, por tanto, es necesario hablar de ella en un lenguaje sencillo y bajo, y no en una sílaba media o alta? Por el contrario, ¿no sería mejor si, en ocasiones, al hablar a la gente sobre este tema, intentáramos presentarlo en un estilo más decente, mostrando cómo de aquella agua fría brotaba cierta llama sagrada (2 Mac. 1:32), que, con la esperanza de una recompensa celestial, alguna vez podría inflamar incluso los corazones fríos de las personas para realizar obras de misericordia? 38) Sin embargo, el mentor de la Iglesia, que está obligado a ser predicador de grandes e importantes verdades, no siempre está obligado a expresarlas en un lenguaje sublime. Por el contrario, debe utilizar una sílaba simple cuando enseña algo sobre un tema importante, una moderada o media donde elogia o censura algo, y donde es necesario incentivar la acción y donde estamos hablando con personas que deberían actuar, pero no quieren, allí los temas importantes requieren necesariamente una sílaba alta, acorde con la necesidad de convencer a las mentes obstinadas. De ahí que a veces el mismo tema importante se presente simplemente cuando se enseña; sílabas moderadas o medias al describir sus cualidades; Se expresa de manera sublime cuando intentan atraer hacia este tema el sentimiento del oyente que lo ha rehuido. ¿Qué objeto es más grande e importante que Dios mismo? Pero, ¿es realmente debido a Su infinita grandeza que no podemos dirigir nuestros pensamientos hacia Él? ¿Y quien enseña, por ejemplo, el dogma de la unidad de la Santísima Trinidad, no debería expresarse en una sola sílaba, de modo que el tema, en sí mismo incomprensible, pueda presentarse de la forma más inteligible posible? ¿Es realmente belleza lo que se necesita aquí y no argumentos? ¿Es realmente necesario aquí persuadir al oyente para que se dedique a alguna actividad y no que, de hecho, intente aprender un gran tema? Además, cuando el propósito de la enseñanza es glorificar a Dios o a Él mismo en Sí mismo o en Sus obras, entonces, ¿qué tipo de visión se abre para la sílaba media, hermosa y brillante, para un predicador que puede (tanto como puede) glorificar a Aquel a quien nadie puede alabar según Su herencia? ¡Nadie, digo, no importa cómo lo alabe! Finalmente, si sucede que no lo honran, o lo adoran a la par de los ídolos, o incluso prefieren los ídolos, los demonios o cualquier otra criatura a Él, entonces hay que hablar en un lenguaje exaltado para mostrar cuán grande es este mal y para alejar a la gente de él. 39) Para aclarar mis puntos, daré aquí algunos ejemplos. El apóstol Pablo tiene un ejemplo del estilo simple en su Epístola a los Gálatas, donde dice: "Decidme, los que queréis estar bajo la ley: ¿no escucháis la ley? Porque escrito está: Abraham tuvo dos hijos, uno de la esclava y el otro de la libre. Pero el que es de esclavo nace según la carne; y el que es libre, el que es según la promesa. Hay en esto una alegoría. Estos son dos pactos: uno del monte Sinaí, engendrando en esclavitud, que es Agar, porque Agar significa monte Sinaí en Arabia y corresponde a la Jerusalén actual, porque él y sus hijos están en esclavitud, y la Jerusalén de arriba es libre: ella es madre de todos nosotros” (Gálatas 4:21-26); Aquí hay otro lugar de la misma Epístola, donde el Apóstol, a través de inferencias, lo explica de esta manera: "¡Hermanos! Hablo por razón humana: ni siquiera el testamento aprobado por una persona puede ser anulado ni ampliado por nadie. Pero las promesas fueron dadas a Abraham y a su descendencia. No se dice: ni a la descendencia, como si fuese de muchos, sino como de uno solo: y a vuestra descendencia, que es Cristo". Lo que digo es que el pacto acerca de Cristo, previamente establecido por Dios, no es abolido por la ley, que apareció cuatrocientos treinta años después, de modo que la promesa pierde su validez. Porque si la herencia es por ley, ya no es por promesa; pero Dios se la dio a Abraham conforme a la promesa" (Gálatas 3:15-18). Dado que aquí se le puede ocurrir al oyente una objeción: ¿por qué fue dada la Ley, si la herencia no proviene de la Ley, entonces el Apóstol advierte al oyente y se objeta a sí mismo: "¿Qué, pues, es la Ley?" - y luego responde: “Fue dada después a causa de las transgresiones, hasta el tiempo de la venida de la simiente a la cual” (se refiere) la promesa, y fue dada a través de Ángeles, por mano de un mediador. Pero no hay mediador con uno, sino que Dios es uno”. Como aquí nuevamente se encontró otra objeción, el Apóstol nuevamente se pregunta: “¿Entonces la ley es contraria a las promesas de Dios?” - y nuevamente responde: "¡De ninguna manera!" Luego da la razón, diciendo: “Porque si se hubiera dado una ley que pudiera dar vida, entonces de la ley vendría la verdadera justicia; pero la Escritura todo lo reduce al pecado, para que la promesa sea dada a los que creen por la fe en Jesucristo" (Gálatas 3:19-22). De este último ejemplo se desprende claramente que el deber de enseñar incluye el cuidado no sólo de revelar las conclusiones y de resolver los nudos de las cuestiones principales, sino al mismo tiempo de prevenir contradicciones u objeciones accidentales, para que no debiliten o refuten el tema principal de nuestra predicación; Si tenemos una solución preparada para una pregunta, entonces no debemos rehuir una objeción que no podemos evitar. Sucede que cuando tienes problemas con la pregunta principal y resuelves preguntas aleatorias, y luego con estas preguntas aleatorias surgen nuevas contradicciones aleatorias, entonces la atención comienza a perderse en una larga cadena de conclusiones, y el investigador puede regresar a su pregunta o tema principal solo con la ayuda de la memoria más sólida y vívida. Sin embargo, a pesar de estos casos, es muy bueno refutar cualquier contradicción aleatoria, para que no se le ocurran al oyente en un momento en que no hay nadie que pueda responderlas; y, por otro lado, incluso si hubiera alguien que respondiera, dado que el oyente permanece en silencio mientras imparte la enseñanza, sin expresar sus dudas, puede irse insatisfecho después del sermón si el predicador torpe no resuelve las contradicciones que vinieron a la mente del oyente silencioso. 40) Un ejemplo de sílaba moderada o media está representado por las siguientes palabras del Apóstol: “No vituperéis al mayor, sino exhortadlo como a un padre; a los más jóvenes, como a hermanos; a las ancianas, como a madres; a las jóvenes, como a hermanas, en toda pureza” (1 Tim. 5,1-2). También: “Os ruego, pues, hermanos, por las misericordias de Dios, que presentéis vuestros cuerpos en sacrificio vivo, santo, agradable a Dios” (Rom. 12:1). Y casi toda esta exhortación se expresa en una sílaba moderada; los pasajes más bellos son aquellos en los que a cada objeto se le da su característica más decente, como un deber debido a cada uno, como sigue: "Y ya que, según la gracia que nos ha sido dada, tenemos diversos dones, entonces si tienes profecía, profetiza según la medida de la fe; si tienes un ministerio, permanece en el servicio; si eres maestro, - en la enseñanza; si eres exhortador, exhorta; si eres distribuidor, distribuye con sencillez; si eres jefe, dirige con celo; si eres bienhechor, haz la caridad con cordialidad. Que el amor sea sincero; apártate del mal, aférrate al bien; sed amables unos con otros con amor fraternal; advertíos unos a otros con respeto; no decaigas en el celo; arde en espíritu; Servid al Señor; déjate consolar por la esperanza; sed pacientes en el dolor, constantes en la oración; participa en las necesidades de los santos; sed celosos de la hospitalidad. Bendice a tus perseguidores; bendecir, no maldecir. Alegraos con los que se alegran y llorad con los que lloran. Sed de la misma opinión entre vosotros; no seas arrogante, sino sigue a los humildes; no sueñes contigo mismo" (Romanos 12:6-16). Qué bellamente fluye todo este discurso, y luego es bloqueado por un punto de dos partes: "No seáis arrogantes, sino seguid a los humildes; no sueñes contigo mismo." Un poco más tarde el Apóstol dice: “Dad a cada uno lo que le corresponde: a quien dar, dar; a quien quitrent, quitrent; a quien temen, temen; a quien es honor, honor" (Rom. 13:7). Aquí también, muy decentemente, el discurso, compuesto por miembros individuales, concluye con un punto de dos partes: "No debáis a nadie nada excepto el amor mutuo" (Rom. 13:8). Otro ejemplo: "La noche ha pasado, y el día se acerca; desechemos, pues, las obras de las tinieblas, y vistámonos las armas de la luz. Como durante el día, comportémonos decentemente, no entregándonos a banquetes ni a borracheras, ni a sensualidad y libertinaje, ni a riñas y envidias; sino vistiéndonos de nuestro Señor Jesucristo, y no convertáis las preocupaciones de la carne en concupiscencia" (Romanos 13:12-14). Si alguien hubiera dicho aquí así: “Et carnis providentiam ne in concupisctntiis feceritis” (“no conviertas los cuidados de la carne en concupiscencia”), es decir, el verbo se hubiera puesto al final, entonces, sin duda, esta terminación habría sido más agradable al oído por su suavidad, pero nuestro traductor más famoso y tranquilo ni siquiera quiso cambiar el orden de las palabras en su traducción con respecto al original. Si la disposición de las palabras del pasaje griego antes mencionado, en el que habló el Apóstol, es hermosa y eufónica, dejemos que los expertos en lengua griega lo discutan, pero me parece que en el original mismo hay una falta de suavidad en las terminaciones cuando están en el mismo orden exacto que en nuestra traducción. 41) En efecto, hay que admitir que nuestros Santos Escritores a veces carecen de esa belleza de discurso que les confieren los finales suaves y mesurados (clausula) de los períodos. No me atrevo a decir si esta deficiencia provino de los Traductores o si los propios Santos Escritores (de los cuales tengo más confianza) evitaron intencionalmente estas condecoraciones sin importancia; no me atrevo, porque, lo admito, yo mismo no lo sé con seguridad. Pero sé que si algún experto en suavidad o regularidad en el habla quiere ordenar los finales de los períodos y de las frases en nuestros Escritores según la ley de la armonía - y esto es muy fácil de hacer reordenando algunas palabras, que no pierden en lo más mínimo su significado por un cambio en el orden - entonces verá que a los hombres inspirados por Dios no les faltaba esta pequeña decoración del habla, que - como tema muy importante - estudió en las escuelas de Gramáticos y Retores. Encontrará mucho tanto en nuestra traducción latina como, especialmente, en el idioma original de las Escrituras; encontrará muchas, digo, de decoraciones similares en cuanto a sílabas que no se encuentran en absoluto en los escritos de personas que son predominantemente vanidosas y mesuradas. Pero hay que tener cuidado de no quitarles importancia impartiendo fluidez a pensamientos divinos y elevados. Y que nuestros Profetas estaban muy familiarizados con la estructura y el orden del habla según el método del arte musical, que expone en su totalidad la ciencia de un cierto número o ritmo, lo atestigua Jerónimo, un hombre muy erudito, que en algunos libros de la Escritura incluso indica el metro (pie), sin embargo, según el texto hebreo; en su traducción, no observó la métrica en las palabras para mantener la precisión en el significado. Mi propio pensamiento sobre el número y el metro, que me parece más plausible, quizás sólo a mí, es el siguiente: así como en mi propio estilo no me gusta omitir las terminaciones dobladas y medidas, donde lo considero decente y no fuera de los límites de la modestia, así, por el contrario, en los Escritos de hombres inspirados por Dios me gusta más el hecho de que muy raramente encuentro estas terminaciones en ellos. 42) Una sílaba alta se diferencia de una media especialmente en que no está decorada con adornos de palabras, sino más bien animada por fuertes sentimientos del alma. Acepta en su composición casi todas las bellezas de la sílaba media, si existen, pero no las busca si ellas mismas no se le aparecen. Es impetuoso con su propia velocidad e impulsos: capta bellas expresiones sólo por el poder de los objetos, sin preocuparse en absoluto por la decoración. Se contenta con la mera decencia de las expresiones; quiere que obedezcan al calor interior del corazón y no dependan de los cálculos sutiles de la lengua. Así, un héroe armado con una espada dorada tachonada de piedras preciosas sale victorioso en el campo de batalla no porque su arma sea preciosa, sino porque es un arma; pero incluso sin armas seguirá siendo un héroe, será poderoso y fuerte, porque la indignación convertirá en arma para él todo lo que llegue a su mano. El Apóstol sostiene en un lugar que gracias al evangelio de Cristo es dulce soportar todos los desastres temporales con la ayuda y el consuelo de los dones de Dios. El tema es sublime, pero el estilo en el que se expresa el Apóstol también es elevado y rico en la belleza del discurso. "En el tiempo propicio te escuché y en el día de la salvación te ayudé. He aquí, ahora es el tiempo propicio, he aquí ahora el día de la salvación. No hacemos tropezar a nadie en nada, para que no se culpe el servicio, sino que en todo nos mostramos como siervos de Dios, en gran paciencia, en las adversidades, en las necesidades, en las circunstancias difíciles, en los golpes, en las cárceles, en los destierros, en los trabajos, en las vigilias, en el ayuno, en la pureza, en la prudencia, en la generosidad, en la bondad, en el Espíritu Santo, en el amor no fingido, en la palabra verdad, en el poder de Dios, con el arma. de justicia a diestra y siniestra, con honra y deshonra, con censura y alabanza: somos tenidos por engañadores, pero somos fieles; somos desconocidos, pero somos reconocidos; somos considerados muertos, pero he aquí, estamos vivos; somos castigados, pero no morimos; estamos tristes, pero siempre nos alegramos; Somos pobres, pero enriquecemos a muchos; "No tenemos nada, pero lo poseemos todo" (2 Cor 6, 2-10). Además, el Apóstol se expresa aún más apasionadamente: "Nuestros labios están abiertos para vosotros, oh Corintios, nuestro corazón se ensancha" (2 Cor 6, 11), etc. 43) Argumentando en su Epístola a los Romanos que las persecuciones del mundo actual son superadas por el amor con la indudable esperanza de la ayuda de Dios, el Apóstol se expresa de manera similar de manera tan sublime como elocuente. Él dice: “Sabemos que a los que aman a Dios, todas las cosas les ayudan a bien, los cuales son llamados conforme a (Su) propósito”. Porque a los que antes conoció, también los predestinó a ser hechos conformes a la imagen de su Hijo, para que él sea el primogénito entre muchos hermanos. Y a los que predestinó, a los que también llamó, y a los que llamó, a éstos también justificó; y a los que justificó, también glorificó. ¿Qué puedo decir a esto? Si Dios es por nosotros, ¿quién podrá estar contra nosotros? El que no escatimó a su Hijo, sino que lo entregó por todos nosotros, ¿cómo no nos dará también todas las cosas con él? ¿Quién acusará a los elegidos de Dios? Dios los justifica. ¿Quién juzga? Cristo Jesús murió, pero también resucitó: Él también está a la diestra de Dios, e intercede por nosotros. ¿Quién nos separará del amor de Dios: “la tribulación, o la angustia, o la persecución, o el hambre, o la desnudez, o el peligro, o la espada?, como está escrito: Por tu causa somos asesinados cada día; somos contados como ovejas condenadas al matadero. Pero todo esto lo superamos mediante el poder de Aquel que nos amó. Porque estoy seguro de que ni la muerte, ni la vida, ni ángeles, ni principados, ni potestades, ni lo presente, ni lo futuro, ni lo alto, ni lo profundo, ni ninguna otra criatura podrá separarnos del amor de Dios que es en Cristo Jesús Señor nuestro” (Rom. 8:28-39). 44) Aunque casi toda la Epístola a los Gálatas está escrita en una sílaba simple, con excepción de sus últimas partes, escritas en una sílaba media, hay, sin embargo, un lugar en esta Epístola que, en relación a la belleza del lenguaje, aunque no es igual a los ejemplos anteriores, con todo eso en relación a la fuerza de los sentimientos, se expresa en una sílaba alta. El Apóstol dice: "Observad los días, los meses, los tiempos y los años. Temo por vosotros, si en vano he trabajado para vosotros. Os pido, hermanos, que seáis como yo, porque soy como vosotros. En ninguna manera me ofendisteis: sabéis que, aunque os prediqué el evangelio la primera vez en la debilidad de la carne, vosotros no menospreciasteis mi tentación en mi carne, ni la aborrecisteis, sino que me recibisteis como a un ángel de Dios, como a Cristo Jesús. ¡Qué bienaventurados! Si fuera así, testifico de ti que, si fuera posible, te habrías arrancado los ojos y me los habrías dado. Entonces, ¿realmente me he convertido en tu enemigo al decirte la verdad? Tienen celos inmundos de ti, pero quieren excomulgarte para que tengas celos de ellos. ¡Hijos míos, por quienes estoy de nuevo en pleno parto, hasta que Cristo sea retratado en vosotros! Ojalá pudiera estar ahora con vosotros y cambiar mi voz, porque estoy perplejo acerca de vosotros" (Gálatas 4, 10-20). ¿Hay contrastes sorprendentes en las palabras, hay un gradualismo figurativo, una estructura y disposición armoniosa de comas, miembros y puntos? - No, pero esto no enfrió en lo más mínimo el sentimiento sublime con el que arde aquí el discurso del Apóstol. 45) Pero las Epístolas Apostólicas, de las que se toman prestados los ejemplos de sílabas anteriores, son, por un lado, claras y brillantes, y por el otro, profundas; están escritos y comprometidos con la memoria de la posteridad de tal manera que requieren no sólo de un simple lector u oyente, sino que al mismo tiempo también es necesario un intérprete si, sin detenerse en la superficie, se quiere penetrar en las profundidades de los pensamientos. Entonces, de las Epístolas de los Apóstoles, pasemos ahora a los tipos de sílabas de tales Escritores, quienes al leer la palabra de Dios adquirieron un conocimiento profundo de las cosas Divinas y salvadoras y legaron su conocimiento a la Iglesia en sus Escrituras, que se pueden leer fácilmente sin intérprete. El Beato Cipriano, en su carta a Cecilio, al discutir el sacramento de la Eucaristía (de sacramento calicis), usa la sílaba simplemente. Allí decide la pregunta: ¿La Copa del Señor debe contener sólo agua o debe contener también vino mezclado con agua? A modo de ejemplo, citaré aquí algunas palabras de este mensaje. Después de los conocidos pensamientos del comienzo de la carta a S. Cipriano, comenzando a resolver la cuestión propuesta, dice lo siguiente: "Y nosotros, que os sea sabido, hemos aceptado el mandamiento de preservar la tradición del Señor en la ofrenda de la copa del Señor y no hacer nada más que lo que el Señor mismo hizo inicialmente por nosotros, es decir, ofrecer la copa en su memoria sólo disolviéndola en vino. Cristo dice: "Yo soy la vid verdadera" (Juan 15:1). Esto significa que la Sangre de Cristo no es agua, sino vino, y por eso es imposible pensar que la Sangre del Señor, por la cual somos redimidos y vivificados, esté en la copa del Señor cuando no hay vino en ella, porque solo el vino representa la Sangre de Cristo, como se desprende de los tipos y testimonios de todas las Escrituras. Así, encontramos el primer prototipo de este sacramento en el Libro del Génesis en la persona de Noé, en el que el sufrimiento futuro del Señor está prefigurado por el hecho de que “bebió de vino, y se emborrachó. estaba desnudo en su casa”, que su hijo mediano, al ver la desnudez de su padre, “se apartó del camino”, y los otros dos, el mayor y el menor, cubrieron su desnudez (Gén. 9, 21-23). Ésta y muchas otras circunstancias de la vida de Noé fueron prefiguradas, pero consideramos innecesario enumerarlas, considerándonos suficiente señalar la más importante de ellas, a saber, que Noé, que representa un prototipo de la verdad futura, no bebió agua, sino vino, y así prefiguró los sufrimientos del Señor. De la misma manera, el sacramento del sacrificio del Señor fue prefigurado en el sacerdote Melquisedec, como lo atestiguan las siguientes palabras de la Divina Escritura: "Y Melquisedec, rey de Salem, sacó pan y vino, y fue sacerdote del Dios Altísimo, y bendijo a Abraham" (Gén. 14, 18-19). Y que Melquisedec sería un prototipo de Cristo, esto se desprende claramente de los salmos, donde el Espíritu Santo habla en nombre del Padre al Hijo: “Antes que las vírgenes te engendraran, tú eres sacerdote para siempre, según el orden de Melquisedec” (Sal. 109:3-4). Éste y los siguientes pasajes del mensaje de Kiprianov se presentan en un estilo sencillo, que los propios lectores pueden discernir fácilmente. 46) San Ambrosio nos presenta un ejemplo similar cuando habla del Espíritu Santo para demostrar su igualdad con el Padre y el Hijo. El tema es importante, pero el estilo usado por San Ambrosio para expresarlo es simple: porque el tema mismo, en su sublimidad, no requiere la belleza de las palabras, ni un sentimiento fuerte para convencer al corazón, sino evidencia y explicación. Por cierto, San Ambrosio dice: "Cuando Gedeón, conmovido por la profecía, escuchó que el Señor estaba librando a su pueblo de sus enemigos, no con miles de soldados, sino a través de un solo hombre, trajo una cabra de las cabras; según la orden del ángel, puso su carne y pan sin levadura sobre una piedra y la derramó cerca del yukha. El ángel del Señor tocó la carne y el pan sin levadura con el extremo de su bastón, y se encendió fuego de la piedra y cantó el sacrificio. que Gedeón ofreció. Por esta señal parece explicarse que la piedra antes mencionada era una imagen del cuerpo de Cristo porque está escrito: “Porque bebieron de la piedra espiritual que seguía; y la piedra era Cristo” (1 Cor. 10:4). Estas palabras del Apóstol no se refieren a la Divinidad del Salvador, sino a su carne, que regó abundantemente los corazones de los pueblos sedientos con la fuente siempre fluyente de su sangre. Así, ya desde la antigüedad se presagiaba misteriosamente que el Señor Jesús crucificado en Su carne quitaría los pecados del mundo entero, y no sólo la culpa y la transgresión de las obras, sino incluso la concupiscencia de los corazones. Porque la carne del macho cabrío se refiere a la limpieza de la culpa de las obras, y la carne del macho cabrío se refiere al lavado de la inmundicia de las concupiscencias seductoras, según esta palabra de la Escritura: “Y los hijos de Israel se sentaron y lloraron y dijeron: ¿Quién nos alimentará con carne?” (Números 11:4) Y la vara extendida del Ángel y su contacto con la piedra de donde salió el fuego, muestra que la carne del Señor, llena del Espíritu Divino, quema todos los pecados humanos. ¿Por qué dice el Señor: “Fuego he venido a hacer caer sobre la tierra…” (Lucas 12,49)? Así se explica San Ambrosio, tratando de enseñar al lector y probar su tema. 47) Un ejemplo de la sílaba media nos lo presenta Cipriano en su famosa “Alabanza de la Virginidad”: “A las vírgenes ahora es mi palabra, a las vírgenes que tenían mayor necesidad de cuidados, ya que les fue concedida la gloria más exaltada. Las vírgenes son el color de las hierbas de verano de la Iglesia, gloria y adorno de la gracia espiritual, expresión alegre de alabanza y honor; ésta es una criatura inocente e intacta, imagen de Dios, conformada a santuario del Señor; ésta es la parte más luminosa del rebaño de Cristo, se alegran y en ellos florece abundantemente la gloriosa fecundidad de la Madre Iglesia: y cuanto más aumenta el número de la gloriosa virginidad, más aumenta el gozo de esta Madre”. He aquí otro ejemplo, tomado de la misma epístola: Y como nos hemos revestido de la imagen del anillo, seamos también vestidos de la imagen del celestial” (1 Cor. 15:49). Esta imagen del Celestial lleva virginidad, lleva castidad, lleva santidad y verdad; usado por aquellos que recuerdan la justificación de su Dios, que preservan la verdad y la piedad, que son constantes en la fe, humildes en el temor de Dios, valientes en toda paciencia, mansos en soportar los insultos, fáciles de realizar obras de misericordia, unánimes y agradables en la paz fraterna. Cada una de estas virtudes, oh vírgenes buenas, debéis ser reverenciadas, amadas y realizadas, vosotras que estáis ociosas para Dios y para Cristo, que, habiéndose dedicado al Señor, venís a Él por un camino más importante y mejor que el nuestro. Mayores, imagínense como una escuela para los más jóvenes; Jóvenes, prestad servicio a vuestros mayores, despertad el celo en vuestros iguales, animaos con mutuas amonestaciones, llamaos unos a otros a la gloria, demostrando cada uno en sí mismo un modelo de virtud digno de competencia; continúa con valentía, esfuérzate espiritualmente, logra logros felices. No te olvides de nosotros en el momento en que tu virginidad comience a ser glorificada en ti”. 48) San Ambrosio también se expresa en una hermosa sílaba media cuando presenta el siguiente ejemplo de perfección a las vírgenes que han logrado una vida virtuosa como ejemplo a seguir. "Ella era virgen no sólo en el cuerpo, sino también en el alma; ni siquiera la sombra de la simulación no eclipsó su disposición interior pura. Humilde de corazón, importante en palabras, noble en intenciones y, más aún, ahorrativa y prudente en las conversaciones, celosa en la lectura de las Escrituras, poniendo sus esperanzas no en las riquezas infieles, sino en humildes oraciones, siempre dedicada a sus estudios y casta en los discursos, estaba acostumbrada a ver al juez y mediador de sus pensamientos. sólo en Dios, y no en el hombre; estoy acostumbrada a desear lo mejor para todos, a no ofender a nadie, a presentarme con respeto ante los mayores, a no envidiar a los compañeros, a huir de la vanidad, a seguir la razón, a amar la virtud. ¿Alguna vez has estado en desacuerdo con tus seres queridos? Le encantaba asistir a las reuniones sólo de personas que no se avergonzaban de las obras de misericordia y cuyas acciones estaban adornadas con castidad. No había la más mínima severidad en sus ojos, ni la más mínima insolencia en sus palabras, ni la más mínima inmodestia en sus acciones, sus movimientos eran mansos, su andar decente, su voz siempre cariñosa y agradable; su alma pura se derramaba en su apariencia, y todo su cuerpo representaba un ejemplo de pureza interior. Así, una hermosa casa se puede reconocer por la habitación del frente, ¡y el primer paso muestra que no hay oscuridad en el interior! ¡Así que la lámpara, encendida dentro de la lámpara, irradia brillantemente su luz afuera! ¿Qué podemos decir sobre su abstinencia en cuanto a la comida y sobre el exceso en el desempeño de muchos deberes diferentes, sobre el exceso, que excedía la naturaleza de la abstinencia, para la cual había casi una falta de naturaleza? Allí no conoció interrupciones en el desempeño del servicio, aquí todos sus días se combinaron y duplicaron con el ayuno; y si sentía la necesidad de descansar y probar algún alimento, comía el primer alimento que encontraba sólo para no agotarse del todo con la abstinencia, pero no para satisfacer sus caprichos”. Considero que este pasaje es un ejemplo de la sílaba media porque Ambrosio aquí no está discutiendo sobre cómo convencer a los que aún no se han dedicado a la virginidad a la virginidad, sino sobre cómo deben ser las vírgenes que ya se han dedicado. Si fuera necesario convencer sobre esta importante empresa, entonces habría que utilizar una sílaba alta, ya que es más capaz de excitar y encender sentimientos. Por otro lado, cabe señalar que el Beato Cipriano Mártir en realidad escribió sobre la vestimenta (habitus) de las vírgenes, y no sobre la disposición a aceptar la virginidad y, por lo tanto, se expresó en la sílaba media, y San Ambrosio en otros lugares de su ensayo sobre las Vírgenes, con su sublime ornamentación, despierta la disposición misma a aceptar la virginidad. 49) Ahora daré ejemplos de la sílaba alta de los dos escritores antes mencionados. Ambos atacan fuertemente a aquellas mujeres que se pintan o, mejor aún, desfiguran su rostro con colorete. Cipriano, hablando de este tema, entre otras cosas, dice: “Si un pintor experto hubiera representado en el cuadro el rostro y la figura de una persona con el color corporal más fiel; y si, en el momento en que el cuadro ya estaba dibujado y terminado, otro, considerándose más hábil, hubiera puesto su mano sobre él para, según le parecía, corregir lo que ya estaba correctamente hecho y presentado vívidamente, entonces este último habría causado al primer artista una ofensa grave y habría provocado una justificada indignación ¿Crees que escaparás del castigo si, con tu imprudente e impía, ofendes al Dios Artista? Bajo flores y adornos seductores quieres ocultar tu vergüenza y libertinaje a la gente; Aquí está la voz del Apóstol, convenciéndoos: "Limpiaos, pues, de la vieja levadura, para que seáis nueva masa, ya que sois sin levadura, porque nuestra Pascua, Cristo, fue sacrificada por nosotros. Así que celebremos, no con la vieja levadura, no con la levadura del vicio y de la maldad, sino con panes sin levadura, de pureza y de verdad" (1 Cor. 5, 7-8). Pero, ¿pueden la pureza y la verdad triunfar y celebrar cuando lo puro es profanado por flores falsas, donde lo verdadero y genuino es convertido en mentira por las tiranías de los boticarios? Tu Señor dice: “que no puedes hacer ni un solo cabello blanco o negro” (Mateo 5:36), ¡pero quieres ser más fuerte que tu Señor para obtener la victoria sobre Su palabra! Te tiñes el pelo con descaro y sacrílego descuido: ¡un presagio funesto! Con esto estás profetizando los cabellos ardientes del infierno para ti en el futuro”. Para no extenderme mucho, no escribo los pensamientos posteriores de Cipriano. 50) San Ambrosio, hablando del mismo tema, dice: "De aquí provienen los primeros gérmenes de los vicios, que las mujeres se pintan la cara con colores elegidos; temiendo que no gusten a los hombres, fingen su apariencia exterior, y al fingir su apariencia arruinan su pureza moral interior. ¡Qué locura es cambiar tu imagen de la naturaleza, buscar disfraces en la pintura y, temiendo el juicio de los hombres, hacer alarde de tu propio juicio desfavorable sobre ti mismo! Porque ella es la primera en pronunciar juicio sobre sí misma, que quiere cambiar en sí misma aquello con lo que nació; y muestra claramente que, ante todo, no se gusta a sí misma cuando trata de complacer a los demás. ¡Oh mujer, mujer! ¿Quién es más veraz para que busquemos como juez de tu fealdad, sino a ti misma, cuando tienes miedo de parecer lo que realmente eres? ¡de tu propia conciencia o del error de otro! Porque mira, tú quieres agradar a uno, pero él ama a otro; y te enojas si ama a otro, que de ti aprende el arte de fingir. Eres un mal maestro para tu propio perjuicio; ya que incluso quien una vez aceptó a un seductor no seducirá en beneficio de los demás: e incluso si es la mujer más vacía, comete un error por sí misma y no por los demás. Por tanto, el adulterio abierto es casi menos delito que la falsificación; porque allí se viola la castidad y aquí se comete fornicación con la naturaleza misma”. Me parece que tal elocuencia es bastante poderosa para despertar en las mujeres la vergüenza y el miedo de no estropear sus rostros con adornos innecesarios. Por lo tanto, clasifico las palabras que he citado no como sílaba simple, ni media, sino alta. En Cipriano y Ambrosio, a quienes presenté como ejemplo, así como en otros escritores de la Iglesia, se pueden encontrar muchos ejemplos de los tres tipos de estilo oratorio, además, tienen muchos pensamientos hermosos y una forma maravillosa de presentación, es decir, según la propiedad de los temas revelados, la presentación es inteligente, elocuente y ardiente. Un celoso amante de la literatura de la Iglesia puede transferir a sí mismo tanto el espíritu como el lenguaje de estos escritores, si los lee y escucha con atención e incansablemente, especialmente si hace experimentos y ejercicios para imitarlos. 51) Un arte importante es poder producir la mayor confusión posible en las sílabas y diversificar el sermón en todos los modos de expresión. Si la enseñanza se expresa demasiado largamente mediante cualquiera de las tres sílabas antes mencionadas, el oyente pronto se aburrirá. Por el contrario, si logras flujos y reflujos decentes de una sílaba a otra, entonces un sermón largo puede ser mucho más entretenido. Por supuesto, en los discursos de oradores expertos, cada sílaba recibe sus propios matices especiales, su propia variedad, lo que no permite que una u otra sílaba se vuelva demasiado fría o demasiado cálida en los sentimientos de los oyentes; pero, en general, es mucho más fácil y más largo escuchar y soportar una sílaba simple que una sílaba aguda que se prolonga durante mucho tiempo. Y por lo tanto, cuanto más importante sea la necesidad de excitar fuertes movimientos del alma para arrancar el acuerdo y el sentimiento de nuestros oyentes, más breve debe ser esta excitación para detenerse exactamente donde el alma del oyente se mueve en el grado adecuado. Siempre hay que tener cuidado de no hacer caer el sentimiento del oyente desde el punto al que lo elevó el poder de la palabra, tratando de elevar cada vez más lo que ya ha sido elevado. Pero, dicho sea de paso, sepa cómo mezclar una sílaba simple en su sermón; entonces te será bueno pasar, cuando sea necesario, a una sílaba sublime, de modo que el fluir y la rapidez de tu habla cambien alternativamente, como el flujo y reflujo del mar. De aquí resulta que una sílaba alta (si es necesario extenderla sobre un espacio significativo) nunca debe usarse sola, por sí sola, sino que debe diversificarse mediante el uso de otras sílabas. Porque, en general, la forma de expresar los pensamientos se refiere al tipo de sílaba que resulta predominante en el habla. 52) ¿Qué sílaba se debe mezclar con qué sílaba? ¿En qué casos es apropiada una combinación mutua de estos? Una sílaba alta siempre o casi siempre puede incluir los principios y bases de una sílaba media con dignidad y decencia. Del mismo modo, depende de la voluntad del hablante expresar en una sílaba simple algunas características de objetos de los que se puede hablar en una sílaba alta, de modo que la sílaba sublime, comparada con una sílaba simple, parezca aún más sublime y, al estar como en una sombra determinada, parezca aún más luminosa. Además, en cada sílaba es necesario resolver ciertos nudos de preguntas y objeciones, por lo tanto, en cada sílaba se necesita sutileza (perspicacia) o perspicacia; y la sutileza es una propiedad intrínseca de la sílaba simple. Por tanto, una sílaba simple necesariamente debe formar parte de las otras dos sílabas y precisamente donde se juntan las cuestiones a resolver. Del mismo modo, la sílaba media también debe formar parte de una sílaba simple y alta en aquellos casos en los que algo necesita ser elogiado o censurado, pero donde, sin embargo, el objetivo principal del discurso no es una condena decisiva de algo, ni una justificación, ni una persuasión para una determinada acción. Entonces, en una sílaba alta, una sílaba simple y una sílaba media tienen su lugar; en simple también puede haber medio y alto; y la sílaba media, si no siempre, a veces necesita una sílaba simple, es decir (como se dijo anteriormente) cuando encuentra cuestiones necesarias para resolver, o cuando algunos pensamientos, en sí mismos capaces de belleza, no están decorados, sino que se expresan en un lenguaje simple para dar a otros pensamientos, por así decirlo, un lugar más brillante en la iglesia nupcial de la belleza. Pero esta misma sílaba media no necesita una sílaba alta; porque el propósito del promedio es agradar, y no convencer al corazón. 53) No es señal o prueba de un estilo sublime y fuerte cuando el predicador recibe grandes elogios y frecuentes aplausos: porque el mismo efecto se produce con el ingenio de un estilo simple y la belleza de un estilo moderado o medio. Por el contrario, una sílaba sublime con su pesadez y fuerza ahoga los gritos de alabanza, pero derrama lágrimas sinceras... En la ciudad árabe de Cesarea existía una costumbre bárbara llamada “katerva”; Era un juego popular, similar a una guerra intestina, e incluso peor que una guerra intestina. En determinadas épocas del año, no sólo ciudadanos desconocidos entre sí, sino también parientes cercanos, hermanos, padres e hijos se reunían en un lugar designado; fueron divididos en dos bandos por sorteo y durante varios días seguidos libraron solemnemente batallas y se golpearon, a menudo hasta la muerte, entre sí, quien podía con lo que podía. Tuve que usar mis enseñanzas para desviar al pueblo de esta costumbre, y por eso usé, en la medida de lo posible, un tono de palabra fuerte y sublime para purgar y destruir en los corazones y la moral de mis oyentes un mal tan cruel y profundamente arraigado desde hace mucho tiempo. Pero aprendí sobre el efecto apropiado de mis enseñanzas no cuando escuché los gritos de aprobación de la gente, sino cuando noté lágrimas en sus ojos. Los clics populares demostraron que mis oyentes me entendían y que les agradaba; y sus lágrimas atestiguaron que estaban definitivamente convencidos por mí. Tan pronto como vi aquellas lágrimas centelleantes, tuve plena convicción de que había triunfado esta costumbre bárbara, transmitida de padres, departamentos e incluso de mayores antepasados ​​a descendientes pobres, que había asediado vilmente o, mejor dicho, mantenido completamente cautivo, el corazón del pueblo. Inmediatamente después de terminar mi discurso, volví mi corazón y mis ojos al cielo para dar gracias al Señor. Y ahora, por la misericordia de mi Cristo, han pasado casi ocho o más años desde que no se retoma la diversión bárbara. Hay muchas otras experiencias que me enseñaron que un efecto similar en los oyentes, producido por una sílaba alta, sabiamente utilizada en la palabra, no se expresaba con exclamaciones de alabanza al predicador, sino con suspiros más profundos, a veces incluso con lágrimas y, finalmente, un cambio en la forma de pensar. 54) Las enseñanzas, presentadas en un estilo simple, también cambiaron a muchos: pero cambiaron solo en relación con los objetos de la fe, y no en relación con el tema de la actividad, es decir, los oyentes tomaron de estas enseñanzas lo que antes no sabían, creían lo que antes les parecía increíble, pero si no querían hacer lo que, sin embargo, reconocían como necesario para la actividad, entonces no lo hicieron. Porque para superar la terquedad de la pereza de los tercos, convenciéndolos de la acción, para ello es necesario utilizar una sílaba alta. De la misma manera, la sílaba media o moderada, que representa elocuentemente objetos de elogio o reproche, tiene un efecto tan fuerte en algunas personas que no sólo admiran la elocuencia al representar elogios y reproches, sino que, al mismo tiempo, con sus propias acciones luchan por lo que es digno de elogio y evitan una vida de reproche. Mientras tanto, ¿todos los que admiran la sílaba moderada cambian de modo de vida, así como todos los que se convencen por la sílaba alta actúan correctamente, y todos los que son enseñados por la sílaba simple realmente saben lo que se les enseña, o realmente aceptan como verdad lo que no saben? 55) De ello se deduce que las sílabas altas y simples, destinadas a actuar sobre el alma, son generalmente necesarias para aquellos oradores que quieren enseñar a la gente sabia y elocuentemente. Pero la sílaba media o moderada, que significa complacer únicamente con la elocuencia externa, no debe usarse para uno mismo; por el contrario, debe usarse sólo para que, con su expresión agradable, despierte un poco más fácilmente y retenga con mayor firmeza los pensamientos y sentimientos del oyente sobre aquellos temas que se presentan con beneficio y dignidad; y que los predicadores tomen esta sílaba como una ayuda para sí mismos cuando no vean la necesidad de una sílaba edificante y convincente, teniendo ya oyentes informados y bien dispuestos. Porque si el deber principal y universal de la elocuencia en cada una de las tres sílabas designadas es hablar en un lenguaje capaz de persuadir; Si en general el objetivo principal de la oración es convencer realmente con el discurso de lo que pretendemos convencer, entonces el orador, sin importar las tres sílabas que utilice, siempre hablará, por supuesto, en un lenguaje adaptado a la persuasión; pero sólo alcanzará el verdadero objetivo de la elocuencia cuando convenza completa y sin duda al oyente de las verdades que se le proponen. El hablante convence a través de una simple sílaba cuando intenta convencer de la verdad de los objetos que propone; convence mediante una sílaba alta cuando obliga a los oyentes a hacer inmediatamente lo que saben pero no hacen; finalmente convence por la sílaba media, pero ¿de qué? Sólo que su discurso es hermoso y elegante. ¿Qué necesitamos para tal objetivo de persuasión? Que se esfuercen por lograrlo aquellos que aman alardear del arte y del refinamiento del lenguaje; que se jacten de ello en panegíricos y discursos en los que no hay necesidad de edificar o persuadir a la acción, sino sólo de complacer al oyente. Por el contrario, nosotros, maestros cristianos, debemos sustituir este objetivo por otro más significativo; aquellos. La sílaba media debe tener el mismo objetivo que la sílaba alta, es decir, despertar en los oyentes el amor por las buenas costumbres y la aversión por las malas costumbres. Que se distinga entre nosotros por la dignidad de un estilo sublime, para, por un lado, corregir a las personas que aún no son completamente ajenas a la vida inmoral, y por otra, para fortalecer a las personas buenas en la virtud y animarlas más fuertemente a promover la perfección cristiana. Entonces resultará que usaremos la belleza de la sílaba media no para jactarnos, sino por prudencia; No nos contentaremos sólo con agradar al oyente, sino que utilizaremos esta sílaba como medio auxiliar para convencer del verdadero bien del que queremos convencer al pueblo. 56) Entonces, los tres requisitos que propuse anteriormente, en virtud de los cuales una persona que habla sabiamente y, en conjunto, que quiere hablar elocuentemente, está obligada a hablar de manera clara, decente y convincente, estos requisitos no deben entenderse de tal manera que cada uno de ellos sea adquirido por separado por cada una de las tres sílabas, es decir, a una sílaba simple se le asigna una inteligibilidad o inteligibilidad, una media - una agradabilidad, una alta - una persuasión; pero de tal manera que, al utilizar tal o cual sílaba, en cada una de ellas tengas a la vista todos los requisitos juntos y en cada una, si es posible, cumplirlos. No quiero que me descuiden porque en ciertos casos hablo con una sílaba simple, y por eso aquí quiero hablar no sólo con claridad, sino también de manera agradable. ¿Qué más buscamos al enseñar al pueblo las revelaciones del Señor, sino obligarlos a escucharnos con obediencia, es decir, producir una fe firme en estas revelaciones, afirmando en las palabras del Profeta: “Tus revelaciones son sin duda ciertas”? (Sal.93:5). ¿Qué más, sino fe, quiere lograr un maestro de sus alumnos al presentarles temas conocidos en un estilo sencillo? Pero, por otra parte, ¿quién querría escucharlo si ni siquiera en su sencilla presentación cautiva al oyente con un cierto grado de agrado de la sílaba? Finalmente, ¿quién no sabe que no se puede escuchar a alguien que habla de manera incomprensible, ni de buena gana ni con sumisión? A menudo, un discurso presentado en la sílaba más simple suscita tantos elogios sinceros que uno se olvida casi por completo de la sencillez de la presentación. Esto sucede cuando este discurso, a pesar de su estilo sencillo, resuelve las cuestiones más difíciles y arroja una luz y claridad inesperadas; cuando saca a relucir los pensamientos más ingeniosos, extrayéndolos como de alguna profundidad oculta, de donde no se podría esperar sacarlos; cuando derriba victoriosamente los errores del enemigo y presenta con precisión como falso lo que a él le parecía irrefutable; Especialmente cuando hay en ello una belleza que no es refinada, sino de alguna manera innata, hay una suavidad al final de los períodos, no utilizada por alarde, sino como si fuera necesario y de las propiedades de los objetos mismos, por así decirlo, arrancadas a la fuerza. Al salir a luchar contra el enemigo descuidado y desarmado, tal Habla lo derrota solo con su desnudez, solo con su fuerza interior y su fuerza; con sus poderosos miembros derriba y destruye la mentira obstinada. ¿De dónde vienen en este caso los frecuentes y numerosos aplausos al orador? Porque aquí la verdad misma gusta, explicada, defendida y presentada de forma sencilla pero verdadera como invencible. Y así es como nuestro mentor y predicador cristiano en la sílaba más simple puede y debe hablar no solo con claridad, sino al mismo tiempo de manera agradable y convincente. 57) Asimismo, la elocuencia característica de la sílaba media de un predicador experto no tolera ni la negligencia excesiva ni la decoración indecente, y no se esfuerza por agradar, como suele ocurrir con los hablantes seculares; por el contrario, al representar agradablemente objetos dignos de alabanza o de reproche, y tratando de despertar el más fuerte deseo y la constancia en lo que es loable, así como producir repugnancia y desprecio por lo que es digno de desprecio, esta elocuencia quiere ser no sólo agradable, sino también inteligible y convincente. Si no es claro e ininteligible, entonces no puede ser agradable escucharlo. Por lo tanto, aunque el carácter principal de la sílaba media es el agrado o el entretenimiento (delectatio), debe combinar en sí misma otras exigencias de la elocuencia, es decir, debe esforzarse por lograr que al mismo tiempo los oyentes la comprendan, se sientan cautivados y se sometan a ella. 58) Además, cuando es necesario tocar y convencer al oyente (y esto sucede cuando el propio oyente admite que el predicador le enseña con la debida verdad y agrado, pero él, mientras tanto, no quiere hacer lo que le enseñan), en este caso, sin duda, hay que utilizar un estilo sublime o una especie de elocuencia. Pero, ¿es posible conmover a un oyente si no comprende lo que se le predica? ¿Es posible hacerle escuchar de buena gana si la enseñanza no le cautiva por su agrado? - Está prohibido. En consecuencia, una sílaba alta, cuyo propósito es cautivar el corazón endurecido del oyente a la obediencia a través de una órbita poderosa, no será convincente si no es al mismo tiempo inteligible y agradable. 59) Mientras tanto, por muy elevada que sea nuestra predicación, en la victoria real sobre los oyentes, la vida del predicador, y no su palabra, siempre tiene más peso y poder. En verdad, quien predica sabia y elocuentemente a los demás, pero él mismo vive inútilmente, sin duda enseña a muchos celosos amantes de la verdad, aunque “no tengamos nuestra propia alma” (Eclo 37,22), según la Escritura. ¿Por qué dice el Apóstol: “O por la culpa o por la verdad predicamos a Cristo...” (Fil. 1,18), etc.? Cristo es la verdad; sin embargo, incluso esta Verdad más pura no puede ser proclamada por la verdad, es decir, lo correcto y lo verdadero puede ser predicado por alguien que tiene un corazón injusto y engañoso. Así suelen predicar a Jesucristo las personas que buscan lo suyo y no lo de Cristo. Los buenos cristianos escuchan con humildad en este caso no a la persona, cualquiera que sea, sino al Señor mismo, que dijo: “Todo lo que os digan, observadlo, observadlo y hacedlo; pero no hagáis según sus obras, porque dicen y no hacen” (Mateo 23,3); Por lo tanto, escuchan bien y con beneficio a esos maestros, que ellos mismos viven de manera indecente. Porque estos maestros, aunque intentan buscar lo suyo, no se atreven a enseñar lo suyo; no se atreven a causa de la santidad y la grandeza de la iglesia (trono), que la sana ciencia cristiana ha establecido. Por eso el Señor mismo, queriendo hablar de tales maestros, en primer lugar añadió las siguientes palabras: “...se sentaron en la silla de Moisés” (Mateo 23:2). Es decir, el púlpito, no los escribas, sino los de Moisés, los obligaban a enseñar sólo cosas buenas, aunque ellos mismos no hacían cosas buenas; y aunque llevaban su vida a su manera, el departamento ajeno no les permitía enseñar por su cuenta y a su manera. 60) Así, muchos, repito, se benefician de predicadores que predican a otros lo que ellos mismos no practican; pero un número incomparablemente mayor de personas recibiría beneficios significativos si ellos mismos practicaran de antemano lo que predican a los demás. Porque ¿cuántos oyentes hay que buscan protección para su mala vida en el comportamiento de sus superiores y de los mismos maestros, pensando en sus almas o en los malos tiempos, incluso diciendo a los ojos del predicador: “¿Por qué no haces tú mismo lo que me mandas?” De aquí viene que la gente no escucha con obediencia a quien no se presta atención a sí mismo; junto con el predicador, descuidan la palabra de Dios que se les predica. Y por eso el Apóstol, en su carta a Timoteo, habiendo dicho: “Nadie descuide tu juventud”, añadió inmediatamente la razón por la que a nadie debería importarle: “sino sé imagen con la palabra fiel, con la vida, con el amor, con el espíritu, con la fe, con la pureza” (1 Tim. 4,12). 61) Para hacerse escuchar a sí mismo con obediencia, un maestro que sirve de modelo a los demás, ya sea que predique en estilo sencillo, medio o elevado, predica siempre sin vergüenza, porque vive impecablemente. La buena vida que lleva con prudencia no le impide en lo más mínimo ganarse una buena reputación; por el contrario, temiendo a Dios y proveyendo a las personas, él, lo mejor que puede, siempre se preocupa por lo que es digno de alabanza ante los ojos de Dios y de las personas. Y en sus mismas enseñanzas siempre le parecerá más agradable agradar con las cosas que con las palabras; honrará una cosa expresándola mejor y más bellamente, lo que se expresa con mayor verdad y precisión, y no pensará que el maestro debe ser esclavo de las palabras, sino que, por el contrario, las palabras deben ser serviles al maestro. Esto es lo que entiende el Apóstol cuando dice: “No está en la sabiduría de la palabra, para que no se anule la cruz de Cristo” (1 Cor. 1,17), pero qué poder tienen las palabras que dirigió a Timoteo: “Recuérdalo, ordenando delante del Señor que no entren en controversia sobre palabras, que de ninguna manera sirven para beneficiar, sino más bien para trastornar a los que escuchan” (2 Tim. 2:14). No por eso se dice que no entremos en disputas verbales, de modo que nos quedemos completamente sin una palabra por la verdad frente a los oponentes que atacan la verdad, porque sobre la lucha por la verdad hay otra instrucción del Apóstol, donde él, representando el carácter del Obispo, entre otras cosas dice: “... para que pueda instruir en la sana doctrina y reprender a los que resisten” (Tit. 1, 9), pero para que Abogar con palabras significa no preocuparse de cómo La derrota reside en la verdad, sino en cómo su predicación, por su belleza exterior, merece preferencia sobre la predicación de los demás. Pero quien aboga no con palabras sino con hechos, tanto en sílabas simples como medias y altas, siempre tiene un objetivo con las palabras: que en las palabras la verdad “se revele”, que la verdad “agrade”, que la verdad “toque”. Sin la verdad, el tema más importante, como es el amor cristiano -el fin del mandamiento y el cumplimiento de la Ley- no puede en modo alguno ser justo si lo que se ama no es verdadero, sino falso. Miras con pesar a una persona que es hermosa de cuerpo, pero fea de alma, y ​​piensas: “Sería mejor que él también fuera feo de cuerpo”. Del mismo modo, los oradores que describen elocuentemente temas falsos son más dignos de arrepentimiento por su habilidad en la expresión que si, por falta de habilidad, los expresaron mal y feo. Entonces, ¿qué significa ser un predicador sabio y al mismo tiempo elocuente? Eso, por un lado, seleccionar temas de predicación que sean esencialmente verdaderos y dignos de escuchar; por otro lado, para representar estos objetos utilizando expresiones en una sílaba simple que sean satisfactorias (sufficientia), en la media - bellas y brillantes (splendentia), en una sílaba alta - fuertes y sorprendentes (vehementia). Si alguien no puede cumplir ambos requisitos a la vez, más bien debe decir sabiamente lo que no puede decir elocuentemente, que decir elocuentemente lo que no puede decir sabiamente. Si alguien no puede hacer ni una cosa ni la otra, que se comporte de tal manera que no sólo obtenga para sí una recompensa celestial, sino que también obtenga una recompensa celestial para sí mismo. pero también para dar ejemplo a los demás; deja que su forma de vida y comportamiento sea una constante lección silenciosa. 62) Hay personas que pueden predicar bien sermones, pero no saben qué decir; no pueden escribir sermones ellos mismos. En este caso, no hay pecado ni deshonra en tomar prestadas enseñanzas sabia y elocuentemente escritas de otros, memorizarlas y ofrecerlas a la gente. Esta es una de las formas verdaderamente útiles de difundir la verdad, porque a través de ella de repente se forman muchos predicadores y proclamadores de la verdad sin multiplicar el número de maestros, con tal que todos prediquen la misma enseñanza del verdadero Maestro y no haya divisiones entre ellos (Schismata). Los predicadores que hablan de escritos ajenos no deben sentirse en absoluto avergonzados por la voz del profeta Jeremías, a través de quien Dios denuncia a los “que roban mis palabras unos a otros” (Jer. 23:30). Porque el que roba las cosas ajenas, roba; y la palabra de Dios no es ajena a los que obedecen a Dios; más bien, habla ajeno, robado, que dice bien lo suyo, pero vive mal: todo lo que dice es bueno, aunque por un lado parece producto de su propia mente, pero, por otro lado, le es ajeno en relación a su moral o a su corazón. En consecuencia, Dios llamó ladrones de su palabra a aquellos que quieren parecer buenos, predicando elocuentemente lo que en realidad es de Dios, pero que son malos en la cosa misma, haciendo lo que en realidad les corresponde. Y, de hecho, si profundizas en las palabras de tales maestros, encontrarás que cuando dicen cosas buenas, parece que no hablan ellos mismos. ¿Cómo es posible que digan con palabras lo que rechazan en la práctica? No en vano el Apóstol escribe sobre ellos: “Dicen que conocen a Dios, pero con las obras lo niegan” (Tito 1,16). Por lo tanto, estas personas al mismo tiempo hablan en algunas cosas por sí mismas y en otras no en sí mismas; ambas son verdaderas según el testimonio de la Verdad misma. Porque la Verdad, hablando de tales maestros, en un lugar dice esto: “cumplid todo lo que os digan, observadlo y hacedlo; pero no hagáis conforme a sus obras, porque dicen y no hacen” (Mateo 23:3); es decir, todo lo que escuches de su boca, hazlo, todo lo que veas en sus obras, no lo hagas - “porque dicen y no hacen” - por lo tanto, aunque no hacen, hablan. En otro lugar la misma Verdad, denunciándolos, dice: "¡Generación de víboras! ¿Cómo podéis hablar bien siendo malos?" (Mateo 12:34). En consecuencia, digan lo que digan estos maestros, cuando dicen cosas buenas, no lo dicen ellos mismos, ya que su propia voluntad y sus acciones refutan decisivamente lo que dicen. Y de esto resulta que una persona elocuente, pero mala, contra su voluntad, como por eso mismo, compone una buena enseñanza, para que otra, aunque no tan elocuente, pero buena, la predique; y en este caso, el propio escritor produce y transmite algo más de sí mismo, y el predicador o narrador recibe lo suyo de otro. Si los buenos maestros cristianos prestan sus obras a los buenos predicadores, entonces tanto los escritores como los narradores predican las suyas y no las ajenas, ya que ambos tienen su propio Dios, a quien pertenece lo que predican, y las obras de los demás se vuelven suyas para aquellos que, no sabiendo componer las suyas, viven decorosamente según las obras de los demás. 63) Sin embargo, ya sea que el mentor cristiano tenga la intención de pronunciar su palabra ante toda la asamblea o ante varias personas, ya sea que tenga la intención de dictar su sermón a otros que estén dispuestos y puedan hablarlo ante el pueblo, en cualquier caso, ore fervientemente para que el Señor ponga buenas palabras en su boca. Porque, si la reina Ester, preparándose para hablar ante el rey Artajerjes sobre la salvación temporal de su pueblo, oró para que el Señor le diera una palabra favorable a sus labios (Ester 4:17), ¿no debería entonces el que trabaja en la palabra y la enseñanza sobre la salvación eterna de las personas orar más para recibir este importante regalo? Además, aquellos que quieran pronunciar sermones ajenos, tomados prestados de otros, antes de recibirlos, oren por aquellos de quienes piensan recibir, para que se les dé lo que realmente quieren recibir; y al recibirlo, oren, primeramente, por sí mismos, para que puedan pronunciarlo bien; en segundo lugar, para los oyentes, para que reciban bien lo que se les dice; finalmente, para el final feliz del sermón, den gracias a Aquel de Quien dependía, sin duda, su éxito, para que el que se jacta se jacte de Aquel, “...porque en su mano nosotros y nuestras palabras” (Sabiduría 7:16). 64) Mi libro salió mucho más extenso de lo que quería y pensaba. Sin embargo, si es agradable para alguno de mis lectores u oyentes, no le parecerá extenso, pero al que le parezca extenso, que lo lea por partes si quiere que en él se transmita el conocimiento; Si a alguien le da pereza adquirir conocimientos, no hay motivo para quejarse de la inmensidad. Y yo, por mi parte, doy gracias a mi Dios por el hecho de que en cuatro partes de mi libro he expresado, lo mejor que he podido, mis pensamientos, no sobre mis propios dones de predicación, en muchos aspectos insuficientes, sino sobre el carácter propio de quien desea celosamente trabajar en el campo de la sana enseñanza cristiana, tanto para sí mismo como para los demás. Quizás te interese: