Χριστιανική Επιστήμη ή Θεμέλια Ερμηνευτικής και Εκκλησιαστικής Ευγλωττίας

Το έργο «Χριστιανική επιστήμη ή τα θεμέλια της ερμηνευτικής και της εκκλησιαστικής ευγλωττίας» (396-427) είναι ένα από τα σημαντικότερα έργα του Μακαριστού. Αυρήλιος Αυγουστίνος. Ο Επίσκοπος Ιπποπόταμου σε 4 βιβλία συνοψίζει τις μεθόδους και τους κανόνες ερμηνείας των Αγίων Γραφών. Κατά τη γνώμη του, η ερμηνεία έχει σχεδιαστεί για να ανάψει στους ανθρώπους πίστη, ελπίδα και αγάπη για τον Θεό και τον πλησίον. Στα βιβλία 1-3 blzh. Ο Αυγουστίνος προσφέρει βασικές αρχές για την ερμηνεία της Αγίας Γραφής και εξετάζει επίσης τους 7 κανόνες της βιβλικής ερμηνείας που καθόρισε ο Δονατιστής Τυχώνιος. Σύμφωνα με το blzh. Αυγουστίνου, οποιαδήποτε ερμηνεία του βιβλικού κειμένου, ακόμη και λανθασμένη, μπορεί θεωρητικά να θεωρηθεί θεμιτή γιατί εμπνέεται από αγάπη (φυσικά μπορεί να διορθωθεί αργότερα). Στόχος του συγγραφέα είναι να ενθαρρύνει κάθε χριστιανό να προσπαθήσει να κατανοήσει το ιερό κείμενο και να μπορέσει να το εξηγήσει σε άλλους. Το 4ο βιβλίο ασχολείται με τη μέθοδο της βιβλικής ερμηνείας. Εάν η κυριολεκτική κατανόηση οποιουδήποτε χωρίου της Γραφής δεν παρέχει την ευκαιρία για ηθική οικοδόμηση, τότε μια τέτοια αφήγηση πρέπει να θεωρείται «εικονικό σημάδι», δηλαδή να ερμηνεύεται αλληγορικά. Η πραγματεία περιέχει μια επισκόπηση των επιστημονικών και ανθρωπιστικών γνώσεων που είναι απαραίτητες για έναν χριστιανό ερμηνευτή και τους κύριους κανόνες για την «παρουσίαση» ενός κηρύγματος (ρητορικές και υφολογικές απαιτήσεις). *Ο τίτλος του έργου στα λατινικά είναι De doctrina christiana. Περιεχόμενα Εισαγωγή Βιβλίο 1. Σχετικά με θέματα γενικά, για τον κύριο σκοπό της Αγίας Γραφής και τον κύριο κανόνα για την κατανόησή της Βιβλίο 2. Σχετικά με τα σημεία και τη γλώσσα γενικά, για τις ιδιότητες που είναι απαραίτητες για τον επεξηγητή της Αγίας Γραφής και για τα εμπόδια και τα βοηθήματα στην εξήγησή της Βιβλίο 3. τα μέσα για την κατανόηση και των δύο και των τιχονικών κανόνων για την εξήγηση της Αγίας Γραφής Βιβλίο 4. Περιέχει οδηγίες για τον ομιλητή της εκκλησίας 1) Υπάρχουν γνωστοί κανόνες που βοηθούν στην κατανόηση της έννοιας της Γραφής. Βλέπω εκ πείρας ότι μπορούν να διδαχθούν χρήσιμα στους λάτρεις του λόγου του Θεού, έτσι ώστε αυτοί οι άνθρωποι όχι μόνο να μπορούν να διαβάζουν με επιτυχία τους ερμηνευτές της Αγίας Γραφής, αλλά και να το εξηγούν στους ίδιους τους άλλους. Αποφάσισα να θέσω αυτούς τους κανόνες για όσους επιθυμούν και μπορούν να λάβουν οδηγίες - αρκεί ο Κύριος να ευλογήσει την πένα μου για να αποκαλύψει ευτυχώς εκείνες τις σκέψεις που συνήθως εμπνέει μέσα μου στις στιγμές του στοχασμού μου στον Άγιο Λόγο Του. Πριν όμως ξεκινήσω το θέμα μου, θεωρώ απαραίτητο να απαντήσω σε όσους αναγνώστες μου θέλουν ή θα ήθελαν να με κατηγορήσουν αν δεν τους είχα καθησυχάσει πρώτα. Εάν ακόμη και μετά από αυτό υπάρχουν άνθρωποι που αρχίσουν να με κατηγορούν, τουλάχιστον δεν θα έχουν χρόνο να αποπλανήσουν τους άλλους και δεν θα τους αποσπάσουν την προσοχή από τις χρήσιμες ασχολίες στην ανίδεη αδράνεια. και αυτό θα μπορούσαν να το κάνουν αν τους έβρισκαν ανυπεράσπιστους και μη έτοιμους να απαντήσουν. 2) Κάποιοι θα καταδικάσουν την πραγματική μου δουλειά γιατί δεν θα καταλάβουν καλά τους κανόνες που έχω διδάξει. Άλλοι, αφού τα κατανοήσουν, θα θελήσουν να τα χρησιμοποιήσουν και, με βάση αυτούς τους κανόνες, θα αρχίσουν να κάνουν πειράματα στην εξήγηση της Γραφής, αλλά, μη έχοντας χρόνο να ανοίξουν και να εξηγήσουν αυτό που ήθελαν, θα καταλήξουν αμέσως στο συμπέρασμα ότι δούλεψα μάταια και ότι η δουλειά μου δεν θα ωφελήσει κανέναν επειδή δεν ήξερε πώς να τη χρησιμοποιήσει. Η τρίτη τάξη των κριτικών μου θα αποτελείται από ανθρώπους που είτε εξηγούν πραγματικά καλά τη Γραφή, είτε που το σκέφτονται μόνο για τον εαυτό τους. Εάν αυτοί οι άνθρωποι έχουν αποκτήσει την ικανότητα (αληθινή ή φανταστική) να εξηγούν τη Γραφή χωρίς τη βοήθεια αυτών των κανόνων που σκοπεύω να θέσω, τότε θα φωνάξουν ότι οι κανόνες δεν χρειάζονται για κανέναν, και ότι ό,τι διδάσκεται σε αυτούς σχετικά με την εξήγηση σκοτεινών εδαφίων της Γραφής μπορεί να μαθευτεί και να κατανοηθεί μέσω ενός Θείου δώρου - από πάνω. 3) Σε όλους τους επικριτές μου, με λίγα λόγια, απαντώ το εξής: όσοι δεν καταλαβαίνουν την παρούσα δουλειά μου, φυσικά, δεν πρέπει να με κατηγορήσουν που δεν το καταλαβαίνω. όπως δεν θα είχαν το δικαίωμα να θυμώσουν μαζί μου σε μια τέτοια περίπτωση, όταν ήθελαν, για παράδειγμα, να δουν μια νέα σελήνη ή κάποιο σκοτεινό αστέρι, και εγώ από την πλευρά μου τους έδειχνα το δάχτυλό μου και αυτοί, εν τω μεταξύ, δεν θα είχαν αρκετή οπτική οξύτητα όχι μόνο για το φεγγάρι και τα αστέρια, αλλά ούτε καν για να δουν το δάχτυλό μου. Όσοι αναγνωρίζουν και κατανοούν καλά τις οδηγίες μου και, εν τω μεταξύ, δεν μπορούν να εξηγήσουν τα σκοτεινά εδάφια της Γραφής με τη βοήθειά τους, τότε ας συμπεράνουν από αυτό ότι έχουν τη δυνατότητα να δουν μόνο τα δάχτυλά μου, αλλά δεν έχουν τη δύναμη να δουν τα αστέρια που υποδεικνύονται από αυτό το δάχτυλο. Και ως εκ τούτου, τόσο αυτοί όσο και οι άλλοι πρέπει να απέχουν από το να κάνουν δυσμενείς κρίσεις για το έργο μου και, για να φωτίσουν τα μάτια τους, πρέπει να ζητήσουν Θεϊκό φως από ψηλά. Διότι μπορώ να κινήσω το δάχτυλό μου για να υποδείξω ορισμένα αντικείμενα, αλλά σε καμία περίπτωση δεν είμαι σε θέση να δώσω σε ένα άτομο ένα μάτι ώστε να μπορεί να δει καθαρά και τα μέσα με τα οποία υποδεικνύω και το αντικείμενο που θέλω να υποδείξω. 4) Τέλος, για να αμβλύνω τη δυσαρέσκεια εναντίον μου ανθρώπων που καυχώνται για το Θείο δώρο και αφομοιώνουν αλαζονικά την ικανότητα κατανόησης και εξήγησης της Γραφής χωρίς κανόνες που θα διδαχθούν εδώ, και επομένως είναι έτοιμοι να θεωρήσουν το έργο μου περιττό, μπορώ και πρέπει να πω σε αυτούς τους ανθρώπους ότι αν και έχουν το δικαίωμα να θαυμάζουν το μεγάλο δώρο του Θεού. από τους ανθρώπους, και μαθαίνοντάς το, δεν πίστευαν καθόλου ότι συμπεριφέρονταν άσχημα, μη μιμούμενοι το παράδειγμα του Μεγάλου Αντώνιου, του Αιγύπτιου μοναχού, για τον οποίο λένε ότι, χωρίς καμία γνώση, από μια φήμη, ήξερε όλες τις Γραφές απ' έξω και με τη βοήθεια ενός υγιούς προβληματισμού το κατάλαβε πλήρως, ή το παράδειγμα ενός ευσεβούς δούλου που έλαβε πρόσφατα νέα από το μπαρμπάρ. διάβασε και γράψε από οποιονδήποτε, αλλά μόνο Αυτός προσευχήθηκε στον Θεό να ανοίξει την κατανόησή του για τα γραπτά, και έλαβε πλήρεις πληροφορίες σε αυτά, έτσι ώστε μετά από τρεις ημέρες προσευχής, προς έκπληξη των παρευρισκομένων, άρχισε ξαφνικά να διαβάζει καθαρά και γρήγορα τη Βίβλο που του έφερε. 5) Αν το τελευταίο δεν φαίνεται απολύτως πιθανό σε κανέναν, δεν θα το αντικρούσω επίμονα, γιατί δεν το βλέπω ανάγκη. Για τον σκοπό μου, αρκεί να έχω να κάνω με Χριστιανούς, οι οποίοι καυχιούνται για την ικανότητα να γνωρίζουν τις Γραφές χωρίς ανθρώπινη καθοδήγηση και που αναμφισβήτητα διαθέτουν μεγάλο καλό από αυτή την άποψη, αρκεί να το κατέχουν πραγματικά. Όπως και να κρίνουν, πρέπει να συμφωνήσουν μαζί μου, τουλάχιστον, ότι ο καθένας μας από την παιδική του ηλικία έμαθε τη φυσική του γλώσσα μέσα από τη συνεχή συνήθεια να την ακούει από άλλους. Έμαθα επίσης κάποια άλλη γλώσσα, για παράδειγμα, ελληνικά, εβραϊκά κ.λπ., είτε από φήμες, είτε με τη βοήθεια ενός διάσημου μέντορα - όχι του Θεού, αλλά ενός ανθρώπου. Ρωτάω: γιατί ενεργήσαμε και ενεργήσαμε με αυτόν τον τρόπο; Γιατί, έχοντας κατά νου ότι οι Απόστολοι, μετά την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος, σε μια στιγμή, χωρίς να μάθουν, άρχισαν να μιλούν στις γλώσσες όλων των εθνών, αρχίσαμε πριν από πολύ καιρό να συμβουλεύουμε όλους τους αδελφούς να μην διδάσκουν στα παιδιά τους τη γλώσσα τους ούτε τη δική τους ούτε τη γλώσσα κάποιου άλλου εν αναμονή ενός θαύματος; Και για όποιον δεν βιώσει το ίδιο θαυμαστό γεγονός που συνέβη με τους Αποστόλους, ως αποτέλεσμα αυτού, ας μην θεωρεί τον εαυτό του πλήρη Χριστιανό ή, τουλάχιστον, ας αμφιβάλλει για τη λήψη του Αγίου Πνεύματος! Δεν νομίζω ότι θα συμφωνούσε κανείς με αυτές τις σκέψεις. Ο καθένας, χωρίς υπερηφάνεια, ας μάθει από τον άνθρωπο αυτό που πρέπει να μάθει από τους ανθρώπους. με τον ίδιο τρόπο, ας διδάσκει εκείνος που διδάσκει τους άλλους, χωρίς υπερηφάνεια και φθόνο, αυτό που ο ίδιος έχει αποκτήσει. Ας μην πειράζουμε Εκείνον στον οποίο πιστέψαμε, για να μη μας εξαπατήσει ο κακός με την πονηριά και την κακία του σε τέτοιο βαθμό, ώστε να μη θέλουμε να πάμε στους ναούς του Θεού ούτε για να ακούσουμε και να μελετήσουμε το ίδιο το Ευαγγέλιο, δεν θέλουμε να διαβάσουμε την Αγία Γραφή, δεν θέλουμε να ακούσουμε έναν καλό που διαβάζει ή κηρύττει ότι θα μας καταλάβουν. στο σώμα - δεν ξέρω, ή έξω από το σώμα - δεν ξέρω», όπως λέει ο Απόστολος (Β' Κορ. 12:2), και ότι εκεί θα ακούσουμε άρρητα ρήματα, «τα οποία είναι αδύνατο να τα πει άνθρωπος» (Β' Κορ. 12:4), ή θα δούμε τον Κύριο Ιησού, και θα ακούσουμε το Ευαγγέλιο καλύτερα από τον ίδιο του τον άνθρωπο. 6) Ας προσέχουμε, λέω, από αυτές τις υπερβολικά αλαζονικές σκέψεις, ως πολύ επικίνδυνους πειρασμούς. Ας εξηγήσουμε ότι ο ίδιος ο Απ. Ο Παύλος, αν και αρχικά ρίχτηκε στη γη και έλαβε οδηγίες από τη Θεία φωνή από τον ουρανό (Πράξεις 9:3-7), στη συνέχεια στάλθηκε στον άνθρωπο για να λάβει τα μυστήρια και να ενωθεί με την Εκκλησία. Ας θυμηθούμε πώς ο Κορνήλιος ο εκατόνταρχος, αν και πληροφορήθηκε από έναν άγγελο ότι οι προσευχές του εισακούστηκαν και η ελεημοσύνη του έγινε δεκτή, στάλθηκε στον Πέτρο όχι μόνο για να λάβει τα μυστήρια, αλλά και για να διδάξει τι πρέπει να πιστεύει κανείς, τι να ελπίζει και τι να αγαπά (Πράξεις 10:1-48). Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι κάθε μέθοδος διδασκαλίας θα μπορούσε και μπορεί να πραγματοποιηθεί μέσω ενός Αγγέλου, αλλά σε αυτή την περίπτωση, η μοίρα της ανθρωπότητας θα ήταν πολύ χαμηλή αν ο Θεός δεν ευδόκησε να μεταδώσει τα λόγια Του στους ανθρώπους μέσω των ανθρώπων. Πώς θα δικαιολογούνταν το ρητό της Γραφής: «Γιατί ο ναός του Θεού είναι άγιος· και αυτός ο ναός είσαι εσύ» (Α' Κορ. 3:17), αν ο Κύριος δεν αποκάλυπτε το θέλημά του από αυτόν τον ναό, αλλά θα κοινοποιούσε ό,τι είναι απαραίτητο για τη διδασκαλία του ανθρώπου από τον ουρανό και μέσω αγγέλου; Η ίδια η αγάπη, που δένει τους ανθρώπους σε μια ένωση ενότητας, δεν θα είχε τα πλησιέστερα μέσα στην πιο στενή ένωση και, ας πούμε, την αμοιβαία μετάγγιση και διάλυση των ψυχών, αν οι άνθρωποι δεν είχαν μάθει τίποτα από τους ανθρώπους. 7) Αναφέρεται στον Απ. Στις Πράξεις, ο ευνούχος που διάβαζε τον Προφήτη Ησαΐα χωρίς να τον καταλαβαίνει, στάλθηκε από τον Απόστολο όχι σε άγγελο και όχι μέσω άγγελου, όχι με εσωτερικό φωτισμό ότι δεν καταλάβαινε του αποκαλύφθηκε, αλλά με θεϊκή έμπνευση του έφερε ο Φίλιππος, ο οποίος γνώριζε τον Προφήτη Ησαΐα, ο οποίος κάθισε μαζί του και του εξήγησε με ανθρώπινα λόγια μια προφητεία 8:26-35). Ο ίδιος ο Θεός δεν μίλησε στον Μωυσή; Ωστόσο, ο Μωυσής δέχτηκε χωρίς υπερηφάνεια τη συμβουλή του πεθερού του, ενός ξένου, σχετικά με τη διαχείριση του πολυάριθμου λαού του Ιούδα (Έξοδος 18:14-26), γιατί ήξερε ότι όποιος έδινε αληθινές και χρήσιμες συμβουλές δεν έπρεπε να αποδοθεί σε αυτόν που συμβουλεύει, αλλά σε Αυτόν που είναι η ίδια η αλήθεια - στον αιώνιο Θεό. 8) Τέλος, ας υποθέσουμε ότι σκέφτεται σωστά εκείνος που θεωρεί τον εαυτό του ικανό να εξηγήσει τα σκοτεινά εδάφια της Γραφής χωρίς ανθρώπινους κανόνες, με τη βοήθεια ενός Θείου δώρου, γιατί, στην πραγματικότητα, μια τέτοια ικανότητα - αν αυτό το άτομο την κατέχει πραγματικά - δεν είναι δική του φυσική ικανότητα, αλλά μεταδόθηκε από τον Θεό, ειδικά αν αναζητά τη δόξα του Θεού και όχι τη δική του. Όμως, διαβάζοντας και κατανοώντας τη Γραφή, γιατί ο ίδιος προσπαθεί να την εξηγήσει στους άλλους και να μην τους αφήσει στον Θεό, για να διδαχθούν, όπως κι εκείνος, τη Γραφή όχι από τον άνθρωπο, αλλά απευθείας από τον ίδιο τον Θεό; Τότε, βέβαια, φοβάται να ακούσει από τον Κύριο: «Δούλε πονηρός και νωθρός!... έπρεπε να δώσεις το ασήμι μου στους εμπόρους» (Ματθαίος 25:26-27). Έτσι, αν αυτοί οι άνθρωποι λένε προφορικά ή γραπτά στους άλλους αυτό που ξέρουν οι ίδιοι, τότε δεν μου αξίζει να κατηγορήσω, σκοπεύοντας να πω στους άλλους όχι μόνο αυτά που πρέπει να ξέρουν, αλλά και πώς να ενεργήσουν στην απόκτηση γνώσης γνωστών αντικειμένων, αν και, φυσικά, κανένας από εμάς δεν πρέπει να καυχιέται για τίποτα ως ιδιοκτησία μας, εκτός ίσως από ένα ψέμα. Γιατί όλα τα αληθινά προέρχονται από Αυτόν που είπε για τον εαυτό Του: «Εγώ είμαι... η αλήθεια» (Ιωάννης 14:6). Και τι έχουμε που δεν θα πάρουμε; Και αν το έλαβες, γιατί να καυχηθείς σαν να μην το έλαβες; (1 Κορ. 4:7). 9) Όποιος διαβάζει κάτι γραμμένο στους ακροατές δείχνει ότι ξέρει να διαβάζει, αντίθετα, όποιος διδάσκει την ίδια τη γραφή μεταδίδει στους άλλους την ικανότητα ανάγνωσης, αν και και οι δύο επικοινωνούν μόνο αυτό που οι ίδιοι απέκτησαν από τους άλλους. Με τον ίδιο τρόπο, όποιος εξηγεί στους ακροατές του τι καταλαβαίνει στη Γραφή, τους διαβάζει, σαν να λέγαμε, τα γραπτά που του είναι γνωστά, αλλά όποιος διδάσκει πώς να κατανοεί τη Γραφή μοιάζει με κάποιον που διδάσκει τα ίδια τα γραπτά. Όπως κάποιος που ξέρει να διαβάζει δεν χρειάζεται άλλο άτομο για να διαβάσει ό,τι είναι γραμμένο σε ένα βιβλίο, έτσι και αυτός που είναι εξοικειωμένος με τους κανόνες που σκοπεύω να διδάξω δεν χρειάζεται άλλο άτομο για να κατανοήσει οποιοδήποτε σκοτεινό χωρίο της Γραφής, αλλά ο ίδιος, σαν να ακολουθεί έτοιμα ίχνη, χωρίς κανένα λάθος, θα φτάσει στο νόημα που κρύβεται στο λόγο του Θεού και, τουλάχιστον, δεν θα πέσει ποτέ σε ψεύτικη και βλαβερή γνώμη. Συμπεραίνω: η ίδια η παρούσα δημιουργία μου μπορεί να αποδείξει επαρκώς εάν οι αντιρρήσεις κάποιου για το δύσκολο εγχείρημα που αποφασίζω να αναλάβω είναι δίκαιες. Εν τω μεταξύ, δεν μου φάνηκε περιττό να τοποθετήσω αυτήν την προειδοποίηση εδώ, για να δώσω, αφενός, μια αξιοπρεπή, κατά τη γνώμη μου, απάντηση σε μερικούς από τους πιο επίμονους κριτικούς μου, αφετέρου να την κάνω την αρχή του μονοπατιού που σκοπεύω να ακολουθήσω στο επόμενο βιβλίο. Βιβλίο 1. Για τα θέματα γενικά, για τον κύριο σκοπό της Αγίας Γραφής και τον κύριο κανόνα για την κατανόησή της 1) Δύο κύρια θέματα που πρέπει να ληφθούν υπόψη κατά τη μελέτη της Αγίας Γραφής με επιστημονικό τρόπο: ένας τρόπος να βρεθεί το αληθινό νόημα της και ένας τρόπος να επικοινωνήσουμε ή να εκθέσουμε αυτό το νόημα σε άλλους. Επομένως, θα μιλήσω πρώτα για το πώς να βρείτε νόημα και μετά για το πώς να το επικοινωνήσετε. Αποφασίζοντας για αυτό το μεγάλο και δύσκολο έργο, φοβάμαι ότι δεν θα το αναλάβω απερίσκεπτα όταν συνειδητοποιήσω πόσο δύσκολο είναι για μένα να το καταφέρω. – Σίγουρα δεν είναι εύκολο αν βασίζεσαι μόνο στις δικές σου δυνάμεις! Όμως, εναποθέτησα όλη μου την ελπίδα να ολοκληρώσω το έργο μου σε Εκείνον που ήθελε να ενσταλάξει μέσα μου πολλές καλές αλήθειες στις στιγμές του διαλογισμού μου στον Άγιο Λόγο Του. Θυμάμαι ζωηρά αυτές τις αλήθειες και δεν έχω τίποτα να φοβηθώ ότι ο Κύριος θα μου αρνηθεί άλλες πληροφορίες που είναι απαραίτητες για μένα, αν αρχίσω να χρησιμοποιώ σοφά προς όφελος των άλλων ό,τι μου έχει ήδη δοθεί από Αυτόν. Γιατί αν ένα πράγμα είναι τέτοιο που μοιραζόμενοι το με άλλους ανθρώπους δεν σπανίζει καθόλου, τότε αν μας το δώσουν, αλλά εμείς, αντίθετα, το έχουμε και δεν το δίνουμε σε άλλους, χρησιμοποιούμε αυτό το πράγμα ακατάλληλα. Ο Κύριος είπε: «Όποιος έχει, θα του δοθεί» (Ματθαίος 13:12). Ως εκ τούτου, θα δώσει σε αυτούς που έχουν, δηλαδή σε τέτοιους ανθρώπους, που χρησιμοποιούν με αγάπη προς όφελος των άλλων αυτό που οι ίδιοι έλαβαν από Αυτόν, θα πολλαπλασιάσουν και θα πολλαπλασιάσουν τα δώρα Του. Στο Ευαγγέλιο αναφέρονται μόνο πέντε ψωμιά, και σε άλλη περίπτωση μόνο επτά (Ματθαίος 14, 17, 15:34), μέχρι που άρχισαν να διανέμονται στον πεινασμένο λαό. και μόλις ξεκίνησαν, πολλές χιλιάδες άνθρωποι τρέφονταν με αυτό το ψωμί και, επιπλέον, γέμισαν πολλά καλάθια και σακούλες. Πιστεύω ότι όπως το ψωμί πολλαπλασιάστηκε θαυματουργικά την ώρα που έσπασε, έτσι και οι πληροφορίες που μου έδωσε ο Κύριος για το έργο που αναλαμβάνω θα πολλαπλασιαστούν με την παντοδύναμη δύναμή Του όταν αρχίσω να βασίζομαι σε αυτό προς όφελος των γειτόνων μου και η παρούσα υπηρεσία μου δεν θα αποδειχθεί πενιχρή, αλλά θα παρηγορήσει εμένα και τους αδελφούς μου με μια υπέροχη αφθονία. 2) Κάθε επιστήμη ασχολείται είτε με αντικείμενα είτε με γνωστά σημάδια που εκφράζουν αντικείμενα. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι, γενικά, γνωρίζουμε όλα τα αντικείμενα μέσω των σημείων που τα αντιπροσωπεύουν, αλλά εδώ με αντικείμενο ή πράγμα (res), στην πραγματικότητα, ονομάζω κάτι που από μόνο του δεν χρησιμοποιείται για να σημαίνει κάτι άλλο, για παράδειγμα, δέντρο, πέτρα, ζώο. Πρέπει, ωστόσο, να σημειωθεί ότι μερικές φορές τα ίδια αντικείμενα χρησιμεύουν μαζί ως σημάδια για την έκφραση άλλων αντικειμένων, όπως, για παράδειγμα, το δέντρο με το οποίο, σύμφωνα με τη Γραφή, ο Μωυσής γλύκανε τα πικρά νερά του Μέσου (Εξ. 15:25), την πέτρα που έβαλε ο Ιακώβ στην κορυφή του κεφαλιού του (Γεν. 28:11). 22:13). Από την άλλη πλευρά, υπάρχουν σημεία (signa), των οποίων η όλη χρήση συνίσταται μόνο στον προσδιορισμό ή την έκφραση αντικειμένων: αυτές είναι οι λέξεις μας και η ανθρώπινη γλώσσα γενικά, γιατί χρησιμοποιούμε λέξεις μόνο για να εκφράσουμε και να δηλώσουμε με αυτά ένα γνωστό αντικείμενο. Από αυτό είναι σαφές ότι ονομάζω αυτά τα σημάδια. Ακριβώς αυτό που χρησιμοποιείται για τον προσδιορισμό αντικειμένων. Ωστόσο, με μια αφηρημένη έννοια, κάθε ζώδιο είναι επίσης ένα αντικείμενο, γιατί ό,τι δεν είναι αντικείμενο είναι, στην πραγματικότητα, τίποτα, αλλά δεν είναι κάθε αντικείμενο σημάδι. Έχοντας έτσι διάκριση μεταξύ αντικειμένων και σημείων, όταν θα συζητήσω αντικείμενα αργότερα, θα μιλήσω με τέτοιο τρόπο (τουλάχιστον μερικά από αυτά θα μπορούσαν να χρησιμεύσουν και ως σημάδια άλλων αντικειμένων) ώστε αυτό να μην παρεμβαίνει στην κύρια διαίρεση της έρευνάς μου σε δύο μέρη, σύμφωνα με τα οποία στο ένα θα συλλογιστώ για τα ίδια τα αντικείμενα και στο άλλο για τα σημάδια. Ας θυμάται ο αναγνώστης μόνο σταθερά ότι στο πρώτο μέρος της πραγματείας μου θα πρέπει να εξετάσω τι είναι τα αντικείμενα από μόνα τους και όχι τι μπορούν να σημαίνουν εκτός από τον εαυτό τους. 3) Τα αντικείμενα γενικά είναι τριών ειδών: ένα από αυτά πρέπει να το απολαμβάνουμε, άλλα πρέπει να χρησιμοποιούνται, ενώ άλλα περιέχουν και χαρά και όφελος. Εκείνοι με τους οποίους πρέπει να χαιρόμαστε μας γεμίζουν με ευδαιμονία και εκείνοι με τους οποίους πρέπει να χαρούμε μας βοηθούν να το πετύχουμε, δηλαδή θα μας βοηθήσουν και να πετύχουμε τέτοια πράγματα που μας κάνουν ευτυχισμένους και να ενωθούμε στενά μαζί τους. Όσο για εμάς, που βιώνουμε τη χαρά και τη χρήση, τοποθετούμενοι, σαν να λέμε, στη μέση μεταξύ αυτών και άλλων αντικειμένων, δυσκολεύουμε την πρόοδό μας αν αρχίσουμε να απολαμβάνουμε αυτά που πρέπει να χρησιμοποιούμε μόνο, και μερικές φορές απομακρυνόμαστε εντελώς από το μονοπάτι μας, αφού αργούμε να στραφούμε σε πράγματα που πρέπει να μας αρέσουν ή ακόμη και να απομακρυνθούμε από αυτά λόγω της αγάπης μας για άλλα, κατώτερα αντικείμενα. 4) Το να χαίρεσαι για ένα πράγμα δεν σημαίνει τίποτα περισσότερο από το να το αγαπάς βαθιά για τον εαυτό του. το να χρησιμοποιούμε ένα πράγμα σημαίνει να το χρησιμοποιούμε ως μέσο για να πετύχουμε αυτό που αγαπάμε, αν, ωστόσο, είναι άξιο αγάπης, για μη εξουσιοδοτημένη και παράνομη χρήση είναι κατάχρηση, όχι χρήση. Έτσι, για παράδειγμα, αν κάποιος από εμάς ήταν περιπλανώμενος που δεν μπορούσε να ζήσει ευτυχισμένος πουθενά εκτός από την πατρίδα του και αν, θέλοντας να τελειώσει το καταστροφικό του ταξίδι, αποφάσιζε να επιστρέψει στην πατρίδα του, τότε σε αυτήν την περίπτωση θα χρειαζόταν άρματα ή πλοία, τα οποία θα έπρεπε να χρησιμοποιήσει για να επιστρέψει στην πατρίδα του για να απολαύσει μια ευτυχισμένη ζωή εκεί. Αλλά αν οι απολαύσεις του μονοπατιού και η ίδια η κίνηση των αρμάτων τον απασχολούσαν, ώστε να αρχίσει να απολαμβάνει ό,τι έπρεπε να χρησιμοποιεί και να μην σκέφτεται πια το γρήγορο τέλος του ταξιδιού του, τότε, απασχολημένος με στρεβλή ευχαρίστηση, θα απομακρύνονταν από την πατρίδα του, οι χαρές της οποίας και μόνο θα μπορούσαν να τον κάνουν πραγματικά ευτυχισμένο. Με τον ίδιο τρόπο κι εμείς που περιπλανιόμαστε μακριά από τον Κύριο σε αυτή τη θνητή ζωή (Β Κορ. 5:6), αν θέλουμε να επιστρέψουμε στην πατρίδα μας, όπου μπορούμε να είμαστε ευλογημένοι, πρέπει να χρησιμοποιούμε αυτόν τον κόσμο και να μην τον απολαμβάνουμε, για να μας φαίνονται τα αόρατα πράγματα του Θεού μέσω των κτιστών (Ρωμ. 1:20), δηλαδή για να αποκτήσουμε πνευματική γνώση για τα ορατά και τα αιώνια και τα αιώνια. 5) Αυτό που πρέπει να είναι το αντικείμενο της αγάπης μας είναι ο Πατέρας, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα - η σεβάσμια Τριάδα, που αποτελεί ένα ορισμένο υψηλότερο αντικείμενο, κοινό για όλους όσους Την αγαπούν, αν, ωστόσο, μπορούμε να την αποκαλέσουμε αντικείμενο, και όχι Αιτία όλων των αντικειμένων, αν και αυτό το επίθετο είναι κατώτερο από Αυτή. Γιατί δεν είναι εύκολο να βρεις ένα όνομα κατάλληλο για το τραπέζι Μεγαλειότητα, παρά μόνο να πεις: ο Τριαδικός Θεός, από τον οποίο είναι όλα τα πράγματα, μέσω του οποίου είναι τα πάντα και μέσα στον οποίο είναι όλα τα πράγματα: Πατέρας, Υιός και Άγιο Πνεύμα. Κάθε Θεός και Όλοι μαζί είναι ένας Θεός. το καθένα είναι ένα πλήρες Ον, και όλα μαζί είναι Ένα Είναι. Ο Πατέρας δεν είναι ούτε ο Υιός ούτε το Άγιο Πνεύμα. Ο Υιός δεν είναι ούτε ο Πατέρας ούτε το Άγιο Πνεύμα. Το Άγιο Πνεύμα δεν είναι ούτε Πατέρας ούτε Υιός, αλλά ο Πατέρας είναι μόνο ο Πατέρας, ο Υιός είναι μόνο ο Υιός, το Άγιο Πνεύμα είναι μόνο το Άγιο Πνεύμα. Και οι τρεις είναι εξίσου αιώνιοι, εξίσου αμετάβλητοι, έχουν το ίδιο μεγαλείο και την ίδια δύναμη. Υπάρχει ενότητα στον Πατέρα. Στον Υιό υπάρχει ισότητα. Στο Άγιο Πνεύμα υπάρχει συμφωνία ενότητας και ισότητας. Και αυτοί οι τρεις είναι όλοι ένα για χάρη του Πατέρα, όλοι ίσοι για χάρη του Υιού, όλοι ενωμένοι για χάρη του Αγίου Πνεύματος. 6) Μιλώντας με αυτόν τον τρόπο, έχω πει ωστόσο κάτι αντάξιο του Θεού; Οχι; Νιώθω πλήρως ότι ήθελα μόνο να πω, αλλά αν το έλεγα, δεν είπα αυτό που ήθελα. Το ξέρω αυτό γιατί ο Θεός είναι ανείπωτος, και αυτό που είπα, αν ήταν ανείπωτο, δεν θα είχε ειπωθεί. Γι' αυτόν τον λόγο, ο Θεός δεν μπορεί καν να αποκαλείται άρρητος, γιατί κάτι λέγεται ήδη γι' Αυτόν όταν λέγεται ότι είναι ανείπωτος. Ως εκ τούτου, προκύπτει κάποιου είδους αντίφαση στις λέξεις, γιατί αν κάτι για το οποίο δεν μπορεί να ειπωθεί λέγεται ανείπωτο, τότε δεν είναι πλέον δυνατό να αποκαλούμε κάτι ανείπωτο που, τουλάχιστον, μπορεί να ειπωθεί ότι είναι ανείπωτο. Είναι ίσως καλύτερο να αποτρέψουμε αυτήν την αντίφαση με ευλαβική σιωπή παρά να τη συμβιβάσουμε με λόγια. Ωστόσο, ο Θεός, αν και τίποτα δεν μπορεί να ειπωθεί γι' Αυτόν αντάξιο Του, χάρηκε που ο λόγος του ανθρώπου έπρεπε να Τον υπηρετήσει και να ανοίξουμε το στόμα μας και να χρησιμοποιήσουμε τη γλώσσα μας για να Τον υμνήσουμε. Εξαιτίας αυτού, ονομάζεται Θεός. Ο ήχος αυτής της λέξης, φυσικά, απέχει πολύ από το να μας δώσει μια αληθινή αντίληψη για Αυτόν, ωστόσο, όλοι όσοι γνωρίζουν τη λατινική μας γλώσσα, ακούγοντας αυτόν τον ήχο, φαντάζονται αμέσως στο μυαλό του ένα ορισμένο Υπέρτατο και Αθάνατο Όν. 7) Στην πραγματικότητα, όταν εμφανίζεται στο μυαλό ο Ένας Θεός των θεών, ακόμη και εκείνοι που αναγνωρίζουν και τιμούν άλλους θεούς στη γη ή στον ουρανό προσπαθούν να Τον φανταστούν ως τον υψηλότερο και τον πιο εξαιρετικό από όλα όσα υπάρχουν. Εφόσον οι άνθρωποι αιχμαλωτίζονται από δύο είδη αγαθών, εν μέρει σχετιζόμενα με τις αισθήσεις, εν μέρει που ανήκουν στην ψυχή και τον νου, τότε όσοι είναι αφοσιωμένοι στα αισθητήρια αγαθά λατρεύουν τους θεούς ως Θεό, ή τον ίδιο τον Ουρανό, ή αυτό που είναι πιο λαμπρό στον ουρανό, ή, τέλος, τον ίδιο τον κόσμο. Εάν επεκτείνουν το βλέμμα τους πέρα ​​από τα όρια του κόσμου, τότε φαντάζονται τον Θεό ως κάτι φωτεινό και, επιπλέον, είτε απεριόριστο είτε κλεισμένο στην πιο όμορφη μορφή, για παράδειγμα, όσοι προτιμούν την ανθρώπινη μορφή από όλα τα άλλα Τον φαντάζονται κατ' εικόνα ανθρώπου. Εάν δεν αναγνωρίζουν έναν Υπέρτατο Θεό, αλλά παραδέχονται πολλούς και αμέτρητους θεούς ίσης αξιοπρέπειας, τότε τους παρουσιάζουν όλους με τη μορφή που τους φαίνεται καλύτερο. Όσο για εκείνους που πηγαίνουν στη γνώση του Θεού μέσω του νου, φαντάζονται τον Θεό πάνω από όλα τα πλάσματα, όχι μόνο ορατά και φυσικά, αλλά και αόρατα και πνευματικά, πάνω από κάθε τι μεταβαλλόμενο και πρόσκαιρο. Όλοι υπερασπίζονται ομόφωνα την ανωτερότητα της φύσης του Θεού, και κανείς δεν θεωρεί ότι είναι το καλύτερο Θεό. Ο Θεός, σύμφωνα με όλους, είναι το τελειότερο Ον. 8) Επιπλέον, αφού ο καθένας που σκέφτεται τον Θεό τον φαντάζεται ως ζωντανό ον, δεν μπορεί να έχει παράλογες και ανάξιες αντιλήψεις γι' αυτόν, που έχουν ακριβή αντίληψη για την ίδια τη ζωή, που, ανεξάρτητα από τη μορφή που τους φαίνεται το σώμα, διακρίνουν ένα ζωντανό σώμα από ένα άψυχο και προτιμούν το πρώτο από το δεύτερο, που καταλαβαίνουν ότι ένα ζωντανό σώμα, όσο φως, δεν είναι το ίδιο το σώμα, μεγαλοπρεπές. και ότι αυτή η τελευταία είναι ασύγκριτα ανώτερη από τη μάζα που ζωντανεύει και μεγαλώνει, και, τέλος, που διακρίνει την ίδια τη ζωή, δηλαδή τη φυτική ζωή, που ζει χωρίς αίσθημα, όπως, για παράδειγμα, στα δέντρα, προτιμούν την αισθανόμενη ζωή, όπως στα ζώα, από την αισθανόμενη ζωή - ορθολογική ζωή, όπως φαίνεται στους ανθρώπους, και, πάλι, προτιμούν την λογικά αμετάβλητη ζωή. είναι λογικό, αλλά είναι η Σοφία από μόνη της (ipsa Sapientia). Για το σοφό μυαλό, δηλ. αυτός που πέτυχε τη σοφία, πριν την πετύχει, δεν ήταν σοφός, αλλά η ίδια η Σοφία, δηλαδή η ύψιστη Σοφία, δεν ήταν και δεν θα είναι ποτέ άσοφος. Αν ο νους μας δεν είχε προβλέψει τέτοια σοφία, δεν θα προτιμούσε με τόση αυτοπεποίθηση μια αιώνια σοφή ζωή από μια ζωή που αλλάζει με σοφία. Ο ίδιος ο νόμος της αλήθειας, δυνάμει του οποίου ο πρώτος θεωρείται αποφασιστικά καλύτερος, ο νους μας, βρίσκοντάς τον αμετάβλητο, πού τον βρίσκει έτσι; Κάπου έξω και πάνω από τη φύση μας, γιατί όλοι βρισκόμαστε μεταβλητοί. 9) Δεν υπάρχει ούτε ένας τόσο παράλογος που θα ρωτούσε: "Πώς ξέρεις ότι μια αιώνια σοφή ζωή πρέπει να προτιμάται όχι από μια αιώνια σοφή; Γιατί ακριβώς για το οποίο θα με ρωτούσε" (πώς ξέρω) είναι ένα κοινό και πάντα δεδομένο αντικείμενο γνώσης και περισυλλογής για όλους. Όποιος δεν το βλέπει αυτό μοιάζει με έναν τυφλό στη μέση της ημέρας, στον οποίο η λάμψη των ακτίνων του ήλιου πέφτει κατευθείαν στο μέρος όπου θα έπρεπε να είναι τα μάτια του, αλλά χωρίς κανένα όφελος για αυτόν. και όποιος βλέπει και κλείνεται για να μη δει, καθαρά, κακόβουλα αποδυναμώνει την οξύτητα του νοητικού του βλέμματος με αισθησιακό σκοτάδι. Η εξαχρειωμένη ηθική, όπως ακριβώς και οι αντίθετοι άνεμοι, διώχνουν τους ανθρώπους από την πατρίδα τους, και ως εκ τούτου παρασύρονται από αντικείμενα πολύ χειρότερα και κατώτερα από εκείνα που, με τη δική τους ελεύθερη παραδοχή, είναι ασύγκριτα καλύτερα και ανώτερα. 10) Έτσι, εάν το ουσιαστικό αντικείμενο της αγάπης για την ψυχή μας πρέπει να είναι αυτή η Αλήθεια που ζει για πάντα, ο Θεός στην Τριάδα, ο Δημιουργός και Δημιουργός του σύμπαντος και ο Προμηθευτής των πάντων, τότε πρέπει απαραίτητα να καθαρίσουμε την ψυχή μας από το σκοτάδι του αισθησιασμού, ώστε να μπορούμε να δούμε αυτό το ουράνιο Φως και να βυθιστούμε σε αυτό, σε αυτό το τέλειο Φως. Πρέπει να θεωρήσουμε αυτή την κάθαρση ένα είδος ταξιδιού, ένα είδος ταξιδιού με πλοίο στην πατρίδα μας, γιατί μπορούμε να φτάσουμε στον Πανταχού παρόν όχι μετακινώντας από τόπο σε τόπο, αλλά με ευσεβή ζήλο και σταδιακή βελτίωση της ηθικής μας. 11) Μια τέτοια εσωτερική κάθαρση θα ήταν τελείως αδύνατη για εμάς, αν η ίδια η Σοφία (ο Υιός του Θεού) δεν αξιοπρέπεια να συγκατατεθεί και, ας πούμε, να μετριάσει τον εαυτό της στην αδυναμία μας. αν δεν μας είχε παρουσιάσει στον εαυτό της ένα πρότυπο ζωής, έχοντας γίνει άνθρωπος για αυτό το σκοπό, γιατί είμαστε όλοι άνθρωποι. Όταν πηγαίνουμε σε αυτή τη Σοφία, το κάνουμε με σύνεση. όταν, αντίθετα, ήρθε κοντά μας, οι περήφανοι φαντάστηκαν ότι η Σοφία είχε ενεργήσει άσοφα (sulte). Όταν πάμε σε αυτήν, γινόμαστε δυνατοί, αλλά όταν ήρθε κοντά μας, τη θεωρούσαμε αδύναμη. Αλλά «...τα ανόητα πράγματα του Θεού είναι σοφότερα από τους ανθρώπους, και τα αδύναμα του Θεού είναι πιο δυνατά από τους ανθρώπους»! (1 Κορ. 1:25) Εφόσον η ίδια είναι η αληθινή Πατρίδα, έχει κάνει τον εαυτό της τον δρόμο για εμάς προς την Πατρίδα. Τέλος, αφού είναι παντού παρούσα μόνο στο υγιές και αγνό μάτι της καρδιάς, τότε για εκείνους που το εσωτερικό τους μάτι είναι αδύναμο και σκοτεινό, αποκάλυψε τον εαυτό της στα αισθησιακά μάτια. «Επειδή, όταν ο κόσμος μέσω της σοφίας του δεν γνώρισε τον Θεό με τη σοφία του Θεού, ευαρέστησε τον Θεό μέσω της ανοησίας του κηρύγματος να σώσει εκείνους που πιστεύουν» (Α Κορ. 1:21). 12) Η σοφία δεν ήρθε σε μας μέσω του χώρου των τόπων, αλλά παίρνοντας πάνω Του τη θνητότητα της σάρκας μας, έφτασε εκεί που ήταν, γιατί Αυτός «ήταν στον κόσμο, και ο κόσμος μέσω αυτού άρχισε να είναι» (Ιωάννης 1:10). Εφόσον όμως οι άνθρωποι προτιμούσαν τη δημιουργία από τον Δημιουργό, εκείνοι που ήταν αφοσιωμένοι στον κόσμο, και γι' αυτό σωστά αποκαλούνταν κόσμος, δεν Τον γνώρισαν. Γι' αυτό ο Ευαγγελιστής είπε: «...και ο κόσμος δεν τον γνώρισε» (Ιωάν. 1:10). Γι' αυτό «...εν σοφία του Θεού, όχι η κατανόηση, είναι ειρήνη μέσω της σοφίας του Θεού». Αλλά γιατί ήρθε, αφού ήταν εδώ πριν, αν όχι γιατί ευχαρίστησε τον Θεό να σώσει τους πιστούς μέσω της βίας του κηρύγματος; Πώς έγινε, αν όχι, «Και ο Λόγος έγινε σάρκα και κατοίκησε ανάμεσά μας» (Ιωάννης 1:14); Όπως κατά τη διάρκεια των συνομιλιών, μια σκέψη που υπάρχει στα βάθη της ψυχής μας ντύνεται με ορισμένους ήχους φωνής, γίνεται λέξη, εκφορά του εαυτού της, ώστε σε αυτή την κατάσταση να μπορεί να κινηθεί στην ψυχή του ακροατή, πέφτοντας στην εξωτερική, σωματική του ακοή (εν τω μεταξύ, αυτή η σκέψη, μετατρέπεται σε ήχους, δεν απορροφάται μόνο από την απαραίτητη μορφή, αλλά παραμένει σε μια λέξη. επειδή ενεργεί στο εξωτερικό αυτί, χωρίς να αλλάξει καθόλου την ουσία του), έτσι και ο Θεός Λόγος δεν άλλαξε καθόλου, αλλά μόνο έγινε σάρκα, για να κατοικήσει μέσα μας. 13) Όπως το μέσο θεραπείας είναι η θεραπεία, έτσι και η ενσάρκωση του Λόγου είναι το μέσο θεραπείας που αναλαμβάνεται για τη θεραπεία και την αποκατάσταση των αμαρτωλών. Και οι απλοί γιατροί, όταν επιδέσουν τις πληγές, δεν ενεργούν αδιακρίτως, αλλά προσαρμόζονται στις πληγές, έτσι ώστε οι επίδεσμοι να συνδυάζουν όφελος με κάποια ευχαρίστηση. Έτσι η θεραπεία της Σοφίας, που πήρε πάνω της την ανθρωπότητα, προσαρμόστηκε στις πληγές μας, θεραπεύοντας άλλες με το αντίθετο, άλλες με παρόμοια μέσα. Ως φυσικός ιατρός, μερικές φορές χρησιμοποιεί αντίθετα φάρμακα, για παράδειγμα, σε κρυολογήματα - ζεστά, σε φλέγματα - ξήρανση φλέγματος κ.λπ., και μερικές φορές παρόμοια, για παράδειγμα, εφαρμόζει στρογγυλά κομμάτια λινού σε στρογγυλές πληγές, επιμήκη κομμάτια σε επιμήκεις και γενικά δεν χρησιμοποιεί τον ίδιο επίδεσμο για διαφορετικά μέλη, αλλά λαμβάνει υπόψη τις ξεχωριστές ιδιότητες και τις διαφορές κάθε μέλους. Αυτό έκανε η Σοφία του Θεού όταν θεράπευε τον άνθρωπο, όντας η ίδια γιατρός και θεραπευτής. Εφόσον ο άνθρωπος έπεσε από υπερηφάνεια, χρησιμοποίησε την ταπεινοφροσύνη ως φάρμακο. Ξεγελιόμαστε από την κακή σοφία του φιδιού, αλλά σωζόμαστε από τη βία του Θεού. Όπως η πονηριά του φιδιού θεωρήθηκε σοφία μεταξύ των ανθρώπων που εκδηλώνονται στον Θεό, αν και είναι πλήρης τρέλα, έτσι, αντίθετα, η βία του Θεού θεωρείται η υψηλότερη σοφία μεταξύ των ανθρώπων που νικούν τον διάβολο, αν και από τον κόσμο ονομάζεται βία. Χρησιμοποιήσαμε την αθανασία για το κακό για να πεθάνουμε. Ο Χριστός χρησιμοποίησε τον θάνατο για καλό για να έρθουμε στη ζωή. Η κατεστραμμένη ψυχή της συζύγου έφερε αρρώστια στον κόσμο - η υγεία αναδύθηκε από την άθικτη σάρκα της Παναγίας. Αυτά τα αντίθετα μέσα περιλαμβάνουν επίσης το γεγονός ότι οι κακίες μας θεραπεύονται με το παράδειγμα των αρετών του Χριστού. Από την άλλη, εκτός από τα αντίθετα μέσα, χρησιμοποιήθηκαν παρόμοια μέσα, όπως ορισμένοι επίδεσμοι, που αντιστοιχούν στη ζημιά στα μέλη μας, όπως π.χ. Οι θνητοί θεραπεύονται με το θάνατο. οι άνθρωποι σώζονται από τον Άνθρωπο. Οι επιμελείς αναζητητές, που, όπως εγώ, δεν χρειάζεται να βιαστούν για να ολοκληρώσουν το έργο που αναλαμβάνουν, μπορούν εύκολα να βρουν στον Χριστιανό Ιατρό (medicina Christiana) πολλά άλλα μέσα για οικοδόμηση, αντίθετα και παρόμοια. 14) Αλλά δεν μπορώ να μην αναφέρω εδώ την ανάσταση του Κυρίου από τους νεκρούς και την ανάληψή Του στους ουρανούς, δύο πιο σημαντικά γεγονότα που ενίσχυσαν την πίστη μας με μεγάλη ελπίδα. Και τα δύο αυτά γεγονότα δείχνουν ξεκάθαρα με ποια ελευθερία έδωσε τη ζωή Του για εμάς, Αυτός που είχε πλήρη δύναμη να την ξαναπάρει (Ιωάννης 10:18). Μετά από αυτό, πόσο γλυκά παρηγορείται η ελπίδα των πιστών, που με ζωντανή ελπίδα σκέφτονται Ποιοι και τι έπαθαν για εμάς, που δεν πιστέψαμε ακόμη! Από την άλλη, η σκέψη ότι ο Κριτής των ζωντανών και των νεκρών θα έρθει ξανά στη γη κάνει τους απρόσεκτους να φοβούνται και να τους ενθαρρύνει να επαγρυπνούν, ώστε να επιθυμούν τον ερχομό Του κάνοντας ορθές πράξεις, παρά να τον φοβούνται κάνοντας το κακό. Αλλά με τι λόγια μπορούμε να εκφράσουμε ή με ποια σκέψη μπορούμε να συλλάβουμε την ανταμοιβή που θα δώσει στο τέλος της εποχής, αν τώρα, για να διευκολύνει το ταξίδι μας, μας έδωσε τόσα πολλά από το Πνεύμα Του, ώστε στις κακοτυχίες της ζωής η πίστη και η αγάπη μας γι' Αυτόν που δεν βλέπουμε ακόμη να εξαθλιώνονται, και έδωσε τα δώρα που αρκούν σε όλους. χωρίς γκρίνια, αλλά με προθυμία και χαρά; 15) Γιατί η Εκκλησία, σύμφωνα με τη διδασκαλία των Αποστόλων (Εφεσ. 1:23), είναι το σώμα του Κυρίου και ονομάζεται νύφη Του. Επομένως, ο Κύριος δένει τα μέλη του σώματός του, επιτελώντας διάφορες λειτουργίες, με μια ένωση ενότητας και αγάπης, που συνιστά υγεία γι' αυτά. Ωστόσο, ενισχύει και καθαρίζει την Εκκλησία Του στη γη με ορισμένες πικρές θεραπείες, ώστε, αφού την ελευθερώσει από τα δεσμά αυτού του κόσμου, να ενωθεί μαζί της για πάντα, όπως με μια νύφη, «χωρίς κηλίδα, ούτε ρυτίδα, ούτε κάτι παρόμοιο» (Εφεσ. 5:27). 16) Επιπλέον, εφόσον βρισκόμαστε στο μονοπάτι προς την αιώνια ζωή, που μετριέται όχι από τον χώρο των τόπων, αλλά από τις διαθέσεις της καρδιάς, και που μπλοκαρίστηκε από τις προηγούμενες αμαρτίες μας, σαν από κάποιο είδος αγκαθωτού φράχτη, είναι δυνατόν να κάνουμε κάτι πιο ανθρώπινο και πιο φιλεύσπλαχνο από αυτό που έκανε ο Κύριος για εμάς, που οδήγησε να μας κάνει; Συγχώρεσε όσους μετέτρεψαν όλες τις αμαρτίες τους και με τον Σταυρό Του κατέστρεψε τα εμπόδια που μας εμπόδισαν στο δρόμο της μεταστροφής μας. 17) Γι' αυτό έδωσε στην Εκκλησία Του τα κλειδιά της βασιλείας, ώστε ό,τι επιλύεται από αυτήν «στη γη θα είναι δεμένο στον ουρανό» (Ματθαίος 16:19), και ό,τι είναι δεσμευμένο από αυτήν εδώ θα είναι δεμένο και εκεί, δηλαδή, για να μην λάβουν συγχώρεση όλοι όσοι δεν πιστεύουν στην άφεση των αμαρτιών τους. Αντιθέτως, όσοι πιστεύουν και διορθώνονται, όντας δεκτοί στην ένωση με την Εκκλησία, σύμφωνα με αυτήν ακριβώς την πίστη, συνόδευε τη διόρθωση, θα θεραπεύονταν. Διότι όποιος δεν πιστεύει ότι οι αμαρτίες του μπορούν να συγχωρεθούν, μέσω της απελπισίας γίνεται χειρότερος: αμφιβάλλοντας για τους καρπούς της μεταστροφής του, νομίζει ότι δεν του μένει τίποτα καλύτερο από το να είναι κακός. 18) Όπως η εγκατάλειψη της προηγούμενης αμαρτωλής ζωής και των ηθών, που επιτυγχάνεται με τη μετάνοια, είναι ένα είδος θανάτου για την ψυχή, έτσι και η απελευθέρωση από την παλιά μας ζωότητα (pristinae animationis) είναι θάνατος για το σώμα, και όπως η ψυχή, μετά τη μετάνοια που θανατώνει τις προηγούμενες κακές τάσεις, γίνεται καλύτερο να πιστέψουμε το σώμα σε αυτό το σώμα. την ημέρα της Ανάστασης, για να μην κληρονομήσει η σάρκα και το αίμα τη Βασιλεία του Θεού (πράγμα αδύνατο), αλλά αυτό το φθαρτό σώμα να ντυθεί αφθαρσία και ο θνητός με αθανασία, και έτσι, ξένο σε όλα τα πάθη (γιατί δεν θα είχε ελλείψεις), θα διοικείται ήρεμα από μια αγία και β. 19) Αντίθετα, του οποίου το πνεύμα δεν πεθαίνει για αυτήν την εποχή και δεν αρχίζει να συμμορφώνεται με την αλήθεια, μέσω του θανάτου του σώματος θα υποστεί τον πιο βαρύ θάνατο και θα έρθει στη ζωή όχι για ουράνια ζωή, αλλά για μαρτύριο. Διότι η πίστη μας εμπνέει -και έτσι πρέπει να είναι- ότι ούτε η ψυχή ούτε το σώμα ενός ανθρώπου θα καταστραφεί ολοκληρωτικά, αλλά οι πονηροί θα αναστηθούν σε ανείπωτο μαρτύριο και οι δίκαιοι στην αιώνια ζωή. 20) Έτσι, από όλα τα αντικείμενα γενικά, μόνο εκείνα που αξίζουν αγάπης είναι αυτά που ονόμασα παραπάνω αιώνια και αμετάβλητα. άλλα πρέπει να χρησιμοποιούνται μόνο ως μέσα που συμβάλλουν στην επίτευξη της εν λόγω καλής διάθεσης της ψυχής. Όμως εμείς, οι άνθρωποι που χαιρόμαστε με συγκεκριμένα αντικείμενα και τα χρησιμοποιούμε, εμείς οι ίδιοι αποτελούμε αντικείμενο. Επιπλέον: ο άνθρωπος, που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού, είναι κάτι πολύ σπουδαίο και σημαντικό - όχι με την έννοια ότι έχει θνητό σώμα, αλλά με το γεγονός ότι με τη λογική ψυχή του ξεπερνά όλα τα άλλα ζώα. Αυτό εγείρει ένα σημαντικό ερώτημα: πρέπει οι άνθρωποι να αγαπούν τον εαυτό τους ή να χρησιμοποιούν μόνο τον εαυτό τους ή να αγαπούν και να χρησιμοποιούν μαζί; Έχουμε εντολή να αγαπάμε ο ένας τον άλλον, αλλά, τίθεται το ερώτημα, πρέπει να αγαπάμε έναν άνθρωπο για τον εαυτό του ή για κάτι άλλο; Αν για τον εαυτό του, τότε τοποθετούμε την ευδαιμονία μας σε αυτόν. αν για κάτι άλλο, τότε το χρησιμοποιούμε. Μου φαίνεται ότι δεν πρέπει να αγαπάμε έναν άνθρωπο για χάρη του ίδιου, γιατί αυτό που αγαπάμε για τον εαυτό του είναι το σημείο όπου βάζουμε την ευδαιμονία μας, με την οποία παρηγοριόμαστε σε αυτή τη ζωή, αν όχι στην πραγματικότητα, τουλάχιστον στην ελπίδα. μα είναι καταραμένος που εναποθέτει την ελπίδα του στον άνθρωπο! (Ιερ.17:5) 21) Αν κρίνεις ώριμα, θα δεις ότι κανείς δεν πρέπει να αγαπά τον εαυτό του για χάρη του, αφού ο άνθρωπος πρέπει να αγαπά τον εαυτό του όχι για χάρη του, αλλά για χάρη αυτού που πρέπει να αγαπήσει. Τότε μόνο ένας άνθρωπος είναι πραγματικά μεγάλος και εξαιρετικός όταν αγωνίζεται με όλη του τη ζωή για την αμετάβλητη ζωή του Θεού και προσκολλάται σε αυτήν με όλη του την καρδιά. Αντίθετα, αν κάποιος αγαπά τον εαυτό του για χάρη του, τότε δεν αγωνίζεται για τον Θεό, αλλά, στρέφοντας προς τον εαυτό του, προφανώς στρέφεται σε ένα μεταβλητό, μόνιμο αντικείμενο. Επομένως, σε αυτή την περίπτωση, βιώνει ένα αίσθημα κάποιας έλλειψης, γιατί είναι πιο τέλειος μόνο όταν είναι απόλυτα προσκολλημένος στο αμετάβλητο καλό και όχι όταν απομακρύνεται από αυτό προς τον εαυτό του. Έτσι, αν πρέπει να αγαπάς τον εαυτό σου όχι για χάρη σου, αλλά για χάρη του Θεού, που είναι το αληθινό αντικείμενο της αγάπης σου, τότε μην αφήνεις τον πλησίον σου να θυμώνει μαζί σου όταν τον αγαπάς για χάρη του Θεού. Διότι εδώ είναι ο κανόνας της αγάπης, που ορίστηκε άνωθεν: «αγάπα τον πλησίον σου ως τον εαυτό σου» (Λευ. 19:18), και τον Κύριο - «...με όλη σου την καρδιά και με όλη την ψυχή σου και με όλο το νου σου» (Ματθ.22:37). δηλαδή αφιέρωσε όλες σου τις σκέψεις, όλη σου τη ζωή, όλη σου την κατανόηση σε Εκείνον που σου τα έδωσε όλα αυτά. Οι λέξεις «...με όλη σου την καρδιά και με όλη σου την ψυχή και με όλη σου τη σκέψη» αγκαλιάζουν ολόκληρη την ύπαρξή μας, ώστε να μην υπάρχει χώρος μέσα μας για αγάπη για οτιδήποτε άλλο. Επομένως, όποιος αγαπά τον πλησίον του σωστά πρέπει να προσπαθήσει να διασφαλίσει ότι και αυτός ο πλησίον αγαπά τον Κύριο με όλη του την καρδιά, με όλη του την ψυχή, με όλη του τη σκέψη. Γιατί εκείνος που αγαπά αληθινά τον πλησίον του όπως τον εαυτό του τοποθετεί όλη του την αγάπη, τόσο τη δική του όσο και τη δική του, σε εκείνη την αγάπη για τον Κύριο, που δεν του αρέσει να χύνει ρυάκια που μειώνουν τα νερά του. 22) Έτσι, δεν πρέπει να αγαπιούνται όλα όσα πρέπει να χρησιμοποιούνται. αλλά μόνο αυτό που είτε αγωνίζεται προς τον Θεό μαζί μας, για παράδειγμα, ένα άτομο, ένας Άγγελος κ.λπ., είτε μέσω μας έχει ανάγκη για τα οφέλη του Θεού, όπως, για παράδειγμα, το σώμα μας. Έτσι, στους μάρτυρες δεν άρεσε η ανομία των βασανιστών τους, αλλά την εκμεταλλεύτηκαν για να κερδίσουν τον Κύριο. Επομένως, τέσσερα αντικείμενα πρέπει να είναι αντικείμενα της αγάπης μας: το ένα είναι από πάνω μας, το άλλο είναι ο εαυτός μας, το τρίτο είναι δίπλα μας ή ίσο με εμάς, το τελευταίο είναι κάτω από εμάς. Δεν χρειάζεται να δίνουμε εντολές για το δεύτερο και το τελευταίο: γιατί ένας άνθρωπος, όσο κι αν απομακρύνεται από την αλήθεια, πάντα από τη φύση του αγαπά τον εαυτό του και το σώμα του. Η ψυχή, έχοντας αποσυρθεί από το αιώνιο φως, ο Κύριος και Κυβερνήτης όλων, προσπαθεί μόνο να ελέγξει τον εαυτό της και το σώμα της, και επομένως δεν μπορεί παρά να αγαπήσει τον εαυτό της και το σώμα της. 23) Μια τέτοια ψυχή τη θεωρεί μεγάλο απόκτημα αν καταφέρει να κυριαρχήσει στους άλλους ανθρώπους. Διότι σε μια κατεστραμμένη ψυχή υπάρχει έντονη επιθυμία να θεωρηθεί δεδομένο αυτό που στην πραγματικότητα ανήκει στον ένα Θεό. Αλλά μια τέτοια αγάπη για τον εαυτό μπορεί να ονομαστεί με μεγαλύτερη ακρίβεια μίσος. Γιατί είναι άδικο να θέλουμε να μας υπηρετούν εκείνοι που είναι ανώτεροι από εμάς, ενώ εμείς οι ίδιοι αρνούμαστε να υπηρετήσουμε Αυτόν που είναι ανώτερος από εμάς. Πολύ σωστά λέγεται: «Όποιος αγαπά την αδικία μισεί την ψυχή του» (Ψαλμ. 10:5). Γι' αυτό μια τέτοια ψυχή είναι αδύναμη και βασανίζεται από τη θνητότητα του σώματός της: την αγαπά, και ως εκ τούτου δεν μπορεί παρά να βαρύνεται από την κατεστραμμένη της κατάσταση, αλλά δεν μπορεί να τη βοηθήσει, γιατί η αθανασία και η ακεραιότητα του σώματος εξαρτώνται από την υγεία της ψυχής και η ψυχή είναι υγιής όταν είναι πιο στενά ενωμένη με τον πιο τέλειο, δηλ. αναλλοίωτο Θεό. Το να επιδιώκει κανείς να κυριαρχεί σε εκείνους που είναι ίσοι με τον εαυτό του από τη φύση του, δηλαδή σε ανθρώπους, είναι αφόρητη υπερηφάνεια. 24) Ότι κανείς δεν μισεί τον εαυτό του, δεν υπήρξε καμία διαφωνία για αυτό με καμία αίρεση. Κανείς όμως, με τον ίδιο τρόπο, δεν μισεί το σώμα του, όπως σωστά είπε ο Απόστολος: «Επειδή ουδέποτε μίσησε την σάρκα αυτού» (Εφεσ. 5:29). Αν κάποιοι λένε ότι επιθυμούν έντονα να παραμείνουν χωρίς σώμα, τότε εξαπατούνται αποφασιστικά. γιατί δεν μισούν το σώμα, αλλά την αρρώστια και τη βαρύτητά του. Στην πραγματικότητα, αυτό που θέλουν δεν είναι να μην έχουν κανένα σώμα, αλλά να έχουν ένα σώμα που είναι το πιο ελαφρύ και άθικτο από τίποτα, το οποίο σώμα, σύμφωνα με την αντίληψή τους, δεν θα ήταν πια σώμα, αλλά κατά κάποιον τρόπο θα ήταν η ίδια η ψυχή. Όσο για εκείνους που καταπιέζουν το σώμα τους με αποχή και μόχθο, και αν ενεργούν σωστά στην περίπτωση αυτή, δεν προσπαθούν να μην έχουν σώμα, αλλά να το υποτάσσουν στο πνεύμα τους και να το κάνουν ικανό για τον σωστό τρόπο δράσης. Διότι, ασκώντας το σώμα τους με εξαντλητική εργασία, προσπαθούν να καταστρέψουν μέσα τους όχι το σώμα, αλλά πόθους που είναι επιβλαβείς για το σώμα, δηλαδή συνήθειες και τάσεις να απολαμβάνουν κατώτερα αντικείμενα. Τέτοιοι άνθρωποι δεν καταστρέφουν τον εαυτό τους σε σχέση με το σώμα, όπως μπορεί να σκεφτεί κάποιος, αλλά, αντίθετα, νοιάζονται για την πραγματική του ευημερία. 25) Όποιος όμως ενεργεί με λάθος τρόπο σε αυτό το θέμα προφανώς έχει εχθρότητα εναντίον του σώματός του, σαν εναντίον κάποιου εχθρού του. Κάποιοι παραπλανούνται από τα λόγια του Απ. Παύλος: «η σάρκα επιθυμεί αντίθετο προς το πνεύμα, και το πνεύμα αντίθετο με τη σάρκα· εναντιώνονται μεταξύ τους» (Γαλ. 5:17). Εν τω μεταξύ, αυτά τα λόγια απλώς υποδεικνύουν αχαλίνωτες σαρκικές κλίσεις, εναντίον των οποίων το πνεύμα επαναστατεί, όχι για να καταστρέψει το σώμα, αλλά για να το υποτάξει με την εξημέρωση των πόθων του, δηλαδή τις αμαρτωλές κλίσεις, που απαιτεί η φυσική τάξη πραγμάτων. Διότι αν μετά την ανάσταση το σώμα δεν απολαύσει την αθανασία με κανέναν άλλο τρόπο παρά μόνο με το να είναι τελείως υποταγμένο στο πνεύμα, τότε και σε αυτή τη ζωή πρέπει να φροντίζουμε ώστε οι αισθησιακές κλίσεις να είναι, όσο το δυνατόν, καλύτερες και να μην εναντιώνονται στο πνεύμα. Μέχρι ορισμένου χρόνου, σαν η σάρκα να ποθεί το πνεύμα και το πνεύμα τη σάρκα, αλλά το πνεύμα αντιτίθεται στη σάρκα όχι από μίσος, αλλά με το δικαίωμα της υπεροχής: αγαπώντας το σώμα του, το πνεύμα φυσικά θέλει να το υποτάξει στον εαυτό του, ως το καλύτερο μέρος της ανθρώπινης φύσης. Και η σάρκα επίσης εναντιώνεται στο πνεύμα όχι από μίσος, αλλά από μια ατυχή συνήθεια, που αφαιρούμενη από τους γονείς μαζί με το είναι, στη συνέχεια μετατρέπεται σε φύση με την επανάληψη. Επομένως, ενώ δαμάζουμε το σώμα, το πνεύμα μας ενεργεί μόνο με σκοπό να σπάσει, ας πούμε, την παράνομη συμφωνία με τις κακές συνήθειες της σάρκας και να συνάψει ειρήνη με τις καλές. Ωστόσο, είμαι βέβαιος ότι όσοι, σύμφωνα με λανθασμένες αντιλήψεις, απεχθάνονται πλήρως το σώμα τους, δεν θα συμφωνήσουν οικειοθελώς να χάσουν ούτε ένα μάτι εκτός και αν είναι απολύτως απαραίτητο, ακόμα κι αν αυτή η στέρηση μπορούσε να επιτευχθεί χωρίς πόνο, και τουλάχιστον στο άλλο μάτι υπάρχει τόση ικανότητα και ευκολία να δεις, όπως και στα δύο. Από εδώ η αξιοπιστία των λόγων του Απ. είναι ορατή σε όλους όσους αναζητούν αμερόληπτα την αλήθεια. Παύλος: «Διότι ποτέ κανείς δεν μίσησε τη σάρκα του, αλλά την τρέφει και τη θερμαίνει, όπως ο Κύριος την Εκκλησία» (Εφεσ. 5:29). 26) Άρα, σε ένα άτομο πρέπει να ορίζεται μόνο το μέτρο της αγάπης για τον εαυτό του, δηλαδή να δείχνει πώς πρέπει να αγαπά τον εαυτό του για να του είναι χρήσιμη αυτή η αγάπη. αλλιώς είναι σίγουρο ότι ο άνθρωπος πάντα αγαπά τον εαυτό του και δεν θέλει να βλάψει τον εαυτό του. Επιπλέον, πρέπει να δείχνει σε ποιο βαθμό πρέπει να αγαπά το σώμα του για να μπορεί να το φροντίζει σωστά. Διαφορετικά, και πάλι, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ένα άτομο αγαπά φυσικά το σώμα του και νοιάζεται για τη διατήρηση της ευημερίας και της ακεραιότητάς του. Μπορείς να αγαπάς κάποια πράγματα περισσότερο από την υγεία και την ακεραιότητα του σώματός σου. γιατί υπάρχουν παραδείγματα που πολλοί υπέστησαν οικειοθελώς και αρρώστια και στέρηση ορισμένων μελών για να πετύχουν αυτό που αγαπούσαν περισσότερο από το σώμα. Αλλά από αυτό δεν προκύπτει ότι δεν αγαπά την υγεία και την ευεξία του σώματός του, που αγαπά κάποια πράγματα περισσότερο από το σώμα του. Ο τσιγκούνης λοιπόν, αν και αγαπά πολύ τα χρήματα και προσπαθεί να τα αυξήσει, εν τούτοις αγοράζει ψωμί για τον εαυτό του, γιατί προτιμά την υγεία του σώματός του, που υποστηρίζεται από το φαγητό, από τα χρήματα. Θεωρώ περιττό να μπω εδώ σε μια εκτενέστερη συζήτηση για αυτό το πολύ γνωστό θέμα, αν και, ωστόσο, οι αυταπάτες απερίσκεπτων ανθρώπων πολύ συχνά καθιστούν απαραίτητο τέτοιο συλλογισμό. 27) Αφού λοιπόν δεν χρειαζόμαστε την εντολή να αγαπά ο καθένας τον εαυτό του και το σώμα του, δηλαδή αφού αγαπάμε τον εαυτό μας και ό,τι είναι από κάτω μας, αλλά μας ανήκει - το σώμα μας, σύμφωνα με τον αμετάβλητο νόμο της φύσης, που εκτείνεται ακόμη και στα ζώα (για τα ζώα αγαπούν τον εαυτό τους και το σώμα τους), τότε έπρεπε να δεχτούμε την εντολή μόνο για ό,τι είναι από πάνω μας και για αυτό που είναι κοντά μας. Γι' αυτό, ο Σωτήρας είπε: «Θα αγαπάς τον Κύριο τον Θεό σου με όλη σου την καρδιά και με όλη την ψυχή σου και με όλη σου τη διάνοια» και «θα αγαπάς τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου· από αυτές τις δύο εντολές κρέμεται όλος ο νόμος και οι προφήτες» (Ματθαίος 22:37-40). Το θέμα αυτής της εντολής είναι η αγάπη και η αγάπη είναι μόνο διπλή: «προς Θεό και τον πλησίον. Αλλά, αν εδώ καταλαβαίνεις πλήρως τον εαυτό σου, δηλαδή και το σώμα σου και την ψυχή σου· Αν κατανοήσεις και τον πλησίον σου ως σύνολο, δηλαδή την ψυχή και το σώμα του» (γιατί ο άνθρωπος αποτελείται από ψυχή και σώμα), τότε θα διαπιστώσεις ότι σε αυτές τις δύο εντολές του Κυρίου δεν υπάρχει ούτε ένα είδος αντικειμένου που πρέπει να αγαπηθεί. Εφόσον η αγάπη για τον Θεό προηγείται εδώ ως κάτι σημαντικό, και η ίδια η εικόνα της είναι ξεκάθαρα προδιαγεγραμμένη, έτσι ώστε η αγάπη για όλα τα άλλα να συγχωνεύεται με αυτήν, φαίνεται ότι εδώ δεν λέγεται τίποτα για την αγάπη για τον εαυτό σας. αλλά αν λέγεται «αγάπα τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου», τότε αυτό σημαίνει επίσης την αγάπη σου για τον εαυτό σου. 28) Ζει δίκαια και άγιος που εκτιμά όλα τα αντικείμενα σωστά, σύμφωνα με την αξιοπρέπειά τους, που έχει τη σωστή αγάπη για τα πάντα, με βάση την εξής σειρά: να μην αγαπάς αυτό που δεν πρέπει να αγαπάς. Να αγαπάς αυτό που πρέπει να αγαπάς, να μην αγαπάς πολλά από αυτά που πρέπει να αγαπάς λίγο. να μην αγαπάς εξίσου αυτό που πρέπει να αγαπηθεί περισσότερο ή λιγότερο, και, αντίθετα, να μην αγαπήσεις αυτό λίγο-πολύ που στην ουσία του θα έπρεπε να αγαπηθεί εξίσου. Κάθε αμαρτωλός, εφόσον είναι αμαρτωλός, δεν πρέπει να αγαπιέται, αλλά κάθε άνθρωπος, εφόσον είναι άνθρωπος, πρέπει να αγαπιέται για χάρη του Θεού, και ο Θεός - για χάρη του εαυτού Του. Εάν ο Θεός πρέπει να αγαπηθεί περισσότερο από οποιονδήποτε άνθρωπο, τότε ο καθένας πρέπει να αγαπήσει τον Θεό περισσότερο από τον εαυτό του. Με τον ίδιο τρόπο, ο πλησίον μας πρέπει να αγαπηθεί περισσότερο από το σώμα μας, γιατί, αν και πρέπει να αγαπάμε και τα δύο αυτά αντικείμενα μόνο για τον Θεό, ο πλησίον μας μπορεί να αγαπήσει τον Θεό μαζί μας, αλλά το σώμα δεν μπορεί, αφού δεν ζει μόνο του, αλλά από την ψυχή που αγωνίζεται για τον Θεό. 29) Όλοι οι άνθρωποι, ως άνθρωποι, πρέπει να αγαπιούνται εξίσου. Αλλά επειδή δεν μπορείτε να είστε χρήσιμοι σε όλους, τότε φροντίστε πρωτίστως για εκείνους που, σαν κάποιο είδος παρτίδας, συνδέονται στενά μαζί σας είτε από το χρόνο, είτε από τον τόπο, είτε με κάποιες άλλες περιστάσεις. Για παράδειγμα, ας υποθέσουμε ότι έχετε άφθονο κάτι και θέλετε να το μοιραστείτε με τους φτωχούς, αλλά δεν μπορείτε να το δώσετε σε δύο. Σε αυτήν την περίπτωση, όταν συναντάς δύο άτομα που έχουν ίσο δικαίωμα στην ελεημοσύνη σου, δεν μπορείς να κάνεις τίποτα πιο δίκαιο από το να αποφασίσεις με κλήρο ποιος από τους δύο θα δώσει αυτό που δεν μπορεί να δοθεί και στους δύο. Το ίδιο ισχύει για τους ανθρώπους γενικά: δεν μπορείτε να βοηθήσετε όλους. βοηθήστε όσους από αυτούς βρίσκονται πιο κοντά σας σε χρόνο και περιστάσεις: σε αυτήν την περίπτωση, η προσωρινή στενότερη σχέση σας μαζί τους θα είναι για εσάς αντί για εκλογικό κλήρο. 30) Από τους ανθρώπους που μπορούν να αγαπήσουν τον Θεό μαζί μας, συνήθως αγαπάμε εν μέρει αυτούς που εμείς οι ίδιοι βοηθάμε, εν μέρει αυτούς που μας βοηθούν, εν μέρει αυτούς που βοηθάμε και μας βοηθούν και εν μέρει, τέλος, αυτούς που δεν βοηθάμε καθόλου και δεν ελπίζουμε να λάβουμε βοήθεια από αυτούς. Πρέπει όμως να επιθυμούμε όλοι ανεξαιρέτως οι άνθρωποι να αγαπούν τον Θεό μαζί μας και όλα να κατευθύνονται προς αυτόν τον μοναδικό στόχο, είτε βοηθάμε κάποιον είτε είτε μας βοηθάει κάποιος. Για, δείτε τι συμβαίνει στα κοσμικά θεάματα! Αυτός που αγαπά έναν διάσημο ηθοποιό, του οποίου την τέχνη απολαμβάνει ως μεγάλο ή και υψηλότερο αγαθό, αγαπά εκείνους που αγαπούν αυτόν τον γελωτοποιό, και αγαπά όχι για χάρη τους, αλλά για χάρη αυτού που αγαπούν. Και όσο πιο έντονη είναι η αγάπη του για τον ηθοποιό, τόσο πιο επιμελώς προσπαθεί με κάθε δυνατό τρόπο να συγκεντρώσει όσο το δυνατόν περισσότερους θαυμαστές γύρω από την αγαπημένη του. Τον επισημαίνει σε όλους, αν βρει κάποιον ψυχρό απέναντί ​​του, προσπαθεί να τον εξάψει με επαίνους για τον κωμικό. αν βρει αντίπαλο, τρέφει το μεγαλύτερο μίσος για αυτόν τον αντίπαλο για το μίσος του αγαπημένου του και προσπαθεί με κάθε δυνατό τρόπο να το καταστρέψει. Τι προσπάθεια δεν πρέπει να κάνουμε για να διασφαλίσουμε ότι όλοι συμμετέχουν στην αγάπη του Κυρίου, η χαρά του Οποίου αποτελεί την ευδαιμονία της ζωής μας, από τον Οποίο λαμβάνουν τα πάντα όσοι Τον αγαπούν: και αυτό που είναι και το γεγονός ότι Τον αγαπούν, για τον Οποίο δεν έχουμε τίποτα να φοβηθούμε, για να μην ευχαριστήσει κανέναν, που θέλει να αγαπηθεί όχι για να κερδίσει τον εαυτό Του για να προσφέρει κάτι αιώνιο από εμάς. Αυτόν; Από αυτό προκύπτει ότι πρέπει να αγαπάμε και τους εχθρούς μας - όχι από φόβο, γιατί δεν μπορούν να μας πάρουν αυτό που αγαπάμε, αλλά από συμπόνια γι' αυτούς, γιατί όσο περισσότερο μας μισούν, τόσο περισσότερο απομακρύνονται από Αυτόν που αγαπάμε. Αν στράφηκαν προς Αυτόν, τότε, αναγκαστικά, θα Τον αγαπούσαν ως το ύψιστο αγαθό, και εμάς, ως συμμετέχοντες σε αυτό το αγαθό. 31) Εδώ τίθεται ένα σημαντικό ερώτημα για τους Αγγέλους. Είναι προφανές ότι είναι ευλογημένοι, αφού βρίσκονται ήδη στη χαρά του Κυρίου, που την περιμένουμε μόνο σε αυτή τη ζωή, σαν καθρέφτης, στα μάντια, όμως, έτσι ώστε όσο μεγαλύτερη είναι η προσμονή, τόσο πιο εύκολο γίνεται το σημερινό μας ταξίδι και τόσο πιο δυνατή η επιθυμία να το τελειώσουμε. Το ερώτημα λοιπόν είναι: οι δύο προαναφερθείσες εντολές για την αγάπη προς τον Θεό και τον πλησίον περιλαμβάνουν και την αγάπη προς τους Αγγέλους; Ότι από αυτές τις εντολές δεν αποκλείεται ούτε ένας άνθρωπος από τον Κύριο, ο οποίος πρόσταξε να αγαπά τον πλησίον του, αυτό το έδειξε τόσο ο ίδιος ο Κύριος στην ευαγγελική παραβολή όσο και ο Απόστολος Παύλος. Όταν ο δικηγόρος, στον οποίο ειπώθηκαν οι εντολές για την αγάπη προς τον Θεό και τους πλησίον, ως την ουσία όλου του Νόμου και των Προφητών, ρώτησε τον Κύριο, «Ποιος είναι ο πλησίον μου;» (Λουκάς 10:29), τότε ο Κύριος του πρόσφερε μια παραβολή για κάποιον που περπατούσε από την Ιερουσαλήμ στην Ιεριχώ, στον δρόμο έπεσε στα χέρια ληστών, τραυματίστηκε, ξυλοκοπήθηκε και αφέθηκε νεκρός. Με αυτή την παραβολή, ο Σωτήρας μας δίδαξε ότι ο γείτονας αυτού του δύστυχου ανθρώπου είναι εκείνος που του έδειξε έλεος μεγαλώνοντάς τον και προσπαθώντας να τον θεραπεύσει, κάτι που ο ίδιος ο δικηγόρος παραδέχτηκε όταν αυτός με τη σειρά του ανακρίθηκε από τον Κύριο. Στο τέλος της παραβολής, ο Σωτήρας είπε στον δικηγόρο: «Πήγαινε και κάνε το ίδιο» (Λουκάς 10:37). Με αυτά τα λόγια, μας κάνει να καταλάβουμε ότι ο πλησίον μας είναι το είδος του ανθρώπου που πρέπει να δείξει αμέσως το καθήκον του ελέους όταν πραγματικά το χρειάζεται, και αν δεν το χρειάζεται, τότε τουλάχιστον να είναι έτοιμος να τον βοηθήσει. Από αυτό προκύπτει ότι αυτό το άτομο, κατά τον ίδιο τρόπο, είναι ο γείτονάς μας, ο οποίος είναι υποχρεωμένος να μας δείχνει καθήκον ελέους, γιατί η ίδια η έκφραση «γείτονας» δείχνει αμοιβαιότητα και δεν μπορεί κανείς να είναι γείτονας χωρίς εγγύτητα από οποιαδήποτε άποψη. Αν ναι, τότε κάθε άνθρωπος είναι ο πλησίον μας, γιατί ποιος θα αμφιβάλλει ότι το καθήκον της αγάπης και του ελέους εκτείνεται σε όλους ανεξαιρέτως τους ανθρώπους, όταν ο ίδιος ο Κύριος επεκτείνει αυτό το καθήκον ακόμα και στους ίδιους τους εχθρούς μας, διατάζοντας μας: «αγαπάτε τους εχθρούς σας... κάντε καλό σε όσους σας μισούν»; (Ματθαίος 5:44) 32) Ο Απόστολος Παύλος διδάσκει την ίδια διδασκαλία για την αγάπη, λέγοντας: «Μη μοιχεύεις, μη σκοτώνεις, μην κλέβεις, μην κάνεις ψευδομαρτυρία, μην επιθυμείς τα πράγματα των άλλων, και όλα τα άλλα περιέχονται σε αυτόν τον λόγο: αγαπάς τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου. Η αγάπη δεν βλάπτει τον πλησίον» (Ρωμ. 13:9-10). Αν κάποιος νομίζει ότι με αυτά τα λόγια ο Απόστολος δεν όρισε την εντολή για κάθε άνθρωπο, πρέπει αναγκαστικά να καταλήξει στο πολύ παράλογο και αποκρουστικό συμπέρασμα ότι ο Απόστολος δεν θεώρησε αμαρτία ούτε τη μοιχεία με τη σύζυγο ενός μη Χριστιανού ή τον εχθρό του, ούτε τη θανάτωση αυτού του τελευταίου, ούτε την εγκληματική επιθυμία να καταλάβει την περιουσία του. Εφόσον, επαναλαμβάνω, είναι ανόητο να συμπεράνει κανείς έτσι, τότε προφανώς, σύμφωνα με την Αποστολική εντολή, κάθε άνθρωπος πρέπει να θεωρείται πλησίον του, γιατί δεν πρέπει να κάνει κακό σε κανέναν: «Κανείς δεν κάνει κακό σε κανέναν που είναι ειλικρινής». 33) Αν λοιπόν ο πλησίον μας δεν είναι μόνο αυτός που πρέπει να βοηθήσουμε, αλλά και αυτός που είναι υποχρεωμένος να μας δείξει το καθήκον του ελέους, τότε είναι σαφές ότι η εντολή να αγαπάμε τον πλησίον μας εκτείνεται και στους Αγίους Αγγέλους, αφού, όπως φαίνεται από πολλά σημεία της Γραφής, μας δείχνουν πάρα πολλές πράξεις ελέους. Από αυτή την άποψη, ο ίδιος ο Θεός, ο Κύριός μας, θέλησε να αποκαλεί τον εαυτό του πλησίον μας. Διότι ο Ιησούς Χριστός καταλάβαινε τον εαυτό Του με το όνομα του Σαμαρείτη, ο οποίος βοήθησε έναν άνθρωπο που μόλις ζούσε, ξαπλωμένος στο μονοπάτι, τραυματισμένος από ληστές. Και ο Προφήτης λέει: «Έκανα σαν να ήμουν φίλος μου, αδελφός μου» (Ψαλμ. 34:14). Επειδή όμως η Θεία φύση είναι ασύγκριτα ανώτερη και ανώτερη από τη δική μας, η εντολή να αγαπάς τον Θεό είναι διαφορετική από την εντολή να αγαπάς τον πλησίον. Γιατί ο Θεός μας ελεεί από τη δική Του καλοσύνη, και βοηθούμε ο ένας τον άλλον για χάρη Του, και όχι για χάρη της δικής μας καλοσύνης, δηλαδή μας ελεεί για να τον χαιρόμαστε, και ελεούμε ο ένας τον άλλον για να τον χαρούμε ξανά, αλλά όχι για τον εαυτό μας. 34) Θα σημειώσω εδώ: όταν λέμε ότι χαιρόμαστε μόνο για ένα αντικείμενο που αγαπάμε για χάρη του, ότι πρέπει να χαιρόμαστε μόνο για εκείνο το αντικείμενο που μας ευλογεί και πρέπει να χρησιμοποιούμε τα υπόλοιπα, τότε προκύπτει κάποια ασάφεια από αυτό. Γιατί ο ίδιος ο Θεός μας αγαπά, όπως πολύ συχνά μιλάει η Αγία Γραφή γι' αυτό. Γιατί όμως αγαπά; Είναι για να το απολαύσετε ή να το χρησιμοποιήσετε; Αν για να απολαύσει τον εαυτό του, τότε χρειάζεται το καλό μας, που κανένας λογικός άνθρωπος δεν θα πει, γιατί όλα τα καλά μας είναι είτε σε Αυτόν είτε από Αυτόν. Και ποιος μπορεί να σκεφτεί ότι το φως χρειάζεται τη λάμψη των πραγμάτων που φωτίζει; Ο Προφήτης λέει πολύ ξεκάθαρα: «Είπα στον Κύριο: Εσύ είσαι ο Κύριός μου· δεν έχεις ανάγκη τις ευλογίες μου» (Ψαλμ. 15:2). Άρα, ο Θεός δεν μας ευχαριστιέται, αλλά μας χρησιμοποιεί, δηλαδή μας χρησιμοποιεί ως μέσο, ​​γιατί αν δεν ευχαριστιέται και δεν μας χρησιμοποιεί, τότε δεν μπορώ να καταλάβω πώς μας αγαπά. 35) Ωστόσο, χρησιμοποιεί τα πράγματα διαφορετικά από εμάς: «γιατί εμείς, χρησιμοποιώντας αντικείμενα, έχουμε ως στόχο μας τη χαρά της καλοσύνης του Θεού, και ο Θεός μας χρησιμοποιεί σύμφωνα με τη δική Του καλοσύνη. Εφόσον ο Θεός είναι καλός» (μπόνους), υπάρχουμε. και στο βαθμό που υπάρχουμε είμαστε καλοί (boni). Επιπλέον, εφόσον είναι Δίκαιος, δεν θα μείνουμε ατιμώρητοι αν είμαστε κακοί. και στο βαθμό που είμαστε κακοί, στο βαθμό που υπάρχουμε, θα έλεγε κανείς, λιγότερο από το σωστό. Μόνο ο Θεός υπάρχει στον υψηλότερο βαθμό, γιατί είναι αμετάβλητος από αιώνα σε αιώνα. Μπορούσε μόνο να πει για τον εαυτό Του με την ευρεία έννοια: «Είμαι αυτός που είμαι. Και είπε: Έτσι πείτε στα παιδιά του Ισραήλ: Ο Ιεχωβά (ο Ιεχωβά) με έστειλε σε εσάς» (Εξ. 3:14). Όλα τα άλλα όντα μπορούσαν να λάβουν την ύπαρξή τους μόνο από Αυτόν, και ήταν καλά στο βαθμό που έλαβαν την ύπαρξή τους από Αυτόν. Έτσι, η χρήση που αποδίδουμε στον Θεό στο συλλογισμό μας συμβαίνει μαζί Του όχι για δικό Του, αλλά για δικό μας όφελος, για τη μοναδική Του Καλοσύνη. Αν και κάνουμε καλό προς όφελος αυτού για τον οποίο κάνουμε καλό, και κοιτάμε μόνο το όφελός του, δεν ξέρω πώς συμβαίνει αυτό, αλλά το δικό μας όφελος προκύπτει πάντα από τις καλές μας πράξεις προς τους άλλους, γιατί ο Θεός δεν αφήνει ποτέ χωρίς ανταμοιβή τη βοήθεια που παρέχουμε σε όσους έχουν ανάγκη. Το υψηλότερο όφελος και ανταμοιβή για εμάς είναι πάντα το ίδιο - να χαιρόμαστε στον Κύριο και να αγαπάμε ο ένας τον άλλον σε Αυτόν. 36) Αν απολαμβάνουμε κάτι έξω από τον Θεό, τότε παραμένουμε ακίνητοι στο μονοπάτι προς τον ουρανό, τοποθετώντας σε αυτήν την περίπτωση είτε ένα πρόσωπο είτε έναν Άγγελο την ελπίδα της ευδαιμονίας μας. Και ένας περήφανος άνθρωπος, ακριβώς όπως ένας περήφανος Άγγελος, θαυμάζει πρόθυμα αυτή την τιμή από τον Θεό, γιατί τους αρέσει να βασίζονται πάνω τους. Αντίθετα, ένας άγιος άνθρωπος και ένας άγιος άγγελος, αν και αγαπούν να φέρνουν βοήθεια και ειρήνη σε έναν κουρασμένο άνθρωπο, δεν τον σταματούν, αλλά, αφού του έδωσαν χαρά και ανάπαυση με εκείνους τους τρόπους που - είτε για εμάς είτε για τους εαυτούς τους, έλαβαν (μόνο έλαβαν) - στη συνέχεια ενθαρρύνουν τον φτωχό αλλά ενθάρρυνε να γυρίσει και να συνεχίσει την πομπή σε Εκείνον που μας δίνει χαρά και αποτελεί από όλα τα κοινά. Για το λόγο αυτό ο Απόστολος αναφωνεί: «Σταυρώθηκε ο Παύλος για εσάς ή βαφτιστήκατε στο όνομα του Παύλου;... Αυτός που φυτεύει και αυτός που ποτίζει δεν είναι τίποτα, αλλά (όλος) ο Θεός που αυξάνει» (Α' Κορ. 1, 13, 3:7). Για τον ίδιο λόγο, κάποτε ο Άγγελος πρόσταξε τον άνθρωπο που τον προσκύνησε να προσκυνήσει περισσότερο από Εκείνον του οποίου την κυριαρχία βρισκόταν ο ίδιος (Αποκ. 19:10). 37) Αλλά αν αγαπάς τον άνθρωπο εν Θεώ, θα αγαπάς τον Θεό περισσότερο από τον άνθρωπο. Διότι θα χαρείτε σε Αυτόν που αποτελεί την ευδαιμονία σας, θα παρηγορηθείτε που ήρθατε σε Εκείνον στον Οποίο βρίσκεται η ελπίδα σας, που σας ανάγκασε να πάτε σε Αυτόν. Γι' αυτό ο Απόστολος λέει στον Φιλήμονα: «Ναι, αδελφέ... θα χαρώ εν Κυρίω σε σένα» (Φιλ. 1:20). Εάν δεν είχε προσθέσει «εν Κυρίω», αλλά είχε πει μόνο «ας χαρώ», θα σήμαινε ότι εναποθέτησε την ελπίδα της ευλογίας του στον Φιλήμονα. Ωστόσο, η έκφραση «να χαίρεσαι» μπορεί να σημαίνει σχεδόν το ίδιο με την έκφραση «να απολαμβάνεις με ευχαρίστηση» (cum dilectione uti). Γιατί αν το αντικείμενο που αγαπάμε είναι διαθέσιμο σε εμάς, τότε αναγκαστικά φέρνει ευχαρίστηση μαζί του. Εάν δεν βλέπετε την ευχαρίστηση ως στόχο και τη συσχετίζετε με ένα αντικείμενο στο οποίο πρέπει να μένετε συνεχώς, τότε σε αυτήν την περίπτωση μάλλον δεν χαίρεστε, αλλά χρησιμοποιείτε την ευχαρίστηση, χρησιμοποιώντας την ως μέσο για κάτι. Αν, αντίθετα, δεθείτε και εστιάσετε στην ίδια την ευχαρίστηση, ώστε μέσα της να τοποθετήσετε τον στόχο της χαράς σας, τότε με την ορθή έννοια χαίρεστε πραγματικά. Αυτή η έννοια της χαράς δεν πρέπει να πραγματοποιηθεί πουθενά εκτός από την Αγία Τριάδα, γιατί αυτή μόνη είναι το υψηλότερο και αμετάβλητο Αγαθό. 38) Δείτε πώς ο Άγιος Παύλος μιλά για αυτό. Μολονότι η ίδια η Αλήθεια, ο Λόγος, «εγένετο δι' Αυτόν» (Ιωάν. 1:3, 14), «έγινε σάρκα και κατοίκησε ανάμεσά μας» (Ιωάννης 1:14), ο Απόστολος εν τούτοις λέει: «Δεν γνωρίζουμε κανέναν κατά σάρκα· αλλά και αν γνωρίσαμε τον Χριστό κατά σάρκα, τώρα δεν το γνωρίζουμε πια» (2:1). Αυτό σημαίνει: Ο Χριστός ήθελε να πάρει σάρκα όχι μόνο για να δώσει τον εαυτό Του σε όσους Τον πλησιάζουν, αλλά και για να προσφέρει τον εαυτό Του σε όσους έρχονται σε Αυτόν ως αρχή των οδών, σύμφωνα με τον λόγο της Γραφής: «Ο Κύριος με έκανε την αρχή του δρόμου Του» (Παρ. 8:22)), ώστε από την αρχή να ξεκινήσουν όλοι όσοι θέλουν να πάνε. Επομένως, ο Απόστολος, αν και ήταν ακόμη καθ' οδόν, δεν θεωρούσε τον εαυτό του ότι το είχε φτάσει, και απλώς προσπαθούσε προς τον Θεό, που ζητά την τιμή της ύψιστης κλήσης, ωστόσο, ξεχνώντας ό,τι υπάρχει πίσω και απλώνεται μπροστά, είχε ήδη διασχίσει την αρχή των μονοπατιών (Φιλ. 3:12-14), δηλ. Οι «αιώνιοι» πρέπει να ξεκινήσουν το ταξίδι τους. Στομάχι.» Γιατί ο ίδιος ο Σωτήρας λέει για τον εαυτό Του: «Εγώ είμαι η οδός και η αλήθεια και η ζωή» (Ιωάννης 14:6), δηλαδή μόνο μέσω εμού μπορεί κανείς να πάει σε Εμένα, να έρθει σε Μένα, να μείνει σε Μένα. Και όταν ερχόμαστε σε Αυτόν, ερχόμαστε στον Πατέρα (αφού μέσω του ίσου κατανοείται αυτός με τον οποίο είναι ίσος), και μέσω της δράσης του Αγίου Πνεύματος συνδεόμαστε με τον Θεό και, όπως λέμε, προσκολλούμαστε (vinciente et tamquam agglutinante) σε Αυτόν, ώστε να μπορούμε να μείνουμε σε Αυτόν ως στο ύψιστο και μη. Από εδώ είναι φανερό πώς κανένα αντικείμενο στον κόσμο δεν πρέπει να μας κρατά στο μονοπάτι, όταν ο ίδιος ο Κύριος, που θέλησε να γίνει το μονοπάτι μας, δεν ήθελε καν να μας κρατήσει από αυτή την άποψη για πάντα, αλλά θέλει να το περάσουμε πιο πέρα! Επιπλέον, εμείς, ως εντελώς αδύναμοι, δεν θα πρέπει να μένουμε για πολύ σε πρόσκαιρα γεγονότα και ενέργειες, αν και τα ανέλαβε και τα ολοκλήρωσε Αυτός για τη σωτηρία μας. Αντίθετα, πρέπει επειγόντως να τα περάσουμε, ώστε, περπατώντας – περπατώντας, να φτάσουμε επιτέλους σε Εκείνον που ελευθέρωσε τη φύση μας από κάθε τι πρόσκαιρο και την κάθισε στα δεξιά του Πατέρα. 39) Καταλήγω: η ουσία της μέχρι τώρα συνεχιζόμενης έρευνάς μου σε θέματα συνίσταται στην αποκάλυψη αυτής της σημαντικής αλήθειας ότι η πληρότητα και ο σκοπός του Νόμου και όλης της Αγίας Γραφής είναι η Αγάπη, και συγκεκριμένα: «αγάπη για εκείνο το μόνο Αντικείμενο που μπορεί να μας γεμίσει χαρά και αγάπη για εκείνα τα όντα που μαζί με εμάς μπορούν να γεμίσουν με αυτή τη χαρά». Σε αυτόν τον στόχο, δηλαδή για να το γνωρίζουμε και να ενεργούμε ανάλογα, η Θεία Πρόνοια κατεύθυνε όλη την προσωρινή οικονομία της για τη σωτηρία μας, την οποία δεν πρέπει να χρησιμοποιούμε ως μόνιμο (μανσόρια) κάποιο αντικείμενο αγάπης και χαράς, αλλά περισσότερο ως παροδική τάξη (transitoria). πρέπει, λέω, να το χρησιμοποιήσουμε με τον ίδιο τρόπο που χρησιμοποιούμε τις ανέσεις του συνηθισμένου μονοπατιού - άρματα ή οποιαδήποτε άλλα εργαλεία. Με μια λέξη, πρέπει να αγαπάμε ό,τι μας οδηγεί στον Θεό όχι από μόνο του, αλλά για χάρη Εκείνον στον Οποίο οδηγεί. 40) Επομένως, όποιος, όταν ερμηνεύει τον λόγο του Θεού, νομίζει ότι έχει κατανοήσει την Αγία Γραφή ή κάποιο μέρος της, και όμως η κατανόησή του δεν εποικοδομεί κανέναν στην προαναφερθείσα διπλή αγάπη για τον Θεό και τον πλησίον, δεν έχει κατανοήσει ακόμη τη Γραφή. Αντίθετα, όποιος έβγαζε από αυτό σκέψεις χρήσιμες για οικοδόμηση στην αγάπη, τουλάχιστον μερικές φορές δεν έλεγε ακριβώς αυτό που θέλει να πει ο συγγραφέας που εξηγούσε σε ένα συγκεκριμένο μέρος, ωστόσο, το λάθος του είναι ακίνδυνο: εξαπατάται, φυσικά, αλλά δεν λέει ψέματα. Γιατί είναι ψεύτης που λέει ψέματα πρόθυμα και με πρόθεση. Αυτός είναι ο λόγος που βρίσκουμε πολλούς που είναι πρόθυμοι να πουν ψέματα, αλλά κανέναν να εξαπατηθεί. Εάν το πρώτο γίνεται εν γνώσει του, και το δεύτερο γίνεται χωρίς να το γνωρίζουμε, τότε είναι προφανές ότι στην ίδια περίπτωση ο εξαπατημένος είναι καλύτερος από αυτόν που εξαπατά. Είναι καλύτερα να υποστείς αδικία παρά να την κάνεις. και ένας μεγάλος ψεύτης διαπράττει αδικία: και αν φαίνεται χρήσιμο σε κάποιον να λέει ψέματα, μπορεί να του φαίνεται χρήσιμο να αδικεί μερικές φορές. Κανένας ψεύτης, όταν λέει ψέματα, δεν μένει πιστός, γιατί θέλει να τον πιστέψουν, και, εν τω μεταξύ, λέγοντας ένα ψέμα, ο ίδιος παραβιάζει την πίστη, και κάθε παραβάτης της πίστης είναι άδικος. Επομένως, είτε η αδικία είναι μερικές φορές χρήσιμη, που δεν μπορεί, είτε το ψέμα είναι πάντα άχρηστο. 41) Έτσι, όποιος, όταν ερμηνεύει τη Γραφή, αντλεί νόημα διαφορετικό από αυτό που εξέφραζε ο συγγραφέας, εξαπατάται φυσικά, αν και το σφάλμα αυτής της απάτης δεν είναι η Γραφή, που ποτέ δεν εξαπατά. Αλλά αν αυτό το νόημα, λανθασμένα εξαγόμενο κατά την εξήγηση, εποικοδομείται στην αγάπη, που είναι το τέλος του νόμου, τότε ο εξηγητής εξαπατάται με τον ίδιο τρόπο που εξαπατάται ένας ταξιδιώτης που, κατά λάθος, αφήνοντας τον ευθύ δρόμο, περνά μέσα από το χωράφι, ωστόσο, στο ίδιο μέρος όπου οδηγεί ο ίδιος ο δρόμος. Είναι αυτονόητο ότι ένας λανθασμένος διερμηνέας πρέπει να διορθωθεί, δείχνοντάς του ξεκάθαρα ότι είναι ασύγκριτα πιο κερδοφόρο να μην ξεφεύγει καθόλου από το σωστό μονοπάτι, ώστε η συνήθεια να παρεκκλίνει από το δρόμο να μην τον οδηγήσει πολύ μακριά ή σε εντελώς αντίθετη κατεύθυνση. Διότι, επιβεβαιώνοντας απερίσκεπτα ένα νόημα που δεν έχει ο Άγιος Συγγραφέας, ο ερμηνευτής συναντά συχνά σε αυτήν την περίπτωση άλλες σκέψεις στον Συγγραφέα, τις οποίες δεν μπορεί με κανένα τρόπο να συνδέσει με το νόημα που βρέθηκε από αυτόν. Αν νιώθει ότι αυτές οι τελευταίες σκέψεις είναι απολύτως αληθινές και ακριβείς, τότε νιώθει ταυτόχρονα ότι το νόημα που βρήκε προηγουμένως στον Συγγραφέα δεν μπορεί να είναι αληθινό. Από εδώ, δεν ξέρω πραγματικά πώς συμβαίνει, μόνο που συμβαίνει είναι ότι ο διερμηνέας, εθισμένος στη δική του λανθασμένη έννοια, αρχίζει ξαφνικά να είναι περισσότερο δυσαρεστημένος και θυμωμένος με τον λόγο του Θεού παρά με τον εαυτό του. Αυτό το κακό θα τον καταστρέψει αν το επιτρέψει να ενταθεί μέσα του. Δεν πρέπει ποτέ να ξεχνάμε ότι εδώ περπατάμε με πίστη και όχι με όραση. αλλά η πίστη θα εξασθενίσει εκεί που χάνεται ο σεβασμός για τον Άγιο. Γραφή: αν η πίστη εξασθενήσει, η ίδια η αγάπη θα εξασθενήσει. Γιατί όποιος χάνει την πίστη χάνει αναγκαστικά την αγάπη: δεν μπορείς να αγαπήσεις αυτό που δεν πιστεύεις. Αντίθετα, αυτός που πιστεύει και αγαπά, κάνοντας πράξεις δικαιοσύνης και υπακούοντας στους νόμους της, βάζει τον εαυτό του σε μια κατάσταση αναμφισβήτητης ελπίδας ότι μια μέρα θα πετύχει αυτό που αγαπά. Επομένως, η πίστη, η ελπίδα και η αγάπη αποτελούν τη βάση τόσο για όλη την αληθινή γνώση γενικά, όσο και, ειδικότερα, την επιστήμη της εξήγησης της Αγίας Γραφής. 42) Το όραμα θα πάρει τη θέση της πίστης, η ίδια η ευδαιμονία θα πάρει τη θέση της ελπίδας και η αγάπη, και μετά την κατάργησή τους, θα ενταθεί ακόμη περισσότερο. Διότι αν με πίστη αγαπάμε αυτό που δεν βλέπουμε ακόμη, δεν θα το αγαπήσουμε περισσότερο όταν αρχίσουμε να βλέπουμε; Και αν, από ελπίδα, αγαπάμε αυτό που δεν έχουμε καταφέρει ακόμα, τότε δεν θα αγαπήσουμε περισσότερο όταν το πετύχουμε; Μεταξύ πρόσκαιρων και αιώνιων αγαθών, μεταξύ άλλων, η διαφορά είναι ότι αγαπάμε τα πρώτα περισσότερο όταν δεν τα κατέχουμε ακόμη, αλλά όταν τα καταφέρουμε, η αγάπη μας γι' αυτά ψύχεται, γιατί δεν χορταίνουν την ψυχή που προορίζεται για την αιωνιότητα. Αντίθετα, οι αιώνιες ευλογίες προκαλούν την πιο διακαή αγάπη για τους εαυτούς μας όταν τις πετυχαίνουμε, παρά όταν τις επιθυμούμε μόνο: γιατί κανείς που θέλει να επιτύχει αιώνιες ευλογίες δεν μπορεί να τις φανταστεί όπως είναι στον εαυτό του, και όσο κι αν προσπαθεί κάποιος να τις κατανοήσει στη σκέψη, αλλά έχοντας τις λάβει, πάντα θα βρίσκει σε αυτές περισσότερα από όσα φανταζόταν. 43) Επομένως, όποιος έχει πίστη, ελπίδα και αγάπη, και μένει συνεχώς σε αυτά, έχει ανάγκη από την ίδια τη Γραφή όχι τόσο για τον εαυτό του, αλλά για να οικοδομεί τους άλλους. Τόσοι πολλοί ζουν στην έρημο, χωρίς να έχουν καθόλου Βίβλο, αλλά αντίθετα καθοδηγούνται από την πίστη, την ελπίδα και την αγάπη. Φαίνεται ότι αυτό που είπε ο Απόστολος έχει ήδη εκπληρωθεί γι' αυτούς: «... αν και οι προφητείες θα πάψουν, και οι γλώσσες θα σιωπήσουν και η γνώση θα καταργηθεί». (1 Κορ. 13:8). Η πίστη και η αγάπη έχουν κάνει αυτούς τους ανθρώπους τόσο σοφούς που, κρατώντας ό,τι είναι τέλειο, δεν αναζητούν πλέον το μερικό. «Τέλειο», λέω, όσο το δυνατόν περισσότερο σε αυτή τη ζωή, γιατί, σε σχέση με τη μελλοντική ζωή, κανένας δίκαιος άνθρωπος στη γη δεν μπορεί να ονομαστεί τέλειος. Γι' αυτό λέγεται: «Και τώρα μένουν αυτά τα τρία: πίστη, ελπίδα, αγάπη· αλλά η αγάπη είναι το μεγαλύτερο από αυτά» (Α' Κορ. 13:13), γιατί, αφού φθάσει στην αιωνιότητα, όταν η πίστη και η ελπίδα καταργηθούν, η αγάπη μας θα γίνει πληρέστερη και τελειότερη. 44) Γι' αυτό, όποιος κατανοεί πλήρως ότι ο σκοπός του Νόμου «είναι αγάπη από καθαρή καρδιά και αγαθή συνείδηση ​​και πίστη χωρίς προσποίηση» (Α' Τιμ. 1:5), και όποιος στηρίζει ολόκληρη την κατανόηση της Αγίας Γραφής σε αυτές τις τρεις αρετές, αρχίζει με τόλμη να εξηγεί τον Λόγο του Θεού. Γιατί όταν ο Απόστολος είπε «αγάπη από καρδιάς», έδειξε έτσι ότι πρέπει να αγαπά κανείς ένα πράγμα άξιο αγάπης. Σε μια καθαρή καρδιά προσθέτει μια «καλή συνείδηση» - για την ελπίδα, αφού δεν μπορεί να ελπίζει να επιτύχει το αντικείμενο της πίστης και της αγάπης του που έχει κακή, ταραγμένη συνείδηση. Τέλος, λέει «και απερίφραστα στην πίστη» γιατί αν πιστεύουμε ειλικρινά, τότε, αφενός, δεν αγαπάμε τίποτα που δεν πρέπει να αγαπάμε, αφετέρου, κάνοντας σωστή ζωή, ελπίζουμε ακράδαντα, ώστε η ελπίδα μας να μην μας ξεγελάσει σε καμία περίπτωση. Έχω πει εδώ για θέματα σχετικά με την πίστη όσο θεώρησα απαραίτητο να πω λόγω των συνθηκών: η πιο λεπτομερής έρευνα σχετικά με αυτό μπορεί να βρεθεί σε άλλα έργα, τόσο από εμένα όσο και από άλλους συγγραφείς. Τώρα θα τελειώσω το πρώτο μου βιβλίο για τα αντικείμενα και, με τη βοήθεια του Θεού, θα ξεκινήσω μια μελέτη για τα σημάδια. Βιβλίο 2. Για τα σημεία και τη γλώσσα γενικά, για τις ιδιότητες που είναι απαραίτητες για έναν επεξηγητή της Αγίας Γραφής και για τα εμπόδια και τα βοηθήματα στην εξήγησή της 1) Μιλώντας για αντικείμενα, σημείωσα πρώτα ότι πρέπει κανείς να κοιτάξει μέσα τους μόνο για το τι είναι από μόνα τους και όχι για το τι μπορούν να σημαίνουν ακόμα. Ξεκινώντας τώρα να μελετώ για τα σημάδια, θα σημειώσω αντίθετα, δηλαδή: «εδώ δεν πρέπει να δούμε τι είναι τα σημάδια από μόνα τους, αλλά μόνο τι είναι σημάδια, δηλ. τι σηματοδοτούνται από αυτά. βλέποντας καπνό, φανταζόμαστε τη φωτιά που τον παρήγαγε, ακούγοντας την κραυγή ενός ζώου, συμπεραίνουμε για την εσωτερική του κατάσταση, έχοντας ακούσει τον ήχο μιας τρομπέτας, οι πολεμιστές ξέρουν ήδη τι να κάνουν - είτε να προχωρήσουν, είτε να υποχωρήσουν, είτε να κάνουν κάτι άλλο σύμφωνα με τους κανόνες της στρατιωτικής επιστήμης. 2) Τα σημάδια γενικά είναι δύο ειδών - άλλα φυσικά, άλλα τεχνητά (συμβατικά) (δεδομένα). Τα φυσικά σημάδια είναι εκείνα που, εκτός από την ιδέα του εαυτού τους, μας προκαλούν την έννοια ενός άλλου πράγματος, από μόνα τους, και όχι από την αυθαιρεσία κάποιου, συνδέοντας μαζί τους την έννοια αυτού του πράγματος. τέτοιο, για παράδειγμα, είναι το σημάδι «καπνός», που υποδηλώνει φωτιά. Διότι δεν εξαρτάται από την ανθρώπινη αυθαιρεσία ότι ο τελευταίος θεωρείται πάντα πρώτος, αλλά από την εμπειρία και την παρατήρηση οι άνθρωποι έχουν μάθει ότι όπου υπάρχει καπνός, υπάρχει και φωτιά, ακόμα κι αν είναι ορατός μόνο καπνός. Ο ίδιος τύπος ζωδίων περιλαμβάνει το ίχνος ενός διερχόμενου ζώου και την εμφάνιση ενός ατόμου, θυμωμένου ή στεναχωρημένου, χωρίς καμία επιθυμία εκ μέρους του να αποκαλύπτει την εσωτερική του, θλιβερή κατάσταση και άλλες κινήσεις της ψυχής, που εκφράζονται στο πρόσωπό μας όταν δεν σκεφτόμαστε καν να τις εκφράσουμε. Ωστόσο, δεν σκοπεύω να συζητήσω τώρα λεπτομερώς τα φυσικά σημεία και τα έθιξα εδώ μόνο επειδή συμπεριλήφθηκαν στο κύριο τμήμα της πραγματείας μου, θεωρώντας επαρκή την παρατήρηση που έγινε τώρα γι' αυτά. 3) Τεχνητά ή συμβατικά ζώδια είναι εκείνα με τα οποία τα ζωντανά όντα, κατόπιν κοινής συμφωνίας, εκφράζουν τις νοητικές κινήσεις, τα συναισθήματα και τις σκέψεις τους. Ο σκοπός της χρήσης τους είναι να μεταδώσει και να αποτυπώσει στην ψυχή του άλλου αυτό που έχει στο μυαλό του ατόμου που δίνει το σημάδι. Αυτού του είδους τα σημάδια, στο βαθμό που χρησιμοποιούνται από τους ανθρώπους, είναι το αντικείμενο της παρούσας συζήτησής μου. γιατί τα σημεία που δίνονται άνωθεν, που περιέχονται στη Γραφή, μας γνωστοποιούνται μέσω των ανθρώπων που τα έγραψαν. Τα ζώα έχουν επίσης κάποια σημάδια για την αμοιβαία έκφραση των συναισθημάτων τους. Ο κόκορας λοιπόν, όταν βρει φαγητό, κάνει σήμα με τη φωνή του στην κότα να πάει κοντά του· το περιστέρι γκρινιάζει στο περιστέρι, και το περιστέρι φωνάζει το περιστέρι. Υπάρχουν πολλά άλλα παρόμοια σημάδια στα ζώα, αλλά τι είδους είναι αυτά τα σημάδια, εάν ακολουθούν μια πνευματική αίσθηση σε αυτά, όπως μια αλλαγή στο πρόσωπο και τη φωνή ενός αναστατωμένου ατόμου χωρίς καμία αυθαιρεσία ή πρόθεση εκ μέρους του, ή δίνονται υπό όρους για να εκφράσουν ορισμένα αντικείμενα - αυτό είναι ένα άλλο ερώτημα που δεν σχετίζεται με το θέμα μου και επομένως αφήνεται εδώ χωρίς λύση. 4) Τα σημάδια που χρησιμοποιούν οι άνθρωποι για να εκφράσουν αμοιβαία τα συναισθήματά τους ανήκουν: μερικά στην αίσθηση της όρασης, τα περισσότερα στην αίσθηση της ακοής, πολύ λίγα σε άλλες αισθήσεις. Έτσι, για παράδειγμα, όταν δείχνουμε κάτι με το χέρι μας, δίνουμε σημάδι μόνο στα μάτια αυτού που θέλουμε να κάνουμε συμμέτοχο στη θέληση και στις σκέψεις μας. Υπάρχουν άνθρωποι που σημαίνουν πολλά με μια κίνηση των χεριών τους. Οι κωμικοί κάνουν ορισμένα σημάδια ενώπιον των ειδικών με την κίνηση όλων των άκρων τους και μιλούν, σαν να λέγαμε, με τα μάτια τους. Τα στρατιωτικά πανό λένε επίσης τη θέληση των ηγετών στα μάτια των πολεμιστών: όλα αυτά τα σημάδια είναι, σαν να λέγαμε, μερικές ορατές λέξεις. Τα σημάδια που σχετίζονται με την ακοή αποτελούν, όπως είπα, τη μεγαλύτερη κατηγορία και αποτελούνται κυρίως από λέξεις. Φυσικά, η στρατιωτική τρομπέτα, το φλάουτο και η κιθάρα εκπέμπουν όχι μόνο ευχάριστους, αλλά και σημαντικούς ήχους, αλλά όλα αυτά τα σημάδια σε σύγκριση με τις λέξεις αποτελούν έναν πολύ μικρό αριθμό. Οι λέξεις, αντίθετα, χρησιμεύουν ως το πρώτο και σημαντικότερο μέσο για τους ανθρώπους να νοηματοδοτούν όλα όσα νιώθει η ψυχή και όσα θέλει να αποκαλύψει στους άλλους. Είναι επίσης αλήθεια ότι ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός έδωσε ένα ορισμένο σημάδι στην πολύτιμη αλοιφή με την οποία χρίσθηκαν τα πόδια Του (Ιωάννης 12:3, 7), έδωσε ένα σημάδι ότι ο Ίδιος ευνοούσε το μυστήριο της κατανάλωσης του σώματος και του αίματος Του (Λουκάς 22:19-20), και όχι χωρίς σημείο τα στρίφια που άγγιξε το ένδυμά Του αρρώστια (Ματθ. 9:21). αλλά, παρ' όλα αυτά, αμέτρητα σημάδια περιέχονται κυρίως στις λέξεις με τις οποίες οι άνθρωποι εκφράζουν τις σκέψεις τους. Για όλα τα είδη των σημείων που ανέφερα εν συντομία τώρα, θα μπορούσα, αν ήθελα, να εκφράσω με λόγια, αλλά δεν μπορούσα να εκφράσω λέξεις με αυτά τα σημάδια με κανέναν τρόπο. 5) Αλλά επειδή οι λέξεις, με το τίναγμα του αέρα, εξαφανίζονται αμέσως και είναι τόσο βραχύβιες όσο ο ίδιος ο ήχος τους, τότε καθιερώθηκαν γράμματα για να τις υλοποιήσουν. Έτσι, οι λέξεις δεν παρουσιάζονται πλέον στα μάτια μόνες τους, αλλά μέσα από τα γνωστά σημάδια τους, δηλαδή τα γράμματα. Αυτά τα τελευταία σημάδια δεν θα μπορούσαν, ωστόσο, να είναι τα ίδια μεταξύ όλων των εθνών, λόγω μιας σταθερής ορισμένης διχόνοιας και φθόνου στην ανθρωπότητα, εξαιτίας της οποίας κάθε έθνος υπερηφανεύεται για την υπεροχή της εφεύρεσης της γραφής. Εντυπωσιακό μνημείο τέτοιας ανθρώπινης υπερηφάνειας είναι ο γνωστός στύλος στον ουρανό, που ύψωσε τους πονηρούς αντί για τον ουρανό στο γεγονός ότι άξιζαν την τιμωρία να είναι ασυμβίβαστοι μεταξύ τους όχι μόνο στις σκέψεις, αλλά και στα λόγια (Γεν. 11:1-9). 6) Από εδώ ακολούθησε ότι η ίδια η Αγία Γραφή, θεραπεύοντας τις πολλές διαφορετικές ασθένειες της ανθρώπινης ψυχής και γραμμένη σε μια γλώσσα στην οποία θα μπορούσε πολύ βολικά να εξαπλωθεί σε ολόκληρη τη γη, να μεταφραστεί σε διάφορες γλώσσες για να υπηρετήσει όλους τους λαούς για σωτηρία. Όσοι διαβάζουν τον λόγο του Θεού για τη σωτηρία τους δεν επιθυμούν τίποτα περισσότερο από το να βρουν σε αυτόν τις σκέψεις και τη θέληση εκείνων από τους οποίους γράφτηκε, και έτσι να βρουν το θέλημα του Θεού, σύμφωνα με το οποίο, όπως πιστεύουμε, μίλησαν όλοι οι θεόπνευστοι Συγγραφείς. 7) Εν τω μεταξύ, οι παράλογοι αναγνώστες, που διαβάζουν ακατάλληλα, συχνά εξαπατώνται, συναντούν πολύ σκοτάδι και αφάνεια στη Γραφή, βάζοντας λανθασμένα ένα νόημα αντί για άλλο και σε ορισμένα σημεία δεν βρίσκουν κανένα νόημα. Τέτοιο σκοτάδι παρουσιάζεται σε τέτοιους ανθρώπους από ορισμένα σκοτεινά χωρία της Γραφής. Δεν έχω καμία αμφιβολία ότι η Πρόνοια, έχοντας επιτρέψει κάποιο σκοτάδι στη Γραφή, είχε έναν σοφό σκοπό - για να ταπεινώσει την ανθρώπινη υπερηφάνεια λόγω της δυσκολίας να βρει το ακριβές νόημά της και για να προειδοποιήσει τη λογική μας ενάντια στον κορεσμό - αυτόν τον λόγο, ο οποίος, ως επί το πλείστον, θεωρεί ασήμαντο αυτό που μπορεί να ανακαλυφθεί εύκολα. Το ακόλουθο παράδειγμα μπορεί να χρησιμεύσει ως απόδειξη του τελευταίου: πείτε στον ακροατή ότι πολύ άγιοι και τέλειοι είναι εκείνοι οι άνθρωποι των οποίων η ζωή και η ηθική χρησιμεύουν για την Εκκλησία του Χριστού να κόψει τη δεισιδαιμονία από ανθρώπους που έρχονται σε αυτήν από άλλες θρησκείες και μέσω της μίμησης των καλών πράξεων αυτών των αγίων ανθρώπων, να γίνουν πραγματικά μέλη του σώματός της, εκείνοι οι άνθρωποι που, ως καλοί και πιστοί υπηρέτες του αληθινού κόσμου, ήρθαν στο πλευρό του αληθινού κόσμου. γραμματοσειρά, και, έχοντας γεννηθεί σε αυτό από την εισροή του Αγίου Πνεύματος, δίνουν συνεχώς τον καρπό της καθαρής αγάπης, δηλαδή την αγάπη για τον Θεό και τον πλησίον, πείτε όλα αυτά στον ακροατή και θα δείτε ότι δεν θα του αρέσει πολύ ο λόγος σας. Εξηγήστε όμως την ίδια ιδέα με ένα όχι εντελώς σαφές απόσπασμα από το Άσμα Ασμάτων, όπου για την Εκκλησία, που υμνείται ως κάποια όμορφη γυναίκα, λέγεται: «Τα δόντια σου είναι σαν κοπάδι κουρεμένα πρόβατα που βγαίνουν από την κολυμβήθρα, καθένα από τα οποία έχει ένα ζευγάρι αρνιά, και δεν υπάρχει ένα άγονο ανάμεσά τους» (Άσμα 4:2). Αυτή η εξήγηση θα μου αρέσει περισσότερο. Γιατί είναι αυτό; Μια σκέψη που εκφράζεται με ομοιότητες και συγκρίσεις διδάσκει στον ακροατή κάτι διαφορετικό από την ίδια σκέψη που εκφράζεται με τα πιο ξεκάθαρα και πιο προσωπικά λόγια; Καθόλου; Και όμως, δεν ξέρω γιατί, κοιτάζω τους αγίους με μεγαλύτερη ευχαρίστηση όταν βλέπω ότι, σαν τα δόντια της Εκκλησίας, χωρίζουν και απαλλάσσουν τους ανθρώπους από την πλάνη και, αφού αμβλύνουν τη σκληρότητά τους, τους μετατρέπουν σε σώμα της Εκκλησίας, σαν αποδεκτή και μασημένη τροφή. Με τον ίδιο τρόπο μου φαίνονται ιδιαίτερα ευχάριστοι οι άγιοι όταν τους κοιτάζω, σαν κουρεμένα αρνιά, που πετάνε τις φροντίδες του φωτός από τον εαυτό τους, σαν κύμα αρνιού, που ανεβαίνει από την πηγή, δηλαδή από το Άγιο Βάπτισμα, έχοντας δύο καρπούς, δηλαδή εκπληρώνοντας τις δύο εντολές της αγάπης. και υπάρχουν και αυτοί που δεν γεννούν μέσα τους, δηλαδή αυτοί που στερούνται τον άγιο καρπό της αγάπης. 8) Γιατί η εξήγηση που δανείζεται η Γραφή από ομοιότητα μου φαίνεται πολύ πιο ευχάριστη από την απλή αποκάλυψη μιας σκέψης, παρά το γεγονός ότι τόσο το θέμα όσο και η γνώση για αυτήν είναι ίδια και στις δύο περιπτώσεις; Αυτό είναι δύσκολο να εξηγηθεί και αυτό είναι ένα άλλο ερώτημα. Τουλάχιστον, κανείς δεν θα αμφιβάλλει ότι υπάρχουν αντικείμενα που μπορείτε να μάθετε πολύ πιο εύκολα εάν παρουσιάζονται με ομοιότητες, και ότι αυτές οι αλήθειες είναι γενικά πολύ πιο ευχάριστες, η ανακάλυψη των οποίων συνδέεται με κάποια δυσκολία. Γιατί όποιος δεν βρίσκει καθόλου αυτό που ψάχνει, βασανίζεται από την πείνα, και όποιος δεν ψάχνει καθόλου, γιατί τα έχει όλα έτοιμα, συχνά μαραίνεται από την ανία και την αδράνεια. Και στις δύο περιπτώσεις, πρέπει κανείς να προσέχει την πλήρη εξάντληση των ψυχικών δυνάμεων. Γι' αυτό το Άγιο Πνεύμα ενήργησε με τρόπο αντάξιο Του και πιο ωφέλιμο για εμάς, δίνοντας στη Γραφή τέτοια μορφή που σε καθαρά μέρη μπορεί να ικανοποιήσει την πνευματική πείνα και σε σκοτεινά μέρη να καταστρέψει την υπερηφάνεια και την αμέλεια των ανθρώπων. Γιατί αυτό το σκοτάδι δεν κρύβει σχεδόν τίποτα από μόνο του που να μην έχει αποκαλυφθεί με τον πιο ξεκάθαρο τρόπο σε άλλα σημεία της Γραφής. 9) Επομένως, για να κατανοήσουμε το θέλημα του Θεού, που ορίζει τι πρέπει να επιθυμούμε και τι πρέπει να αποφεύγουμε, πρέπει πρώτα από όλα να έχουμε φόβο Θεού. Αυτός ο φόβος αναγκαστικά προκαλεί μέσα μας σκέψεις για τη θνησιμότητα και τον ίδιο τον θάνατό μας. ταπεινώνοντας τη σάρκα μας, καρφώνει, σαν στο δέντρο του σταυρού, όλη την αλαζονεία της υπερηφάνειας μας. Τότε πρέπει να γίνουμε πράοι μέσω του πνεύματος της ευσέβειας, να μην αντικρούουμε τη Θεία Γραφή, είτε είναι ξεκάθαρη όταν εκθέτει τις κακίες μας, είτε (σε άλλες περιπτώσεις) δεν είναι ξεκάθαροι - ώστε να μας φαίνεται ότι εμείς οι ίδιοι μπορούμε να συλλογιστούμε καλύτερα και να διδάξουμε καλύτερους κανόνες. Πρέπει πάντα να σκεφτόμαστε και να πιστεύουμε ότι όλα όσα περιέχονται στη Γραφή, αν και μερικές φορές σκοτεινά για εμάς, είναι καλύτερα και πιο αληθινά από όλη τη σοφία μας. 10) Μετά από αυτούς τους δύο βαθμούς - Φόβος Θεού και Ευσέβεια, ακολουθεί και ένας τρίτος, δηλαδή ο βαθμός της γνώσης, για τον οποίο πρότεινα να μιλήσω ιδιαίτερα. Γιατί αυτός είναι ο βαθμός για τον οποίο πρέπει να αγωνίζεται ο καθένας που μελετά τη Γραφή, χωρίς να ψάχνει τίποτα σε αυτήν όπως οι ακόλουθες δύο Εντολές: πρέπει κανείς να αγαπά τον Θεό για τον Θεό και τον πλησίον του επίσης για τον Θεό. πρέπει να αγαπάς τον Θεό με όλη σου την καρδιά, με όλη σου την ψυχή, με όλο σου το μυαλό - και τον πλησίον σου ως τον εαυτό σου, δηλαδή έτσι ώστε η πλήρης αγάπη για τον πλησίον σου, καθώς και για τον εαυτό σου, να σχετίζεται μετά με τον Θεό. Μίλησα για αυτές τις δύο Εντολές της αγάπης στο προηγούμενο βιβλίο, όταν συζήτησα τα αντικείμενα (rebus). Τώρα ας πούμε ότι ο καθένας, στρέφοντας τη Γραφή από ανάγκη, πρώτα από όλα, σύμφωνα με τις οδηγίες της, βρίσκει στον εαυτό του μια προσκόλληση στον παρόντα κόσμο, δηλαδή στις πρόσκαιρες ευλογίες του, και ταυτόχρονα βλέπει τον εαυτό του μακριά από εκείνη την αγάπη για τον Θεό και τον πλησίον, που απαιτεί ο Λόγος του Θεού. Μετά από αυτό, το πνεύμα του φόβου, που θυμίζει την κρίση του Θεού, και το πνεύμα της ευσέβειας, που ενθαρρύνει κάποιον να πιστέψει και να υπακούσει στις διδασκαλίες της Γραφής, κάνει έναν άνθρωπο να κλαίει για τον εαυτό του. Διότι το σωτήριο πνεύμα της γνώσης είναι φυσικό να διαθέσει κανείς σε θλιβερά συναισθήματα και όχι στη ματαιοδοξία. Όμως, για να μην πέσει θύμα απελπισίας, το άτομο αυτή την ώρα, με συνεχείς προσευχές, ζητά την παρηγοριά της Θείας βοήθειας και τοποθετείται στον τέταρτο βαθμό, που είναι ο βαθμός Δύναμης, ή φρούριο, όπου πεινά και διψά για δικαιοσύνη. Σε αυτή τη διάθεση, ο άνθρωπος εγκαταλείπει κάθε θανατηφόρα ηδονή στα παροδικά αγαθά: αποστρέφοντας το βλέμμα του από αυτά, στρέφεται στην αγάπη των αιώνιων αγαθών, δηλαδή στην αμετάβλητη ενότητα στην Τριάδα. 11) Το συντομότερο δυνατό, βλέπει αυτή την Τριάδα, σαν να λάμπει ακτινοβόλα σε κάποια απόσταση, και ταυτόχρονα νιώθει ότι, λόγω της αδυναμίας της όρασής του, δεν μπορεί να αγκαλιάσει αυτό το φως, μετά προσπαθεί να καθαρίσει την ψυχή του, δυσαρεστημένος με τον εαυτό του που κάνει ανάξια αντικείμενα, προβληματισμένος ακόμα από ακάθαρτες σκέψεις, και στην πραγματικότητα την καθαρίζει στο βαθμό του ελέους. Εδώ ασκείται ήδη με κάθε ζήλο στην αγάπη για τον πλησίον του και βελτιώνεται σε αυτήν. Περαιτέρω, γεμάτος ελπίδα και δυνατός σε δύναμη, έχοντας φτάσει στο σημείο να μπορεί να αγαπά τον εχθρό του, ανεβαίνει στον έκτο βαθμό - καθαρότητα καρδιάς, όπου καθαρίζει το εσώτερο μάτι του, ικανός να δει τον Θεό όσο τον βλέπει ο καθένας, αν είναι δυνατόν πεθαίνει σε αυτόν τον κόσμο. Γιατί ο Θεός μπορεί να φανεί στο βαθμό που πεθαίνουμε για τον κόσμο, και στο βαθμό που ζούμε για τον κόσμο δεν μπορεί να φανεί. Έτσι, καθώς απομακρύνεστε από τον κόσμο, το όραμα του αιώνιου φωτός αρχίζει να φαίνεται κάτι οικείο και όχι μόνο αποδεκτό, αλλά και χαρούμενο. αν και βλέπουμε ακόμα αυτό το φως μόνο μάντισσα και σαν μέσα από ένα ποτήρι σκοτεινά: «γιατί ο άνθρωπος γενικά περπατά εδώ με πίστη παρά με θέα, επειδή είμαστε ξένοι στη ζωή αυτή, και η πολιτεία μας είναι στον ουρανό» (Φιλ. 3:20). Αυτός που αναζητά σοφία στον έκτο βαθμό καθαρίζει τόσο το μάτι της καρδιάς του που δεν προτιμά την αλήθεια και δεν εξισώνει ούτε τον πλησίον του με αυτήν και, επομένως, δεν εξισώνει τον εαυτό του, αφού δεν εξισώνει αυτόν που αγαπά ως τον εαυτό του. Σε αυτή την κατάσταση, ένα άτομο μπορεί ήδη να θεωρηθεί άγιος εάν είναι τόσο ευγενικός και καθαρός στην καρδιά του που δεν παρεκκλίνει από την αλήθεια - ούτε από ευχάριστο στον άνθρωπο, ούτε από επιθυμία να αποφύγει τα μειονεκτήματα της πραγματικής ζωής. Και μόνο ένας τέτοιος γιος της Εκκλησίας πετυχαίνει τη Σοφία, που αποτελεί τον έβδομο και τελευταίο βαθμό, και την οποία απολαμβάνει με σιωπή και ειρήνη. Έτσι, η αρχή της σοφίας είναι ο φόβος του Κυρίου. γιατί πετυχαίνουν τη σοφία μόνο ξεκινώντας από αυτόν τον φόβο και περνώντας από όλους τους άλλους βαθμούς. 12) Ας στραφούμε όμως στον τρίτο βαθμό. γιατί έχουμε προτείνει να το συζητήσουμε εδώ συγκεκριμένα και να πούμε πόσο θα βοηθήσει ο Θεός. Ο πιο ζηλωτής εξεταστής της Γραφής, πρώτα απ' όλα, πρέπει να διαβάσει και να παρατηρήσει όλη τη Γραφή -δηλαδή όλα τα Κανονικά βιβλία- και έτσι να εξοικειωθεί μαζί τους, αν όχι ακόμα κατανοώντας τα, τότε τουλάχιστον διαβάζοντάς τα. Μπορεί να διαβάσει άλλα βιβλία της Γραφής -μη κανονικά- με ασφάλεια αργότερα, έχοντας ήδη φωτιστεί από το φως της αληθινής πίστης - μετά, και όχι πριν, από φόβο ότι δεν θα απασχολήσουν την άπειρη ψυχή του και ότι, έχοντας τον αιχμαλωτίσουν με κάποιες ευχάριστες στην όψη, αλλά όχι ασφαλείς από μόνες τους σκέψεις, δεν θα καταλάβουν κάτι αντίθετο. Κατά τη συλλογιστική των Κανονικών Βιβλίων της Γραφής, ο εξεταστής πρέπει να ακολουθεί την εξουσία και την ηγεσία των Καθολικών Εκκλησιών, και ιδιαίτερα εκείνων που τιμήθηκαν να έχουν τους ίδιους τους Θρόνους των Αποστόλων (sedes Apostolica) και να λαμβάνουν Επιστολές από αυτούς. Ιδού ο κύριος κανόνας που πρέπει να ακολουθείται σχετικά με τα κανονικά βιβλία: «Τα βιβλία που γίνονται δεκτά από ολόκληρη την παγκόσμια Εκκλησία πρέπει να προτιμώνται από εκείνα που δεν γίνονται αποδεκτά από ορισμένες Εκκλησίες· βιβλία που δεν γίνονται αποδεκτά από όλους, αλλά αποδεκτά από πολλές και τις πιο σημαντικές Εκκλησίες, πρέπει να προτιμώνται από εκείνα που γίνονται αποδεκτά από όχι πολλές και, επιπλέον, όχι τόσο σημαντικές Εκκλησίες». Αλλά αν διαπιστωθεί ότι μερικά από τα βιβλία γίνονται αποδεκτά από τις μεγαλύτερες, και άλλα από τις πιο σημαντικές Εκκλησίες, αν και αυτό μπορεί να μην συμβεί εύκολα, τότε τέτοια βιβλία, κατά τη γνώμη μου, θα πρέπει να θεωρηθούν ως Γραφές ίσης αξιοπρέπειας. 13) Ολόκληρος ο Κανόνας της Γραφής, ο οποίος θα πρέπει να εξεταστεί πρωτίστως, αποτελείται από τα ακόλουθα βιβλία: τα πέντε βιβλία του Μωυσή - Γένεση, Έξοδος, Λευιτικό, Αριθμοί, Δευτερονόμιο. ένα βιβλίο του Ιησού του Ναυή, ένα των Κριτών. ένα μικρό, γνωστό ως το βιβλίο της Ρουθ, το οποίο φαίνεται να χρησιμεύει ως η αρχή του βιβλίου των Βασιλέων. περαιτέρω, τα τέσσερα βιβλία των Βασιλέων και τα δύο βιβλία των Χρονικών, τα οποία δεν αποτελούν συνέχεια, αλλά επανάληψη και προσθήκη των γεγονότων που αναφέρονται στα βιβλία των Βασιλέων. Όλα τα βιβλία που έχουν καταμετρηθεί μέχρι στιγμής περιέχουν Ιστορία, η οποία παραθέτει γεγονότα και αντικείμενα σε σχέση και με χρονολογική σειρά. Όμως, εκτός από αυτά, υπάρχουν βιβλία που δεν έχουν τέτοια τάξη και αμοιβαία σχέση μεταξύ τους. Αυτά είναι: τα βιβλία του Ιώβ, του Τωβίτ, της Εσθήρ, της Ιουδίθ, τα δύο βιβλία των Μακκαβαίων και δύο Έσδρας, που φαίνεται να αποτελούν συνέχεια της Ιστορίας που περιέχεται στα βιβλία των Βασιλέων και των Χρονικών. Έπειτα τα βιβλία των Προφητών, μεταξύ των οποίων είναι ένα βιβλίο των Ψαλμών του Δαβίδ και τρία βιβλία του Σολομώντα, δηλαδή το βιβλίο των Παροιμιών, Άσμα Ασμάτων και Εκκλησιαστής, δύο ακόμη βιβλία, από τα οποία το ένα είναι γνωστό με το όνομα Σοφία και το άλλο με το όνομα Εκκλησιαστικός. Η συγγραφή αυτών των δύο τελευταίων βιβλίων αποδίδεται από άλλους, λόγω κάποιας συλλαβικής ομοιότητας, στον Σολομώντα, αλλά η πιο σταθερή άποψη σχετικά είναι ότι γράφτηκαν από τον Ιησού Σιράχ (αργότερα ο Αυγουστίνος άλλαξε τη γνώμη του για τον συγγραφέα του Βιβλίου της Σοφίας και σταμάτησε να το αποδίδει στον Σιράχ (Αναθεωρήσεις, 2, 4, 2). Άλλα βιβλία είναι στην πραγματικότητα οι Προφήτες και, πρώτον, οι δώδεκα Προφήτες, τα βιβλία των οποίων παρατίθενται μαζί, επειδή δεν χωρίστηκαν ποτέ, και επομένως είναι σεβαστά σαν να ήταν ένα βιβλίο. μεγάλοι: ο Προφήτης Ησαΐας, ο Ιερεμίας, ο Δανιήλ και ο Ιεζεκιήλ Όλα αυτά τα σαράντα τέσσερα βιβλία αποτελούν την Παλαιά Διαθήκη. Τα βιβλία της Καινής Διαθήκης είναι τα εξής: τα τέσσερα βιβλία του Ευαγγελίου - Ματθαίος, Μάρκος, Λουκάς και Ιωάννης. Δεκατέσσερις Επιστολές του Αποστόλου Παύλου, δηλαδή: στους Ρωμαίους, δύο στους Κορινθίους, στους Γαλάτες, στους Εφεσίους, στους Φιλιππησίους, δύο στους Θεσσαλονικείς, στους Κολοσσαείς, δύο στον Τιμόθεο, στον Τίτο, στον Φιλήμονα, στους Εβραίους. Στη συνέχεια δύο επιστολές του Αποστόλου Πέτρου, τρεις του Ιωάννη, μία του Ιούδα, μία του Ιακώβου. ένα βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων και, τέλος, ένα βιβλίο της Αποκάλυψης του Ιωάννη (Αποκάλυψη). 14) Εδώ είναι όλα τα κανονικά βιβλία στα οποία οι πράοι άνθρωποι που φοβούνται τον Θεό αναζητούν το θέλημα του Θεού. Αλλά ο πρώτος κανόνας σε αυτό το ιερό θέμα είναι, όπως έχω ήδη πει, να μάθουμε πρώτα αυτά τα βιβλία, αν όχι ακόμα με την κατανόηση, τότε τουλάχιστον στερεώνοντάς τα στη μνήμη μέσω της ανάγνωσης. γιατί η πλήρης άγνοιά τους ως προς αυτό είναι ασυγχώρητη. Τότε πρέπει κανείς, με κάθε φροντίδα και ζήλο, να εμβαθύνει στη γνώση αυτού για το οποίο μιλούν ξεκάθαρα - είτε πρόκειται για κανόνες ζωής είτε για κανόνες πίστης. Σε αυτήν την περίπτωση, όσο πιο ικανός είναι κάποιος να κατανοήσει, τόσο περισσότερο θα το βρει ξεκάθαρα στη Γραφή: για οτιδήποτε σχετίζεται με την πίστη και τα ήθη, δηλαδή την ελπίδα και την αγάπη, που εξέτασα στο προηγούμενο βιβλίο, ο λόγος του Θεού προσφέρει με σαφή τρόπο. Τέλος, έχοντας εξοικειωθεί περισσότερο με την ίδια τη γλώσσα της Θείας Γραφής, πρέπει να αρχίσει κανείς να ανακαλύπτει και να εξετάζει τι είναι σκοτεινό σε αυτήν, εξηγώντας τις σκοτεινές εκφράσεις ως κατανοητές, άγνωστες σκέψεις ως γνωστές. Από αυτή την άποψη, η μνήμη βοηθά πολύ, η έλλειψη της οποίας δεν μπορεί να αντικατασταθεί από τους κανόνες που παρουσιάζονται εδώ. 15) Κάθε έργο είναι ακατανόητο για δύο λόγους: είτε γιατί κάποιες λέξεις είναι εντελώς άγνωστες, είτε γιατί η σημασία τους είναι διφορούμενη. Οι λέξεις γενικά έχουν είτε σωστή είτε μεταφορική σημασία. Η σωστή σημασία των λέξεων προκύπτει όταν εννοούν ακριβώς εκείνα τα αντικείμενα για την έκφραση των οποίων επινοήθηκαν, έτσι, για παράδειγμα, λέμε «βόδι» και με αυτή τη λέξη εννοούμε ένα πολύ γνωστό ζώο, όπως το αποκαλούν όλοι όσοι μιλάνε τη γλώσσα μας (Λατινικά). Η μεταφορική σημασία των λέξεων εμφανίζεται όταν τα ίδια τα αντικείμενα που εκφράζονται με τις δικές τους λέξεις χρησιμοποιούνται για να σημαίνουν κάτι άλλο. Έτσι, με τη λέξη «βόδι» εννοούμε στην πραγματικότητα ένα πολύ γνωστό ζώο, που συνήθως ονομάζεται με τη λέξη. αλλά μπορούμε επίσης να κατανοήσουμε έναν άνθρωπο που ασχολείται με το κήρυγμα του Λόγου του Θεού, τον οποίο η ίδια η Γραφή αποκάλεσε με αυτό το όνομα, σύμφωνα με την εξήγηση του Αποστόλου, στο εξής μέρος: «Μη φιμώνετε το βόδι που αλωνίζει» (Α' Κορ. 9:9). 16) Η γνώση των γλωσσών είναι ένα μέσο για την κατανόηση άγνωστων, αν και δικών του, λέξεων. Όσοι γνωρίζουν τη λατινική γλώσσα, για τους οποίους αποφάσισα να γράψω αυτούς τους κανόνες, εκτός από τη δική τους γλώσσα, πρέπει να γνωρίζουν δύο άλλες γλώσσες - Εβραϊκά και Ελληνικά - για καλύτερη κατανόηση της Θείας Γραφής, ώστε σε περίπτωση αμφιβολίας - με τις λατινικές μεταφράσεις τόσο διαφορετικές μεταξύ τους - να καταφύγουν όλοι στα πρωτότυπα. Επιπλέον, σε μεταφράσεις των Αγίων Γραφών βρίσκουμε συχνά κάποιες εβραϊκές λέξεις αμετάφραστες, όπως: Αμήν, Αλληλούγια, Καρκίνος, Ωσαννά και ίσως κάποιες άλλες. Τα δύο πρώτα, δηλ. Αμήν και Αλληλούγια, αν και μπορούσαν να έχουν μεταφραστεί, παραμένουν μέχρι σήμερα στην αρχική τους μορφή λόγω του ιερού σεβασμού προς αυτά, και τα δύο τελευταία, δηλαδή ο Καρκίνος και η Ωσανά, ακόμη, όπως λένε, δεν μπορούσαν να μεταφραστούν, γιατί σε κάθε γλώσσα υπάρχουν λέξεις που δεν μπορούν να μεταφραστούν σε άλλη γλώσσα. Πρόκειται ειδικά για παρεμβολές που εκφράζουν ένα έντονο αίσθημα ψυχής, και όχι μια συνηθισμένη σκέψη. Αυτές οι παρεμβολές περιλαμβάνουν μερικές από τις λέξεις που παρουσιάσαμε - Cancer and Hosanna. το πρώτο, λένε, εκφράζει ένα αίσθημα αγανάκτησης, το δεύτερο - χαρά. Ωστόσο, δεν είναι μόνο αυτές και παρόμοιες λέξεις που απαιτούν γνώση της εβραϊκής και της ελληνικής γλώσσας (μπορείτε να παρατηρήσετε τέτοιες λέξεις και να ρωτήσετε άλλους για αυτές). αλλά είναι επίσης απαραίτητο λόγω των διαφορών σε πολλές μεταφράσεις. Ο αριθμός των Ελλήνων μεταφραστών είναι αρκετά περιορισμένος. αλλά υπάρχει ένας εξαιρετικός αριθμός λατινικών. Διότι, ακόμη και από τους πρώτους χρόνους του Χριστιανισμού, κάθε Λατίνος που έτυχε να έχει στα χέρια του το Ελληνικό Κείμενο της Γραφής και θεωρούσε τουλάχιστον τον εαυτό του γνώστη της Λατινικής και της Ελληνικής γλώσσας, όλοι αναλάμβαναν με τόλμη τη μετάφραση της Αγίας Γραφής. 17) Ωστόσο, αυτή η κατάσταση των πραγμάτων θα βοηθούσε περισσότερο από ό,τι θα παρεμπόδιζε την κατανόηση της Γραφής, αν μόνο οι αναγνώστες δεν ήταν τεμπέληδες. Διότι, σε αυτή την περίπτωση, μια απλή σύγκριση πολλών μεταφράσεων μπορεί εύκολα να εξηγήσει πολλά σκοτεινά χωρία της Γραφής. Για παράδειγμα, ένας από τους μεταφραστές μεταφράζει έναν από τους στίχους του Προφήτη Ησαΐα ως εξής: «Μην καταφρονείς τους συγγενείς σου» (Ησ.58, 7), και ένας άλλος ως εξής: «Μην περιφρονείς τη σάρκα σου» (Ησ.58, 7). Αλλά και οι δύο αυτοί μεταφραστές δεν έρχονται σε αντίθεση μεταξύ τους. γιατί καθένα από αυτά μπορεί να εξηγηθεί ένα προς ένα στο άλλο. Η λέξη «σάρκα» μπορεί να ληφθεί με τη δική της έννοια, και η σκέψη θα είναι η εξής: κανείς δεν πρέπει να περιφρονεί το σώμα του. και οι λέξεις «η φυλή σου» μπορούν να ληφθούν με μεταφορική έννοια και σημαίνουν Χριστιανούς που γεννήθηκαν μαζί μας από τον ίδιο σπόρο του Λόγου του Θεού. Έτσι, αφού συγκρίνουμε τις σκέψεις ενός μεταφραστή με τις σκέψεις ενός άλλου, η άποψη γίνεται πιο αξιόπιστη ότι εδώ απαγορεύεται να περιφρονούμε τους συγγενείς. Διότι εφαρμόζοντας τις λέξεις «ιδιαίτερες της φυλής σου» στις λέξεις «σάρκα σου», η πιο κοντινή σημασία και των δύο θα είναι η έννοια των συγγενών. και μου φαίνεται ότι αυτά τα λόγια εκφράζουν το ίδιο που λέει ο Απόστολος: «Για να μην προκαλέσω ζήλια (τους συγγενείς μου) κατά σάρκα και σώσω μερικούς από αυτούς» (Ρωμ. 11, 14), δηλαδή να μην πιστέψουν κι αυτοί, ζηλεύοντας αυτούς που έχουν ήδη πιστέψει. Εδώ ο Απόστολος, προφανώς, με το όνομα της σάρκας του εννοεί τους Εβραίους, με τη συγγένειά του μαζί τους. Με τον ίδιο τρόπο, το ακόλουθο απόσπασμα του Προφήτη Ησαΐα μεταφράζεται διαφορετικά. Ένας μεταφραστής: «Και αν δεν πιστέψεις, δεν θα καταλάβεις» (Ησ. 7:9). άλλος: «Εάν δεν πιστεύετε, δεν θα μείνετε» (Ησ. 7:9). Αν και, χωρίς να καταφύγουμε στο πρωτότυπο, είναι αδύνατο να γνωρίζουμε ποιος από τους δύο μεταφραστές μετέφρασε αυτό το απόσπασμα με μεγαλύτερη ακρίβεια, παρά το γεγονός ότι και οι ίδιες οι μεταφράσεις αποκαλύπτουν πολλά σε έναν ευφυή αναγνώστη. αφού γενικά είναι δύσκολο να βρεθούν μεταφραστές που δεν θα είχαν καμία σχέση μεταξύ τους και άρα δεν θα μάθαιναν τίποτα στον αναγνώστη. Δηλαδή, αφού υπάρχει χώρος για πλήρη κατανόηση μόνο εκεί που υπάρχει συνεχές όραμα, και η πίστη, αντίθετα, τείνει να μας τρέφει, όπως το γάλα των παιδιών, σιγά σιγά στο λίκνο του χρόνου. και περπατάμε τώρα με πίστη και όχι με όραμα, και αν δεν πιστέψουμε, δεν θα πετύχουμε όραμα, που δεν φεύγει, αλλά συνεχίζει με καθαρό νου με την αιώνια συνεργασία με την αλήθεια, τότε - με αυτή την έννοια - θα μπορούσε κανείς να μεταφράσει το εν λόγω απόσπασμα «αν δεν πιστεύεις, δεν θα μείνεις» και άλλο - «και αν δεν πιστεύεις, δεν θα καταλάβεις» (9). (Σεπτ.) 18) Τα διφορούμενα λόγια του ίδιου του πρωτοτύπου πολύ συχνά εξαπατούν τον μεταφραστή και αυτός, μη κατανοώντας καλά τις σκέψεις, τους δίνει ένα νόημα που είναι εντελώς ασυνεπές με την πρόθεση του συγγραφέα. Έτσι, σε μια από τις μεταφράσεις διαβάζουμε: «Τα πόδια τους είναι κοφτερά για να χύσουν αίμα» (Ρωμ. 3:15). Η ελληνική λέξη όξύζ έχει δύο σημασίες - «κοφτερό» και «γρήγορο». Αυτός που μετέφρασε αυτή τη λέξη με τη δεύτερη σημασία: «Τα πόδια τους είναι γρήγορα για να χύσουν αίμα», κατάλαβε καλύτερα τη σκέψη του συγγραφέα. Οι πρώτοι αμάρτησαν ακριβώς λόγω της διπλής σημασίας της λέξης, παίρνοντας την εδώ με λάθος σημασία. Τέτοιες μεταφράσεις δεν είναι σκοτεινές, αλλά λανθασμένες, και πρέπει να διορθωθούν, όχι να κατανοηθούν. Για κάποιους, οι ακόλουθες ελληνικές λέξεις έχουν προκαλέσει παρόμοια λάθη στις μεταφράσεις: "Μόσχοζ και μοσχεύματα. Μόσχοζ σημαίνει "ταύρος" (vitulus). Προερχόμενοι και οι δύο λέξεις από την ίδια ρίζα και μη γνωρίζοντας ότι μοσχεύμα σημαίνει "φύτευση στο έδαφος" (plantatio), οι μεταφραστές έδωσαν σε αυτή τη λέξη την έννοια του μόσχου (vitulamina) σωστή. Εν τω μεταξύ, η σκέψη εδώ είναι πολύ ξεκάθαρη, και οι ακόλουθες λέξεις αποκαλύπτονται με πλήρες φως. γιατί είναι καλύτερο να λέμε: «Το μοιχό φυτό δεν θα ριζώσει στα βάθη» (Σοφ. 4:3) παρά «μοιχεία μοσχάρια» και ούτω καθεξής. Οι Ταύροι περπατούν μόνο στη γη και δεν έχουν τις ρίζες τους σε αυτήν. Άλλες περαιτέρω λέξεις του κειμένου μας αναγκάζουν επίσης να μεταφράσουμε τη λέξη μοσχεύμα με την έννοια της φύτευσης. 19) Επειδή, χωρίς να καταλάβουμε τη γλώσσα του πρωτοτύπου, είναι συχνά αδύνατο να δούμε την ίδια τη σκέψη των μεταφραστών, την οποία προσπαθούν να μας μεταδώσουν ο καθένας ανάλογα με τις ικανότητες και την κατανόησή του. και εφόσον ο μεταφραστής, αν δεν είναι τελείως μαθημένος, έχοντας χάσει το δρόμο του από το ίσιο μονοπάτι, απομακρύνεται ως επί το πλείστον από τις σκέψεις του συγγραφέα που μεταφράζει, τότε ο αναγνώστης είτε θα πρέπει να προσπαθήσει να κατανοήσει τις γλώσσες από τις οποίες έχει μεταφραστεί η Γραφή στα Λατινικά ή θα πρέπει να έχει πιο κυριολεκτικές μεταφράσεις - όχι επειδή αυτές οι μεταφράσεις είναι εντελώς ικανοποιητικές, μεταφράσεις, όχι τόσο οι λέξεις. Διότι στις κυριολεκτικές μεταφράσεις δεν μεταφράζονται μόνο μεμονωμένες λέξεις, αλλά ακόμη και συχνά σχήματα λόγου που δεν χρησιμοποιούνται συνήθως στη λατινική γλώσσα χωρίς να παραβιάζονται οι αρχαίοι κανόνες λόγου. Τέτοιες μεταφράσεις ως επί το πλείστον δεν αφαιρούν τίποτα από το μυαλό, αν και προσβάλλουν το γούστο εκείνων για τους οποίους είναι πιο ευχάριστο να διαβάζουν αλήθειες που εκφράζονται με καθαρή και σωστή γλώσσα. Γιατί ο λεγόμενος σολεκισμός, με τον οποίο αφθονούν τέτοιες μεταφράσεις, δεν είναι παρά μια παράξενη και λανθασμένη σύνθεση λέξεων, σε αντίθεση με όσα μάθαμε από ανθρώπους που μιλούσαν τη γλώσσα μας πριν από εμάς και από αυτή την άποψη κέρδισαν τον σεβασμό. Αλλά για κάποιον που προσπαθεί να ανακαλύψει το ίδιο το πράγμα, δεν έχει σημασία αν του πουν «ανάμεσα σε ανθρώπους» (inner homines) ή «μεταξύ ανθρώπων» (inter hominibus). Ομοίως, οι βαρβαρότητες που συνήθως απαντώνται σε κυριολεκτικές μεταφράσεις δεν είναι τίποτα άλλο από ένα λάθος στην ορθογραφία ή την προφορά των λέξεων, που καθορίζεται από το παράδειγμα ανθρώπων που έγραψαν ή πρόφεραν τις γνωστές λέξεις με τον ίδιο τρόπο και όχι με άλλον τρόπο. Αλλά για εκείνον που προσεύχεται στον Θεό για τη συγχώρεση των αμαρτιών του, δεν είναι σημαντικό να γνωρίζει πώς πρέπει να προφέρεται η λέξη ανόητος (να συγχωρώ), είτε συντομεύοντας την τρίτη συλλαβή αυτής της λέξης είτε συνεχίζοντας. προσεύχεται μόνο στον Θεό για συγχώρεση, ανεξάρτητα από το πώς προφέρει τα λόγια της προσευχής του. Και ποια είναι η ίδια η καθαρότητα της γλώσσας, που παραβιάζεται από αυτά και παρόμοια λάθη, αν όχι απλώς μίμηση του τρόπου ομιλίας των αρχαίων, που κέρδισαν τον σεβασμό για τον εαυτό τους από αυτή την άποψη; 20) Οι άνθρωποι προσβάλλονται από την ακαθαρσία στη γλώσσα όσο περισσότερο, τόσο πιο ανίδεοι είναι. και είναι συνήθως λιγότερο γνώστες όσο περισσότερο θέλουν να φαίνονται μαθημένοι - όχι σε σχέση με τη γνώση των ίδιων των αληθειών, που οικοδομεί, αλλά σε σχέση με τη γνώση μιας γλώσσας, στην οποία είναι σχεδόν αδύνατο να προστατευτεί κανείς από κάποιου είδους αλαζονεία, όταν η γνώση των ίδιων των αληθειών συχνά μας εξοργίζει αν δεν ταπεινωθούμε από τον ζυγό του Κυρίου. Πράγματι, τι κακό κάνει στον μελετητή της Γραφής όταν διαβάζει το ακόλουθο απόσπασμα μεταφρασμένο λέξη προς λέξη από το πρωτότυπο ως εξής: «Ποια είναι η γη στην οποία κατοικούν» (οι Χαναναίοι) σε αυτήν, είτε είναι καλή είτε κακή, και ποιες είναι οι πόλεις στις οποίες κατοικούν σε αυτές; (Αριθμ. 13:20) - «Τι είδους γη κάθονται αυτοί οι άνθρωποι, υπάρχει καλό ή κακό, και σε τι είδους πόλεις ζουν αυτοί οι άνθρωποι, είναι φράχτες ή όχι;» Μια τέτοια μετάφραση, φυσικά, περιέχει φράσεις χαρακτηριστικές μιας ξένης γλώσσας, και όχι της δικής μας, αλλά το νόημα δεν αλλοιώνεται καθόλου. Με τον ίδιο τρόπο, αυτό που τραγουδάει ο λαός με τις λέξεις «σε αυτόν θα ανθίσει η αγιότητά μου» (Ψαλμ. 131:18) - «Super ipsum autem floriet sanctificatio mea». Το floriet αντί του florebit, το οποίο δεν μπορούμε πλέον να απαγορεύσουμε σε όσους τραγουδούν, δεν παραβιάζει στο ελάχιστο την ακεραιότητα της σκέψης, αν και ένας έμπειρος ακροατής στη γλώσσα θα ήθελε να το διορθώσει και να ακούσει florebit αντί για floriet. Τίποτα δεν εμποδίζει μια τέτοια διόρθωση εκτός από τη συνήθεια των τραγουδιστών. Αλλά τέτοιες ελλείψεις στις μεταφράσεις, ως εντελώς ακίνδυνες για το νόημα, μπορούν να αγνοηθούν από όσους αναζητούν όχι τη χάρη, αλλά την αλήθεια. Η μετάφραση των ακόλουθων λόγων του Αποστόλου είναι εντελώς διαφορετική: «Quod stultum est Dei, sapientius est hominibus, et quod infirmum est Dei, fortius est hominibus» («Ενώπιον του Θεού, ο άνθρωπος είναι σοφότερος, και τα αδύναμα πράγματα του Θεού είναι ισχυρότερα από τον άνθρωπο») (Α' Κορ. 1:25). Αν κάποιος, εμμένοντας πιο κοντά στην ελληνική γλώσσα, παρουσίαζε αυτές τις λέξεις με την ακόλουθη μορφή: «Quod stultum est Dei, sapientius est hominum; et quod infirmum est Dei, fortius est hominum» (στα ρωσικά είναι αδύνατο να εκφραστεί η ασάφεια που βρίσκει ο συγγραφέας εδώ και γενικά οι παρατηρήσεις του σε αυτό το μέρος θα αφορούσαν αληθινά και λατινικά σχόλια). με αυτά τα λόγια? αλλά οποιοσδήποτε άλλος είτε δεν θα τα είχε καταλάβει καθόλου, είτε θα τα είχε καταλάβει λάθος. Διότι μια τέτοια μετάφραση στα λατινικά, παρά την προφανή δυσλειτουργία της, θα έφερε ασάφεια. γιατί από αυτό μπορεί να προκύψει ότι υποτίθεται ότι ο παράφρων άνθρωπος ήταν σοφότερος από τον Θεό και ο αδύναμος άνθρωπος ήταν ισχυρότερος από τον Θεό. Και η πρώτη μετάφραση: "sapientius est hominibus" (ο σοφότερος άνθρωπος) - αν και δεν περιέχει σολεκισμό, είναι επίσης κάπως διφορούμενη, γιατί χωρίς να κατανοήσει κανείς τις σκέψεις του συγγραφέα, δεν μπορεί να ξέρει πώς να καταλάβει τη λέξη hominibus. Επομένως, τα λόγια του Αποστόλου θα μπορούσαν να μεταφραστούν καλύτερα ως εξής: «... σοφότεροι από τους ανθρώπους και ισχυρότεροι από τους ανθρώπους». 21) Θα μιλήσουμε όμως για διφορούμενα (ambigua) σημεία της Γραφής αργότερα, αλλά τώρα θα μιλήσουμε για άγνωστα σημεία, τα οποία -αν καταλάβουμε από το όνομα των λόγων τους- είναι δύο ειδών. Γιατί, ο αναγνώστης σταματά είτε από μια άγνωστη λέξη, είτε από μια ολόκληρη άγνωστη ρήση (locutio). Εάν αυτή η αβεβαιότητα εξαρτάται από άγνοια μιας ξένης γλώσσας, τότε για να την επιλύσουμε πρέπει είτε να ρωτήσουμε άτομα που γνωρίζουν αυτήν τη γλώσσα είτε να τη μάθουμε μόνοι μας πότε το επιτρέπουν ο χρόνος και οι ικανότητες ή, τέλος, να συμβουλευτούμε διάφορες μεταφράσεις, συγκρίνοντας κάποιες από αυτές με άλλες. Μπορούμε όμως να βρούμε και στη δική μας γλώσσα κάποιες λέξεις ή ακόμα και ολόκληρες ρήσεις που μας είναι άγνωστες. Σε αυτήν την περίπτωση, θα πρέπει να προσπαθήσετε να τους συναντάτε όσο το δυνατόν συχνότερα όταν διαβάζετε και στις συνομιλίες. Δεν υπάρχει τίποτα που να χρειάζεται να σταθεροποιηθεί στη μνήμη σας όσο αυτές οι άγνωστες λέξεις και ρήσεις. πρέπει κανείς να τα κρατά, ας πούμε, έτοιμα, ώστε να μπορεί να εκμεταλλευτεί όλες τις ευκαιρίες για να μάθει το αληθινό τους νόημα, για παράδειγμα, να ρωτήσει για αυτά αν συναντάς κάποιον που ξέρει ή βρίσκεις μια θέση στα γραπτά άλλων όπου η σημασία αυτών των λέξεων αποκαλύπτεται ξεκάθαρα από την προηγούμενη ή την επόμενη ή και από τα δύο μαζί. Διότι η συνήθεια της μάθησης από τη μνήμη έχει γενικά τέτοια δύναμη που, για παράδειγμα, οι άνθρωποι που έχουν διαβάσει την Αγία Γραφή και μεγάλωσαν σε αυτήν είναι πιο πιθανό να εκπλαγούν με όλες τις άλλες εκφράσεις και να τις θεωρήσουν λιγότερο Λατινικές από αυτές που έχουν απομνημονεύσει από τη Γραφή, αν και αυτές οι τελευταίες δεν χρησιμοποιούνται καθόλου από τους Λατίνους συγγραφείς. Εν τω μεταξύ, σε κάθε περίπτωση, είναι πολύ χρήσιμο να συγκρίνουμε όσο το δυνατόν περισσότερους διαφορετικούς μεταφραστές, εμβαθύνοντας στις διαφορές τους. Μόνο σε αυτήν την περίπτωση πρέπει να καταβάλει κανείς κάθε προσπάθεια για να μην εξαπατηθεί από την ανακρίβεια των καταλόγων, γιατί υπάρχουν λίστες που πρέπει να διορθωθούν πρώτα - και όσοι θέλουν να γνωρίσουν τη Θεία Γραφή πρέπει να δώσουν ιδιαίτερη προσοχή σε αυτήν την περίσταση, ώστε, κατά την εξέταση των ίδιων των καταλόγων, να μην προτιμούν τις λανθασμένες από τις σωστές. 22) Όσον αφορά τις ίδιες τις μεταφράσεις, η ιταλική μετάφραση πρέπει να προτιμάται από όλες τις άλλες, γιατί είναι και πιο ακριβής και πιο σαφής από τις άλλες. Για να διορθωθούν οι ελλείψεις στις λατινικές μεταφράσεις, είναι απαραίτητο να καταφύγουμε στις ελληνικές μεταφράσεις, μεταξύ των οποίων η σημαντικότερη - αν μιλάμε για την Παλαιά Διαθήκη - είναι η μετάφραση εβδομήντα ερμηνευτών, οι οποίοι, κατά τη γνώμη όλων των εκκλησιών που είναι πιο γνώστες σε αυτό το θέμα, όταν μετέφρασαν τις Γραφές, τιμήθηκαν με τέτοια έμπνευση από το Άγιο Πνεύμα που είχαν μόνο χείλη. Αν, όπως λένε πολλοί όχι ανάξιοι, κατά τη διάρκεια της μετάφρασης φυλακίζονταν ο καθένας σε ένα ειδικό δωμάτιο και, παρά το γεγονός ότι η μετάφραση του καθενός τους βρέθηκε να συμφωνεί με τις μεταφράσεις άλλων όχι μόνο στα λόγια, αλλά και στη διάταξη των λέξεων, τότε ποιος θα τολμούσε να συγκρίνει άλλες μεταφράσεις με αυτήν την τόσο σημαντική μετάφραση και, ακόμη περισσότερο, να τις προτιμήσει; Αν κάποιοι, για να δημιουργήσουν περαιτέρω συμφωνία στις σκέψεις και για μεγαλύτερη ενότητα στις ίδιες τις εκφράσεις, έχουν ήδη συγκρίνει τη μετάφραση των Εβδομήκοντα με άλλες, τουλάχιστον είναι ακατάλληλο και απρεπές για οποιονδήποτε μόνο, με την ελπίδα της δικής του εμπειρίας, να προσπαθήσει να διορθώσει οτιδήποτε σε αυτή τη μετάφραση, που εγκρίθηκε με την ομόφωνη συγκατάθεση τέτοιων αρχαίων και λόγιων ανθρώπων όπως οι εβδομήντα διερμηνείς. Ακόμα κι αν στη μετάφρασή τους υπήρχε κάτι που διαφωνούσε με το εβραϊκό πρωτότυπο, τότε αυτό, κατά τη γνώμη μου, θα έπρεπε να αποδοθεί στις ειδικές προθέσεις του Θεού, που πραγματοποιήθηκαν μέσω αυτών, έτσι ώστε τα βιβλία που οι Εβραίοι δεν ήθελαν να ανοίξουν σε άλλους λαούς - είτε από σεβασμό για τη θρησκεία τους είτε από μίσος για αυτούς τους λαούς - εκ των προτέρων, με τη μεσολάβηση και την εξουσία του βασιλιά Πτολέμου. στον Κύριο. Θα μπορούσε κάλλιστα να έχει συμβεί οι εβδομήντα διερμηνείς, μεταφράζοντας τη Γραφή, σύμφωνα με το θέλημα του Αγίου Πνεύματος, που τους καθοδήγησε και τους έδωσε ένα στόμα, να λάβουν υπόψη, επιπλέον, την κατάσταση των ειδωλολατρών. Επιπλέον, για μεγαλύτερη σαφήνεια ενός συγκεκριμένου αποσπάσματος, δεν είναι άχρηστο, όπως είπα παραπάνω, να γκρεμίσουμε όσους μεταφραστές στη μετάφρασή τους τήρησαν τα ίδια τα λόγια του πρωτοτύπου. Και, όσον αφορά τις λατινικές μεταφράσεις της Παλαιάς Διαθήκης, αυτές, αν χρειαστεί, θα πρέπει να διορθωθούν, όπως προαναφέρθηκε, από τις ελληνικές μεταφράσεις, και κυρίως από τη μετάφραση εβδομήντα διερμηνέων, παρά τον μεγάλο αριθμό τους, που, όπως λένε, τα μετέφρασαν όλα σε μια λέξη. Ομοίως, στα βιβλία της Ν. Διαθήκης, αν, λόγω των διαφορών στις λατινικές μεταφράσεις, συναντήσει κανείς κάτι αμφίβολο, τότε, αναμφίβολα, πρέπει να καταφύγει στα ελληνικά πρωτότυπα, ιδιαίτερα αυτά που αποδέχονται οι Εκκλησίες, οι οποίες είναι πιο έμπειρες και μεροληπτικές στο θέμα αυτό. 23) Αν στην Αγία Γραφή ο αναγνώστης εμποδίζεται από οποιαδήποτε εικονιστικά σημάδια άγνωστα σε αυτόν, τότε για να τα κατανοήσει κάποιος χρειάζεται γνώση, εν μέρει των γλωσσών και εν μέρει των ίδιων των αντικειμένων που υποδηλώνουν. Έτσι, η κολυμβήθρα του Σιλωάμ, όπου ο Κύριος διέταξε τον τυφλό να πλυθεί αφού άλειψε τα μάτια του με πηλό από φτύσιμο, έχει αναμφίβολα κάτι μυστήριο στο δικό της σημάδι. αλλά η μυστηριώδης σημασία της, με όλη της τη σημασία, θα παρέμενε άγνωστη λόγω της άγνωστης σημασίας της λέξης, αν δεν την εξήγησε ο Ευαγγελιστής. Ομοίως, πολλές εβραϊκές λέξεις, που δεν έχουν εξηγηθεί από τους ίδιους τους Αγίους Συγγραφείς, θα συνέβαλαν, χωρίς αμφιβολία, πολύ στην επίλυση πολλών μυστηρίων της Γραφής, αν κάποιος μπορούσε να τα εξηγήσει όπως θα έπρεπε. Και όσοι γνωρίζουν την εβραϊκή γλώσσα έχουν προσφέρει σημαντική υπηρεσία στους απογόνους, οι οποίοι έχουν ήδη εξηγήσει τι σημαίνουν, για παράδειγμα, οι λέξεις Αδάμ, Εύα, Αβραάμ, Μωυσής ή τι σημαίνουν Ιερουσαλήμ, Σιών, Ιεριχώ, Σινά, Λίβανος, Ιορδανία και πολλά άλλα. Ανακαλύπτοντας το νόημα αυτών των λέξεων, γίνονται σαφείς και πολλές μεταφορικές λέξεις της Αγίας Γραφής. 24) Εάν δεν γνωρίζουμε τις ιδιότητες των ίδιων των αντικειμένων, για παράδειγμα, διάσημα ζώα, πέτρες, βότανα και άλλα πράγματα που χρησιμοποιούνται στην Αγία Γραφή λόγω οποιασδήποτε ομοιότητας μεταξύ τους με ανώτερα και πνευματικά αντικείμενα, τότε, αναγκαστικά, όλα αυτά τα εικονιστικά λόγια της Γραφής στα οποία αναφέρονται είναι σκοτεινά για εμάς. Αλλά πώς, αντίθετα (ας πούμε για παράδειγμα), μας γίνεται ξεκάθαρη η σκέψη του Σωτήρα, που μας διατάζει να είμαστε σοφοί, όπως τα φίδια (Ματθαίος 10:16), όταν γνωρίζουμε για το φίδι ότι, για να σώσει το κεφάλι του, παραδίδει ολόκληρο το σώμα του σε αυτούς που του επιτίθενται ή, εκμεταλλευόμενος το σφίξιμο της νέας του δύναμης και τους κραδασμούς! Αυτή η εντολή του Κυρίου σημαίνει ξεκάθαρα ότι πρέπει, πρώτον, για να διατηρήσουμε το κεφάλι μας, που είναι ο Χριστός, να θυσιάσουμε το σώμα μας στους εχθρούς μας, να μην το γλυτώσουμε, αν η διατήρηση αυτού του σώματος μας οδηγήσει σε απόσταση από τον Θεό και, ας πούμε, σκοτώνει τη χριστιανική πίστη μέσα μας. Δεύτερον, μιμούμενοι τη σοφία του φιδιού εν τέλει, πρέπει, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου, να βγάλουμε τον παλιό και να ντυθούμε τον καινούργιο (Εφεσ. 4:24) με σφίξιμο και θλίψη, όπως διδάσκει ο ίδιος ο Κύριος: «Εισέλθετε από τη στενή πύλη» (Ματθ. 7:13). Έτσι, όπως είναι χρήσιμο να γνωρίζουμε τις ιδιότητες του φιδιού για την κατανόηση πολλών ακατάλληλων ρήσεων της Γραφής στις οποίες αναφέρεται, έτσι, αντίθετα, η άγνωστη φύση κάποιων άλλων ζώων που αναφέρονται στη Γραφή, λόγω κάποιας ομοιότητας με ανώτερα αντικείμενα, πολύ συχνά μπερδεύει τον αναγνώστη. Πρέπει επίσης να γνωρίζετε τις ιδιότητες των λίθων, των βοτάνων και των φυτών γενικότερα. Η γνώση, για παράδειγμα, ενός καρβουνιού, που λάμπει στο σκοτάδι, βοηθά να διευκρινιστούν τα σκοτεινά χωρία της Γραφής στα οποία αναφέρεται κατά κάποιο τρόπο. και η άγνοια του βηρυλίου και του διαμαντιού μερικές φορές εμποδίζει την κατανόηση του αναγνώστη. Με το όνομα του κλαδιού της ελιάς που έφερε το περιστέρι στην κιβωτό (Γεν. 8:11), συνήθως εννοούμε σταθερή ειρήνη, για κανέναν άλλο λόγο, παρά μόνο όπως γνωρίζουμε ότι το ελαιόλαδο, με την κατάλληλη λιτότητα, δεν χαλάει γρήγορα και το ίδιο το δέντρο είναι πάντα πράσινο. Πολλοί, μη γνωρίζοντας τον ύσσωπο, τι δύναμη έχει να καθαρίσει τους πνεύμονες ή, όπως λένε, να διαπεράσει τις ίδιες τις πέτρες με τις ρίζες του, και βλέποντας ότι είναι μικρό και χαμηλό χορτάρι, δεν μπορούν να καταλάβουν γιατί λέγεται: «Ράντισέ με με ύσσωπο και θα είμαι καθαρός» (Ψαλμ. 50:9). 25) Το σκοτάδι πολλών ακατάλληλων και μυστηριωδών περικοπών της Γραφής συχνά εξαρτάται επίσης από την άγνοια της σημασίας των αριθμών που αναφέρονται σε αυτήν. Ο ερευνητής νους δεν μπορεί να είναι αδιάφορος χωρίς να γνωρίζει γιατί ο Μωυσής, ο Ηλίας και ο ίδιος ο Κύριος νήστεψαν για σαράντα ημέρες. Αυτή η τόσο σημαντική ενέργεια δεν μπορεί να γίνει κατανοητή και να επιλυθεί με κανέναν άλλο τρόπο παρά μόνο με την εξέταση και τη γνώση των ιδιοτήτων της τεσσαρακοστής ημέρας. Ο δεκαδικός αριθμός, που λαμβάνεται τέσσερις φορές, εκφράζει τη γνώση όλων των πραγμάτων στο χρόνο, γιατί ο τεταρτοταγής αριθμός καθορίζει τη ροή όλων των εποχών - ημερήσιο και ετήσιο: επειδή ο πρώτος, όπως είναι γνωστό, αποτελείται από τις ώρες του πρωινού, του μεσημεριού, του βραδιού και της νύχτας και ο δεύτερος - των μηνών της άνοιξης, του καλοκαιριού, του φθινοπώρου και του χειμώνα. Επομένως, για την αιωνιότητα στην οποία επιθυμούμε να ζήσουμε, εμείς, ενώ ζούμε ακόμα στον χρόνο, πρέπει να απέχουμε οικειοθελώς από την προσκόλληση σε οτιδήποτε πρόσκαιρο και έτσι να νηστεύουμε. αν και το πέρασμα του χρόνου από μόνο του μας διδάσκει ήδη αρκετά να περιφρονούμε κάθε τι το πρόσκαιρο και να επιθυμούμε το αιώνιο. Επιπλέον, ο δεκαδικός αριθμός σημαίνει τη γνώση του Δημιουργού και του πλάσματος. Δηλαδή, ο τριπλός αριθμός είναι ο αριθμός του Δημιουργού, ενώ ο επταπλός αριθμός είναι ο αριθμός του πλάσματος, λαμβάνοντας υπόψη τη ζωή και το σώμα του. Διότι τα τρία σχετίζονται με τη ζωή - καρδιά, ψυχή και νους - γι' αυτό πρέπει να αγαπάμε τον Θεό με όλη την καρδιά, όλη την ψυχή και όλο το μυαλό, αλλά ο τελευταίος αριθμός - τέσσερα - ανήκει στο σώμα, που σημαίνει ξεκάθαρα τα τέσσερα στοιχεία που είναι απαραίτητα για τη σύνθεση του σώματος. Έτσι, ο δεκαδικός αριθμός, λαμβανόμενος τέσσερις φορές, μας διδάσκει να ζούμε στο χρόνο όχι για το χρόνο, δηλαδή καθαρά, απόχη και χωρίς προσκόλληση στο πρόσκαιρο, και έτσι, όπως λέγαμε, να νηστεύουμε για σαράντα ημέρες, δηλαδή όλη μας τη ζωή. Αυτό μας διδάσκει ο νόμος - στο πρόσωπο του Μωυσή, μας διδάσκει η προφητεία - στο πρόσωπο του Ηλία, μας διδάσκει ο ίδιος ο Κύριος, ο οποίος, σαν μαρτυρία στον εαυτό Του για τον Νόμο και τους Προφήτες, εμφανίστηκε στο βουνό ανάμεσα στον Μωυσή και τον Ηλία στους τρεις μαθητές του, ευχαριστώντας τους με αυτό το όραμα. Με τον ίδιο τρόπο μπορούμε να εξετάσουμε πώς ο αριθμός πενήντα, τόσο ιερός στη θρησκεία μας λόγω της Πεντηκοστής, προέρχεται από τον αριθμό τεσσάρων. πώς αυτός ο αριθμός, που λαμβάνεται τρεις φορές για να δηλώνει τρεις φορές - πριν από τον Νόμο, υπό τον Νόμο και υπό Χάρη - ή προσαρμοζόμενος στο υψηλότερο θέμα, την ίδια την Τριάδα, δηλαδή τον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, αναφέρεται στα Μυστήρια της Εκκλησίας όχι μόνο επίγεια, αλλά και ουράνια, από τα οποία συμπεραίνουμε ότι στη Γραφή ο αριθμός εκατόν πενήντα δεν είναι ο αριθμός του εκατό και πέντε. που, μετά την ανάσταση του Κυρίου, πιάστηκαν σε δίχτυα ριγμένα στη δεξιά πλευρά (Ιωάννης 21:11). Έτσι, κάτω από διάφορους τύπους αριθμών, η Αγία Γραφή συχνά κρύβει μυστικά που είναι απρόσιτα για την κατανόηση των αναγνωστών που δεν κατανοούν την έννοια των αριθμών οι ίδιοι. 26) Πολλά στη Γραφή είναι σκοτεινά και ακατανόητα για εμάς ακόμα και όταν δεν γνωρίζουμε κάποια θέματα που σχετίζονται με τη μουσική. Κάποιος, για παράδειγμα, ανακάλυψε με μεγάλη επιτυχία πολλά σημαντικά πράγματα στις διάφορες δομές του Ψαλτηρίου και της άρπας. Και δεν είναι μάταια που οι επιστήμονες ρωτούν για το δεκάχορδο Ψαλτήρι: είναι ο νόμος οποιασδήποτε μουσικής που απαιτούσε τέτοιο αριθμό χορδών, ή, αν όχι ο νόμος, δεν θα έπρεπε αυτός ο αριθμός να είναι ακόμα πιο ιερός για εμάς, δεν δείχνει τις δέκα εντολές του Νόμου, όπου ο αριθμός δέκα πρέπει να έχει ξεκάθαρα κάποια μυστηριώδη σχέση με τον δεκαδικό αριθμό και ότι δεν έχει την ουσία του δημιουργού. παραπάνω; Επίσης, ο αριθμός σαράντα έξι χρόνια, στη διάρκεια των οποίων, όπως λέει το Ευαγγέλιο, κτίστηκε ο ναός της Ιερουσαλήμ (Ιωάν. 2,20), αντηχεί με κάτι παρόμοιο με μουσικό ρυθμό. Είναι αξιοσημείωτο ότι η στάση του απέναντι στη σύνθεση του σώματος του Κυρίου, για την οποία αναφέρεται ο ναός στο Ευαγγέλιο, ωθεί ορισμένους αιρετικούς να παραδεχτούν ότι ο Υιός του Θεού πήρε πάνω του όχι μόνο την εμφάνιση σώματος, αλλά ένα αληθινό ανθρώπινο σώμα. Γενικά, είμαστε βέβαιοι ότι ο Αγ. Η Γραφή σε πολλά σημεία αναφέρει αριθμούς και μουσική με ιδιαίτερη σημασία, χωρίς καθόλου να θεωρεί απρεπή τη χρήση τους. 27) Δεν χρειάζεται να ακούσουμε αυτές τις δεισιδαιμονικές παγανιστικές ανοησίες, σύμφωνα με τις οποίες οι εννέα μούσες είναι οι κόρες του Δία και της Μνήμης. Αυτός ο μύθος απορρίφθηκε από τον Βάρρο, με τον οποίο, μου φαίνεται, σχεδόν κανένας από τους ειδωλολάτρες δεν μπορεί να συγκριθεί σε μάθηση και κλίση στην έρευνα σχετικά με τέτοια θέματα. Λέει ότι μια πόλη (δεν ξέρω πώς την έλεγαν και δεν έχει να κάνει με το όνομα) ανέθεσε σε τρεις καλλιτέχνες να φτιάξουν τρεις εικόνες μουσών, με συμφωνία να αγοράσουν για αφιέρωση στον Ναό του Απόλλωνα όσες από αυτές θα γίνονταν καλύτερες. Οι καλλιτέχνες τελείωσαν τη δουλειά τους με την ίδια επιτυχία. εννέα εικόνες άρεσαν εξίσου στην πόλη και όλες αγοράστηκαν για τον επιδιωκόμενο σκοπό. Και ο ποιητής Ησίοδος, αργότερα, τους έδωσε ονόματα. Έτσι, δεν ήταν ο Δίας που γέννησε τις εννέα μούσες, αλλά τρεις καλλιτέχνες - ο καθένας από τους τρεις - που τις παρήγαγε. Και η πόλη ανέθεσε σε κάθε καλλιτέχνη να κάνει τρεις εικόνες, όχι επειδή οι μούσες σε τέτοιο αριθμό εμφανίστηκαν σε κανέναν σε όνειρο ή ήταν ορατές από κάποιον με ασυνήθιστο τρόπο, αλλά λόγω της καθολικής, συνεχούς παρατήρησης ότι κάθε ήχος, ως θέμα τραγουδιού και μουσικής, είναι ουσιαστικά τριών ειδών, δηλαδή: παράγεται είτε από τη φωνή, όταν τραγουδούν με το λάρυγγα, χωρίς κανένα όργανο. ή φυσώντας, όταν, για παράδειγμα, παίζουν τρομπέτες και φλάουτα· ή μέσω μιας συγκεκριμένης προφοράς, όταν, για παράδειγμα, παίζουν άρπες, βραστήρες και άλλα μουσικά όργανα που παράγουν ήχο όταν τα χτυπούν. 28) Είτε αυτή η αφήγηση του Varro είναι δίκαιη είτε όχι, μόνο εμείς, λόγω τέτοιας δεισιδαιμονίας των ειδωλολατρών, δεν πρέπει να περιφρονούμε τη μουσική, πληροφορίες για την οποία μερικές φορές μπορεί να είναι χρήσιμες για την κατανόηση της Γραφής, και δεν πρέπει να παραμελούμε τα πιο θεατρικά πράγματα, όταν στη συζήτηση μας για άρπες και άλλα μουσικά όργανα, μπορούν να μας αποκαλύψουν τη γνώση των πνευματικών πραγμάτων. Διαφορετικά, δεν θα έπρεπε να μάθουμε το ABC, ο εφευρέτης του οποίου οι ειδωλολάτρες σέβονται τον Ερμή. δεν θα έπρεπε να έχουν αγαπήσει την αλήθεια και την ίδια την αρετή, γιατί οι ειδωλολάτρες αφιέρωσαν ναούς στην αλήθεια και την αρετή, προτιμώντας να τιμούν σε πέτρες αυτό που ήταν πιο σημαντικό να κουβαληθεί και να θρέψει στην καρδιά. Αντίθετα, ένας καλός και αληθινός Χριστιανός πρέπει να γνωρίζει ότι η αλήθεια, όπου τη βρει, είναι ιδιοκτησία του Κυρίου του. ομολογώντας και αναγνωρίζοντάς την στον Αγ. Γραφή, πρέπει να απορρίπτει μόνο τις δεισιδαιμονικές πλαστογραφίες, πρέπει να θρηνεί και να φοβάται μόνο εκείνους τους ανθρώπους που, «έχοντας γνωρίσει τον Θεό, δεν Τον δόξασαν ως Θεό και δεν ευχαριστούσαν, αλλά μάταιοι στις εικασίες τους, και οι ανόητες καρδιές τους σκοτείνιασαν· αποκαλώντας τους εαυτούς τους σοφούς, έγιναν ανόητοι, και μετέτρεψαν τη δόξα του Θεού, διεφθαρμένοι και διεφθαρμένοι. τετράποδα και έρποντα» (Ρωμ. 1:21-23). 29) Αλλά για να αποκαλυφθούν καλύτερα αυτά τα λόγια του Αποστόλου, που είναι πολύ σημαντικά, είναι απαραίτητο να προσέξουμε δύο τύπους επιστημών, γνωστές μεταξύ των ειδωλολατρών και στενά συνδεδεμένες με την ίδια την ηθική. Οι επιστήμες του πρώτου είδους έχουν ως θέμα τους αυτό που επινοούν οι άνθρωποι. και η επιστήμη του δεύτερου είδους είναι αυτή που δεν επινοείται, αλλά ως αποτέλεσμα της παρατήρησης γίνεται αποδεκτή ως ήδη έτοιμη ή καθιερωμένη άνωθεν. Βασισμένο σε ανθρώπινους θεσμούς, εν μέρει συνδεδεμένο με τη δεισιδαιμονία, εν μέρει απαλλαγμένο από αυτήν. 30) Να φτιάχνεις και να λατρεύεις είδωλα, να ειδωλοποιείς το πλάσμα ή οποιοδήποτε μέρος του, να συμβουλεύεσαι και να συνάπτεις στενές και στενές σχέσεις με κακά πνεύματα, κάτι που διευκολύνεται από τη μαγεία, την οποία όμως οι ποιητές αναφέρουν περισσότερο παρά λένε οτιδήποτε οριστικό - όλη αυτή η διδασκαλία, βασισμένη σε ανθρώπινους θεσμούς, είναι γεμάτη δεισιδαιμονία. Στην κατηγορία αυτή εντάσσονται και διάφορα βιβλία μάντεων για τα σπλάχνα των ζώων και μάντεις στο πέταγμα των πτηνών, τα οποία όμως, παρ' όλη τη ματαιοδοξία τους, δεν είναι τόσο κατακριτέα όσο άλλα. Αυτό περιλαμβάνει επίσης διάφορα επιδέσματα και φάρμακα, που καταδικάζονται από την ίδια την ιατρική και αποτελούνται από ξόρκια ή κάποιου είδους σημάδια, που ονομάζονται χαρακτήρες, καθώς και τη χρήση διαφόρων μενταγιόν, δεσίματα και περιτυλίγματα, που δεν γίνονται για να διορθώνουν τα μέλη του σώματος, αλλά λόγω της ιδιαίτερης δύναμης και σημασίας τους, που άλλοτε κρατούνται μυστικά και άλλοτε ανακοινώνονται. Όλα αυτά λέγονται με το σεμνό όνομα της φυσικής, θέλοντας να δείξουν ότι τους αντιμετωπίζουν σαν με φυσικό τρόπο και όχι από δεισιδαιμονία: για παράδειγμα, κρεμούν σκουλαρίκια στην κορυφή κάθε αυτιού, συμβουλεύουν να έχετε δαχτυλίδια από κόκαλα στρουθοκαμήλου στα δάχτυλά σας, κρατώντας τον αντίχειρα του αριστερού σας χεριού με το δεξί σας κατά τον λόξυγκα κ.λπ. 31) Υπάρχει ένας εξαιρετικός αριθμός τέτοιων δεισιδαιμονικών παρατηρήσεων. Έτσι, θεωρείται επίσης σημαντικό εάν κάποιο μέλος του σώματος αρχίσει να κινείται με ασυνήθιστο τρόπο και να φαγούρα, εάν οι φίλοι που περπατούν μαζί βλέπουν μια πέτρα να βρίσκεται ανάμεσά τους ή εάν ένας σκύλος ή ένα παιδί περνάει ανάμεσά τους. Στην τελευταία περίπτωση, το άξιο λύπης δεν είναι τόσο ότι οι φίλοι συνήθως πατάνε αυτή την πέτρα με τα πόδια τους, ως προάγγελος μιας διαλυμένης φιλίας, αλλά ότι χτυπούν και ένα αθώο παιδί που τρέχει ανάμεσά τους. Αλλά τα σκυλιά συχνά εκδικούνται τα παιδιά: μερικοί, από δεισιδαιμονία, χτυπούν ένα σκυλί που περνά ανάμεσά τους, αλλά αυτό δεν τους μένει πάντα ατιμώρητο - μερικές φορές ένας σκύλος ξαφνικά, από μια φανταστική θεραπεία, μεταφέρει τον εχθρό του σε έναν αληθινό γιατρό. Σε αυτό το είδος δεισιδαιμονίας ανήκουν και τα εξής: να κλωτσάς το πόδι σου στο κατώφλι όταν περνάς από το σπίτι σου. Ξαπλώστε ξανά στο κρεβάτι όταν, βάζοντας τα παπούτσια σας, αρχίσετε να φτερνίζεστε. Επιστρέψτε στο σπίτι όταν, φεύγοντας από αυτό, σκοντάψετε πάνω σε κάτι. τρέμοντας στην ιδέα της μελλοντικής ατυχίας, με λίγη λύπη για την παρούσα απώλεια, όταν τα ποντίκια φθείρουν το φόρεμα. Σε αυτήν την τελευταία περίπτωση, ο Cato είπε όμορφα σε ένα άτομο που του ζήτησε συμβουλές, παραπονούμενος ότι οι μπότες του είχαν φθαρεί από τα ποντίκια: δεν είναι θαύμα, είπε, ότι τα ποντίκια ακονίζουν τις μπότες, τότε θα ήταν θαύμα αν οι μπότες άρχιζαν να ακονίζουν τα ποντίκια. 32) Όσοι, λόγω των παρατηρήσεων των αστεριών που γίνονται σχετικά με τα γενέθλια, ονομάζονται προγνωστικοί της μοίρας των νεογέννητων (genethliaci), και τώρα ονομάζονται γενικά μαθηματικοί (mathematici), δεν είναι απαλλαγμένοι από τέτοιες βλαβερές δεισιδαιμονίες. Διότι, ανεξάρτητα από τις παρατηρήσεις που κάνουν για τον προσδιορισμό της πραγματικής θέσης των αστεριών όταν κάποιος γεννιέται, και ανεξάρτητα από το πόσο το πετυχαίνουν σε αυτό. αλλά, προσπαθώντας να προβλέψουμε τις μελλοντικές μας ενέργειες ή τις συνέπειες των πράξεών μας με βάση τις εμπειρίες τους, με αυτό οι ίδιοι κάνουν εξαιρετικά λάθος και πωλούν σε άπειρους ανθρώπους όχι πρόβλεψη, αλλά άθλια σκλαβιά. Γιατί ο καθένας, μέχρι τώρα ελεύθερος, έρχεται σε έναν τέτοιο μαθηματικό, του δίνει χρήματα για να τον αφήσει σκλάβο του Άρη ή της Αφροδίτης, ή, καλύτερα, όλων των αστεριών, που ονομάστηκαν (από αυτούς που έπεσαν πρώτοι σε λάθος και το πέρασαν στους απογόνους τους) λόγω κάποιας ομοιότητας με γνωστά ζώα, τα ονόματα αυτών των ζώων και από το σεβασμό των ονομάτων αυτών των σημαντικών ανθρώπων. Έτσι οι Ρωμαίοι τα τελευταία χρόνια ήθελαν να ονομάσουν το αστέρι, που ονομάζουμε Εωσφόρο, προς τιμή του Καίσαρα με το όνομα του Καίσαρα. Και ένα τέτοιο όνομα, ίσως, θα παρέμενε πραγματικά με το αστέρι και θα είχε περάσει στους απογόνους, αν η γιαγιά του Καίσαρα, η Αφροδίτη, δεν περίμενε αυτή την τιμή για τον εαυτό της, η οποία, δυστυχώς, η ίδια δεν είχε κανένα δικαίωμα να μεταβιβάσει στους κληρονόμους της ό,τι δεν είχε κατά τη διάρκεια της ζωής της και πιθανότατα δεν φιλοδοξούσε να έχει. Διότι όταν υπήρχε ένα αδρανές μέρος που δεν καταλάμβανε κανένας από τους νεκρούς προγόνους, δεν δίσταζαν να ενεργήσουν όπως κάνουν συνήθως σε τέτοιες περιπτώσεις: μας ανάγκασαν να ονομάσουμε τους μήνες του Quintilius και των Sextiles Ιούλιο και Αύγουστο προς τιμήν των Καίσαρων - Ιούλιου και Αυγούστου, σαν να μπορούσαν όλοι να δουν και να ξέρουν ότι αυτοί οι άνθρωποι γεννήθηκαν εκατό φορές πριν! Και όσοι έδωσαν στα αστέρια ονόματα προσώπων - είτε με εντολή των Καίσαρων είτε με δική τους αυθαιρεσία και ματαιοδοξία - φαντάζονταν ότι μέσα από αυτό ακριβώς, μετά το θάνατο αυτών των προσώπων, θα τα ανέβαζαν στον ουρανό! Αντίθετα, ανεξάρτητα από τα ονόματα που δίνουν οι άνθρωποι στα αστέρια, είναι όλα απλά αστέρια, δημιουργημένα και διατεταγμένα στη σειρά της φύσης από τη θέληση του Δημιουργού για να προκαλούν αλλαγή και ποικιλία εποχών με την κίνησή τους. Είναι πολύ βολικό να παρατηρήσετε πώς είναι αυτή η κίνηση τη στιγμή που γεννιέται κάποιος, βάσει των κανόνων, οι εφευρέτες των οποίων η Αγία Γραφή προ πολλού καταδίκαζε με αυτά τα λόγια: «Αν και μπορούσαν να οδηγήσουν τόσο πολύ, ώστε να καταλάβουν την εποχή, δεν θα είχαν βρει αυτόν τον Δάσκαλο» (Σοφ. 13, 9). 33) Αλλά όσοι, με βάση τέτοιες παρατηρήσεις, θέλουν να προβλέψουν για τα χαρακτηριστικά και τα ήθη, για τις μελλοντικές ενέργειες και περιπέτειες ενός νεογέννητου, κάνουν πολύ λάθος και δείχνουν εξαιρετική απερισκεψία. Αυτή η δεισιδαιμονία απορρίπτεται χωρίς καμία αμφιβολία ή οίκτο από όλους όσοι έχουν μάθει μέσω της εμπειρίας να ξεμάθουν τέτοιες ανοησίες. Διότι οι παρατηρήσεις που γίνονται σε αυτήν την περίπτωση για τα αστέρια περιορίζονται στην παρατήρηση της θέσης των λεγόμενων αστερισμών όταν γεννιέται ένα παιδί, για τη μοίρα του οποίου κάποιοι δυστυχείς ρωτούν άλλους δυστυχείς. Αλλά μερικά δίδυμα βγαίνουν το ένα μετά το άλλο από τις μήτρες της μητέρας τους τόσο γρήγορα που δεν υπάρχει σχεδόν κανένα αξιοσημείωτο χρονικό διάστημα μεταξύ των γεννήσεών τους, και επομένως αυτό το διάστημα δεν μπορεί να υποδειχθεί με κανένα χαρακτηριστικό από τους αστερισμούς. Από αυτό πρέπει να συναχθεί το συμπέρασμα ότι μερικά δίδυμα γεννιούνται στον ίδιο αστερισμό: εν τω μεταξύ, οι συνθήκες της ζωής τους όχι μόνο δεν είναι ίδιες, αλλά και αντίθετες, έτσι ώστε ο ένας από αυτούς να χαίρει απόλυτης ευτυχίας, ενώ ο άλλος να υφίσταται τις μεγαλύτερες καταστροφές. Ένα παράδειγμα αυτού μπορεί να είναι οι δίδυμοι - Ο Ησαύ και ο Ιακώβ, από τους οποίους ο τελευταίος, κατά τη γέννησή του, κρατούσε ακόμη και τη φτέρνα του πρώτου (Γεν. 25, 25-26). Ως εκ τούτου, σχετικά με την ημέρα και την ώρα της γέννησής τους, δεν μπορούσε να γίνει άλλη παρατήρηση από το ότι συνέβη στον ίδιο αστερισμό, αλλά η Γραφή, που κηρύχθηκε σε όλες τις γλώσσες, μαρτυρεί συνεχώς πόσο διαφορετικοί ήταν ο Ησαύ και ο Ιακώβ μεταξύ τους - σε ήθη, πράξεις, δραστηριότητες και επιτυχίες. 34) Η αντίρρηση ότι έστω και μια μικρή στιγμή που οριοθετεί την ώρα της γέννησης των διδύμων είναι πολύ σημαντική σε ολόκληρο τον κόσμο με την ασυνήθιστα γρήγορη κίνηση των ουράνιων σωμάτων δεν έχει καμία ισχύ εδώ. Διότι, ακόμη κι αν υποθέσουμε ότι είναι πολύ σημαντικό, τότε, τουλάχιστον κατά τη συνέχισή του, ο μαθηματικός δεν μπορεί να παρατηρήσει κάτι ιδιαίτερο στους αστερισμούς, όταν κοιτάζει τους οποίους καλείται να προβλέψει τη μελλοντική μοίρα όσων γεννιούνται. Αν σε αυτή την περίπτωση δεν παρατηρήσει κάτι ιδιαίτερο στους αστερισμούς? αν, σύμφωνα με αυτόν, ο Ησαύ και ο Ιακώβ γεννιούνταν κάτω από τον ίδιο αστερισμό, τότε τι τον ωφελεί που σε έστω και μια στιγμή γίνεται μια αλλαγή στον ουρανό (την οποία τόσο αξιολύπητα εξευτελίζει με τις απερίσκεπτες πράξεις του), αλλά δεν φαίνεται στην ταμπλέτα του, την οποία κοιτάζει μάταια με τόση προσοχή; Τέτοιες απόψεις ανθρώπων σχετικά με τη σημασία ορισμένων μαντικών σημείων που δημιουργούνται από την ανθρώπινη προκατάληψη, από ορισμένες απόψεις, δεν πρέπει να αντιμετωπίζονται με κανέναν άλλο τρόπο παρά ως κάποιο είδος συμφωνίας και συνθήκης με τα κακά πνεύματα. 35) Στην πραγματικότητα, όσοι είναι εθισμένοι στην καταστροφική επιστήμη της μαντείας, που στην πραγματικότητα είναι μόνο η επιστήμη της κοροϊδίας και της εξαπάτησής τους, γιατί ένας τέτοιος εθισμός, σύμφωνα με κάποια κρυφή κρίση του Θεού, συχνά πέφτει κάτω από την κρυφή επιρροή πεσόντων Αγγέλων που τους γελούν και τους εξαπατούν. έχουν κάποια επιρροή σε αυτό το κατώτερο μέρος του κόσμου. Από αυτές τις κοροϊδίες και τις εξαπατήσεις των κακών πνευμάτων, η δεισιδαιμονική και καταστροφική τέχνη της μαντείας αποκαλύπτει μερικές φορές στους μάντες κάτι από το παρελθόν και το μέλλον και τους λέει πολλά πράγματα που αργότερα δικαιολογούνται εν μέρει από γεγονότα και ανταποκρίνονται στις δικές τους παρατηρήσεις. Τέτοιες μικρές επιτυχίες διεγείρουν και τροφοδοτούν την περιέργειά τους, με αποτέλεσμα να μπερδεύονται όλο και περισσότερο και να μπλέκουν τους άλλους στο δίκτυο των βλαβερών αυταπάτες. Προληπτικά, ο Αγ. Γραφή; απομακρύνει την ψυχή μας από αυτόν όχι μόνο αποκαλώντας απατεώνες όλους τους μάντεις, αλλά και απαγορεύοντάς μας να τους πιστέψουμε ακόμα και όταν οι προβλέψεις τους βγουν αληθινές: «Αν ένας προφήτης ή ονειροπόλος προκύψει ανάμεσά σας και σας παρουσιάσει ένα σημάδι ή ένα θαύμα, και αυτό το σημείο ή θαύμα για το οποίο σας είπε γίνεται πραγματικότητα, και επιπλέον λέει: «Μην ακολουθήσουμε τα λόγια του θεού, ονειροπότης" (Δευτ. 13:1-3). Έτσι, ακόμη και η ακρίβεια τέτοιων προβλέψεων δεν δικαιολογεί σε καμία περίπτωση την ίδια την επιστήμη της πρόβλεψης. Επομένως, η ιεροσυλλογική τέχνη, με τη βοήθεια της οποίας επικαλέστηκε τη σκιά του αποθανόντος Σαμουήλ (Α' Σαμουήλ 28:14-20), είναι άξια όλης αυτής της αηδίας και της κατάρα. (Κύριος 46:23) Και ο Απόστολος Παύλος, όπως μαρτυρεί το βιβλίο των Πράξεων, δεν λυπήθηκε το πνεύμα της κακίας σε κάποιον κοιλιακό, αλλά το απαγόρευσε και το έδιωξε από τη γυναίκα, παρά το γεγονός ότι μ' αυτό το πνεύμα μίλησε αληθινή μαρτυρία για τους Αποστόλους (Πράξεις 16, 16-18). 36) Επομένως, ένας χριστιανός πρέπει να περιφρονεί και να απορρίπτει όλες εκείνες τις τέχνες και τις επιστήμες που, βασισμένες σε μια τέτοια απερίσκεπτη και βλαβερή δεισιδαιμονία, προϋποθέτουν ακόμη κάποια επικοινωνία μεταξύ ανθρώπων και διαβόλων, πρέπει να τις αποφεύγει, όπως αποφεύγει μια ύπουλη και επικίνδυνη κοινότητα. «Αυτό», λέει ο Απόστολος, διδάσκοντας μας να περιφρονούμε την ειδωλολατρία, «δεν είναι επειδή το είδωλο είναι οτιδήποτε, αλλά επειδή όσοι θυσιάζουν σ' αυτό θυσιάζουν στους δαίμονες και όχι στον Θεό: δεν θέλω να κοινωνείτε με δαίμονες» (Α' Κορ. 10:19). Αυτό που είπε ο Απόστολος για τα είδωλα και για τις θυσίες που γίνονται προς τιμή των ειδώλων, πρέπει επίσης να κατανοήσουμε για όλα τα άλλα είδη και αντικείμενα δεισιδαιμονίας, που οδηγούν στην ειδωλολατρία, στην ανταπόδοση της Θείας τιμής στο πλάσμα ή σε οποιοδήποτε μέρος του, εμπνέουν διάφορες δεισιδαιμονικές ενέργειες και παρατηρήσεις - δηλαδή για οτιδήποτε δεν καθιερώνεται από πάνω, αλλά είναι συνέπεια του πλησίον για γενική χρήση. των ιδιωτών αναστατώνει μόνο τις καρδιές των αδυνάτων. Σε όλες αυτές τις τέχνες πρέπει κανείς να φοβάται και να αποφεύγει την επικοινωνία με τους δαίμονες, οι οποίοι με το αφεντικό τους τον Διάβολο δεν προσπαθούν να μας κρατήσουν σε επικοινωνία με τον εαυτό τους και να μην μας επιτρέπουν να στραφούμε στον Θεό. Εν τω μεταξύ, δυστυχώς, οι άνθρωποι έχουν σχηματίσει ψευδείς απόψεις όχι μόνο για τα αστέρια, τα οποία, με την ύπαρξή τους και τη διάταξή τους στη σειρά δημιουργίας, διακηρύσσουν μόνο τη δόξα του Θεού και όχι τη μοίρα του ανθρώπου. Πολλοί έχουν ήδη γράψει πολλά για άλλες περιπτώσεις γέννησης (σε ζώα) και γενικά για διάφορα περιστατικά του κόσμου, ξεχνώντας ότι γίνονται υπό τον έλεγχο της Θείας Πρόνοιας και όχι της σοφίας μας. τα όνειρα και οι εικασίες σε αυτό το σκεπτικό παρουσιάζονται ακόμη και ως σταθεροί κανόνες, σαν να δικαιολογούνται από τα ίδια τα πειράματα. Τι είδους πειράματα είναι αυτά; Εκεί γέννησε ο τάδε, ένας κεραυνός έσπασε τον άλλον, ακολούθησε δηλαδή κάτι όχι εντελώς συνηθισμένο. 37) Όλες αυτές οι δεισιδαιμονικές ενέργειες είναι μερικές φορές σημαντικές επειδή, από μια εγκάρδια προκατάληψη υπέρ τους, οι φτωχοί άνθρωποι έχουν σχηματίσει ένα είδος καθολικής συμφωνίας με τους δαίμονες, ενώ από μόνες τους, αυτές οι δεισιδαιμονίες, είναι όλες γεμάτες μόνο με βλαβερή περιέργεια, οδυνηρές ανησυχίες και καταστροφική σκλαβιά. Διότι δεν γίνονται αντιληπτοί από τους ανθρώπους επειδή έχουν στην πραγματικότητα κάποια δύναμη, αλλά επειδή συχνά έχουν δύναμη επειδή οι άνθρωποι, μέσω των σχολίων και των σημείων τους, τους έχουν, ας πούμε, τους αναγκάζουν να έχουν κάποια δύναμη. Για το λόγο αυτό, οι συνέπειές τους δεν είναι ίδιες για όλους, αλλά ως επί το πλείστον συνάδουν με τις σκέψεις και τις προκαταλήψεις του καθενός. Γιατί τα πονηρά πνεύματα, θέλοντας να κρατήσουν ένα άτομο εξαπατημένο, τον κολακεύουν παραδίδοντας αυτό που, όπως βλέπουν, είναι σύμφωνα με τις προσδοκίες και τις επιθυμίες του. Για να εξηγήσουμε αυτό το θέμα, θα χρησιμοποιήσουμε πολλά παραδείγματα: το γράμμα "Χ" σε σχήμα σταυρού σημαίνει κάτι διαφορετικό μεταξύ των Ελλήνων και άλλο μεταξύ των Λατίνων, και αυτό δεν εξαρτάται από τις ιδιότητες του ίδιου του γράμματος, αλλά από την αυθαιρεσία και την αμοιβαία συνθήκη των ανθρώπων να συνδέσουν το ένα ή το άλλο νόημα με αυτό. και επομένως ένας άνθρωπος που γνωρίζει ελληνικά και λατινικά, όταν γράφει σε έναν Έλληνα, χρησιμοποιεί το γράμμα «Χ» με εντελώς διαφορετική έννοια από ότι το χρησιμοποιεί όταν γράφει σε Λατινικό. Επίσης, η λέξη «βήτα» μεταξύ των Ελλήνων είναι το όνομα του περίφημου γράμματος P, και μεταξύ των Λατίνων σημαίνει φίλτρο κήπου. με τον ίδιο τρόπο, όταν προφέρω τη λέξη «lege», η ελληνική σημαίνει με αυτήν ένα πράγμα («μιλώ»), αλλά η λατινική σημαίνει κάτι άλλο («διαβάζω»). Μια τέτοια διαφορά στις έννοιες στις ίδιες λέξεις και η σχετική κατανοητή τους εξαρτάται προφανώς από τις συνθήκες που οι άνθρωποι θέτουν μεταξύ τους στη συλλογιστική τους: όχι οι συνθήκες προήλθαν από τις έννοιες, αλλά οι έννοιες από τις συνθήκες. Με τον ίδιο ακριβώς τρόπο, η δύναμη διαφόρων δεισιδαιμονικών ενεργειών που οδηγούν σε μια καταστροφική σύνδεση με τους δαίμονες εξαρτάται από τις ιδιωτικές παρατηρήσεις και τις προκαταλήψεις του καθενός και όχι από τον εαυτό τους. Όλα αυτά αποδεικνύονται πιο ξεκάθαρα από τα τελετουργικά και τα έθιμα των μάντεων πουλιών, ούτε πριν ούτε μετά από παρατηρήσεις, που δεν επιτρέπουν σε κάποιον να κοιτάξει το πέταγμα των πουλιών ή να ακούσει την κραυγή τους. Γιατί; Ναι, γιατί όλα αυτά τα σημάδια είναι από μόνα τους πολύ ασήμαντα αν ο παρατηρητής που τα παρατηρεί δεν είναι προετοιμασμένος υπέρ τους. 38) Έχοντας ευχηθεί ο Χριστιανός πλήρης απελευθέρωση από τέτοιες βλαβερές και θεοπροληπτικές δεισιδαιμονίες, πρέπει επίσης να εξετάσω εκείνα τα ανθρώπινα ιδρύματα ή εφευρέσεις που δεν περιέχουν τίποτα δεισιδαιμονικό και που οφείλουν την καταγωγή τους στους ίδιους τους ανθρώπους χωρίς καμία επικοινωνία με δαίμονες. Αυτό περιλαμβάνει ό,τι χρησιμοποιείται μεταξύ των ανθρώπων και έχει τη δική του σημασία - αυτό ή εκείνο - όχι από μόνο του, αλλά σύμφωνα με τη θέληση του ανθρώπου μόνο, από τα οποία κάποια πράγματα δεν χρειάζονται καθόλου και χρησιμεύουν περισσότερο για ευχαρίστηση και πολυτέλεια, ενώ άλλα είναι χρήσιμα και απαραίτητα. Διότι αν τα διάφορα σημάδια που αντιπροσώπευαν, για παράδειγμα, οι κωμικοί που χορεύουν, ήταν κατανοητά από μόνα τους - φυσικά και όχι σύμφωνα με την αποδεκτή συνήθεια να συνδέουν γνωστά νοήματα με αυτά - τότε δεν θα χρειαζόταν, για παράδειγμα, ο κήρυκος του λαού να εξηγήσει στους Καρχηδονίους τι ήθελε να εκφράσει ένας παντομιμιστής τους, που χόρευε πριν από αυτούς, με τέτοια σημάδια που άκουσαν πολλοί από τους παλιούς. Και δεν υπάρχει τίποτα να θαυμάσει κανείς από αυτή την άποψη για τους Καρχηδονίους, όταν ακόμη και τώρα ανάμεσά μας ένας άπειρος στο να συλλογιστεί τέτοια μικροπράγματα, μπαίνοντας στο θέατρο, με όλη του την προσοχή, δεν καταλαβαίνει το νόημα των πράξεων που αντιπροσωπεύουν εκεί οι παντομίμες, εκτός αν κάποιος άλλος του τις εξηγήσει. Είναι αλήθεια ότι όλοι θέλουν να δουν την πλησιέστερη ομοιότητα μεταξύ του σημαίνοντος και του σημαινομένου, δηλαδή τα σημάδια να είναι όσο το δυνατόν όμοια με τα αντικείμενα που εκφράζουν, και αυτό προσπαθούν να το πετύχουν. αλλά εφόσον το ένα μπορεί να είναι παρόμοιο με το άλλο από διάφορες απόψεις, τότε, σε γενικές γραμμές, η καταληπτότητα των σημείων εξαρτάται αναγκαστικά από μια συμφωνία υπό όρους που έχει επιτευχθεί προηγουμένως ως προς τη σημασία τους. 39) Όσον αφορά τα έργα ζωγραφικής, γλυπτικής και άλλες παρόμοιες τέχνες, ειδικά αν αυτά τα έργα χαρακτηρίζονται από την εμπειρία των καλλιτεχνών, τότε σχεδόν όλοι, όταν τα κοιτάξουν, θα αναγνωρίσουν αλάνθαστα τι μοιάζουν και τι εκφράζονται από αυτούς. Παρά το γεγονός ότι αυτά τα έργα πρέπει να ταξινομηθούν περισσότερο ως περιττά πράγματα, εξαιρουμένων εκείνων που δείχνουν ξεκάθαρα το ιδιαίτερο νόημα, το κίνητρο, τον τόπο, τον χρόνο και τον ειδικό σκοπό προέλευσής τους. Τέλος, ο αριθμός των εντελώς άχρηστων ανθρώπινων εφευρέσεων περιλαμβάνει χιλιάδες διαφορετικούς μύθους και μυθοπλασίες με τις οποίες οι άνθρωποι διασκεδάζουν εδώ και πολύ καιρό. Και γενικά, πρέπει να πούμε ότι ανάμεσα στις ανθρώπινες εφευρέσεις, όσο περισσότερες προέρχονταν από τους ίδιους τους ανθρώπους, τόσο πιο γεμάτο ψέματα και απάτη. Χρήσιμοι και απαραίτητοι ανθρώπινοι θεσμοί είναι εκείνοι που καθορίζουν έναν ορισμένο τύπο ενδυμασίας και κόμμωσης για τη διάκριση φύλου και βαθμίδας, καθώς και αμέτρητα είδη σημείων, χωρίς τα οποία η ανθρώπινη κοινωνία είτε δεν μπορεί να υπάρξει καθόλου είτε θα ήταν ατελής, που θα πρέπει να περιλαμβάνει ένα ορισμένο βάρος, μέτρο, σήμα και τιμή νομισμάτων, που κάθε έθνος και κοινωνία έχει τα δικά του, σε ειδική μορφή και που δεν θα άλλαζε. οι κυβερνώντες, αν δεν ήταν ανθρώπινος θεσμός. 40) Ένας Χριστιανός όχι μόνο δεν πρέπει να περιφρονεί τα ανθρώπινα διατάγματα που είναι απαραίτητα στη ζωή, αλλά πρέπει, όσο είναι δυνατόν, να τα τηρεί και να τα διατηρεί στη μνήμη. Διότι ανάμεσά τους υπάρχουν εκείνοι των οποίων τα χαρακτηριστικά είναι παρμένα από την ίδια τη φύση. Από τα ανθρώπινα διατάγματα, μόνο εκείνα που σχετίζονται, όπως σημειώθηκε παραπάνω, με την επικοινωνία με δαίμονες θα πρέπει να απορρίπτονται και να περιφρονούνται. όλοι οι άλλοι με τους οποίους οι άνθρωποι συνδέονται με ανθρώπους -εκτός από τα περιττά και περιττά- είναι άξια της προσοχής μας. Πρόκειται κυρίως για το είδος της γραφής, χωρίς το οποίο δεν μπορούμε να διαβάσουμε, και για διάφορες γλώσσες, των οποίων η γνώση είναι απαραίτητη, όπως είπαμε παραπάνω. Αυτό περιλαμβάνει επίσης συντομογραφίες, γνωστές στους λεγόμενους συμβολαιογράφους ή γραφείς με συντομογραφίες. Είναι χρήσιμο να τα γνωρίζουμε όλα αυτά, επιτρέπεται να τα μαθαίνουμε όλα αυτά, δεν οδηγούν σε δεισιδαιμονίες, δεν είναι κάτι περιττό αν μας απασχολεί τόσο πολύ που δεν μας εμποδίζει να επιτύχουμε υψηλότερους στόχους, για τους οποίους θα έπρεπε να προορίζονται όλα αυτά. 41) Τώρα ας στραφούμε στους θεσμούς μη ανθρώπινης προέλευσης και θα πρέπει να περιλαμβάνουν ό,τι δεν εφευρέθηκε από τους ίδιους τους ανθρώπους, αλλά έγινε αποδεκτό από αυτούς από προηγούμενες εποχές, ή άνωθεν, από τον Θεό, στα χέρια και στα χείλη του οποίου διατηρήθηκε αργότερα. Από αυτές τις ανακαλύψεις, κάποιες σχετίζονται με το σώμα και τα συναισθήματα, άλλες με την ψυχή και το μυαλό. Η πρώτη αποτελείται είτε από αφηγήσεις, είτε από περιγραφές, είτε, τέλος, από πειράματα και μηχανικές υποθέσεις. 42) Έτσι, ό,τι λέει για τη διαδοχή των περασμένων εποχών, η λεγόμενη Ιστορία, συμβάλλει πολύ στην κατανόηση των ιερών βιβλίων, αν και, χωρίς τη σχέση της με την Εκκλησία, αποτελεί την πιο παιδική επιστήμη. Διότι αποκαλύπτουμε πολλά στη Γραφή τόσο από τις Ολυμπιάδες όσο και από τα ονόματα των προξένων. Η άγνοια του προξενείου, κατά το οποίο γεννήθηκε ο Κύριος και κατά τη διάρκεια του οποίου υπέφερε, οδήγησε μερικούς σε τέτοια λανθασμένη αντίληψη που υπέφερε ο Κύριος στο σαράντα έκτο έτος της ζωής του, επειδή ο ναός της Ιερουσαλήμ, που αντιπροσώπευε το σώμα του Κυρίου, χρειάστηκε σαράντα έξι χρόνια για να χτιστεί, όπως είπαν οι Εβραίοι. Ότι ο Ιησούς Χριστός ήταν περίπου τριάντα ετών όταν βαφτίστηκε, γνωρίζουμε με βεβαιότητα από το Ευαγγέλιο (Λουκάς 3:23), αλλά πόσο καιρό έζησε στη γη μετά το βάπτισμα, μπορούμε μόνο να μαντέψουμε για αυτό, λαμβάνοντας υπόψη τις πράξεις Του. με μεγαλύτερη ακρίβεια αυτό μπορεί να προσδιοριστεί από την ειδωλολατρική ιστορία, αφού συνδυαστεί με το Ευαγγέλιο. Εδώ αποκαλύπτεται επίσης ότι δεν ήταν μάταια που αναφέρθηκε η σαρανταεξάχρονη ανέγερση του Ναού της Ιερουσαλήμ. Εφόσον αυτός ο αριθμός των ετών δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να εφαρμοστεί στα χρόνια της επίγειας ζωής του Ιησού Χριστού, έχει, αναμφίβολα, κάποια ιδιαίτερα σημαντική σχέση με τη δομή του ανθρώπινου σώματος, την οποία, από αγάπη για εμάς, ο μονογενής Υιός του Θεού δεν περιφρόνησε να πάρει επάνω Του, «Σε Αυτόν ήταν τα πάντα». 43) Η χρησιμότητα της ιστορίας θα μας γίνει ακόμη πιο ξεκάθαρη όταν φανταστούμε πόσο σημαντική τη χρησιμοποίησε ο Αμβρόσιος μας (για να μην αναφέρουμε τους Έλληνες συγγραφείς) ενάντια στους αναγνώστες και τους λάτρεις του Πλάτωνα, που τόλμησαν να πουν ότι ολόκληρη η διδασκαλία του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, τόσο υψηλή και δοξασμένη από τους ίδιους, δανείστηκε από τα γραπτά του Πλάτωνα, εκείνου του Πλάτωνα που έζησε πολύ νωρίτερα από τον Σαβίτο μας! Ο προαναφερόμενος Επίσκοπος, με μεγαλύτερη βεβαιότητα, με τη βοήθεια της Ιστορίας, δεν αποδείχθηκε εντελώς αντίθετος με τις τολμηρές σκέψεις των εραστών του Πλάτωνα; Έχοντας ανακαλύψει στην Ιστορία ότι αυτός ο ένδοξος Έλληνας φιλόσοφος έκανε ένα ταξίδι στην Αίγυπτο την εποχή του Ιερεμία, και ήταν τότε, όπως ήταν ο ίδιος ο Προφήτης στην Αίγυπτο, που συνήγαγε πιο εύλογα από το γεγονός ότι όλα τα καλύτερα στις διδασκαλίες και τα γραπτά του Πλάτωνα ήταν συνέπεια της διδασκαλίας που του δίδαξε ο Ιερεμίας. Διότι η διδασκαλία του εβραϊκού λαού, στην οποία μόνο η λατρεία του ενός Θεού έλαμψε και από τον οποίο ο Κύριός μας ήρθε σε σάρκα, εμφανίστηκε πολύ νωρίτερα από την εποχή του ίδιου του Πυθαγόρα, από τους μετέπειτα οπαδούς του οποίου ο Πλάτων, όπως λένε οι ίδιοι οι εραστές του, σπούδασε Θεολογία. Έτσι, σύμφωνα με τις εκτιμήσεις του χρόνου, αποδεικνύεται πολύ πιο πιθανό ότι οι ειδωλολάτρες σοφοί δανείστηκαν από τη διδασκαλία μας στα καλύτερα και πιο πιστά σημεία της διδασκαλίας τους παρά ότι ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός δανείστηκε τη διδασκαλία του από τον Πλάτωνα, που είναι εντελώς ψευδές και παράλογο. 44) Εφόσον η Ιστορία, παρεμπιπτόντως, μιλάει επίσης για όλους τους περασμένους θεσμούς ή τα ανθρώπινα έργα, τότε η ίδια η Ιστορία δεν πρέπει πλέον να ταξινομείται ως καθαρά ανθρώπινη εφεύρεση, όπως δείχνει το ίδιο το θέμα της, γιατί ό,τι έχει περάσει δεν μπορεί να ξαναφτιάξει και πρέπει να παραμείνει για πάντα στην τάξη των καιρών, των οποίων ο Δημιουργός και ο Κυβερνήτης είναι ένας Θεός. Άλλο είναι να αφηγείσαι γεγονότα, άλλο πράγμα να διδάσκεις πώς να κάνεις κάτι. Η ιστορία αφηγείται περασμένα περιστατικά με αυθεντικότητα, έχοντας κατά νου το όφελος των αναγνωστών. τα βιβλία των μάντεων και άλλα παρόμοια έργα διδάσκουν πώς να κάνεις ή να παρατηρείς κάτι, έχοντας, αντί για οποιαδήποτε βάση, μόνο το θράσος των δασκάλων και όχι την αξιοπιστία των αφηγητών. 45) Υπάρχουν και αφηγήσεις παρόμοιες με τον περιγραφικό λόγο (demonstratio), που το θέμα τους δεν είναι κάτι παρελθόν, αλλά το παρόν. Αυτοί είναι οι θρύλοι για την τοποθεσία των χωρών, για τις ιδιότητες διάσημων ζώων, δέντρων, βοτάνων, πέτρες και άλλα πράγματα. Συζητήσαμε όλα αυτά τα θέματα παραπάνω και είπαμε ότι η γνώση τους συμβάλλει στην κατανόηση πολλών αλληγορικών χωρίων της Γραφής. Μόνο που οι ίδιοι δεν πρέπει να χρησιμοποιούνται αντί για σημάδια που οδηγούν σε οποιαδήποτε δεισιδαιμονία - από αυτή την άποψη, έχουμε ήδη ονομάσει τη χρήση τους ανεπίτρεπτη. Διότι άλλο είναι να λες: «Δεν θα πονέσεις στο στομάχι αν, αφού τρίψεις το άλλο βότανο, πιεις το νερό που έχει εμποτιστεί με αυτό», και άλλο: «Δεν θα πονέσεις στο στομάχι αν κρεμάσεις αυτό το βότανο στο λαιμό σου». Στην πρώτη περίπτωση έχουμε να κάνουμε με την χρήσιμη χρήση ενός πράγματος, το οποίο είναι εγκεκριμένο? στην τελευταία - με μια δεισιδαιμονική προκατάληψη στο σκεπτικό της, που είναι καταδικαστέο. Ωστόσο, μπορεί κανείς να χρησιμοποιήσει ελεύθερα ένα γνωστό πράγμα που εξυπηρετεί την υγεία του σώματος, να είναι δεμένο μαζί του ή να συνδέεται με αυτό με κάποιο άλλο τρόπο, ακόμα κι αν δεν είναι γνωστό πώς ακριβώς έχει τόσο ευεργετική επίδραση στο σώμα. ο κύριος κανόνας σε αυτήν την περίπτωση είναι ότι κατά τη χρήση του δεν πρέπει να υπάρχουν ξόρκια, επικλήσεις ή δεισιδαιμονικά σημάδια, διαφορετικά ένας Χριστιανός θα πρέπει να φοβάται ακόμη περισσότερο τη χρήση του, τόσο περισσότερο του φαίνεται χρήσιμο. Όταν είναι άγνωστο γιατί ένα πράγμα είναι χρήσιμο και έχει αυτή ή αυτή τη δύναμη, τότε σε αυτήν την περίπτωση το επιτρεπτό ή το μη επιτρεπτό της χρήσης του εξαρτάται από τον χρήστη, δηλαδή από το πνεύμα στο οποίο και για ποιο σκοπό χρησιμοποιείται - αυτός ο σκοπός πρέπει να είναι μόνο η αποκατάσταση ή η ευημερία της σωματικής φύσης, επομένως τέτοια πράγματα πρέπει να καταναλώνονται μόνο στην ιατρική και τη γεωργία. 46) Το δόγμα των ουράνιων σωμάτων δεν αποτελείται από αφηγήσεις, αλλά από περιγραφές, που δεν μπορούν καθόλου να παραβλεφθούν, γιατί η Αγία Γραφή, αν και δεν είναι για πολλά αστέρια, τα αναφέρει. Και η πορεία της Σελήνης, με την προσαρμογή στην οποία γιορτάζεται μια συγκεκριμένη ώρα κάθε χρόνο προς τιμήν του πόνου του Κυρίου, είναι γνωστή σε πολλούς, αλλά πολύ λίγοι γνωρίζουν καλά την ώρα της ανατολής, της δύσης και άλλων χαρακτηριστικών των άλλων ουράνιων σωμάτων. Και, για να πούμε την αλήθεια, αυτή η γνώση, από μόνη της, αν και δεν αντιπροσωπεύει τίποτα δεισιδαιμονικό, παρόλα αυτά, δεν είναι πολύ χρήσιμη για όσους μελετούν τη Θεία Γραφή, και με μια άκαρπη προσπάθεια να εξάγουν από αυτήν ό,τι δεν υπάρχει και δεν μπορεί να είναι σε αυτήν, μπορεί να είναι και επιβλαβές. και δεν χάνει πολλά όποιος δεν το μελετά καθόλου, ως ένα τέτοιο θέμα που χρησιμεύει ως βάση για καταστροφικές απάτες, αφού από καιρό βρίσκεται στα χέρια τσαρλατάνων και τυφλών μάντεων. Ωστόσο, το δόγμα των άστρων, εκτός από την περιγραφή των σημερινών αντικειμένων, σε ορισμένα σημεία του έχει τη μορφή αφήγησης για το παρελθόν, γιατί από την παρούσα θέση και κίνηση των άστρων μπορεί κανείς με αυστηρή ορθότητα να συμπεράνει το παρελθόν και, έτσι, να επαναλάβει τα προηγούμενα ίχνη και θέσεις τους. Επιπλέον, προσφέρει αληθινές, βασισμένες στον λογισμό προβλέψεις για το μέλλον, αλλά όχι στη συλλογιστική των υποθέσεων και των περιπετειών μας, για τις οποίες οι μάντες συνήθως εκθειάζουν, αλλά στο σκεπτικό των ίδιων των σταρ. Διότι, γνωρίζοντας ποιος μήνας είναι τώρα, μέσω υπολογισμού μπορεί κανείς να βρει και να δείξει τι ακριβώς ήταν εκείνη και την εποχή αρκετά χρόνια πριν και πώς θα είναι αρκετά χρόνια μετά. Οι άνθρωποι που ασχολούνται σωστά με την αστρονομία μπορούν να πουν παρόμοια πράγματα για οποιοδήποτε αστέρι. Αλλά έχω ήδη πει αρκετά από όσα, κατά τη γνώμη μου, θα έπρεπε να ειπωθούν για τη χρήση αυτού του είδους γνώσης. 47) Με τον ίδιο τρόπο, με βάση τις προηγούμενες εμπειρίες, το μέλλον προβλέπεται σωστά στη συλλογιστική άλλων τεχνών, οι οποίες είτε παράγουν κάτι που παραμένει για μεγάλο χρονικό διάστημα, όπως ένα σπίτι, μια καρέκλα, κάποιο είδος αγγείου κ. δράσεις, όπως χορός, λίστες, αγώνας. Όποιος εξασκεί αυτές τις τέχνες δεν ξεκινά το ίδιο το έργο παρά μόνο με βάση προηγούμενες εμπειρίες και με σιγουριά στην επιτυχία των μελλοντικών πειραμάτων. Η γνώση όλων αυτών των τεχνών, καθώς έχουν σημαντική εφαρμογή στη συνηθισμένη ανθρώπινη ζωή, δεν είναι άχρηστη για εμάς: όχι για να ασχοληθούμε με αυτές στην πράξη, εκτός αν το απαιτεί κάποια ανάγκη, για το οποίο δεν μιλάω εδώ, αλλά για να μπορέσουμε τουλάχιστον να κρίνουμε αυτές τις τέχνες όπου η Αγία Γραφή τις αφορά με αλληγορίες από αυτές. 48) Τώρα μένει να πούμε για τις νοητικές επιστήμες, των οποίων η επιστήμη του συλλογισμού και η επιστήμη των υπολογισμών αξίζουν ιδιαίτερα την προσοχή μας. Το πρώτο συμβάλλει πολύ στην επίλυση δύσκολων περικοπών της Γραφής. αλλά δεν πρέπει να το χρησιμοποιεί κανείς από επιθυμία διαμάχης και παιδική ματαιοδοξία για να πιάσει τον εχθρό. Γιατί υπάρχουν πολλοί λεγόμενοι σοφισμοί, δηλαδή ψευδείς συνέπειες που βασίζονται σε αληθινά αίτια, που μερικές φορές είναι τόσο εύλογες που, όταν γίνονται αποδεκτές χωρίς την κατάλληλη προσοχή, παγιδεύουν όχι μόνο απλούς ανθρώπους, αλλά και τους πιο πνευματώδεις. Έτσι, κάποιος πρότεινε το εξής σε έναν άλλον: «Δεν είσαι σαν εμένα». Ο τελευταίος συμφώνησε με αυτή τη θέση επειδή ήταν εν μέρει αλήθεια. αυτός που πρότεινε ήταν πονηρός, αλλά ο άλλος ήταν απλός. «Μα είμαι άντρας», πρόσθεσε ο πρώτος. Όταν παραδέχτηκε και αυτό, κατέληξε: «Κατά συνέπεια, δεν είσαι άτομο». Η ίδια η Γραφή, κατά τη γνώμη μου, καταδικάζει όλες αυτές τις εικασίες όταν λέει: «Μερικοί είναι πονηροί στο λόγο, αλλά μισούνται» (Κύριος 37, 23). Σοφιστικός λόγος ονομάζεται επίσης εκείνος που, αν και δεν περιέχει τέτοιες περιπλοκές, είναι πιο άφθονο στη συζήτηση για την ομορφιά των λέξεων, πιο εκλεπτυσμένος από όσο θα απαιτούσε η σημασία του θέματός του. 49) Υπάρχουν συμπεράσματα που είναι σωστά με βάση τον συνδυασμό των σκέψεων, αλλά λανθασμένα με βάση τις ίδιες τις σκέψεις, που προέρχονται από κάποια λανθασμένη θέση που γίνεται αποδεκτή ως αλήθεια από αυτούς με τους οποίους μιλάμε. Οι πιο ευγενικοί και πιο μορφωμένοι άνθρωποι τα χρησιμοποιούν έτσι ώστε όσοι κάνουν λάθος να ντρέπονται για τις σκέψεις τους και να τις εγκαταλείψουν φοβούμενοι μήπως δείξουν ξεκάθαρα την προσκόλλησή τους σε αυτό που οι ίδιοι θεωρούν εσφαλμένο. Έτσι, ο Απόστολος δεν συνήγαγε την αλήθεια εν κατακλείδι όταν είπε: «Εάν δεν υπάρχει ανάσταση νεκρών, τότε ο Χριστός δεν αναστήθηκε· και εάν ο Χριστός δεν αναστήθηκε, μάταιο είναι το κήρυγμα μας, μάταια και η πίστη σας» (Α΄ Κορ. 15:13-14). Όλες αυτές οι σκέψεις είναι εντελώς ψεύτικες, αφού ο Χριστός αναστήθηκε, και το κήρυγμα όσων το διακήρυξαν δεν ήταν μάταιο, ούτε η πίστη όσων το πίστεψαν, εν τω μεταξύ, αυτές οι σκέψεις που περιέχονται στα παραπάνω λόγια του, παρά το ψεύδος τους, συνδέονται αληθινά και αναγκαία με τη σκέψη «δεν υπάρχει ανάσταση νεκρών». Γιατί ο Απόστολος χρησιμοποίησε αυτές τις σκέψεις; Για να απορρίψουμε το πρώτο, το οποίο θα ήταν δίκαιο αν το τελευταίο ήταν δίκαιο, πρέπει απαραίτητα να συμπεράνουμε ότι οι νεκροί ανασταίνουν. Μπορείτε εύκολα να μάθετε να συνδέετε όχι μόνο αληθινές αλλά και ψεύτικες σκέψεις μεταξύ τους με αληθινό τρόπο στα εγκόσμια σχολεία, έξω από την Εκκλησία, αλλά η αλήθεια των σκέψεων πρέπει πρωτίστως να αντλείται από την Αγία Γραφή. 50) Η αλήθεια της σύνδεσης των σκέψεων δεν είναι ανθρώπινη εφεύρεση: ανακαλύφθηκε μόνο από ανθρώπους και παρατηρήθηκε για να μπορέσει να μαθευτεί και να διδαχτεί, αλλά από μόνη της αποκαλύπτει έναν φυσικό νόμο της φύσης, που καθιερώθηκε από ψηλά. Όπως αυτός που αφηγείται την τάξη των καιρών για διάφορα γεγονότα δεν επινοεί τίποτα γι' αυτό, όταν μιλάει για την τοποθεσία γνωστών χωρών, για τις ιδιότητες οποιωνδήποτε ζώων, φυτών και λίθων, για τα αστέρια και τις κινήσεις τους, δεν λέει τίποτα που θα είχε επινοηθεί από τον εαυτό του ή από άλλους - με τον ίδιο τρόπο, όποιος λέει: «αν το προηγούμενο είναι λάθος, αυτή η αλήθεια δεν εξαρτάται από αυτόν, αλλά δείχνει μόνο ότι είναι αλήθεια. Πάνω σε αυτήν ακριβώς την πρόταση ή τον λογικό νόμο επιβεβαιώνεται η δύναμη των παραπάνω λόγων του Αποστόλου. γιατί προηγείται η εξής ψευδής σκέψη: «δεν υπάρχει ανάσταση νεκρών» (έτσι είπαν κάποιοι, τους οποίους ο Απόστολος ήθελε να οδηγήσει εκ πλάνης). Από αυτά τα λόγια - «δεν υπάρχει ανάσταση νεκρών» - προκύπτει απαραίτητα: «Ο Χριστός δεν ανέστη», αλλά αυτή η συνέπεια είναι ψευδής, γιατί ο Χριστός έχει αναστηθεί. Κατά συνέπεια, αυτό που χρησιμεύει ως βάση για αυτό είναι επίσης ψευδές, δηλαδή ότι «δεν υπάρχει ανάσταση νεκρών». Έτσι - υπάρχει μια ανάσταση των νεκρών! Όλα αυτά μπορούν να ειπωθούν εν συντομία ως εξής: εάν δεν υπάρχει ανάσταση νεκρών, τότε δεν αναστήθηκε ο Χριστός, αλλά ο Χριστός ανέστη, επομένως, υπάρχει ανάσταση των νεκρών. Αυτός ο νόμος, σύμφωνα με τον οποίο, ως αποτέλεσμα της απόρριψης των όσων ακολουθούν, απορρίπτεται και ο προηγούμενος, ανακαλύφθηκε μόνο από τους ανθρώπους, και όχι αυθαίρετα από αυτούς, και σχετίζεται με την αλήθεια της αμφιβολίας των σκέψεων και όχι με την αλήθεια των ίδιων των σκέψεων. 51) Το συμπέρασμα για την ανάσταση των νεκρών, που διατυπώθηκε στον αναφερόμενο τόπο, είναι σωστό τόσο κατά το νόμο της σύνδεσης των σκέψεων όσο και ως προς τις συνέπειές του. Αλλά συνέπειες που είναι αληθινές μόνο σύμφωνα με τους κανόνες σύνδεσης των σκέψεων μπορούν επίσης να συναχθούν με βάση ψευδείς προτάσεις. Ας φανταστούμε, λοιπόν, ότι κάποιος παραδέχτηκε την ακόλουθη πρότασή μας: αν ένα σαλιγκάρι είναι ζώο, τότε έχει το χάρισμα του λόγου. Εφόσον όταν απορριφθεί το επόμενο, όπως είπαμε, απορρίπτεται αναγκαστικά και το προηγούμενο, τότε, αφού αποδείξουμε ότι το σαλιγκάρι δεν έχει το χάρισμα του λόγου, θα έχουμε το δικαίωμα να συμπεράνουμε ότι δεν είναι ζώο. Η ιδέα πίσω από αυτό το συμπέρασμα είναι προφανώς λανθασμένη. αλλά το ίδιο το συμπέρασμα, σύμφωνα με τους κανόνες σύνδεσης των σκέψεων, παρά την παραδεκτή ψευδή θέση, είναι αληθινό. Έτσι, η αλήθεια των σκέψεων, από μόνη της, έχει βεβαιότητα. αλλά η αλήθεια της σύνδεσης των σκέψεων εξαρτάται από τη γνώμη ή τη συμφωνία αυτού με τον οποίο μιλάμε. Συμπεράσματα που είναι σωστά με βάση τον συνδυασμό των σκέψεων, αλλά λανθασμένα με βάση τις ίδιες τις σκέψεις, θα πρέπει να χρησιμοποιούνται, όπως είπαμε παραπάνω, για να διαφωτίσουν εκείνους που κάνουν λάθος και να τους φέρουν σε μια κατάσταση στην οποία οι ίδιοι θα αναγκάζονταν να αντιληφθούν την ανακρίβεια των σκέψεών τους, βλέποντας ότι οδηγούν σε παράλογα συμπεράσματα. Αλλά όπως τα αληθινά συμπεράσματα μπορούν να συναχθούν με βάση ψευδείς προτάσεις, έτσι, αντίθετα, τα ψευδή μπορούν επίσης να συναχθούν με βάση τις αληθείς προτάσεις. Ας υποθέσουμε ότι κάποιος μας λέει: «Αν ο τάδε είναι δίκαιος, τότε είναι καλός». Συμφωνούμε με αυτό, μετά από το οποίο μας λένε: «Είναι άδικος». Το δεχόμαστε κι αυτό, αλλά από αυτό ξαφνικά συμπεραίνουν ότι αυτό το άτομο δεν είναι ευγενικό. Σε αυτό το συμπέρασμα, οι σκέψεις είναι σωστές, αλλά ο συνδυασμός των σκέψεων είναι λανθασμένος: γιατί, αφού απορρίψουμε την προηγούμενη, δεν είναι τόσο απαραίτητο να απορρίψουμε τις επόμενες, όσο χρειάζεται, αφού απορρίψουμε τις επόμενες, απορρίπτουμε το προηγούμενο. Η θέση μας θα είναι αληθινή όταν λέμε: «Αν κάποιος είναι Ρήτορας, τότε είναι άντρας». Αλλά, έχοντας προσθέσει: «Κάποιος δεν είναι Ρήτορας», συμπεραίνουμε λανθασμένα ότι «κάποιος δεν είναι άντρας». 52) Επομένως, είναι ένα πράγμα να γνωρίζουμε τους κανόνες για τη σύνδεση των σκέψεων, αλλά να γνωρίζουμε την ίδια την αλήθεια των σκέψεων. Οι πρώτοι μας διδάσκουν μόνο τι προκύπτει από μια δεδομένη θέση, τι δεν ακολουθεί και τι έρχεται σε αντίθεση με αυτήν. "Αν κάποιος είναι ομιλητής, τότε είναι άντρας" - εδώ η τελευταία σκέψη προκύπτει από την πρώτη. "Αν κάποιος είναι άντρας, τότε είναι Ρήτορας" - εδώ η τελευταία σκέψη δεν προκύπτει από την πρώτη. "Αν κάποιος είναι άτομο, τότε το πλάσμα είναι τετράποδο" - εδώ η τελευταία σκέψη έρχεται σε αντίθεση με την πρώτη. Σε όλες αυτές τις περιπτώσεις αξιολογείται μόνο η σύνδεση των σκέψεων ή η σύνδεσή τους μεταξύ τους. Όσο για την ίδια την αλήθεια στις σκέψεις, τότε πρέπει να δώσουμε προσοχή στις ίδιες τις σκέψεις και όχι στη σύνδεσή τους, η οποία είναι απαραίτητη μόνο για συμπεράσματα: εάν οι σκέψεις είναι αληθινές και προφανείς, τότε άλλες, λιγότερο γνωστές λαμβάνουν την αξιοπιστία τους από αυτές, αν μόνο συνδέονται σωστά με αυτές ή συνάγονται από αυτές. Μερικοί, έχοντας μάθει τους κανόνες σύνδεσης των σκέψεων, γίνονται μάταιοι σαν να είχαν μάθει οι ίδιοι την αλήθεια των σκέψεων. και κάποιοι, γνωρίζοντας μόνο τις αλήθειες των σκέψεων, παραπονιούνται στον εαυτό τους ότι δεν γνωρίζουν τους κανόνες της αληθινής τους σύνδεσης. Αυτό το παράπονο είναι μάταιο: κατά τη γνώμη μου, είναι καλύτερο να γνωρίζουμε σταθερά ότι υπάρχει ανάσταση νεκρών, παρά ότι αν δεν υπάρχει ανάσταση νεκρών, τότε ο Χριστός δεν έχει αναστηθεί. 53) Έτσι, η επιστήμη της κατασκευής ορισμών, διαιρέσεων και υπολογισμών μερών δεν είναι μια ψευδής επιστήμη, αν και χρησιμοποιείται πολύ συχνά για τον προσδιορισμό και τον διαχωρισμό ψευδών αντικειμένων και δεν εφευρέθηκε από ανθρώπους, αλλά μόνο από αυτούς έμαθαν μέσω της εμπειρίας. Από το γεγονός ότι χρησιμοποιείται από ποιητές στα μυθιστορήματα τους, ψεύτικους σοφούς, αιρετικούς και ψευδοχριστιανούς για να αποδείξουν τα λάθη τους, δεν προκύπτει καθόλου ότι ο κανόνας ήταν λανθασμένος, για παράδειγμα, σύμφωνα με τον οποίο δεν πρέπει να εισάγουμε στον ορισμό και τη διαίρεση οτιδήποτε δεν σχετίζεται με το ίδιο το θέμα, ούτε να παραλείπουμε αυτό που κάνει. Αυτός ο κανόνας είναι δίκαιος, αν και τα αντικείμενα που ορίζονται και διαιρούνται μπορεί να είναι ψευδή. Έτσι, μπορούμε να ορίσουμε το ίδιο το ψέμα: ένα ψέμα είναι κάτι που φαίνεται εντελώς διαφορετικό από αυτό που είναι από μόνο του. Ο ορισμός είναι σωστός, αν και το αντικείμενο του - ένα ψέμα - δεν μπορεί να είναι η αλήθεια. Μπορούμε εξίσου σίγουρα να μοιραστούμε τα ψέματα. Υπάρχουν δύο είδη ψεύδους: το πρώτο περιλαμβάνει αυτό που είναι εντελώς αδύνατο. στο δεύτερο - τι δεν υπάρχει, αλλά τι μπορεί να είναι. Για παράδειγμα, όποιος λέει ότι επτά και τρία κάνουν έντεκα, λέει κάτι εντελώς αδύνατο. και όποιος πει, για παράδειγμα, ότι έβρεχε στα Καλέντς του Γενβάρ, λέει ότι είναι δυνατόν, ακόμα κι αν αυτό στην πραγματικότητα δεν συνέβη. Έτσι, οι ορισμοί και οι διαιρέσεις των πιο ψευδών αντικειμένων μπορεί να είναι αληθινοί, αν και τα ίδια τα αντικείμενα δεν γίνονται καθόλου αληθινά. 54) Οι κανόνες με τους οποίους μαθαίνουμε να συλλογιζόμαστε για ένα θέμα από διαφορετικές πλευρές και από διαφορετικές απόψεις, οι οποίοι είναι γνωστοί με το όνομα Eloquence, έχουν ακριβώς την ίδια αξιοπρέπεια. Από μόνα τους, είναι αληθινά, αν και μπορούν να χρησιμοποιηθούν για να πείσουν τους άλλους για κάτι ψεύτικο, και αφού μπορούν επίσης να χρησιμοποιηθούν για να πειστούν άλλους για την ίδια την αλήθεια, δεν είναι καθόλου κατακριτέα - μόνο η κατάχρησή τους είναι κατακριτέα. Δεν αποδεικνύεται από τους ανθρώπους ότι, για παράδειγμα, μια ζωντανή περιγραφή της αγάπης αιχμαλωτίζει τον ακροατή, έτσι ώστε ο σύντομος και καθαρός λόγος να είναι κατανοητός σε αυτόν, ώστε η ποικιλία του -χωρίς υπερβολή- να διατηρεί άθελά του την προσοχή. Κάποιοι άλλοι κανόνες τροχιάς δεν θεσπίστηκαν από τους ανθρώπους, οι οποίοι, αν και χρησιμοποιούνται για την αποκάλυψη αληθινών και ψευδών αντικειμένων, εντούτοις είναι αληθινοί από μόνοι τους, αφού συμβάλλουν είτε στο να γνωρίζουμε κάτι είτε να πιστεύουμε κάτι και καθοδηγούν την πεποίθηση της καρδιάς σε αυτό που πρέπει να επιθυμεί ή να αποτρέπει. Οι άνθρωποι έμαθαν μόνο από την πείρα τους ότι αυτοί οι κανόνες είναι ακριβώς όπως φαίνονται, και δεν τους επινόησαν έτσι ώστε να είναι ακριβώς έτσι. 55) Οι κανόνες της ευγλωττίας αποτελούν περισσότερο το χάρισμα του λόγου παρά την ικανότητα της σκέψης. οι κανόνες συμπερασμάτων, ορισμού και διαίρεσης σχηματίζουν το μυαλό. Ωστόσο, έχοντας μάθει και τα δύο, δεν πρέπει να σκέφτεται τον εαυτό του, όπως κάνουν κάποιοι, ονειρευόμενοι ότι μέσω αυτού έχουν κατανοήσει το ίδιο το μυστικό της ευλογημένης ζωής. αυτό είναι μια πλάνη. Η γνώση αυτών των κανόνων δεν είναι τόσο σημαντική όσο μερικοί άνθρωποι φαντάζονται ότι είναι, γιατί συμβαίνει συχνά οι άνθρωποι να κατανοούν τα ίδια τα αντικείμενα για την κατανόηση των οποίων διδάσκονται οι κανόνες παρά τα περίπλοκα μαθήματα σχετικά με τους κανόνες. Για παράδειγμα, αν κάποιος, θέλοντας να διδάξει τους κανόνες του περπατήματος, έλεγε: το δεύτερο πόδι δεν πρέπει να σηκώνεται πριν τοποθετηθεί το πρώτο που σηκώθηκε και μετά θα περιέγραφε λεπτομερώς πώς να κινούνται τα πάνω και κάτω μέρη των γονάτων. Ένας τέτοιος δάσκαλος θα έλεγε την αλήθεια, γιατί αλλιώς, όπως λέει, δεν μπορεί κανείς να περπατήσει. αλλά οι άνθρωποι, κάνοντας όλα αυτά ακόμη και χωρίς να διδάσκουν, περπατούν αντί να παρατηρούν τι κάνουν ενώ περπατούν και αντί να καταλαβαίνουν πότε τους το λένε. Όσοι δεν μπορούν να περπατήσουν και να δοκιμάσουν τους κανόνες που τους διδάσκονται με τη δική τους εμπειρία έχουν ακόμη λιγότερη ανάγκη από αυτούς. Ομοίως, οι πνευματώδεις άνθρωποι πολύ συχνά βλέπουν την αναλήθεια οποιουδήποτε συμπεράσματος αντί να κατανοούν τους κανόνες του ίδιου του συμπεράσματος. οι ηλίθιοι άνθρωποι, αν δεν δουν το πρώτο, τόσο λιγότερο καταλαβαίνουν τη δύναμη του δεύτερου. Σε γενικές γραμμές, για αυτούς τους κανόνες πρέπει να πούμε ότι συχνά μας δίνουν ευχαρίστηση, βοηθώντας στην παρουσίαση της αλήθειας με διάφορες μορφές, με γραφικό τρόπο, αντί να μας βοηθούν πολύ στην έρευνα και τον συλλογισμό μας για την αλήθεια. Ένα πράγμα που μπορεί να προστεθεί προς όφελός τους είναι ότι δίνουν στο μυαλό μας μεγαλύτερη εμπειρία και το κάνουν πιο πολυμήχανο, αλλά αυτό το όφελος επιτυγχάνεται εντελώς μόνο εάν δεν κάνουν το μυαλό μας κακό και αλαζονικό, δηλαδή αν αυτοί που τους έμαθαν δεν εξαπατούν τους άλλους, γνωρίζοντας πώς να παρουσιάζουν ένα ψέμα ως αλήθεια και δεν γίνονται ματαιόδοξοι ενώπιον των πράων και σιωπηλών και ότι όλοι γνωρίζουν κάτι σημαντικό. 56) Όσο για την επιστήμη των αριθμών, είναι ξεκάθαρο ακόμα και στον πιο απλό άνθρωπο ότι δεν δημιουργήθηκε από ανθρώπους, αλλά μόνο εξερευνήθηκε και ανακαλύφθηκε από αυτούς. Γιατί σε αυτό δεν μπορεί κανείς να κάνει κατά βούληση τέτοιες αλλαγές όπως γίνονται σε άλλες επιστήμες. Έτσι, η Βιρτζίνια ήθελε η πρώτη συλλαβή της λέξης «Ιταλία» να είναι μεγάλη, και το έκανε, παρά την αρχαία προφορά σύμφωνα με την οποία ήταν σύντομη. αλλά στην επιστήμη των αριθμών δεν είναι σε καμία περίπτωση δυνατό να διασφαλιστεί ότι, για παράδειγμα, το τρεις φορές το τρία δεν είναι εννέα, ότι το εννέα δεν είναι τετράγωνο σε σχέση με τη ρίζα του τρία, ότι τρεις φορές περισσότερο από το τρία, ενάμιση περισσότερο από το έξι και - εφόσον οι περιττοί αριθμοί δεν έχουν δύο μισά ίσα - δεν θα μπορούσε να είναι ακριβώς διπλάσιος από οποιονδήποτε αριθμό. Έτσι, οι νόμοι των αριθμών, είτε αυτοί οι αριθμοί εξετάζονται από μόνοι τους είτε σε σχέση με τους νόμους οποιωνδήποτε φιγούρων, ήχων και άλλων κινήσεων, είναι πάντα αμετάβλητοι και δεν καθορίζονται από τους ανθρώπους, αλλά ανακαλύπτονται μόνο από τους πιο οξυδερκείς από αυτούς. 57) Αλλά όποιος, έχοντας αγαπήσει όλες αυτές τις επιστήμες, θα ήταν μάταιος για τις γνώσεις του για αυτές ενώπιον των άπειρων, και δεν θα προσπαθούσε να διερευνήσει γιατί ακριβώς αυτές από αυτές είναι αληθινές, που βρήκε ότι ήταν αληθινά αληθινές, γιατί άλλες δεν είναι μόνο αληθινές, αλλά και αμετάβλητες. όποιος, από την εικόνα των αισθητηριακών αντικειμένων που ανεβαίνουν στην ανθρώπινη ψυχή, θα αναγνώριζε ότι είναι ένα μεταβλητό ον - μπορεί να είναι μορφωμένο και αμόρφωτο - και, παρόλα αυτά, καταλαμβάνει μια μέση θέση μεταξύ της αμετάβλητης αλήθειας, που είναι πάνω από αυτήν, και όλων των άλλων αντικειμένων που είναι μεταβλητά και κάτω από αυτήν - που, λέω, θα τα ήξερε όλα αυτά, αλλά δεν θα έστρεφε τον Θεό και τη γνώση του στον άνθρωπο. είναι άξιος του ονόματος μόνο ένας λόγιος άνθρωπος, αλλά σε καμία περίπτωση ένας σοφός. 58) Επομένως, στους νέους που είναι αφοσιωμένοι στην επιστήμη, στους νέους που είναι προικισμένοι, που έχουν το φόβο του Θεού και που αναζητούν μια ευλογημένη ζωή, είναι πολύ χρήσιμο, κατά τη γνώμη μου, να προσφέρουμε την ακόλουθη οδηγία: δεν πρέπει, χωρίς καμία έρευνα, να παρασυρθούν από καμία διδασκαλία που διδάσκεται έξω από την Εκκλησία του Χριστού, και να εμπιστεύονται τον εαυτό τους σε αυτήν ως οδηγό για την επίτευξη μιας αβλαβούς ζωής. Αντίθετα, πρέπει πάντα να το προκρίνει κανείς με κάθε προσοχή και προσοχή. Αν ανάμεσα στις επιστήμες που εφευρέθηκαν από τους ανθρώπους, υπάρχουν ασυμφωνίες και ασυμφωνίες μεταξύ τους λόγω της διαφορετικότητας στο πνεύμα και των προθέσεων αυτών που τις επινόησαν και αμφίβολες λόγω της υποψίας λάθους των ίδιων των εφευρετών, ειδικά εάν αυτές οι επιστήμες περιλαμβάνουν ανοιχτή ή μυστική επικοινωνία με δαίμονες, μέσω γνωστών μαγικών σημείων, σαν να έπρεπε να απορριφθούν όλες οι διαβολικές συνθήκες και συμφωνίες. Δεν πρέπει να ασχολείται κανείς με εκείνα που δεν είναι ιδιαίτερα απαραίτητα και εξυπηρετούν μόνο για ευχαρίστηση. Οι ανθρωπιστικές επιστήμες και οι αποφάσεις που σχετίζονται με τη ζωή σύμφωνα με τις απαραίτητες ανάγκες της πραγματικής ζωής δεν πρέπει να παραμελούνται. Όσο για άλλες παγανιστικές επιστήμες, είναι, κατά τη γνώμη μου, εντελώς άχρηστες, αποκλείοντας από αυτή τη μοναδική ιστορία, που μιλάει για αντικείμενα του παρελθόντος ή του παρόντος, κάποιες τέχνες που βασίζονται στην εμπειρία και τη συνετή διορατικότητα και χρήσιμες για το σώμα, και την επιστήμη της λογικής και του υπολογισμού. Αλλά και σε αυτές τις επιστήμες, ειδικά εκείνες που έχουν ως θέμα μόνο το αισθητήριο, που βρίσκεται στο χρόνο και στο χώρο, πρέπει κανείς να τηρεί τον γνωστό κανόνα: «τίποτα περιττό» (Ne quid nimis)! 59) Μερικοί έχουν ήδη μπει στον κόπο να εξηγήσουν όλες τις λέξεις της Εβραϊκής, της Συριακής, της Αιγυπτιακής και άλλων γλωσσών που μπορούν να βρεθούν μόνο στη Γραφή και δεν εξηγούνται από τους ίδιους. και ο Ευσέβιος έγραψε επίσης μια Ιστορία, βάσει της οποίας επιλύονται καλύτερα πολλά ερωτήματα σχετικά με τα Ιερά Βιβλία: όλα αυτά γίνονται και γίνονται για να σωθεί ο Χριστιανός από την ανάγκη να εργαστεί πολύ για λίγο. Με τον ίδιο τρόπο, βλέπω ότι οι άνθρωποι που έχουν τις κατάλληλες πληροφορίες θα μπορούσαν, προς όφελος της εκκλησίας, να αποφασίσουν να κάνουν μια ευχάριστη και καλή δουλειά - να τακτοποιήσουν και να αναφέρουν χωριστά όλα όσα αναφέρονται στην Αγία Γραφή σχετικά με τη θέση διαφόρων εδαφών, για ζώα, βότανα, δέντρα, πέτρες, μέταλλα κ.λπ. Πιθανώς, υπήρχαν άνθρωποι που είχαν ήδη εξηγήσει μερικά ή και όλα αυτά τα θέματα, γιατί μας συμβαίνει να βρίσκουμε πολλά έργα καλών και λόγιων Χριστιανών που δεν γνωρίζαμε πριν. Τέτοιες εξηγήσεις είναι άγνωστες σε εμάς είτε λόγω έλλειψης ενδιαφέροντος για αυτές, είτε σκόπιμα κρύβονται από εμάς από ζηλιάρηδες. Δεν ξέρω αν το έργο που προτείνω μπορεί να αναληφθεί και να συζητηθεί (διαφωνία) σχετικά με την επιστήμη; Φαίνεται ότι είναι αδύνατο, γιατί είναι στενά συνδεδεμένο με ολόκληρη τη σύνθεση της Γραφής και πρέπει να απλώνεται παντού μέσα της, σαν νεύρα. Ωστόσο, αυτή η επιστήμη βοηθά τους αναγνώστες περισσότερο να επιλύσουν και να εξηγήσουν διφορούμενα χωρία της Γραφής - για τα οποία θα μιλήσω αργότερα - παρά στην κατανόηση των άγνωστων σημείων και λέξεων που αποτελούν το αντικείμενο της παρούσας συζήτησής μας. 60) Αν οι λεγόμενοι φιλόσοφοι, ιδιαίτερα οι πλατωνιστές, κατά κάποιο τρόπο είπαν κάτι αληθινό και συνεπές με τη Θρησκεία μας, τότε πρέπει να απαιτήσουμε από αυτούς μια τέτοια διδασκαλία, όπως από τους παράνομους ιδιοκτήτες, και να μην τη φοβόμαστε. Διότι, όπως οι Αιγύπτιοι είχαν όχι μόνο είδωλα και σκληρή δουλειά, τα οποία ο λαός του Ισραήλ έπρεπε να αποστρέφεται και να αποφεύγει, αλλά, ταυτόχρονα, είχαν ασημένια και χρυσά σκεύη και κοσμήματα, είχαν διάφορα ρούχα, τα οποία αυτός ο λαός, φεύγοντας από την Αίγυπτο, σύμφωνα με τον ορισμό του Θεού, τους ζήτησε σαν για καλύτερη χρήση, και τα οποία οι Αιγύπτιοι, καθώς οι ίδιοι οι Ισραήλ δεν γνώριζαν τη σωστή χρήση τους. Οι ειδωλολατρικές επιστήμες περιέχουν όχι μόνο άδειες και δεισιδαιμονικές μυθοπλασίες, προσφέρουν περισσότερα από ένα βαρύ φορτίο άχρηστης εργασίας, από την οποία ο καθένας μας πρέπει να απομακρυνθεί και να φύγει, αφήνοντας τις παγανιστικές κοινωνίες και ακολουθώντας τον Χριστό, αλλά περιέχουν επίσης ευγενή γνώση πολύ ευνοϊκή για τα οφέλη της αλήθειας, περιέχουν επίσης ηθικούς κανόνες, πολύ ωφέλιμους και σημαντικό αριθμό αληθειών που σχετίζονται με τον Θεό. Όλο αυτό, το καλύτερο στη διδασκαλία των ειδωλολατρών, είναι, σαν να λέγαμε, ασήμι και χρυσός, που δεν δημιούργησαν οι ίδιοι, αλλά εξορύσσονται, ας πούμε, στα ορυχεία της Θεϊκής, ολοκληρωμένης Πρόνοιας - υπάρχει ένας θησαυρός που καταχρώνται από αυτούς για να υπηρετούν τους δαίμονες, τον οποίο όμως ο Χριστιανός, αλλοτριώνει διανοητικά τους κατά τα άλλα επικίνδυνες επικοινωνίες με τους πιο ειδωλολάτρες. Επιτρέπεται σε έναν Χριστιανό να δανείζεται και να μετατρέπει σε δική του εύνοια τα ίδια τα ρούχα των ειδωλολατρών, δηλαδή τους κανονισμούς τους, χρήσιμους στην κοινότητα, από τους οποίους δεν μπορούμε να εγκαταλείψουμε σε αυτή τη ζωή. 61) Γιατί, πολλοί από τους καλούς και πιστούς γιους της Εκκλησίας μας δεν έκαναν το ίδιο; Δεν βλέπουμε πώς ο γλυκομίλητος δάσκαλος και μακαριστός Μάρτυς Κυπριανός έφυγε από την Αίγυπτο φορτωμένος με πολύ χρυσάφι, ασήμι και ρούχα; Πόσους παρόμοιους θησαυρούς έφεραν από εκεί ο Λακτάντιος, ο Βικτόρινος, ο Όπτατος, ο Ιλαρί (χωρίς να μιλάμε για τους συγχρόνους μου); Πόσα κέρδισε ο αμέτρητος πλήθος Ελλήνων Εκκλησιαστικών Συγγραφέων; Πρώτα απ' όλα, τέτοιο δανεισμό έκανε ο ίδιος ο Μωυσής, ο πιο πιστός δούλος του Θεού, για τον οποίο είναι γραμμένο: «Και ο Μωυσής διδάχτηκε όλη τη σοφία των Αιγυπτίων» (Πράξεις 7:22). Το δεισιδαιμονικό έθιμο των ειδωλολατρών δεν θα δάνειζε ποτέ, ειδικά εκείνες τις μέρες, καθώς ο Χριστιανισμός δεν ήταν ακόμη καλός, αλλά ο επίμονος ζυγός του Χριστού, δεν θα δάνειζε ποτέ, λέω, στους ανθρώπους που προανέφερα εκείνες τις επιστήμες που οι ίδιοι οι ειδωλολάτρες θεωρούσαν χρήσιμες, αν αυτοί οι ειδωλολάτρες μπορούσαν να υποψιαστούν ότι οι επιστήμες τους θα μετατρεπόταν μια μέρα σε όργανο για τη λατρεία του μοναδικού Θεού. Αλλά οι ειδωλολάτρες δάνεισαν ασήμι, χρυσάφι και ρούχα στον λαό του Θεού που έβγαινε από την Αίγυπτο, μη γνωρίζοντας πώς αυτά που έδωσαν θα μπορούσαν στη συνέχεια να μετατραπούν στην υπακοή του Χριστού. Έτσι, η κατάληψη των αιγυπτιακών θησαυρών που περιγράφονται στο βιβλίο της Εξόδου (Έξοδος 3:22), κατά τη γνώμη μου, είναι μια μεταμόρφωση αυτού του νέου δανεισμού, ο οποίος, ωστόσο, θα ειπωθεί με την επιφύλαξη οποιασδήποτε άλλης έννοιας της καθορισμένης θέσης στο βιβλίο της Εξόδου, ίσης ή καλύτερης. 62) Ο αναγνώστης της Αγίας Γραφής που διδάχτηκε έτσι από εμένα, αποφασίζοντας να τη δοκιμάσει, πρέπει να περιέχει διαρκώς στις σκέψεις του την εξής αποστολική παρατήρηση: «η γνώση φουσκώνει, η αγάπη όμως οικοδομεί» (Α' Κορ. 8:1). Διότι μέσω αυτού θα νιώσει τη σημαντική αλήθεια ότι ακόμη κι αν βγήκε πλούσιος από την Αίγυπτο, αλλά αν δεν γιορτάσει το Πάσχα, δεν μπορεί να σωθεί, «γιατί το Πάσχα μας, ο Χριστός, θυσιάστηκε για μας» (Α' Κορ. 5:7). Αυτή η θυσία του Χριστού μας διδάσκει κυρίως αυτό που ο ίδιος ο Σωτήρας καλεί εκείνους τους οποίους βλέπει σαν να κοπιάζουν στην Αίγυπτο υπό τον Φαραώ: «Ελάτε σε μένα, όλοι εσείς που κοπιάζετε και είστε φορτωμένοι, και θα σας αναπαύσω· πάρτε τον ζυγό μου πάνω σας και μάθετε από εμένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά, και θα βρείτε ανάπαυση για την ψυχή μου». 11:28-30). Για ποιον είναι εύκολο, αν όχι για τους πράους και ταπεινούς της καρδιάς, που η γνώση δεν φουσκώνει, αλλά η αγάπη οικοδομεί; Πρέπει, λοιπόν, οι πράοι να θυμούνται ότι όσοι γιόρταζαν το αρχαίο Πάσχα, αφού έλαβαν την εντολή να σημαδέψουν τα κατώφλια των θυρών με μια βούρτσα ύσσωπου, βουτηγμένα στο αίμα αρνιού και τους σημάδεψαν με ύσσωπο (Εξ. 12:22). Αυτό το χορτάρι είναι πράο και ταπεινό, αλλά δεν υπάρχει τίποτα πιο δυνατό και διεισδυτικό από τις ρίζες του, ώστε έτσι εμείς, «ριζωμένοι και εδραιωμένοι στην αγάπη, να κατανοήσουμε με όλους τους αγίους ποιο είναι το πλάτος και το μήκος και το βάθος και το ύψος» (Εφεσ. 3:17-18), δηλαδή να καταλάβουμε τον Σταυρό του Κυρίου που είναι ο σταυρός, όπου είναι ο σταυρός. γεωγραφικό μήκος - ένα δέντρο που ανεβαίνει από το έδαφος στο ίδιο το γεωγραφικό πλάτος (εγκάρσιο δέντρο), στο οποίο είναι καρφωμένο ολόκληρο το σώμα, ξεκινώντας από τα χέρια και κάτω από αυτά. ύψος - ένα δέντρο από το γεωγραφικό πλάτος (διάμετρος), που εκτείνεται σε ύψος μέχρι την κορυφή, όπου είναι συνδεδεμένο το κεφάλι. και το βάθος είναι το κάτω άκρο, φυτεμένο στο έδαφος και κρυμμένο εκεί. Αυτό το σημείο του Σταυρού περιγράφει όλη τη χριστιανική δραστηριότητα - δηλαδή την υποχρέωση να ενεργούμε με ευλάβεια στον Χριστό και να μένουμε συνεχώς σε αυτόν, να ελπίζουμε σε ουράνια πράγματα και να μην λέμε τον τόνο των μυστηρίων της Πίστεως ενώπιον των αμύητων. Καθαρισμένοι στο χωράφι με αυτή τη δραστηριότητα, θα μπορέσουμε να «καταλάβουμε την αγάπη του Χριστού που υπερβαίνει τη γνώση» (Εφεσ. 3:19), σύμφωνα με την οποία είναι ίσος με τον Πατέρα, γιατί όλα ήρθαν σε ύπαρξη μέσω Αυτόν, ώστε να γεμίσετε με όλη την πληρότητα του Θεού. Υπάρχει επίσης μια καθαριστική δύναμη στον ύσσωπο, ώστε, φουσκωμένος από τη γνώση από τον πλούτο που έκλεψε από την Αίγυπτο, ο πνεύμονάς μας, έχοντας φουσκώσει, δεν αρχίζει να εκπέμπει κάποιου είδους περήφανη δύσπνοια. «Ράντισέ με με ύσσωπο», λέει ο Προφήτης, «θα καθαριστώ, πλύνε με, και θα γίνω πιο λευκός από το χιόνι. Δώσε χαρά και αγαλλίαση στην ακοή μου» (Ψαλμ. 50:9-10). Κατόπιν αυτού, για να δείξει ότι ο ύσσωπος σημαίνει κάθαρση από υπερηφάνεια, ο Προφήτης προσθέτει: «Τα οστά των ταπεινών θα χαρούν». 63) Αλλά όπως η αφθονία χρυσού, ασημιού και ενδυμάτων που έκλεψε ο λαός του Ισραήλ από την Αίγυπτο είναι πολύ ασήμαντη σε σύγκριση με τον πλούτο που έλαβε ο ίδιος λαός στην Ιερουσαλήμ, ειδικά κατά τη βασιλεία του Σολομώντα (Α' Βασιλέων 10:25). Το ίδιο ισχύει για όλες τις γνώσεις (ακόμη και χρήσιμες) που δανείζονται από παγανιστικές γραφές, αν τις συγκρίνουμε με τις γνώσεις που περιέχονται στην Αγία Γραφή. Διότι ό,τι μαθαίνει ο άνθρωπος απ' έξω (σε παγανιστικά βιβλία), όλα αυτά, αν είναι επιβλαβή, καταδικάζονται στην Αγία Γραφή, αν είναι χρήσιμα, βρίσκονται σε αυτήν. Και αν ο καθένας βρει εδώ όλα όσα κατάφερε να μάθει χρήσιμα κάπου αλλού, τότε σε πολύ μεγαλύτερη αφθονία θα βρει και εδώ αυτό που ποτέ δεν μπορεί να βρεθεί πουθενά, αλλά που διδάσκεται μόνο στην Αγία Γραφή με εκπληκτική υπεροχή και ταυτόχρονα με εκπληκτική απλότητα. Συμπεραίνω: «αν τα άγνωστα σημεία» (incognita signa) δεν σταματήσουν τον αναγνώστη, εφοδιασμένο με προηγούμενες οδηγίες, πράος και ταπεινός στην καρδιά, παίρνοντας πρόθυμα τον ζυγό του Χριστού και το ελαφρύ φορτίο Του, βασισμένος, ριζωμένος και δημιουργημένος στην αγάπη, που ο λόγος δεν μπορεί να καυχηθεί γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο, τότε ας αρχίσει να εξετάζει και να μελετά τα ασαφή σημεία του S. τρίτο βιβλίο αυτό που ευχαρίστως μου λέει ο Κύριος. Βιβλίο 3. Σχετικά με την ασάφεια και το σκοτάδι ορισμένων σημείων της Αγίας Γραφής, για το σωστό και αλληγορικό νόημα, για τα μέσα κατανόησης και των δύο και για τους κανόνες του Tikhon για την εξήγηση της Αγίας Γραφής 1) Ένας θεοσεβούμενος άνθρωπος αναζητά προσεκτικά το θέλημα του Θεού στην Αγία Γραφή. Για να αποφύγει το πάθος για διαμάχη, είναι πράος στο πνεύμα της ευσέβειας. Για να μην μένει με αμφιβολία σε άγνωστες λέξεις και εκφράσεις, εμπλουτίζεται με γνώση γλωσσών. Επίσης, προσπαθεί να αποκτήσει πληροφορίες για διάφορα θέματα που είναι απαραίτητα για την κατανόηση της δύναμης και των ιδιοτήτων των διαφόρων συγκρίσεων και ομοιοτήτων που χρησιμοποιούνται στη Γραφή. προσπαθεί να έχει στη διάθεσή του τις καλύτερες λίστες, τις οποίες οφείλουμε στην ακούραστη επιμέλεια των ανθρώπων που εργάστηκαν για τη διόρθωση του κειμένου. Όποιος είναι προετοιμασμένος με αυτόν τον τρόπο ας αρχίσει με τόλμη να επιλύει το σκοτάδι και τις ασάφειες που βρίσκονται στην Αγία Γραφή. Αλλά, για να μην παραπλανηθεί από την ασάφεια των εκφράσεων και των λέξεων, σκοπεύω (παρά το γεγονός ότι, ίσως, κάποιοι, είτε λόγω της απεραντοσύνης του μυαλού τους, είτε λόγω κάποιας φανταστικής διορατικότητας από πάνω, θα γελοιοποιήσουν τις παρατηρήσεις μου ως παιδικές) - και όχι μόνο σκοπεύω, αλλά θεωρώ ότι είναι υποχρεωμένος να το υπενθυμίσω και πάλι σε αυτούς που το θέλουν. δεχτείτε την οδηγία από εμένα ότι η ασάφεια της Αγίας Γραφής εμφανίζεται είτε με δικά μου λόγια είτε μεταφορικά, όπως ήδη παρατήρησα στο δεύτερο βιβλίο. 2) Εάν οι λέξεις, λαμβανόμενες με τη δική τους σημασία, κάνουν σκοτεινό οποιοδήποτε μέρος της Αγίας Γραφής, τότε, πρώτα απ' όλα, πρέπει να δούμε αν τις έχουμε χωρίσει σωστά σε διάταξη και τις διαβάσαμε σωστά. Εάν, μετά από κατάλληλη προσεκτική εξέταση, δεν είναι ξεκάθαρο πώς πρέπει να διαιρεθούν ή να διαβαστούν, τότε πρέπει να καταφύγουμε στον κανόνα της πίστης (regula fidei), που εξάγεται από τα πιο ξεκάθαρα σημεία της Αγίας Γραφής και βασίζεται στο σεβασμό στη φωνή της Εκκλησίας, που είπα επαρκώς στο πρώτο βιβλίο, συζητώντας τα θέματα. Εάν, μετά από αυτό, και τα δύο μέρη του εν λόγω αποσπάσματος (ή όλα τα μέρη του, αν υπάρχουν πολλά) φαίνονται διφορούμενα και σκοτεινά, σε αυτή την περίπτωση μένει να στραφούμε στη σύνδεση (πλαίσιο) της ομιλίας και να εξετάσουμε τα προηγούμενα και τα επόμενα μέρη του κειμένου που περιβάλλουν το σκοτεινό απόσπασμα. Στη συνέχεια θα αποκαλυφθεί ποια από τις έννοιες που παρουσιάζονται είναι πιο κοντά στο κείμενο και μπορεί να συνδεθεί πιο εύκολα με αυτό. 3) Ας διευκρινίσουμε αυτά τα σχόλια με παραδείγματα. Οι αιρετικοί, μη θέλοντας να αναγνωρίσουν τον Λόγο ως Θεό, διαιρούν τα λόγια του Αποστόλου και Ευαγγελιστή Ιωάννη ως εξής. Πρώτα διάβασαν: «Εν αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν κοντά στον Θεό, και ο Λόγος ήταν Θεός» (Ιωάννης 1:1). Στη συνέχεια, για να δώσουν ασάφεια στις επόμενες λέξεις, συνεχίζουν: «Ήταν στην αρχή με τον Θεό». Όμως μια τέτοια διαίρεση πρέπει να απορριφθεί σύμφωνα με τον κανόνα της Πίστεως, που σαφώς μιλάει για ισότητα των Προσώπων της Αγίας Τριάδας. Θα έπρεπε να διαβάζει «Και ο Θεός ήταν ο Λόγος», προσθέτοντας στη συνέχεια «Ήταν με τον Θεό στην αρχή». 4) Η ασάφεια από τη διαίρεση των ακόλουθων λόγων του Αποστόλου: «... δεν ξέρω τι να διαλέξω. Με ελκύουν και τα δύο: έχω την επιθυμία να είμαι αποφασισμένος και να είμαι με τον Χριστό, γιατί αυτό είναι ασύγκριτα καλύτερο· αλλά το να παραμένετε στη σάρκα είναι πιο απαραίτητο για εσάς» (Φιλ. 1:22–24), δεν μπορεί να εξαλειφθεί από τον κανόνα του Φαΐχ. γιατί ανεξάρτητα από το πώς χωρίζονται, η σημασία των λέξεων δεν θα έρχεται σε αντίθεση με την πίστη, και επομένως εδώ η ασάφεια πρέπει να εξαλειφθεί εξετάζοντας τη σύνδεση του λόγου. Με την πρώτη ματιά, δεν είναι γνωστό αν πρέπει να διαβάζει «και άλλα πράγματα: Έχω μια επιθυμία» ή πρώτα «Με ελκύουν και τα δύο» και μετά να προσθέσει «Έχω μια επιθυμία να αποφασιστώ και να είμαι με τον Χριστό». Εφόσον όμως ακολουθούν οι λέξεις «αυτό είναι ασύγκριτα καλύτερο», είναι σαφές ότι ο Απόστολος το επιθυμεί καλύτερα, ώστε, έλκοντας και από τους δύο (ή δυσκολευόμενος και από τους δύο), επιθυμεί ένα πράγμα και βρίσκει το άλλο μόνο πιο απαραίτητο, δηλαδή θέλει να λυθεί και να είναι με τον Χριστό, αλλά θεωρεί πιο απαραίτητο να παραμείνει στη σάρκα. Εδώ η ασάφεια επιλύεται από ένα επόμενο μόριο «για», αν και ορισμένοι από τους ερμηνευτές το απέκλεισαν, νομίζοντας ότι ο Απόστολος όχι μόνο είναι σε απώλεια και για τα δύο, αλλά, προφανώς, επιθυμεί και τα δύο. Δυνάμει αυτής της παρατήρησης, τα λόγια του Αποστόλου σε αυτό το μέρος θα πρέπει να διανεμηθούν ως εξής: "Δεν ξέρω τι να διαλέξω. Με ελκύουν και τα δύο" και γι' αυτό θα έπρεπε ήδη να διαβαστεί: "Έχω μια επιθυμία να αποφασιστώ και να είμαι με τον Χριστό". Εφόσον ο Απόστολος θα μπορούσε να ρωτηθεί εδώ γιατί επιθυμεί πρωτίστως αυτή την άδεια, προσθέτει: «αυτό είναι ασύγκριτα καλύτερο». Γιατί δυσκολεύεται και από τις δύο πλευρές; Από το γεγονός ότι από την άλλη θεωρεί πιο απαραίτητο να παραμείνει: «αλλά το να παραμείνετε στη σάρκα είναι πιο απαραίτητο για εσάς». 5) Όπου η ασάφεια δεν μπορεί να εξαλειφθεί ούτε με τον κανόνα της πίστης ούτε με τη σύνδεση του λόγου, τίποτα δεν εμποδίζει το κείμενο να διαιρεθεί σύμφωνα με οποιαδήποτε από τις έννοιες που παρουσιάζονται. Αυτά είναι τα ακόλουθα λόγια από την προς Κορινθίους Επιστολή: «Έχοντας λοιπόν, αγαπητοί, ας καθαρίσουμε τους εαυτούς μας από κάθε ακαθαρσία της σάρκας και του πνεύματος, τελειοποιώντας την αγιότητα με φόβο Θεού. Δώσε μας, δεν προσβάλαμε κανέναν» (Β Κορ. 7:1-2). Δεν είναι ξεκάθαρο πώς πρέπει να διαβαστεί - είτε ως εξής: «ας καθαρίσουμε τον εαυτό μας από κάθε ακαθαρσία της σάρκας και του πνεύματος», σύμφωνα με αυτά τα λόγια σε άλλο μέρος, «για να είμαστε άγιοι και στο σώμα και στο πνεύμα» (Α΄ Κορ. 7:34), είτε ως εξής: «ας καθαρίσουμε τον εαυτό μας από κάθε ακαθαρσία της σάρκας» και μετά: «και το πνεύμα, ώστε να μας τελειώσει ο φόβος του Θεού». οι λέξεις έχουν διαφορετική σημασία από την πρώτη; Τέτοιες ασάφειες μπορούν να αφεθούν, θα λέγαμε, στη βούληση του αναγνώστη. 6) Αυτό που είπαμε για την ασάφεια που προκύπτει από διαφορετικές διατάξεις λέξεων, το ίδιο θα πρέπει να παρατηρηθεί και με την ασάφεια που προκύπτει από διαφορές στην ανάγνωση. Η διφορούμενη ανάγνωση, αν, όμως, δεν είναι καρπός αμέλειας του ίδιου του αναγνώστη, εξαλείφεται είτε με τον κανόνα της Πίστεως, είτε με τη σύνδεση του λόγου, είτε -αν δεν χρειάζεται να χρησιμοποιηθεί είτε το ένα είτε το άλλο- μπορεί να μείνει και άλυτο, αν ο αναγνώστης δεν αμαρτάνει πολύ, όπως κι αν διαβάσει ένα τέτοιο απόσπασμα. Αν, για παράδειγμα, ο κανόνας της πίστης μας ενέπνευσε ότι ο Θεός δεν θα κατηγορήσει ποτέ, και ο Χριστός δεν θα καταδικάσει ποτέ τους εκλεκτούς του, τότε τα λόγια του Αποστόλου: «Ποιος θα κατηγορήσει τους εκλεκτούς του Θεού;» (Ρωμ. 8:33–34) θα μπορούσαν να προφέρονται με τέτοιο τρόπο ώστε να ακολουθούνται από την απάντηση: «Ο Θεός τους δικαιώνει». Και μετά, ρωτώντας: «Ποιος καταδικάζει;» Και πάλι θα μπορούσε κανείς να απαντήσει: «Ο Χριστός Ιησούς πέθανε» κλπ. Αλλά επειδή είναι τρελό να σκέφτεσαι έτσι για τον Θεό και τον Χριστό, πρέπει να το προφέρεις με τέτοιο τρόπο ώστε να εκφράζει πρώτα ένα είδος αόριστης ευφυΐας» (percontatio) και μετά μια αποφασιστική ερώτηση. Η διαφορά μεταξύ αναγνώρισης και ερώτησης, όπως σημείωσαν οι αρχαίοι, είναι ότι η πρώτη μπορεί να απαντηθεί τόσο πολλές όσο και άνισες, αλλά στη δεύτερη μόνο «ναι» ή «όχι». Επομένως, οι παραπάνω λέξεις πρέπει να προφέρονται με τέτοιο τρόπο ώστε μετά την αναγνώριση, «Ποιος θα κατηγορήσει τους εκλεκτούς του Θεού;» Ακολουθεί η ερώτηση «ο Θεός τους δικαιώνει» και, επιπλέον, υπονοεί κρυφά «όχι». Για αυτό πάλι, να μάθουμε ποιος καταδικάζει; Και πάλι το ερώτημα «Ο Χριστός Ιησούς πέθανε, αλλά και ανέστη: είναι κι αυτός στα δεξιά του Θεού, και μεσολαβεί για εμάς;», ώστε και εδώ κρυφά –στο μυαλό– η απάντηση είναι «όχι». Αλλά στο επόμενο μέρος όπου ο Απόστολος λέει: «Τι να πούμε; Οι ειδωλολάτρες, που δεν ζητούσαν τη δικαιοσύνη, πήραν τη δικαιοσύνη...», ρωτώντας «Τι να πούμε;» πρέπει να ακολουθήσει η απάντηση: «Οι εθνικοί, που δεν επιζητούσαν τη δικαιοσύνη, έλαβαν τη δικαιοσύνη...» (Ρωμ. 9:30), διαφορετικά οι επόμενες λέξεις δεν θα έχουν καμία σχέση. Αντίθετα, τα λόγια του Ναθαναήλ «μπορεί να έρθει κάτι καλό από τη Ναζαρέτ;» (Ιωάννης 1:46) με όποια φωνή κι αν το πείτε - είτε για να δείξετε ότι στη λέξη «από τη Ναζαρέτ» μόνο υπάρχει μια ερώτηση ή ότι όλα τίθενται με αμφιβολία - δεν θα υπάρχει διαφορά: η πίστη δεν θα υποστεί βλάβη και στις δύο περιπτώσεις. 7) Μερικές φορές η ασάφεια εξαρτάται από τον αμφίβολο ήχο των συλλαβών και επομένως σχετίζεται κυρίως με την προφορά. Αν διαβάσετε το ακόλουθο κείμενο στη Λατινική Βίβλο: «Τα οστά μου δεν ήταν κρυμμένα από σένα, όταν δημιουργήθηκα στα κρυφά» (Ψαλμ. 138:15), τότε δεν είναι σαφές πώς πρέπει να προφέρεται η λέξη «ος», συνοπτικά ή παρατεταμένα; Εν ολίγοις, αυτός θα είναι ο ενικός αριθμός της λέξης "ossa" (κόκαλα). αν είναι τραβηγμένο, τότε είναι ο ενικός αριθμός της λέξης «όρα» (στόματα). Αλλά τέτοιες ασάφειες επιλύονται με αναφορά στο αρχικό κείμενο. Γιατί στο πρωτότυπο δεν χρησιμοποιείται στόμα (στόμα), αλλά αστέον (κόκαλο). Γι' αυτό η κοινή γλώσσα είναι ως επί το πλείστον πιο χρήσιμη για τον προσδιορισμό αντικειμένων από τη γλώσσα του βιβλίου. Στο παραπάνω απόσπασμα, θα προτιμούσα να χρησιμοποιήσω τη βαρβαρότητα και να πω: «το ossum meum δεν είναι κρυφό από Σένα» (όπως λέει ο απλός λαός, χρησιμοποιώντας ossum αντί για os)» αντί να επιτρέψω την ασάφεια απλώς για να εκφραστώ πιο καθαρά στα Λατινικά. Ωστόσο, η αμφιβολία για την προφορά μιας συλλαβής μερικές φορές λύνεται με την πλησιέστερη λέξη που σχετίζεται με την ίδια σκέψη, όπως στα ακόλουθα λόγια του Αποστόλου: «Quae praedico vobis sicut praedixi, quoniam qui talia agunt, regnum Dei non possidebunt» («Σας προειδοποιώ ότι, όπως έκανα ο Θεός, δεν θα το κάνω πριν από αυτό». (Γαλ. 5, 21). Αν ο Απόστολος είχε πει μόνο «quae praedico vobis», («προηγούμαι») και δεν είχε προσθέσει «sicut praedixi» («όπως πριν»), τότε για να μάθουμε αν η μεσαία συλλαβή στη λέξη «praedico» ήταν μεγάλη ή σύντομη, θα έπρεπε να καταφύγει κανείς στην αρχική γλώσσα, αλλά τώρα που έγινε η προσθήκη, είναι σαφές ότι η λέξη «Apost» δεν είναι μακροχρόνια. praedicavi», αλλά «sicut praedixi». 8) Με παρόμοιο τρόπο θα πρέπει να επιλύονται όσες ασάφειες δεν προκύπτουν από τη διάταξη των λέξεων ή την προφορά τους, αλλά από οποιεσδήποτε άλλες γραμματικές ιδιότητες της γλώσσας. Τέτοιο, για παράδειγμα, είναι το ακόλουθο απόσπασμα από την προς Θεσσαλονικείς Επιστολή: «Propterea consolati sumus fratres in vobis» («Γι' αυτό, αδελφοί, παρηγορούμε για εσάς») (Α' Θεσ. 3:7). Μπορεί κανείς να αναρωτηθεί αν η λέξη «φρατρές» βρίσκεται στην κλητική πτώση ή στην κλητική πτώση; Σε καμία περίπτωση δεν θα υπάρξει αντίφαση με την Πίστη: ωστόσο, στην ελληνική γλώσσα αυτές οι περιπτώσεις διαφέρουν, και ως εκ τούτου, αφού συμβουλευτήκαμε την Ελληνική Βίβλο, βλέπουμε ότι είναι απαραίτητο να κρατήσουμε την υπόθεση ενθαρρυντική. Αν ο μεταφραστής είχε πει αυτό: «Propterea consolationem habuimus, fratres, in vobis», τότε, παρόλο που δεν θα είχε μεταφράσει τόσο προσεκτικά τις λέξεις του κειμένου, θα είχε εξαλείψει την αμφιβολία στη συλλογιστική της σκέψης ή ακόμη και θα την είχε καταστρέψει εντελώς, αν είχε προσθέσει τη λέξη «nostri» στο «fratres». (Ωστόσο, τέτοιες προσθήκες, αν και γίνονται, μερικές φορές είναι πιο επικίνδυνες από τις ίδιες τις ανακρίβειες.) Έτσι, το ακόλουθο απόσπασμα από την Επιστολή του Αποστόλου Παύλου προς τους Κορινθίους: «Cotidie morior, utique per vestram gloriationem, fratres, quam habeo in Christo Iesu Domino nostro!» («Πεθαίνω κάθε μέρα: Μαρτυρούμαι γι' αυτό από τον έπαινο σας, αδελφοί, που έχω στον Κύριό μας Χριστό Ιησού») (1 Κορ. 15:31) ένας μεταφραστής μετέφρασε το «Quotidie morior, per vestram iuro gloriam». Πρόσθεσε το "iuro" ("ορκίζομαι") - με το σκεπτικό ότι στα ελληνικά με τα λόγια του Αποστόλου "per vestram gloriam", με έναν συγκεκριμένο τρόπο προφοράς, μπορεί κανείς να δει απευθείας έναν όρκο. Γενικά, σημειώνουμε ότι με τα ίδια τα λόγια της Αγίας Γραφής είναι πολύ σπάνιο να βρεθεί τέτοια αβεβαιότητα που δεν θα μπορούσε να επιλυθεί είτε λαμβάνοντας υπόψη τις περιστάσεις του κειμένου που αποκαλύπτουν την πρόθεση του συγγραφέα είτε συγκρίνοντας τις μεταφράσεις είτε συμβουλευόμενοι το πρωτότυπο. 9) Αντίθετα, η ασάφεια (ή η αβεβαιότητα) των μεταφορικών εκφράσεων, για την οποία θα πρέπει να μιλήσουμε τώρα, απαιτεί μεγάλη προσοχή και επιμέλεια. Πρώτα απ' όλα πρέπει να προσέχει κανείς να μην παίρνει τον αλληγορικό λόγο κυριολεκτικά. Αυτό, παρεμπιπτόντως, περιλαμβάνει τα λόγια του Αποστόλου: «το γράμμα θανατώνει, το πνεύμα όμως ζωοποιεί» (Β' Κορ. 3:6). Γιατί όποιος παίρνει μια αλληγορία κυριολεκτικά, σαν να λέγεται με τη δική της έννοια, είναι σαρκικός φιλόσοφος. όταν η ψυχή, ακολουθώντας το γράμμα, υποτάσσει στη σάρκα ακόμα και αυτό που αποτελεί την υπεροχή της έναντι των ζώων, δηλαδή την ίδια την κατανόηση, αυτό ονομάζεται θάνατος της ψυχής. Αυτός που ακολουθεί το γράμμα, σαν ένα παράλογο ζώο, δέχεται τις αλληγορικές λέξεις ως δικές του και, αντίθετα, δεν προσπαθεί να βρει άλλο, ανώτερο νόημα σε αυτό που κυριολεκτικά εκφράζεται με λέξεις. για παράδειγμα, αν ακούσει για το Σάββατο, τότε δεν φαντάζεται τίποτα άλλο εκτός από μια από τις επτά συνεχόμενες επαναλαμβανόμενες ημέρες, ή αν ακούσει για θυσία, τότε δεν επεκτείνει τις σκέψεις του σε αυτό που συνήθως γίνεται σε θυσιαζόμενα ζώα ή φρούτα. Και αυτή είναι η καταστροφική σκλαβιά της ψυχής, όταν κάτω από τα σημάδια δεν μπορεί να δει το ίδιο το πράγμα και δεν είναι σε θέση να τεντώσει το νοητικό της βλέμμα πάνω από τη φυσική φύση - στην ενατένιση του αιώνιου φωτός. 10) Ωστόσο, η δουλεία στα σημάδια και τα γράμματα στον εβραϊκό λαό ήταν πολύ διαφορετική από την παρόμοια σκλαβιά μεταξύ άλλων λαών. Διότι οι Εβραίοι, αν και ήταν προσκολλημένοι σε αισθητήρια αντικείμενα, την ίδια στιγμή έβλεπαν συνεχώς σε αυτά μια ένδειξη και υπενθύμιση του ενός Θεού. Και παρόλο που συχνά μπέρδευαν τα σημάδια των πνευματικών πραγμάτων (χωρίς να ξέρουν για τι υπηρετούσαν) με τα ίδια τα πράγματα, ήταν ωστόσο πεπεισμένοι ότι η (τελετουργική) υπηρεσία τους, παρά το γεγονός ότι έμοιαζε με σκλαβιά, ήταν ευχάριστη στον έναν αληθινό Θεό, τον οποίο δεν βλέπουν. Ο Απόστολος λέει ότι ήταν αυστηροί σύμφωνα με το νόμο γιατί ο νόμος ήταν γι' αυτούς τροφός εν Χριστώ (Γαλ. 3:24). Επομένως, αν και οι πιο πεισματάρηδες από τους Ιουδαίους δεν αγάπησαν τον Κύριο επειδή δεν σεβάστηκε τα σημάδια τους (που τότε είχε έρθει η ώρα να εξηγήσουμε), αν και οι ηγέτες των Ιουδαίων επινόησαν διάφορες συκοφαντίες κατά του Σωτήρα για τη μη τήρηση του Σαββάτου, και ο λαός, προσκολλημένος στα σημάδια ως προς το πιο σημαίνον, δεν ήθελε να πιστέψει ότι αυτός ήταν ο Θεός που σέβεται. πίστεψαν και σχημάτισαν την πρώτη Εκκλησία στην Ιερουσαλήμ, απέδειξε επαρκώς πόσο χρήσιμο είναι γι' αυτούς να είναι αυστηροί μέντορες και, σύμφωνα με τα σημάδια που καθιερώθηκαν προσωρινά, να υπηρετούν τον έναν αληθινό Θεό, τον Δημιουργό του ουρανού και της γης. Γι' αυτό, όντας κοντά στον πνευματικό (καθώς στις πιο πρόσκαιρες και αισθησιακές προσφορές και σημεία, παρά το γεγονός ότι δεν ήξεραν πώς να τα καταλάβουν πνευματικά, τιμούσαν τον έναν αιώνιο Θεό), αποδείχτηκαν τόσο ικανοί να λάβουν το Άγιο Πνεύμα που πούλησαν όλη τους την περιουσία και πέταξαν το τίμημα στα πόδια των Αποστόλων για διανομή στους πτωχούς. συγκεκριμένο ναό, του οποίου την επίγεια εικόνα, δηλαδή τον Παλαιό Ναό, υπηρέτησαν μέχρι σήμερα. 11) Αλλά πουθενά δεν είναι γραμμένο ότι κάποια ειδωλολατρική εκκλησία ενήργησε με αυτόν τον τρόπο και έδειξε ότι είναι παρόμοια με την Εβραϊκή. γενικά, όσοι τιμούσαν τα ανθρωπογενή είδωλα ως θεούς, αποδείχτηκαν ότι δεν ήταν τόσο ικανοί για το πνευματικό και όχι τόσο κοντά στον Χριστιανισμό. Αν και μερικοί από τους ειδωλολάτρες τότε σεβάστηκαν τα είδωλά τους ως σημεία και σύμβολα, εξακολουθούσαν να λατρεύουν και να λατρεύουν τα πλάσματα κάτω από αυτά τα σύμβολα, όχι τον αληθινό Θεό. Πράγματι, τι μου ωφελεί που η εικόνα του Ποσειδώνα, για παράδειγμα, δεν πρέπει να τη σέβομαι ως Θεό τον ίδιο, αλλά ως εικόνα της θάλασσας ή γενικά όλων των νερών που ρέουν στις πηγές, όπως εξηγεί ένας από τους ποιητές τους, ο οποίος, αν δεν κάνω λάθος, λέει: «Ο Ποσειδώνας, από την ατέλειωτη γενειάδα του αναβλύζει ποτάμι ο ωκεανός». Τέτοιες ανοησίες μοιάζουν με λοβό, που ταράζεται μέσα σε ένα ευχάριστο γευστικό κέλυφος με ξηρούς κόκκους που ηχούν, αλλά αυτή είναι η τροφή των γουρουνιών και όχι των ανθρώπων. Όποιος ξέρει το Ευαγγέλιο θα καταλάβει τι λέω. Ποιο είναι, λέω, το όφελος του να δώσεις αυτό το νόημα στην εικόνα του Ποσειδώνα; Είναι αυτός που δεν σέβεται ούτε το ζώδιο ούτε το σημαινόμενο; Ούτε η θάλασσα ούτε κανένα άγαλμα είναι Θεός για μένα. Συμφωνώ ότι εκείνοι που θεωρούν τα έργα των ανθρώπινων χεριών ως θεούς εξαπατώνται περισσότερο από εκείνους που ειδωλοποιούν τα έργα του Θεού: αλλά έχουμε εντολή να αγαπάμε και να τιμούμε όχι τα πράγματα, αλλά τον μοναδικό Θεό, που δημιούργησε πράγματα, τις εικόνες των οποίων οι ειδωλολάτρες τιμούν είτε ως θεούς τους ίδιους είτε ως σημεία και ομοίωση τους. Έτσι, αν, ακόμη και με καλό σκοπό, το να παίρνετε ένα καθιερωμένο σημάδι για το ίδιο πράγμα που σημαίνει είναι σαρκική σκλαβιά, τότε δεν είναι πολύ πιο καταστροφικό να παίρνετε τα σημάδια των άχρηστων πραγμάτων για τα ίδια τα πράγματα; Ακόμα κι αν τιμούσες τα ίδια τα πράγματα, εν τούτοις, σε αυτή την περίπτωση δεν θα ελευθερόσουν από τον σαρκικό και δουλικό ζυγό. 12) Επομένως, η χριστιανική ελευθερία απελευθέρωσε ακόμη και εκείνους τους ανθρώπους για τους οποίους ήταν χρήσιμοι από σημεία ή σύμβολα (signis). Αυτοί οι άνθρωποι (Εβραίοι) ήταν πιο κοντά στον πνευματικό, οπότε ο Χριστιανισμός μπορούσε να τους εξηγήσει μόνο τα σημάδια, υποδεικνύοντας τα ίδια τα πράγματα που κρύβονταν κάτω από αυτούς, με αποτέλεσμα να σχηματιστούν οι πρώτες Εκκλησίες των αγίων Ισραηλιτών από τέτοιους ανθρώπους. Αντίθετα, όπου υπηρέτησαν άχρηστα σημεία και σύμβολα, (ο Χριστιανισμός) όχι μόνο απέρριψε αυτή τη δουλική υπηρεσία, αλλά και κατέστρεψε τα ίδια τα σημάδια, για να απομακρύνει τους ειδωλολάτρες από την υπηρεσία ψεύτικων θεών, που συχνά και ρητά αποκαλείται πορνεία στην Αγία Γραφή, για να τους μετατρέψει στη λατρεία του ενός Θεού, αλλά και να τους υπηρετούν. στην πνευματική κατανόησή τους. 13) Διότι σκλάβος των ζωδίων είναι αυτός που τιμά ή υπηρετεί κάποιο σημαντικό πράγμα χωρίς να κατανοεί το νόημά του. αλλά όποιος τιμά ένα χρήσιμο σύμβολο, καθιερωμένο άνωθεν, και το τιμά, κατανοώντας το νόημα και τη δύναμή του, τιμά όχι το εξωτερικό και παροδικό, αλλά αυτό που εννοείται με αυτό το εξωτερικό και παροδικό. Ένα τέτοιο άτομο είναι επίσης πνευματικό ακόμη και κατά τη διάρκεια της σκλαβιάς, όταν δεν είναι ακόμη απαραίτητο και δεν είναι καιρός να εξηγήσει στους σαρκικούς ανθρώπους εκείνα τα σημεία και τα σύμβολα, κάτω από το βάρος των οποίων πρέπει να ταπεινωθούν. Τέτοιοι ήταν οι Πατριάρχες, οι Προφήτες και όλοι όσοι ήταν μεταξύ του λαού του Ισραήλ, μέσω των οποίων το Άγιο Πνεύμα μας έδωσε τις Γραφές για να μας βοηθήσουν και να μας παρηγορήσουν. Την παρούσα στιγμή, που η ανάσταση του Κυρίου έδειξε και απέδειξε με μεγαλύτερη σαφήνεια την ελευθερία μας, δεν είμαστε υποχρεωμένοι να τιμούμε ακόμη και εκείνα τα σημάδια των οποίων το νόημα ήδη κατανοούμε. Αντί για πολλά, έχουμε εντολή τόσο από τον ίδιο τον Κύριο όσο και από τις αποστολικές διδασκαλίες να κάνουμε λίγα και, επιπλέον, κάτι που εκπληρώνεται εύκολα και που, λόγω της σπουδαιότητας και της ύψιστης αγνότητάς του, αξίζει κάθε προσοχής και εκπλήρωσης, όπως, για παράδειγμα, το μυστήριο του Βαπτίσματος και το μυστήριο της Κοινωνίας. Καθένας που δέχεται αυτά τα μυστήρια, έχοντας λάβει οδηγίες, κατανοεί το νόημά τους και όλοι τα τιμούν όχι πια με το πνεύμα της σαρκικής σκλαβιάς, αλλά με το πνεύμα της αληθινής ελευθερίας. Ωστόσο, όπως το να κρατάς το γράμμα και να μπερδεύεις τα σημάδια για τα ίδια αυτά που σημαίνουν είναι θέμα σαρκικής αδυναμίας, έτσι και το να δίνεις άχρηστες εξηγήσεις στα σημάδια είναι έργο ενός λανθασμένου μυαλού. Δεδομένου ότι δεν είναι ακόμη τέλειος σκλάβος, που, αν και δεν κατανοεί την έννοια των συμβόλων, τα αποδέχεται ως σημάδια, είναι προτιμότερο να υπηρετήσει ακόμα και ακατανόητα, αλλά χρήσιμα σύμβολα, παρά να τους δώσει ένα άχρηστο νόημα και να επιβάλει στον εαυτό του, αντί για τους δεσμούς της σκλαβιάς της απλής άγνοιας, το ασφυκτικό λάθος. 14) Στην παρατήρηση που μας προειδοποιεί να δεχτούμε τον αλληγορικό ή, το ίδιο, μεταφορικό λόγο ως δικό μας, πρέπει να προσθέσουμε μια άλλη παρατήρηση - δηλαδή, ότι, αντίθετα, δεν πρέπει να θεωρούμε τον δικό μας λόγο ως αλληγορικό. Επομένως, πρέπει πρώτα απ' όλα να δείξουμε έναν τρόπο με τον οποίο θα μπορούσε κανείς να ανακαλύψει εάν μια γνωστή έκφραση είναι αλληγορική ή δική του. Αυτή η μέθοδος είναι η εξής: καθετί που στην Αγία Γραφή, όντας αποδεκτό με τη δική της έννοια, δεν είναι σύμφωνο με την ηθική ή με τις αλήθειες της πίστης, πρέπει να νοείται με αλληγορική έννοια. Η ηθική βασίζεται εξ ολοκλήρου στην αγάπη για τον Θεό και τον πλησίον, και οι αλήθειες της πίστης βασίζονται στη γνώση του Θεού και του πλησίον. Και η ελπίδα βρίσκεται στη συνείδηση ​​του καθενός ή στην εσωτερική αίσθηση του πόσο πετυχημένος είναι στο να αγαπά τον Θεό και τον πλησίον του και πόσο μακριά είναι στο να τους γνωρίζει. Όλα αυτά λέγονται στο πρώτο βιβλίο. 15) Εφόσον όμως οι άνθρωποι τείνουν να κρίνουν τις αμαρτίες όχι από τη σημασία της ίδιας της λαγνείας που τις γεννά, αλλά από τα έθιμά τους, τότε ως επί το πλείστον θεωρούν κατακριτέο αυτό που καταδικάζουν και καταδικάζουν οι συγχρόνοι και συμπατριώτες τους και, αντίθετα, καλό και αξιέπαινο αυτό που είναι σύμφωνο με τα έθιμα τους. Ως εκ τούτου, πολλοί θεωρούν ως αλληγορικά εκείνα τα εδάφια στα οποία η Γραφή είτε διατάζει κάτι αντίθετο με τα πραγματικά έθιμα, είτε απαγορεύει κάτι που συνάδει με αυτά. Και αυτό γίνεται από σεβασμό προς τη Γραφή, τη σημασία της οποίας δεν μπορούν αλλιώς να υπερασπιστούν. Αλλά η Αγία Γραφή δεν ορίζει τίποτα εκτός από την αγάπη και δεν απαγορεύει τίποτα εκτός από τη λαγνεία, διαμορφώνοντας και διορθώνοντας με αυτόν τον τρόπο τα ήθη. Ομοίως, εάν ο νους προκαταλαμβάνεται από κάποια λανθασμένη γνώμη, τότε ό,τι η Γραφή ισχυρίζεται αντίθετο με το αποδεκτό λάθος, όλα αυτά τότε θεωρούνται αλληγορία. Αλλά η Γραφή, με αντικείμενα και γεγονότα του παρελθόντος, του μέλλοντος και του παρόντος, δεν επιβεβαιώνει τίποτα άλλο εκτός από την Καθολική πίστη. Ιστορία, προφητείες, δόγματα και ηθική διδασκαλία - τα πάντα σε αυτήν στοχεύουν στην παραγωγή και την ενίσχυση της αγάπης, την καταστροφή και την καταστροφή της λαγνείας. 16) Ονομάζω αγάπη την επιθυμία της ψυχής να αγαπήσει τον Θεό για χάρη Του και τον εαυτό της και τους γείτονές της για χάρη του Θεού. Με το όνομα της λαγνείας εννοώ την επιθυμία της ψυχής να αγαπήσει τον εαυτό της, τον πλησίον της και οποιοδήποτε άλλο αντικείμενο όχι για χάρη του Θεού. Η δράση του αχαλίνωτου πόθου για κακό και διαφθορά του ίδιου του σώματος και της ψυχής του ονομάζεται διαφθορά (fagitium) και η δράση του πόθου για κακό και καταστροφή του πλησίον ονομάζεται έγκλημα (facinus). Η ακολασία και η θηριωδία αποτελούν τα κύρια είδη όλων των αμαρτιών: αλλά η πρώτη προηγείται της δεύτερης, γιατί ο άνθρωπος επιδίδεται σε φρικαλεότητες μόνο όταν η ακολασία εξευτελίζει την ψυχή του σε κάποια επαίσχυντη και ατυχή ανάγκη ή καταστρέφει τα εμπόδια στην ακολασία και βρίσκει τα μέσα για αυτήν. Κάτι παρόμοιο, αλλά μόνο με διαφορετική έννοια, μπορεί να ειπωθεί για την αγάπη: η δράση της σωστής αγάπης για το δικό του όφελος ονομάζεται φροντίδα και η δράση της αγάπης προς όφελος των άλλων ονομάζεται φιλανθρωπία. Και εδώ η φιλανθρωπία προηγείται από την αυτοφροντίδα. γιατί δεν μπορείς να χρησιμοποιήσεις προς όφελος του άλλου αυτό που δεν έχεις ο ίδιος. Όσο καταστρέφεται το βασίλειο της λαγνείας, τόσο αυξάνεται το βασίλειο της αγάπης. 17) Επομένως, ανεξάρτητα από το πόσο σκληρά και σκληρά λέγεται οτιδήποτε στη Γραφή για λογαριασμό του Θεού ή των αγίων Του, δεν πρέπει να ντρέπεται κανείς από αυτό, αλλά πρέπει να πιστεύει ότι αυτό είναι απαραίτητο για την ανατροπή του βασιλείου της λαγνείας. Και αν αυτή η αυστηρή και αυστηρή έκφραση εκφράζεται με ξεκάθαρα λόγια, τότε κάθε φορά πρέπει να γίνεται κατανοητή με τη δική της έννοια, και όχι με αλληγορική έννοια. Αυτά είναι τα εξής λόγια του Αποστόλου: «Λόγω του πείσματος και της αμετανόητης καρδιάς σου, συσσωρεύεις οργή για τον εαυτό σου την ημέρα της οργής και της αποκάλυψης της δίκαιης κρίσης από τον Θεό, ο οποίος θα ανταμείψει τον καθένα σύμφωνα με τις πράξεις του: σε εκείνους που, με επιμονή στις καλές πράξεις, ζητούν αθανασία και δεν υποτάσσονται στην αιώνια, τιμή και τιμή. στην αλήθεια, αλλά επιδοθείτε στην αδικία - λύπη και θλίψη σε κάθε ψυχή του κακού, πρώτα στον Εβραίο, (μετά) στον Έλληνα!». (Ρωμ.2:5-9). Αυτό λέγεται για εκείνους που χάνονται μαζί με τον πόθο, μη θέλοντας να τον νικήσουν. Αυτά είναι επίσης τα ακόλουθα λόγια: «όσοι είναι του Χριστού σταύρωσαν τη σάρκα με τα πάθη και τις επιθυμίες της» (Γαλ. 5:24). Μιλούνται ξεκάθαρα σε ένα άτομο που καταστρέφει το βασίλειο μέσα του πριν από τη λαγνεία που τον κυριάρχησε. Ωστόσο, ακόμη και εδώ μερικές λέξεις μπορούν να εκληφθούν ως μεταφορικές, όπως «οργή Θεού» και «σταυρωμένος», αλλά υπάρχουν λίγες τέτοιες λέξεις και δεν στέκονται με τέτοιο τρόπο ώστε να συγκαλύπτουν το νόημα και να παράγουν μια αλληγορία ή παραβολή, που στην πραγματικότητα ονομάζω αλληγορικό ή μεταφορικό λόγο. Όσο για το επόμενο απόσπασμα του Ιερεμία: «Δείτε, σας έβαλα σήμερα πάνω σε έθνη και βασίλεια για να ξεριζώσετε και να καταστρέψετε» (Ιερ. 1:10), τότε δεν υπάρχει αμφιβολία ότι εδώ όλο το ρητό είναι μεταφορικό και πρέπει να αποδοθεί στον σκοπό που έδειξα παραπάνω. 18) Όλα όσα για τους άπειρους φαίνονται ανήθικο (flagitiosum) - είτε πρόκειται μόνο για λόγια είτε για πράξεις, είτε αποδίδονται στον Θεό είτε σχετίζονται με ανθρώπους που επαινούνται για αγιότητα - όλα αυτά λέγονται αλληγορικά στην Αγία Γραφή και το μυστηριώδες νόημα τέτοιων περικοπών πρέπει να εξηγηθεί υπέρ της αγάπης. Σχετικά με αυτό, γενικά θα πρέπει να σημειώσουμε τα εξής: όποιος χρησιμοποιεί μεταβατικά πράγματα με μεγαλύτερο μέτρο από αυτό που επιτρέπει και απαιτεί το έθιμο των ανθρώπων με τους οποίους ζει, είναι είτε εγκρατής είτε δεισιδαίμονος. αλλά όποιος χρησιμοποιεί τα πράγματα με τέτοιο τρόπο ώστε να ξεπερνά τα όρια των εθίμων που τηρούν οι καλοί άνθρωποι της εποχής του, σε αυτήν την περίπτωση είτε ο ίδιος χρησιμεύει ως ένδειξη κάτι είτε είναι πραγματικά ανήθικος. Γιατί σε όλες αυτές τις περιπτώσεις δεν φταίει η χρήση πραγμάτων, αλλά ο πόθος του χρήστη. Κανένας λογικός άνθρωπος δεν θα πίστευε ότι τα πόδια του Κυρίου χρίστηκαν από τη γυναίκα που αναφέρεται στο Ευαγγέλιο για τον ίδιο σκοπό με τον οποίο συνήθως τους αλείφουν οι ασυγκράτητοι και πολυτελείς, των οποίων τις γιορτές απεχθόμαστε. Μια ευχάριστη μυρωδιά σημαίνει σε αυτή την περίπτωση καλή φήμη, την οποία όλοι μπορούν να κερδίσουν με πράξεις καλής ζωής. Επομένως, όποιος ακολουθεί τα βήματα του Χριστού, λες, αλείφει τα πόδια Του με πολύτιμο άρωμα (Ιωάννης 12:3) Έτσι, ό,τι σε άλλα άτομα υπάρχει ως επί το πλείστον κάτι ανεπίτρεπτο, σε ένα Θείο ή προφητικό άτομο χρησιμεύει ως σημάδι για κάτι ιδιαίτερο και σημαντικό. Η επικοινωνία με μια πόρνη διεφθαρμένων ανθρώπων είναι άλλο θέμα, και η ίδια επικοινωνία που περιγράφεται στο βιβλίο του προφήτη Ωσηέ (Ωσηέ 1, 2) είναι εντελώς διαφορετική. Από το γεγονός ότι οι μεθυσμένοι και ηδονικοί άνθρωποι εκθέτουν αδιάφορα το σώμα τους στα γλέντια, δεν προκύπτει ότι το να είσαι γυμνός στο λουτρό είναι ασέβεια. 19) Επομένως, πρέπει κανείς να κοιτάξει προσεκτικά τι είναι κατάλληλο για τον χρόνο, τον τόπο και τα πρόσωπα, ώστε να μην καταδικάσει απερίσκεπτα κάτι ως έγκλημα. Ο συνετός άνθρωπος μπορεί να επιδίδεται στα πιο πολύτιμα και ευχάριστα πιάτα, χωρίς καμία απληστία, ενώ ένας απερίσκεπτος, ακόμα και με το πιο συνηθισμένο φαγητό, θα καεί, θα λέγαμε, από τη λαιμαργία. Και κάθε λογικός άνθρωπος, χωρίς αμφιβολία, θα προτιμούσε, ακολουθώντας το παράδειγμα του Κυρίου, να θέλει να φάει ψάρι παρά, ακολουθώντας το παράδειγμα του Ησαύ, του εγγονού του Αβραάμ, κάποιο είδος χυμού, ή, όπως τα βαρελίσια ζώα, κριθάρι. Τα περισσότερα ζώα τρώνε την πιο βασική και άδεια τροφή, αλλά από αυτό δεν προκύπτει ότι τα ζώα είναι πιο απεχθή από εμάς. Σε κάθε περίπτωση, θα πρέπει να κρίνουμε τις πράξεις όχι τόσο από την ποιότητα των πραγμάτων που χρησιμοποιούμε, αλλά από το κίνητρο με το οποίο τις χρησιμοποιούμε και κατά πόσο τις επιθυμούμε. 20) Οι δίκαιοι της Παλαιάς Διαθήκης φαντάζονταν τη Βασιλεία των Ουρανών, και επομένως την προανήγγειλαν κάτω από την εικόνα της επίγειας βασιλείας. Προκειμένου να έχει επαρκή αριθμό απογόνων, ο ίδιος σύζυγος επιτράπηκε να έχει πολλές συζύγους μαζί. αλλά γι' αυτόν τον λόγο θεωρούνταν άτιμο η μία γυναίκα να έχει πολλούς συζύγους. γιατί αυτό δεν κάνει μια σύζυγο πιο γόνιμη, και το να επιθυμείς αδιάκριτα παιδιά ή οποιοδήποτε εισόδημα είναι το πιο άτιμο πράγμα. Δεδομένης αυτής της κατάστασης των ηθών μεταξύ των αρχαίων, η Αγία Γραφή δεν καταδικάζει τέτοιες ενέργειες στους δίκαιους ανθρώπους εκείνης της εποχής, οι οποίες επί του παρόντος δεν μπορούν να γίνουν διαφορετικά παρά μόνο μέσω λαγνείας. Επομένως, όλοι οι χώροι του Αγ. Οι Γραφές, στις οποίες κάτι παρόμοιο περιγράφεται όχι μόνο ιστορικά και αυστηρά, αλλά μερικές φορές αλληγορικά και σαν προφητικά, πρέπει να εξηγηθούν με τέτοιο τρόπο ώστε παντού ο κύριος στόχος είναι η αγάπη για τον Θεό και τον πλησίον ή και για τα δύο μαζί, γιατί, όπως στους αρχαίους Ρωμαίους θεωρούνταν άτιμο να φορούν μακρύ χιτώνα με φαρδιά μανίκια, να κρίνεις για άλλα πράγματα? Αυτό που δεν συνηθίζεται τώρα δεν ήταν πάντα έτσι. Γενικά, τη χρήση των πραγμάτων τις περισσότερες φορές χαλάει τίποτα άλλο από τη λαγνεία, μέσω της οποίας ο άνθρωπος όχι μόνο καταχράται επαίσχυντα το έθιμο των συμπολιτών του, αλλά συχνά, ξεπερνώντας τα όριά του, αποκαλύπτει ευθαρσώς όλη την εσωτερική του βλακεία, που μέχρι τότε κρυβόταν κάτω από τη στέγη των εθνικών εθίμων. 21) Όλα όσα στις πράξεις μεγάλων και ευσεβών ανδρών είναι σύμφωνα με τα έθιμα των ανθρώπων στον κύκλο των οποίων ζούσαν από ανάγκη ή καθήκον, σε όλα αυτά πρέπει να προϋποθέτουν έναν καλό στόχο, δηλαδή: είτε το αληθινό όφελος του εαυτού τους, είτε τη φιλανθρωπία σε σχέση με τους άλλους - και αυτό, κυριολεκτικά, είναι πώς θα μπορούσαμε να ενεργήσουμε στη θέση τους, ή, συμβολικά, οι προφήτες. 22) Διαβάζοντας την περιγραφή τέτοιων πράξεων, άτομα που δεν είναι εξοικειωμένα με ξένα έθιμα τα θεωρούν κατακριτέα, εκτός εάν η εξουσία των παραγόντων τους περιορίζει. Εν τω μεταξύ, δεν παρατηρούν ότι στη δική τους συμπεριφορά, στο γάμο, στα γλέντια, στην ενδυμασία και σε κάθε άλλο είδος ζωής και εθίμων, οι άλλοι άνθρωποι κάποια άλλη στιγμή θα έβρισκαν πολλά κατακριτέα. Μια τέτοια άπειρη ποικιλία ανθρώπινων εθίμων έδωσε λόγο σε μερικούς, ας πούμε, μισοκοιμισμένους ανθρώπους, που δεν είχαν νανουριστεί σε έναν εντελώς βαθύ ύπνο ηλιθιότητας, αλλά απείχαν επίσης από την εγρήγορση των σοφών ανθρώπων - έδωσε, λέω, λόγο να συμπεράνουμε ότι δεν υπάρχει τίποτα μόνο από μόνο του, αλλά ότι κάθε λαός θεωρεί τα δικά του έθιμα δίκαια. Αν, λένε, τα έθιμα των λαών είναι διαφορετικά, αλλά η δικαιοσύνη πρέπει να είναι αναλλοίωτη και ίδια, τότε είναι προφανές ότι δικαιοσύνη δεν υπάρχει πουθενά. Αλλά για να ντροπιάσουμε τη μυωπία τους, αρκεί να πούμε ότι ο κανόνας "ό,τι δεν θέλεις για τον εαυτό σου, μην το κάνεις σε κάποιον άλλο", παρά την ποικιλία των λαϊκών εθίμων, παραμένει αμετάβλητος παντού. Εφαρμόστε αυτόν τον κανόνα στο καθήκον να αγαπάτε τον Θεό και θα καταστρέψετε οτιδήποτε ανήθικο. Εφάρμοσέ το στο καθήκον να αγαπάς τον πλησίον σου, και κάθε τι εγκληματικό θα πέσει. Για παράδειγμα, κανείς δεν θέλει να βεβηλώσει το σπίτι του, επομένως, κανείς δεν πρέπει να βεβηλώνει τον ναό του Θεού, δηλαδή τον εαυτό του. Κανείς δεν θέλει να τον βλάψει κανείς, επομένως, κανένας ο ίδιος δεν πρέπει να βλάψει κανέναν. 23) Μετά την ανατροπή της τυραννίας του πόθου, η αγάπη βασιλεύει σε όλα σύμφωνα με τους πιο δίκαιους νόμους, δηλαδή μας διατάζει να αγαπάμε τον Θεό για χάρη του Θεού και τον εαυτό μας και τους πλησίον μας για χάρη του Θεού. Και επομένως, με κάθε μεταφορικό λόγο, πρέπει να τηρείται ο κανόνας ότι το απόσπασμα που διαβάζεται πρέπει να εξετάζεται με κάθε προσοχή μέχρι να μπορέσει να ερμηνευτεί υπέρ του βασιλείου της αγάπης. Αν ένα απόσπασμα εκφράζει άμεσα και αληθινά την αγάπη, τότε, ακόμη περισσότερο, δεν χρειάζεται να το θεωρήσουμε αλληγορικό. 24) Όταν οποιοδήποτε ρητό της Γραφής περιέχει μια εντολή που απαγορεύει τη διαφθορά ή το έγκλημα ή ενσταλάζει κάτι ωφέλιμο και ωφέλιμο για άλλους, τότε πρέπει πάντα να γίνεται αποδεκτό με τη σωστή του έννοια. Αντίθετα, κάθε ρήση που φαινομενικά προδιαγράφει κάτι κακό ή εγκληματικό και απαγορεύει τη φιλανθρωπία ή τη σωστή μέριμνα για το δικό του όφελος πρέπει να εξηγείται με μια ανώτερη έννοια. Αυτό λέει: «Εάν δεν φάτε τη Σάρκα του Υιού του Ανθρώπου και δεν πιείτε το Αίμα Του, δεν θα έχετε ζωή μέσα σας» (Ιωάννης 6:53). Προφανώς, εδώ προδιαγράφεται κάτι αφύσικο και μάλιστα τρομερό, αλλά γι' αυτό κανείς δεν πρέπει να κατανοεί αυτές τις λέξεις με τόσο χοντροκομμένο τρόπο, αλλά να τις κατανοεί πιο υπέροχα και πνευματικά. Η Γραφή λέει επίσης: «Αν ο εχθρός σου πεινά, τάισε τον· αν διψά, δώσε του να πιει» (Ρωμ. 12:20) Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι εδώ επιβάλλεται η φιλανθρωπία προς τον πλησίον. αλλά στα επόμενα λόγια: «γιατί κάνοντας αυτό θα συσσωρεύσετε αναμμένα κάρβουνα στο κεφάλι του», προφανώς ενσταλάζει κακή θέληση στον πλησίον σας. Μην αμφιβάλλεις καθόλου ότι τα τελευταία λόγια λέγονται μεταφορικά και, αν και μπορείς να τα εκφράσεις με δύο τρόπους, δηλαδή και προς το κακό και προς όφελος του πλησίον σου, αλλά η αγάπη πρέπει να σε αναγκάσει να τα αποδώσεις στη φιλανθρωπία, δηλαδή, με το πύρινο κάρβουνο δεν πρέπει να εννοείς τίποτα περισσότερο από το να καίεις στεναγμούς μετάνοιας, να θεραπεύεις την υπερηφάνεια του εχθρού και να τον κάνει να τον συμπαθήσει ώστε να τον βοηθήσει να τον βοηθήσει. Ομοίως, όταν ο Κύριος λέει: «Όποιος αγαπά τη ζωή του, θα την καταστρέψει» (Ιωάννης 12:25), δεν πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι απαγορεύει στον άνθρωπο να φροντίζει τον εαυτό του, σύμφωνα με την οποία ο καθένας πρέπει να προστατεύει την ψυχή του. Οι λέξεις «θα το καταστρέψει» λέγονται μεταφορικά. προτείνουν ότι όλοι πρέπει να εγκαταλείψουν ή να αλλάξουν τον σημερινό τρόπο δράσης της ψυχής, έναν στρεβλό και σαρκικό τρόπο, σύμφωνα με τον οποίο η ψυχή προσκολλάται στο πρόσκαιρο και δεν αναζητά το αιώνιο. Ο Σιράχ γράφει: «Δώσε στους ευσεβείς, και τον αμαρτωλό μη βοηθάς» (Σιρ. 12:4). Το δεύτερο μέρος αυτού του κειμένου προφανώς απαγορεύει τη φιλανθρωπία, γιατί λέει: «Μη βοηθάς έναν αμαρτωλό». Επομένως, η λέξη «αμαρτωλός» θα πρέπει να εννοηθεί μεταφορικά, αντί για τη λέξη «αμαρτία», και το νόημα θα είναι το εξής: μην διαπράττεις αμαρτία. 25) Αλλά συμβαίνει ότι οι άνθρωποι που βρίσκονται στο υψηλότερο επίπεδο της πνευματικής ζωής, ή που σκέφτονται μόνο τον εαυτό τους έτσι, θεωρούν αλληγορικά όλα όσα συνταγογραφούνται σε ανθρώπους που βρίσκονται ακόμα στα κατώτερα επίπεδα αυτής της ζωής. Έτσι, για παράδειγμα, κάποιος που έχει αποφασίσει να ζήσει χωρίς γυναίκα και έχει σώσει τον εαυτό του (πνευματικά) για χάρη της Βασιλείας των Ουρανών μπορεί να ισχυριστεί ότι όλα όσα λέγονται στην Αγία Γραφή για την αγάπη του συζύγου προς τη γυναίκα του και για την υποταγή του δεύτερου στην πρώτη πρέπει να ληφθούν όχι κυριολεκτικά, αλλά αλληγορικά. Επίσης, όποιος αποφασίσει να μην παντρευτεί την κόρη του, θα αρχίσει να εξηγεί τα λόγια της Γραφής: «Δώσε την κόρη σου σε γάμο, και θα κάνεις μεγάλο πράγμα» (Σιρ. 7:27) με μεταφορική έννοια. Επομένως, μεταξύ άλλων κανόνων, πρέπει να θυμόμαστε ότι η Αγία Γραφή ορίζει κάτι άλλο για όλους γενικά, και κάτι άλλο, ειδικότερα, για εκείνους που είναι γνωστοί μόνο στους ανθρώπους. για να φέρει έτσι υγεία όχι μόνο σε όλους γενικά, αλλά και να προσφέρει θεραπεία ενάντια στη μερική αδυναμία του κάθε ανθρώπου ξεχωριστά. Γιατί ό,τι δεν μπορεί να μεταφερθεί σε έναν άλλο, ανώτερο κύκλο, πρέπει να αντιμετωπίζεται στον δικό του κύκλο. 26) Ομοίως, δεν πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι κάποιες ενέργειες για τις οποίες γίνεται λόγος στην Παλαιά Διαθήκη αλληγορικά ή πραγματικά, και οι οποίες, σύμφωνα με την κατάσταση εκείνης της εποχής, δεν ήταν ούτε ανήθικες ούτε εγκληματικές, θα μπορούσαν να τεθούν σε χρήση σήμερα. Μόνο ένας στον οποίο βασιλεύει η λαγνεία και που αναζητά προστασία γι' αυτήν στην ίδια την Αγία Γραφή, η οποία υποτίθεται ότι την καταστρέφει, μπορεί να σκεφτεί έτσι. Ένας τόσο άτυχος άνθρωπος δεν καταλαβαίνει ότι τέτοιες ενέργειες αφηγούνται στη Γραφή γι' αυτό, ώστε οι λογικοί άνθρωποι να γνωρίζουν ότι ένα έθιμο που απορρίφθηκε στην εποχή τους μπορεί να έχει μια καλή πλευρά και ένα έθιμο που παρατηρείται μεταξύ τους μπορεί να είναι κατακριτέο, αν λάβουμε υπόψη την αγνή αγάπη εκεί και τη λαγνεία των χαρακτήρων εδώ. 27) Πράγματι, κάποιος εκείνη την εποχή μπορούσε να χρησιμοποιήσει πολλές συζύγους με αγνότητα, αλλά ένας άλλος τώρα δεν μπορεί να χρησιμοποιήσει ούτε μία χωρίς ηδονία. Και εγκρίνω περισσότερο αυτόν που εκμεταλλεύτηκε τη γονιμότητα πολλών συζύγων για χάρη ενός υψηλότερου στόχου παρά εκείνον που αρκείται σε μια γυναίκα για χάρη της. Διότι στην πρώτη περίπτωση εννοείται ανάγκη σύμφωνα με τις συνθήκες και το πνεύμα της εποχής, στη δεύτερη μόνο το πάθος για πρόσκαιρες απολαύσεις ικανοποιείται. Γιατί όσοι, λόγω της ασυγκράτησής τους, ο Απόστολος επέτρεψε στον καθένα να έχει τη σύζυγό του, είναι πολύ κατώτεροι ενώπιον του Θεού από εκείνους που, αν και είχαν πολλές γυναίκες, όταν επικοινωνούσαν μαζί τους είχαν στο μυαλό τους μόνο τη γέννηση παιδιών, όπως ο συνετός έχει μόνο την υγεία του σώματος όταν τρώει και πίνει. Και αν η Παρουσία του Κυρίου είχε βρει την Παλαιά Διαθήκη δίκαιη ζωντανή, θα ήταν οι πρώτοι που θα συσσωρεύονταν πνευματικά, (αναίσθητα) για χάρη της Βασιλείας των Ουρανών, από τότε δεν ήταν πλέον καιρός να σκορπίσουν, αλλά να «μαζέψουν πέτρες» (Εκκλ. 3:5). Γιατί δεν είναι δύσκολο να αφήσουμε αυτό που κατέχουμε χωρίς μεροληψία. Επιπλέον, ακόμη και στους χρόνους της Παλαιάς Διαθήκης, οι άνθρωποι γνώριζαν ότι η υπερβολική αμετροέπεια στους συζύγους είναι κακοποίηση. Αυτό αποδεικνύεται από τα λόγια του Tobias, ο οποίος, όταν ενώθηκε με τη σύζυγό του, λέει: «Ευλογητός ο Θεός των πατέρων μας, και ευλογημένο να είναι το άγιο και ένδοξο όνομά σου για πάντα, να σε ευλογούν οι ουρανοί και όλα τα πλάσματά σου. έλεος από μένα» (Ταβ.8:5-7). 28) Παρόλα αυτά, ηδονικοί άνθρωποι που επιδίδονται σε σεξουαλική επαφή με πολλές συζύγους ή έχουν μία, αλλά παραβιάζουν το μέτρο που απαιτείται για τη γέννηση παιδιών και αυξάνουν τη βδελυγμία της εξαιρετικής ασυγκράτησης επιτρέποντας εντελώς ξεδιάντροπα στον εαυτό τους κάποιο είδος δουλικής ελευθερίας - αυτοί οι άνθρωποι θεωρούν αδύνατο για τους αρχαίους άντρες να χρησιμοποιούν πολλές συζύγους με μέτρο - χρειάζεται μόνο μια φορά - να γεννούν παιδιά. Γιατί, κατά τη γνώμη τους, είναι αδύνατο να παρατηρήσουν με πολλές συζύγους αυτό που οι ίδιοι, καταπιεσμένοι από πόθο, δεν παρατηρούν ούτε με μία. 29) Αλλά τέτοιοι άνθρωποι, ίσως, μπορούν επίσης να πουν ότι δεν πρέπει κανείς να επαινεί και να τιμάει τους ανθρώπους της αγίας και αμόλυντης ζωής, γιατί οι ίδιοι, κατά τον έπαινο και την τιμή, φουσκώνουν από υπερηφάνεια, και όσο πιο άπληστοι για κενή δόξα, τόσο πιο συχνά και περισσότερο η γλώσσα της κολακείας τους υφαίνει επαίνους. Τέτοια περηφάνια τους κάνει τόσο επιπόλαιους που κάθε άνεμος φημών, ευνοϊκός ή αντίθετος, τους παρασύρει σε κάποια άβυσσο κακίας ή ακόμα και τους βυθίζει και τους συντρίβει στις πέτρες του εγκλήματος. Αλλά, αγαπητοί, ας υποθέσουμε ότι είναι δύσκολο και δύσκολο για εσάς, αφενός, να μην εξαπατηθείτε από το δέλεαρ της δόξας και, αφετέρου, να αισθανθείτε τη θλίψη της μομφής - απλώς μην κρίνετε τους άλλους μόνοι σας. Θυμηθείτε ότι οι απόστολοι υποβλήθηκαν και στους δύο πειρασμούς, γιατί και οι δύο δοξάστηκαν από τους πιστούς και βλασφημήθηκαν από τους αντιπάλους. Ωστόσο, δεν γίνονταν αλαζόνες όταν τους επαινούσαν οι άνθρωποι, και δεν χάθηκαν όταν τους περιφρονούσαν. Ως εκ τούτου, όπως οι Απόστολοι, που λόγω των συνθηκών της εποχής, απολάμβαναν επαίνους, δεν έγιναν χειρότεροι, έτσι και οι παλαιοδιαθηκικοί, χρησιμοποιώντας τις γυναίκες τους, σύμφωνα με τα έθιμα και τις ανάγκες της εποχής, δεν επιδόθηκαν σε λαγνεία, την οποία οι αλλόπιστοι υπηρετούν ως σκλάβοι. 30) Και αυτό εξηγεί το γεγονός ότι οι δίκαιοι της Παλαιάς Διαθήκης δεν θεώρησαν ντροπή να τρέφουν συνεχή αγανάκτηση στους γιους τους όταν έμαθαν ότι είχαν κάνει απόπειρα στις γυναίκες και τις παλλακίδες τους ή ότι είχαν επικοινωνήσει μαζί τους, όπως συνέβαινε μερικές φορές. Εν τω μεταξύ, ο Δαβίδ, έχοντας υποστεί τέτοια μομφή από τον πονηρό και ανυπάκουο γιο του, όχι μόνο το υπέμεινε αδιάφορα, αλλά και θρήνησε πικρά για το θάνατο αυτού του ξέφρενου γιου (Β' Σαμουήλ 18:33). Γιατί δεν ήταν το αίσθημα της σαρκικής ζήλιας και της προσωπικής δυσαρέσκειας, αλλά η σκέψη των αμαρτιών του γιου που βάραινε την καρδιά αυτού του γονέα. Γι' αυτό, σε περίπτωση νίκης, ο Δαβίδ απαγόρευσε τη θανάτωση του Αβεσσαλώμ, ώστε αφού τον δαμάσει, να του δοθεί η ευκαιρία να μετανοήσει. αλλά όταν αυτό δεν συνέβη, ο Ντέιβιντ έκλαψε πικρά - όχι για την απώλεια του γιου του, αλλά για το πόσο αυστηρή τιμωρία θα έπρεπε να υποβληθεί μια ψυχή τόσο εγκληματία και πατροκτόνο. Διότι, πριν από αυτό, ο Δαβίδ δεν θρήνησε το θάνατο ενός άλλου γιου, ο οποίος δεν ήταν καθόλου ένοχος, και του οποίου η ασθένεια λύπησε πολύ την καρδιά του πατέρα του. 31) Η ακόλουθη περίσταση αποδεικνύει επίσης πόσο μέτρια και εγκρατή συμπεριφέρονταν οι αρχαίοι σύζυγοι στις γυναίκες τους. Όταν ο ίδιος Δαβίδ, παρασυρμένος από τη θέρμη της ηλικίας και την πρόσκαιρη ευημερία, φούντωσε από ένα μη εξουσιοδοτημένο πάθος για μια συγκεκριμένη γυναίκα και, ως αποτέλεσμα, διέταξε το θάνατο του συζύγου της, καταδικάστηκε, όπως είναι γνωστό, από τον Προφήτη, ο οποίος, έχοντας έρθει κοντά του με σκοπό να τον κατηγορήσει για αμαρτία, πρόσφερε μια παραβολή για έναν φτωχό άνδρα. μακριά ο μόνος για τη θεραπεία του επισκέπτη που ήρθε σε αυτόν. πρόβατα Εκνευρισμένος, ο Ντέιβιντ απήγγειλε τη θανατική ποινή για τον πλούσιο και την εντολή να ανταμείψει τον φτωχό τετραπλά για τα πρόβατά του. Έτσι, ο Τσάρος, που διέπραξε το έγκλημα με πλήρη συνείδηση, καταδίκασε τον εαυτό του χωρίς να το γνωρίζει. Και όταν ο Προφήτης του εξήγησε την παραβολή και ανακοίνωσε την τιμωρία του Θεού, καθάρισε την αμαρτία του με αυστηρή μετάνοια. Σε αυτή την παραβολή, όμως, μόνο η μοιχεία εννοούνταν με το να αφαιρείς τα πρόβατα του φτωχού γείτονα. Η θανάτωση του συζύγου ή το γεγονός ότι ο φτωχός που είχε ένα πρόβατο σκοτώθηκε έμεινε σιωπηλός, για να μπορέσει ο Δαβίδ να καθορίσει την τιμωρία του για μοιχεία μόνος του. Από εδώ και στο εξής, ο διορατικός μπορεί να δει πόσο μέτρια χρησιμοποιούσε αυτός ο Τσάρος πολλές συζύγους, όταν συμφώνησε να τιμωρήσει τον εαυτό του για μία. Η σαρκική λαγνεία στον Δαβίδ δεν ήταν κυρίαρχη, αλλά τυχαία. γιατί ο κατήγορος - ο Προφήτης - αποκάλεσε το μη εξουσιοδοτημένο πάθος φιλοξενούμενο. Δεν είπε ότι το φτωχό πρόβατο το χρησιμοποιούσαν για το τραπέζι του Βασιλιά, αλλά για τον καλεσμένο. Αντίθετα, στον γιο του Δαβίδ, τον Σολομώντα, αυτό το πάθος δεν ήταν πλέον τυχαίο σαν φιλοξενούμενος, αλλά κυριάρχησε μέσα του σαν βασίλισσα, την οποία αναφέρει η Αγία Γραφή όταν αποκαλεί τον Σολομώντα εραστή (Α' Βασιλέων 11:1-2). Ωστόσο, στην αρχή της βασιλείας του, ο Σολομών επιθυμούσε διακαώς και τη σοφία, την οποία απέκτησε με την πνευματική αγάπη, αλλά έχασε με τη σαρκική αγάπη. 32) Έτσι, αν και όλες ή σχεδόν όλες οι πράξεις που περιγράφονται στα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης πρέπει να γίνονται δεκτές όχι μόνο με τη δική τους, αλλά και με αλληγορική έννοια, ωστόσο, εάν ο αναγνώστης βρει περιγραφή οποιασδήποτε ενέργειας ευλογημένων στη Γραφή προσώπων με τη σωστή έννοια, η οποία θα είναι ασύμβατη με τη συμπεριφορά των ευσεβών Χριστιανών, θα έπρεπε να εκπληρώσει εδώ μόνο την εντολή των Θείων ή μετά την έλευση. αυτό που χαρακτηρίζεται, και δεν παρουσιάζουν τον κανόνα της ίδιας της δράσης για τον παρόντα χρόνο. Διότι από ό,τι στα αρχαία χρόνια γινόταν μερικές φορές ακόμη και από καθήκον, τώρα δεν γίνεται κάτι άλλο χωρίς πάθος. 34) Άρα, πάνω από όλα πρέπει να εμβαθύνουμε στο αν ο λόγος που προσπαθούμε να κατανοήσουμε είναι προσωπικός ή αλληγορικός. Διότι αν διαπιστώσουμε ότι είναι αλληγορικό, τότε με τη βοήθεια των κανόνων για τα θέματα που έθεσα στο πρώτο βιβλίο, θα είναι εύκολο να το εξετάσουμε, ας πούμε έτσι, από όλες τις πλευρές, δεν θα φτάσουμε στο αληθινό νόημα, ειδικά όταν προστεθεί μια δεξιότητα σε αυτό, που υποστηρίζεται από αληθινή ευσέβεια. Και πώς να διακρίνετε τον αλληγορικό λόγο από τον δικό σας, οι κανόνες για τους οποίους μίλησα παραπάνω θα σας βοηθήσουν. Όταν αποκαλυφθεί το είδος του λόγου, θα αποκαλυφθεί επίσης ότι η αλληγορία που τον συνθέτει προέρχεται είτε από την ομοιότητα όμοιων πραγμάτων είτε από τέτοια πράγματα που έρχονται σε επαφή μεταξύ τους μόνο λόγω κάποιας εγγύτητας. 35) Δεδομένου ότι αντικείμενα που είναι παρόμοια μεταξύ τους μπορεί να έχουν ομοιότητες από πολλές απόψεις, δεν πρέπει να πιστεύουμε ότι ένα πράγμα που έχει το ένα ή το άλλο νόημα σε ένα συγκεκριμένο μέρος λόγω κάποιας ομοιότητας, έχει το ίδιο πράγμα σε κάθε άλλο μέρος. Έτσι, για παράδειγμα. Ο Κύριος χρησιμοποίησε την ίδια λέξη «προζύμι» τόσο με την έννοια της επίπληξης, όταν είπε: «Δεν σας είπα για το ψωμί: «Προσέχετε από το προζύμι των Φαρισαίων» (Ματθ. 16:11), όσο και με την έννοια της επιδοκιμασίας, όταν είπε: «Είναι σαν (τη Βασιλεία των Ουρανών) προζύμι, που μια γυναίκα το πήρε και το άφησε σε τρία μέτρα. 13:21). 36) Όσον αφορά τη διαφορά στη σημασία των λέξεων, πρέπει να σημειωθεί ότι υπάρχουν δύο τύποι, δηλαδή: «ένα γνωστό πράγμα μπορεί να σημαίνει αυτό ή εκείνο με τέτοιο τρόπο ώστε αυτές οι έννοιες είτε να είναι εντελώς αντίθετες» (contraria) ή μόνο διαφορετικές (diversa) μεταξύ τους. Οι έννοιες είναι αντίθετες όταν κάποιο πράγμα, λόγω κάποιας ομοιότητας, λαμβάνεται είτε για καλό είτε για κακό, όπως το κβας, που αναφέρθηκε παραπάνω. Ομοίως, το λιοντάρι εννοεί τον Χριστό όταν λέγεται: «Ιδού, το λιοντάρι της φυλής του Ιούδα, η ρίζα του Δαβίδ, νίκησε» (Αποκ. 5:5), και ο πειραστής όταν είναι γραμμένο: «...ο αντίπαλός σου ο διάβολος περιφέρεται σαν λιοντάρι που βρυχάται, αναζητώντας ποιον να καταβροχθίσει» (1 Πέτ. 5). Ομοίως, το φίδι οδηγείται προς μια καλή κατεύθυνση: «Να είστε σοφοί σαν τα φίδια» (Ματθαίος 10:16), και χειρότερα: «το φίδι εξαπάτησε την Εύα με την πονηριά του» (Β΄ Κορ. 11:3). Το ψωμί είναι επίσης αποδεκτό με καλό τρόπο: «Εγώ είμαι ο ζωντανός άρτος που κατέβηκε από τον ουρανό» (Ιωάννης 6:51), και με τον κακό τρόπο: «ο κρυμμένος άρτος είναι ευχάριστος» (Παροιμίες 9:17). Υπάρχουν πολλά άλλα παραδείγματα αυτού του είδους. Τα αποσπάσματα που παρέθεσα είναι τέτοιας φύσης που η σημασία τους δεν υπόκειται σε καμία αμφιβολία (για παράδειγμα, μόνο ό,τι είναι σαφές πρέπει να αναφέρεται). αλλά υπάρχουν και αποσπάσματα, κατά την ανάγνωση των οποίων δεν είναι απολύτως σαφές προς ποια κατεύθυνση πρέπει να γίνουν κατανοητά. Αυτό είναι το εξής: «Σαν κύπελλο στο χέρι του Κυρίου, δεν διαλύεται το κρασί, γεμάτο διάλυση, και απομακρυνθείτε από αυτό σε αυτό· αλλιώς ο τρόμος του δεν θα εξαντληθεί» (Ψαλμ. 74:9). Δεν θα δείτε ξαφνικά τι σημαίνει εδώ το κύπελλο - η οργή του Θεού, που δεν επεκτείνεται στον τελευταίο βαθμό της τιμωρίας, δηλαδή δεν επεκτείνεται στα «φύλλα» ή τη χάρη της Αγίας Γραφής, που πέρασε από τους Ιουδαίους στους ειδωλολάτρες, γιατί λέγεται, «απομακρυνθείτε από αυτό σε αυτό», αν και κατάλαβαν οι Ιουδαίοι με τον εθνοτικό τρόπο. να μην εξαντληθεί». Και ότι το ένα και το αυτό μπορεί να έχει όχι αντίθετες, αλλά μόνο διαφορετικές έννοιες, ένα παράδειγμα αυτού είναι το νερό, που σημαίνει και τους ανθρώπους, όπως φαίνεται στην Αποκάλυψη, και το Άγιο Πνεύμα, όπως σε αυτό το κείμενο: «από την κοιλιά θα ρέουν ποτάμια ζωντανού νερού» (Ιωάννης 7:38). Εάν αυτή η λέξη έχει άλλες έννοιες, τότε μπορούν να μαντέψουν ανάλογα με τον τόπο στον οποίο χρησιμοποιείται. 37) Ομοίως, άλλα αντικείμενα, όχι χωριστά και από μόνα τους, αλλά σε σχέση με άλλες λέξεις, μπορούν να έχουν όχι μόνο δύο, αλλά μερικές φορές πολλές διαφορετικές σημασίες, η σημασία των οποίων καθορίζεται από την ίδια τη θέση τους, όπως φαίνεται από το προηγούμενο παράδειγμα. Εάν η έννοια ενός αντικειμένου ορίζεται ξεκάθαρα σε κάποιο μέρος, τότε τέτοια μέρη θα πρέπει να χρησιμοποιούνται για να εξηγήσουν τα πιο σκοτεινά μέρη. Έτσι, η έκφραση «ασπίδα» στα λόγια που ειπώθηκαν στον Θεό: «Έλα όπλο και ασπίδα, και σήκω να με βοηθήσεις» (Ψαλμ. 34:2), δεν μπορεί να εξηγηθεί καλύτερα ως σύνδεση με το ακόλουθο απόσπασμα: «Κύριε, σαν να μας στεφάνωσες με όπλα χάρη» (Ψαλμ. 5:13). Ωστόσο, όχι σε κάθε μέρος όπου χρησιμοποιείται μια ασπίδα με την έννοια κάποιου είδους προστατευτικού όπλου, θα πρέπει να σημαίνει μόνο την εύνοια του Θεού. Για παράδειγμα, λέγεται: «Πάρτε την ασπίδα της πίστης, με την οποία θα μπορέσετε να σβήσετε όλα τα φλεγόμενα βέλη του κακού» (Εφεσ. 6:16). Και πάλι, όταν απεικονίζονται πνευματικά όπλα, η έννοια της πίστης δεν πρέπει να συνδυάζεται μόνο με ασπίδα, γιατί σε άλλο σημείο αναφέρεται και η πανοπλία της πίστης: «ενδυόμενος την πανοπλία της πίστης και της αγάπης» (Α' Θεσ. 5:8) κ.ο.κ. 38) Εάν τα ίδια λόγια της Αγίας Γραφής δεν δίνουν μία σκέψη, αλλά δύο ή περισσότερες, ενώ είναι άγνωστο ποια ακριβώς σημασία τους έδωσε ο ίδιος ο συγγραφέας, τότε δεν θα υπάρχει κίνδυνος σε άλλα σημεία της Γραφής να προσδιοριστεί ένα νόημα που ταιριάζει περισσότερο στην αλήθεια. Φυσικά, όποιος δοκιμάζει θεία ρήματα πρέπει να προσπαθήσει με κάθε τρόπο να βρει την αληθινή πρόθεση του ίδιου του Συγγραφέα, μέσω του οποίου το Άγιο Πνεύμα μίλησε αυτά τα ρήματα, αλλά αν δεν το κατανοήσει, τότε μπορεί να βγάλει άλλη σκέψη από τις υπό εξέταση λέξεις, εφόσον αυτή η σκέψη δεν έρχεται σε αντίθεση με την ορθή πίστη και επιβεβαιώνεται από τις σαφείς αποδείξεις της Αγίας Γραφής. Γιατί μπορεί να αποδειχθεί ότι ο ίδιος ο συγγραφέας είδε αυτή τη σκέψη στα λόγια που εκθέτουμε. Τουλάχιστον, το Πνεύμα του Θεού, ενεργώντας μέσω του Συγγραφέα, αναμφίβολα προέβλεψε ότι μια συγκεκριμένη σκέψη θα συναντούσε τον αναγνώστη ή τον ακροατή, και μάλιστα, ίσως, σκόπευε να συναντηθεί, αφού είναι και μια σκέψη βασισμένη στην αλήθεια. Και τι θα μπορούσε να είναι πιο άξιο της σημασίας του Αγ. Η Γραφή και η σοφία της πρόνοιας του Θεού, που την έδωσε, πώς δεν θα μπορούσαν να γίνουν κατανοητές και να εξηγηθούν οι ίδιες λέξεις με διαφορετικούς τρόπους, για την αξιοπιστία των οποίων η ίδια Γραφή θα εξασφάλιζε στα άλλα σημεία της, πιο σαφή και σαφή; 39) Αν εκεί που είναι αδύνατο να ανακαλύψουμε το αληθινό νόημα μέσα από τις σαφείς αποδείξεις της Αγίας Γραφής, σε αυτή την περίπτωση μένει να εξηγήσουμε ένα συγκεκριμένο μέρος, καλώντας τη λογική να βοηθήσει, ακόμα κι αν το αποκαλυπτόμενο νόημα δεν ήταν αυτό που είχε ο Συγγραφέας που εξηγούμε. Ωστόσο, αυτό το μέσο εξήγησης κειμένων με τη βοήθεια και μόνο της λογικής είναι επικίνδυνο. Είναι πολύ ασφαλέστερο να προσκολληθούμε στην Αγία Γραφή, η οποία από μόνη της μπορεί πάντα να μας προστατεύει από αντιφάσεις ή, αν πέσουμε σε αυτές, να μας δώσει μέσα μας τα μέσα για να τις συμφιλιώσουμε. 40) Εν τω μεταξύ, οι μελετητές δεν πρέπει να ξεχνούν ότι οι Άγιοι συγγραφείς μας χρησιμοποιούσαν κάθε είδους εκφράσεις, γνωστές στους γραμματικούς με την ελληνική ονομασία τροπάρια, και, επιπλέον, πολύ πιο διαφορετικές και σε μεγαλύτερη αφθονία από όσους δεν γνωρίζουν τους Αγίους μας συγγραφείς και έμαθαν αυτά τα τροπάρια μόνο από κοσμικούς δασκάλους που μπορούν να σκεφτούν ή να πιστέψουν. Όσοι γνωρίζουν τα μονοπάτια τα βρίσκουν εύκολα στην Αγία Γραφή και συχνά τα χρησιμοποιούν για να τα καταλάβουν. Δεν είναι εδώ για να διδάξω τους κανόνες των τροπαρίων σε όσους δεν ξέρουν, μήπως φανεί ότι διδάσκω γραμματική. Σας συμβουλεύω να μελετήσετε αυτή την επιστήμη από άλλους μέντορες, αν και εγώ, από την πλευρά μου, μιλώντας στο δεύτερο βιβλίο για την ανάγκη γνώσης γλωσσών, πρόσφερα αρκετά σχόλια για τη μελέτη της γραμματικής. Γιατί τα γράμματα από τα οποία πήρε το όνομά της η ίδια η γραμματική (οι Έλληνες ονομάζουν γράμματα) είναι τα πιο κοινά σημάδια των ήχων της αρθρωτής γλώσσας που μιλάμε. Στα ιερά βιβλία δεν υπάρχουν μόνο παραδείγματα τροπαίων, αλλά υπάρχουν ακόμη και ονόματα μερικών από αυτά, για παράδειγμα, αλληγορία, αίνιγμα, παραβολή. Θα σημειώσω εδώ σχεδόν όλα εκείνα τα μονοπάτια που λέγεται ότι διδάσκονται μόνο από τις ελεύθερες επιστήμες και βρίσκονται σε ομιλίες ανθρώπων που δεν έχουν ακούσει καμία επιστήμη. βρίσκονται στην πιο συνηθισμένη, κοινή γλώσσα. Ποιος δεν λέει: «Ανθίζεις έτσι»; Και αυτό είναι ένα τροπάριο που ονομάζεται μεταφορά. Ποιος δεν αποκαλεί δεξαμενή ψαριών ή ιχθυοκαλλιέργεια δεξαμενή που δεν έχει ψάρια και δεν φτιάχτηκε για ψάρια, αλλά πήρε το όνομά της από τα ψάρια; Και αυτό είναι πάλι το τροπάριο που λέγεται κατάχρηση. 41) Θα χρειαστεί πολύς χρόνος για να απαριθμήσουμε όλα τα συνηθισμένα τροπάρια, επειδή στην κοινή γλώσσα χρησιμοποιούνται ακόμη και όχι πολύ συνηθισμένα τροπάρια, που σημαίνει κάτι εντελώς διαφορετικό από αυτό που λένε οι ίδιες οι λέξεις, για παράδειγμα: ειρωνεία και αντιφράσεις. Αλλά η ειρωνεία, από την ίδια της την προφορά, δείχνει τι θέλει να πει, για παράδειγμα, όταν σε κάποιον που κάνει κάτι κακό λένε: «Καλά κάνεις!» Αντίθετα, για να σημαίνει μια αντίφραση μια εντελώς διαφορετική σκέψη από αυτό που δείχνουν οι λέξεις, τόνος ή προφορά δεν αρκεί γι 'αυτό, αλλά είναι απαραίτητο αυτό το τροπάριο είτε να έχει τις δικές του ειδικές λέξεις στις οποίες η ρίζα έρχεται σε αντίθεση με το παράγωγο (π. το άλλο είναι το αντίθετο» (για παράδειγμα, όταν θέλουμε να πάρουμε κάτι σε ένα μέρος που δεν υπάρχει, και μας απαντούν: «Υπάρχει πολύ» (αφθονία)» ή, τέλος, χρειαζόμαστε πρόσθετες λέξεις για να εξηγήσουμε ότι η ομιλία μας πρέπει να γίνει κατανοητή προς την αντίθετη κατεύθυνση (π.χ. ονομάζονται μονοπάτια; Αλλά, όπως και να έχει, μόνο η γνώση των τροπαρίων είναι απαραίτητη όταν επιλύονται ασάφειες που βρίσκονται στην Αγία Γραφή. Εάν οι λέξεις, λαμβανόμενες με τη σωστή τους σημασία, αποδίδουν μια αταίριαστη σημασία, τότε πρέπει να εξετάσουμε εάν αυτό ή εκείνο το τροπάριο χρησιμοποιείται σε ένα ρητό που δεν καταλαβαίνουμε. Αυτή η μέθοδος εξηγεί πολλά πράγματα που προηγουμένως φαίνονταν ασαφή. 42) Κάποιος Τιχόνιος, που έγραψε με αδιαμφισβήτητη δύναμη εναντίον των Δονατιστών, επειδή ο ίδιος ήταν Δονατιστής, ένας άνθρωπος, εν τω μεταξύ, με το πιο εχθρικό πνεύμα σε εκείνα τα μέρη όπου δεν ήθελε να εγκαταλείψει τελείως τη γνώμη αυτών των αιρετικών, έγραψε ένα βιβλίο με το όνομα «Το Βιβλίο των Κανόνων». Στο έργο αυτό, έθεσε επτά κανόνες, οι οποίοι, κατά τη γνώμη του, θα έπρεπε να είναι, σαν να λέγαμε, τα κλειδιά για την ανακάλυψη των μυστικών της Αγίας Γραφής. Ο πρώτος κανόνας που θέτει είναι ο κανόνας για τον Κύριο και το σώμα Του. Το δεύτερο αφορά το διπλό σώμα του Κυρίου. Τρίτον, για τις υποσχέσεις και το Νόμο. τέταρτο - σχετικά με τα είδη και το γένος. πέμπτο - περίπου φορές? έκτο - για την επανάληψη αυτού που ειπώθηκε. το έβδομο είναι για τον διάβολο και το σώμα του. Αν και αυτοί οι κανόνες, θεωρούμενοι όπως αποκαλύπτει ο συγγραφέας τους, βοηθούν πολύ να διεισδύσουν στο κρυφό νόημα της Αγίας Γραφής, ωστόσο, με τη βοήθεια τους δεν μπορούν να διεισδύσουν τα πάντα και δεν είναι όλα όπως ορίζουν αυτοί οι κανόνες. Αντίθετα, υπάρχουν πολλά άλλα μέσα για αυτό που ο Τιχόνιος δεν συμπεριέλαβε στον επταμηνικό αριθμό του. και ο ίδιος ερμηνεύει πολλά σκοτεινά αποσπάσματα, χωρίς να χρησιμοποιεί κανέναν από τους κανόνες του για να βοηθήσει τον εαυτό του, γιατί δεν χρειαζόταν κανένα από αυτά. Διότι στα αποσπάσματα που παραθέτει δεν υπάρχει ούτε ένα θέμα ή ερώτημα για την επίλυση του οποίου θα μπορούσαν να εφαρμοστούν οι κανόνες του. Για παράδειγμα, εξηγώντας ένα απόσπασμα από την Αποκάλυψη του Ιωάννη, ο Τιχόνιος ρωτά: τι πρέπει να εννοούν οι Άγγελοι των επτά Εκκλησιών, για τις οποίες έχει εντολή να γράψει, και, μετά από πολλά και διάφορα συμπεράσματα, καταλήγει τελικά στο συμπέρασμα ότι με τους Αγγέλους εννοούνται οι ίδιες οι Εκκλησίες. Σε αυτή την υπερβολικά γόνιμη έρευνα, δεν έκανε την παραμικρή χρήση των δικών του κανόνων, αν και είχε να κάνει με ένα πολύ σκοτεινό θέμα. Ένα παράδειγμα αρκεί. Και η συλλογή όλων των αποσπασμάτων που είναι τόσο σκοτεινά στα κανονικά βιβλία που δεν μπορούν να εξηγηθούν καθόλου μέσω των προαναφερθέντων επτά κανόνων θα ήταν πολύ μακροσκελή και δεν είναι απαραίτητο. 43) Εν τω μεταξύ, ο Τιχόνιος, επαινώντας τους κανόνες του, τους αποδίδει τόσα πολλά, λες και όλα όσα είναι σκοτεινά στο Νόμο, δηλαδή στα ιερά Βιβλία, μπορούν να κατανοηθούν εύκολα με την καλή κατανόηση και τη σωστή χρήση αυτών των κανόνων. Έτσι, στον πρόλογο του βιβλίου του λέει: «Θεώρησα απαραίτητο πρώτα απ' όλα» (που μου φάνηκε) να γράψω ένα βιβλίο κανόνων και να τακτοποιήσω, ας πούμε, τα κλειδιά και τα λυχνάρια για τα μυστικά του νόμου. Γιατί υπάρχουν κάποιοι μυστικιστικοί κανόνες που αποκαλύπτουν όλα τα βάθη του Νόμου και κάνουν ορατούς τους θησαυρούς - αόρατους σε κάποιους. Εάν αυτοί οι κανόνες γίνουν δεκτοί χωρίς φθόνο, όπως τους έχω κοινοποιήσει, τότε όλα τα φυλακισμένα θα αποκαλυφθούν, και όλα τα σκοτεινά θα φωτιστούν και όλοι όσοι περπατούν στο απέραντο δάσος των προφητειών, καθοδηγούμενοι από τους κανόνες μου, σαν από φωτεινά μονοπάτια, θα αποφύγουν το λάθος». Αν αντί να πει «υπάρχουν μερικοί μυστηριώδεις κανόνες που αποκαλύπτουν όλα τα βάθη του Νόμου», ο Τιχόνιος είπε ότι οι κανόνες του αποκαλύπτουν μόνο μερικά, ή τουλάχιστον πολλά, βάθη του Νόμου. Επιπλέον, αν δεν είχε διαβεβαιώσει ότι «ό,τι περιέχεται θα αποκαλυφθεί», αλλά έγραφε ότι θα αποκαλυφθούν πολλά, θα έλεγε την αλήθεια και δεν θα είχε εξαπατήσει τις προσδοκίες των αναγνωστών, αποδίδοντας στο -ωστόσο, χρήσιμο και προσεκτικά κατασκευασμένο δοκίμιό του- περισσότερο από αρκετό για να επιτρέψει την ουσία του θέματος. Από την πλευρά μου, θεώρησα απαραίτητο να προλογίσω όσους μελετούν τις επιστήμες, ώστε να διαβάσουν το βιβλίο του Τιχώνιου, καθώς συμβάλλει πολύ στην κατανόηση της Αγίας Γραφής. αλλά ταυτόχρονα δεν πρέπει να περιμένουν από αυτήν αυτό που δεν έχει. Θα πρέπει να διαβαστεί με προσοχή, όχι μόνο λόγω κάποιων λαθών που έκανε ο συγγραφέας ως άνθρωπος, αλλά κυρίως επειδή λέει πολλά σε αυτό σαν Δονατιστής. Θα δείξω τώρα εν συντομία τι διδάσκουν και ενσταλάζουν αυτοί οι επτά κανόνες. 44) Ο πρώτος κανόνας μιλάει για τον Κύριο και το σώμα Του. Γνωρίζοντας ότι στην Αγία Γραφή για το κεφάλι και το σώμα -δηλαδή για τον Χριστό και την Εκκλησία- μερικές φορές γίνεται λόγος στο ίδιο πρόσωπο (γιατί δεν είναι μάταια που λέγεται στους πιστούς, «εσύ είσαι ο σπόρος του Αβραάμ» (Γαλ. 3:29), ενώ ο σπόρος του Αβραάμ είναι ένας, δηλαδή ο Χριστός), δεν θα μείνω για πολύ καιρό. το σώμα, ή όταν από το σώμα στο κεφάλι, αλλά όχι το ίδιο άτομο. Για παράδειγμα, στα εξής λόγια, αν και ο ίδιος μιλάει για τον εαυτό του: «καθώς έβαλε στέμμα στον γαμπρό και τον στόλισε με στολίδια σαν νύφη» (Ησ. 61:10), πρέπει ακόμα να ψάξουμε τι ακριβώς εδώ αποδίδεται στο κεφάλι και τι στο σώμα, δηλαδή τι στον Χριστό και τι στην Εκκλησία. 45) Ο δεύτερος κανόνας στον Τιχόνιο αφορά το διπλό σώμα του Κυρίου. αλλά αυτός ο κανόνας δεν πρέπει να ονομάζεται έτσι, γιατί δεν είναι στην πραγματικότητα το σώμα του Κυρίου, που δεν θα μείνει με τον Κύριο για πάντα. Θα έπρεπε να πει κανείς: «για το αληθινό και μικτό σώμα του Κυρίου» (permixto), ή για το πραγματικό και φανταστικό σώμα (simulato), ή να χρησιμοποιήσει κάποια άλλη έκφραση: γιατί οι υποκριτές όχι μόνο δεν θα είναι μαζί με τον Κύριο στην αιωνιότητα, αλλά τώρα δεν είναι πια μαζί Του, αν και, προφανώς, βρίσκονται στην Εκκλησία Του. Ως εκ τούτου, ο δεύτερος κανόνας θα μπορούσε να ονομαστεί και αυτός: για μια μικτή Εκκλησία. Αυτός ο κανόνας απαιτεί προσεκτικό αναγνώστη, γιατί υπάρχουν περιπτώσεις που η Αγία Γραφή μιλάει, προφανώς, στα ίδια πρόσωπα στα οποία απευθυνόταν προηγουμένως η ομιλία, ενώ η ομιλία απευθύνεται ήδη σε άλλους ή φαίνεται ότι μιλάει για τα ίδια πρόσωπα, ενώ λέγεται ήδη για άλλους. Αυτό συμβαίνει γιατί και οι δύο, με προσωρινή ανάμειξη και συμμετοχή στα μυστήρια, αποτελούν, λες, ένα σώμα. Αυτό περιλαμβάνει τα λόγια από το Άσμα Ασμάτων: «Είμαι μαύρος, αλλά όμορφος, σαν τις σκηνές του Κέδαρ, σαν τις κουρτίνες του Σολομώντα» (Άσμα 1, 4). Δεν λέει «Ήμουν μαύρος σαν τα χωριά του Κιντάρσκ και όμορφος σαν τις κουρτίνες του Σολομώντα», αλλά μιλάει για τον εαυτό του και τα δύο μαζί λόγω της προσωρινής ένωσης καλών και κακών ψαριών στην ίδια θάλασσα (Ματθαίος 13:48). (Διότι τα χωριά του Κιντάρσκ ανήκουν στον Ισμαήλ, ο οποίος δεν θα είναι κληρονόμος μαζί με τον γιο μιας ελεύθερης γυναίκας) (Γεν. 21, 10· Γαλ. 4, 30). Σε άλλο σημείο, μιλώντας για την καλή πλευρά: «Θα οδηγήσω τους τυφλούς σε μονοπάτι που δεν ξέρουν, θα τους οδηγήσω σε άγνωστα μονοπάτια· θα κάνω το σκοτάδι φως μπροστά τους και τις στρεβλωτές οδούς ίσιες· αυτό θα κάνω γι' αυτούς και δεν θα τους εγκαταλείψω» (Ησ. 42:16). Ο Θεός αμέσως και ξαφνικά μιλάει για την αντίθετη πλευρά, που είναι ανακατεμένη με την καλή: «Τότε θα γυρίσουν πίσω» (Ησ. 42:17). Αυτές οι λέξεις δηλώνουν άλλα πρόσωπα από αυτά στην αρχή. Εφόσον στην παρούσα κατάσταση και τα δύο είναι ένα και το αυτό, φαίνεται ότι αυτά που λέγονται εδώ είναι τα ίδια που αναφέρθηκαν παραπάνω. Εν τω μεταξύ, αυτά τα δύο μέρη δεν θα είναι πάντα ένα. Απόδειξη αυτού είναι ο δούλος που αναφέρεται στο Ευαγγέλιο, τον οποίο ο κύριος, όταν έρθει, θα τον κόψει και θα τον υποτάξει στην ίδια μοίρα με τους υποκριτές (Ματθαίος 24:51). 46) Ο τρίτος κανόνας είναι γραμμένος για τις υποσχέσεις και τον Νόμο, που διαφορετικά θα μπορούσε να ονομαστεί «περί του πνεύματος και του γράμματος», όπως ονομαζόταν στο βιβλίο που έγραψα για αυτό το θέμα. Μπορείτε επίσης να το ονομάσετε «επί Χάριτος και Εντολής». Αλλά το δόγμα της Χάριτος είναι, κατά τη γνώμη μου, μάλλον ένα μεγάλο ερώτημα παρά οποιοσδήποτε κανόνας που μπορεί να χρησιμεύσει για την επίλυση ερωτημάτων. Μη κατανοώντας αυτή τη διδασκαλία για τη Χάρη, οι Πελαγείς σχημάτισαν μια γνωστή αίρεση ή τη διέδωσαν. Ο Τιχόνιος εργάστηκε με επαίνους για να λύσει το ζήτημα της Χάριτος, αλλά δεν το διερεύνησε πλήρως. Συζητώντας για την πίστη και τα έργα, λέει ότι ο Θεός μας δίνει μόνο έργα ως αξία πίστης, αλλά ότι η ίδια η πίστη εξαρτάται αποκλειστικά από εμάς και δεν είναι δώρο από τον Θεό. Δεν εμβαθύνθηκε στα λόγια του Αποστόλου: «Ειρήνη στους αδελφούς και αγάπη με πίστη από τον Θεό Πατέρα και τον Κύριο Ιησού Χριστό» (Εφεσ. 6:23). Ωστόσο, ο Τιχόνιος δεν γνώριζε την Πελαγική αίρεση, η οποία, έχοντας γεννηθεί στην εποχή μας, μας ανάγκασε να υπερασπιστούμε με ζήλο τη Χάρη του Θεού, ακόμη και στον Κύριό μας Χριστό Ιησού, και η οποία, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου, «πρέπει να υπάρχουν μεταξύ σας διαφορές απόψεων, για να φανερωθούν ανάμεσά σας οι επιδέξιοι» (11:1). Ανακαλύψαμε λοιπόν στις Αγίες Γραφές αυτό που δεν πρόσεξε ο Τιχόνιος, ο οποίος εμβαθύνει λιγότερο στη διδασκαλία της Χάριτος και ανησυχούσε λιγότερο - ακριβώς επειδή δεν είχε εχθρό - ανακαλύψαμε, λέω, ότι η ίδια η πίστη είναι επίσης δώρο Εκείνου που δίνει σε όλους ένα ορισμένο μέτρο της. Με αυτή την έννοια, λέγεται σε μερικούς από τους Χριστιανούς: «... σας δόθηκε για χάρη του Χριστού όχι μόνο να πιστεύετε σε Αυτόν, αλλά και να υποφέρετε για Αυτόν» (Φιλ. 1:29). Μετά από αυτό, ποιος θα αμφιβάλλει ότι και τα δύο είναι δώρα του Θεού, όταν ακούσουν καθαρά και ευδιάκριτα ότι και τα δύο είναι «δομένα»; Υπάρχουν πολλά άλλα στοιχεία που αποδεικνύουν την ίδια αλήθεια, αλλά δεν θα επεκταθώ σε αυτά τώρα. σε άλλες περιπτώσεις το μίλησα αρκετά συχνά. 47) Ο τέταρτος κανόνας στον Τιχόνιο αφορά το είδος και το γένος. Σε αυτόν τον κανόνα, ο συγγραφέας θέλει να κατανοήσει κατά είδος ένα μέρος και κατά γένος το σύνολο, του οποίου το μέρος είναι αυτό που ο Τιχόνιος ονομάζει είδος, για παράδειγμα, κάθε πόλη συγκεκριμένα είναι μέρος ολόκληρου του πολιτικού κόσμου, κατά συνέπεια, η πόλη της έχει ένα είδος και όλα τα έθνη είναι ένα γένος. Και πράγματι, εδώ -δηλαδή σε σχέση με την Αγία Γραφή- αυτή η επιτήδευση είναι ακατάλληλη, σύμφωνα με την οποία οι Διαλεκτικοί πολύ έξυπνα διαφωνούν για το τι συνίσταται η διαφορά μεταξύ μέρους και είδους: ακατάλληλη γιατί η Γραφή εκφράζεται εξίσου με έναν ορισμένο τρόπο όχι μόνο για μια πόλη, αλλά και για μια ολόκληρη περιοχή, λαό ή κράτος. Εννοώ τον τρόπο έκφρασης ότι στη Γραφή όχι μόνο πόλεις, για παράδειγμα, η Ιερουσαλήμ ή κάποια άλλη πόλη, ας πούμε η Τύρος ή η Βαβυλώνα, αποδίδονται μερικές φορές τέτοια σημεία που είναι πολύ πιο εκτεταμένα από αυτές τις πόλεις και ταιριάζουν περισσότερο σε όλα τα έθνη γενικά. αλλά και για ολόκληρες χώρες, για παράδειγμα, για την Ιουδαία, την Αίγυπτο, την Ασσυρία ή κάποιο άλλο έθνος, που έχει πολλές πόλεις, αλλά δεν αποτελεί ολόκληρη την υδρόγειο, αλλά μόνο ένα μέρος της, λέγεται κάτι που υπερβαίνει επίσης το μέτρο αυτών των χωρών και ταιριάζει περισσότερο σε ολόκληρο το Σύμπαν του οποίου αποτελούν μέρη ή, όπως λέει ο Τιχόνιος, το γένος του οποίου είναι είδη. (Είδη και γενικές έννοιες έχουν γίνει γνωστές ακόμη και στον λαό, έτσι ώστε οι πιο απλοί άνθρωποι να καταλαβαίνουν τι, ειδικότερα, και τι γενικά ορίζει κάποιος νόμος του κράτους). Ό,τι λέγεται για τις πόλεις, το ίδιο πρέπει να γίνει κατανοητό και για τους ανθρώπους. Για παράδειγμα, τέτοια σημεία αποδίδονται στον Σολομώντα που βρίσκονται πάνω από το πρόσωπό του και τα οποία γίνονται σαφή μόνο τη στιγμή που τα εφαρμόζουμε στον Χριστό ή στην Εκκλησία, μέρος της οποίας είναι ο Σολομών. 48) Και για τη μορφή στην Αγία Γραφή δεν λέγεται πάντα περισσότερο από ό,τι αρμόζει. δηλαδή του αποδίδονται τέτοια σημάδια που έχει στην πραγματικότητα ή αυτά που του είναι τόσο ξεκάθαρα που μπορούν να ταιριάζουν. Αλλά αν γίνει μια μετάβαση από είδος σε γένος, και τόσο αδιάκριτα που φαίνεται σαν η Αγία Γραφή να μιλάει ακόμα για είδη. Σε αυτή την περίπτωση, ο αναγνώστης πρέπει να χρησιμοποιήσει την πιο έντονη προσοχή, ώστε να μην αναζητήσει κάτι στη μορφή που μπορεί να βρεθεί καλύτερα και με μεγαλύτερη ακρίβεια στο γένος. Δεν είναι δύσκολο να καταλάβουμε ότι στα ακόλουθα λόγια του Προφήτη Ιεζεκιήλ: «Όταν ο οίκος του Ισραήλ ζούσε στη γη του, τον βεβήλωσε με τη συμπεριφορά και τις πράξεις του· ο δρόμος τους μπροστά μου ήταν σαν την ακαθαρσία μιας γυναίκας όταν καθαριζόταν. τα έργα τους» (Ιεζ. 36:17-19), - δεν είναι δύσκολο, λέω, να καταλάβουμε ότι αυτά τα λόγια σημαίνουν τον οίκο του Ισραήλ, για τον οποίο ο Απόστολος λέει: «Βλέπεις τον Ισραήλ κατά σάρκα» (Α' Κορ. 10, 18), δηλαδή ο σαρκικός λαός του Ισραήλ, που έκανε και υπέφερε όλα όσα περιγράφει ο Προφήτης. Είναι επίσης σαφές ότι περαιτέρω λόγια αρμόζουν στους ίδιους ανθρώπους. Όταν όμως ο Προφήτης αρχίσει να λέει: «Και θα αγιάσω το μεγάλο μου όνομα, που είναι ατιμασμένο μεταξύ των εθνών, μεταξύ των οποίων το ατιμάσατε, και τα έθνη θα γνωρίσουν ότι εγώ είμαι ο Κύριος» (Ιεζ. 36:23), τότε ο αναγνώστης πρέπει να εμβαθύνει προσεκτικά στο πώς τα σημάδια του είδους εδώ ξεπερνούν τα όρια αυτού του είδους και η μετάβαση σε αυτό το είδος. Διότι λέει περαιτέρω: «Όταν θα σου δείξω την αγιότητά Μου μπροστά στα μάτια τους. Και θα σε πάρω από τα έθνη, και θα σε συγκεντρώσω από όλες τις χώρες, και θα σε φέρω στη γη σου. Και θα ραντίσω πάνω σου καθαρό νερό, και θα καθαριστείς από όλη σου τη βρωμιά, και θα σε καθαρίσω από όλα τα είδωλά σου. Και θα σου δώσω νέα καρδιά, και θα βγάλω από την καρδιά σου μια νέα καρδιά, και θα βγάλω από την καρδιά σου μια νέα καρδιά. Θα σας δώσω μια καρδιά από σάρκα και θα σας κάνω να περπατήσετε σύμφωνα με τις εντολές μου και να τηρήσετε τα διατάγματά μου και θα ζήσετε στη γη που έδωσα στους πατέρες σας, και θα είστε ο Θεός σας και θα σας ελευθερώσω από κάθε ακαθαρσία. Όλα αυτά είχαν προβλεφθεί για την Καινή Διαθήκη, η οποία ισχύει όχι μόνο για τον εβραϊκό λαό στο απομεινάρι της, όπως δεν γράφεται πουθενά για αυτό. «Επειδή, αν και ο λαός σου, Ισραήλ, ήταν τόσος όσο η άμμος της θάλασσας, μόνο το υπόλοιπο αυτών θα μεταστραφεί» (Ησ. 10:22) - αλλά και άλλα έθνη που υποσχέθηκαν στους πατέρες του αρχαίου Ισραήλ, που είναι και οι πατέρες μας. Κανείς δεν θα το αμφισβητήσει αυτό όταν καταλάβει ότι εδώ είναι μια υπόσχεση για τη γραμματοσειρά της αναγέννησης, στην οποία, όπως βλέπουμε, καλούνται τώρα όλα τα έθνη, και ότι τα λόγια του Αποστόλου, με τα οποία εμπνέει την ανωτερότητα της Χάριτος της Καινής Διαθήκης σε σύγκριση με την Παλαιά: «Είστε το γράμμα μας, γραμμένο ... όχι με μελάνι, αλλά με το Πνεύμα του ζώντος Θεού, όχι σε πλάκα. Κορ. 3, 2-3) - ότι αυτά τα λόγια περιέχονται και προέρχονται από εκείνα τα λόγια του Προφήτη, όπου λέει: «Και θα τους δώσω μια καρδιά, και θα βάλω μέσα τους ένα νέο πνεύμα, και θα βγάλω από τη σάρκα τους την καρδιά από πέτρα και θα τους δώσω μια καρδιά από σάρκα» (Ιεζ. 11, 19). Για την καρδιά της σάρκας (από την οποία ο Απόστολος χρησιμοποίησε την έκφραση: «επί των τραπεζιών της σάρκας της καρδιάς») ο Προφήτης ήθελε να τη διακρίνει από την καρδιά της πέτρας από το γεγονός ότι υπάρχει ζωή και αίσθημα σε αυτήν, και με τη ζωή και το συναίσθημα εννοούσε την λογική ή πνευματική δύναμη. Έτσι ο πνευματικός Ισραήλ δεν αποτελείται από ένα έθνος, αλλά από όλα τα έθνη που υποσχέθηκαν στους πατέρες στο σπέρμα τους, που είναι ο Χριστός. 49) Επομένως, ο νέος πνευματικός Ισραήλ διαφέρει από τον αρχαίο σαρκικό Ισραήλ, ο οποίος αποτελείτο από έναν λαό, όχι από την αρχοντιά της πατρίδας, αλλά από τη νέα Χάρη. όχι από καταγωγή, αλλά από πνεύμα και κατανόηση. Εν τω μεταξύ, οι Προφήτες, λόγω της υπεροχής της γλώσσας τους, μιλώντας για τον αρχαίο ή τον αρχαίο Ισραήλ, ανεπαίσθητα και κρυφά προχωρούν στο νέο, και ενώ μιλούν ήδη για το νέο ή το νέο, φαίνεται ακόμα σαν να προφητεύουν για το αρχαίο ή για το αρχαίο. Οι Προφήτες χρησιμοποιούσαν τέτοιες μυστικές μεταβάσεις στις ομιλίες τους όχι επειδή ήθελαν να κρύψουν την κατανόηση της Γραφής για εμάς λόγω οποιασδήποτε εχθρότητας, αλλά επειδή ήθελαν να δώσουν στο μυαλό μας θεραπευτική τροφή για άσκηση. Επομένως, πρέπει να κατανοήσουμε τα λόγια του Προφήτη «...θα σε φέρω στη γη σου...» και άλλα, όπου φαίνεται να επαναλαμβάνει τα παραπάνω («κατοικώ στη γη που έδωσε ο πατέρας σου»), όχι με σαρκικό τρόπο, όπως ο σαρκικός Ισραήλ, αλλά πνευματικά, όπως ο πνευματικός Ισραήλ. Διότι η Εκκλησία, χωρίς βρωμιά ή κακία, συγκεντρωμένη από όλα τα έθνη και προορισμένη να βασιλεύει για πάντα με τον Χριστό, είναι η ίδια η γη των ευλογημένων, η γη των ζωντανών. Η ίδια θα έπρεπε να είναι σεβαστή για την κληρονομιά που δόθηκε στους πατέρες, όταν, σύμφωνα με το ακριβές και αμετάβλητο θέλημα του Θεού, τους υποσχέθηκε. αφού το ίδιο το αμετάβλητο της υπόσχεσης ή του προορισμού δείχνει ότι αυτή η γη τους είχε ήδη δοθεί, αν και κάποτε οι Πατέρες πίστευαν μόνο ότι θα τους δοθεί. Για την ίδια λοιπόν τη χάρη που κοινοποιήθηκε στους Αγίους, ο Απόστολος λέει: «όχι σύμφωνα με τα έργα μας, αλλά σύμφωνα με τον σκοπό και τη χάρη Του, που μας δόθηκε εν Χριστώ Ιησού προ των αιώνων, που τώρα φανερώθηκε με την εμφάνιση του Σωτήρα μας» (Β' Τιμ. 1:9-10). Ονόμασε τη χάρη δεδομένη, όταν δεν υπήρχαν ακόμη εκείνοι στους οποίους δόθηκε. Και αυτό συμβαίνει επειδή με την ίδια την κατανομή και τον προκαθορισμό του Θεού είχε ήδη γίνει αυτό που έπρεπε να γίνει στον εύλογο χρόνο, και, μιλώντας γι' αυτό, ο Απόστολος χρησιμοποίησε τη λέξη «αποκαλύφθηκε». Ωστόσο, τα αναφερόμενα λόγια του Προφήτη μπορούν επίσης να γίνουν κατανοητά για τη γη της επερχόμενης εποχής, όταν θα υπάρχει ένας νέος ουρανός και μια νέα γη, όπου οι πονηροί δεν θα κατοικούν (Αποκ. 21:1). Και επομένως σωστά λέγεται ότι αυτή η γη είναι μια κληρονομιά που δίνεται στους δίκαιους, στην οποία οι κακοί δεν θα συμμετάσχουν καθόλου: αυτή η γη πρέπει επίσης να τιμηθεί όπως έχει ήδη δοθεί από το ίδιο το γεγονός ότι υπάρχει μια αμετάβλητη υπόσχεση για αυτήν. 50) Ως πέμπτος κανόνας, ο Τιχόνιος θέτει τον κανόνα για τους χρόνους, ώστε με τη βοήθειά του να μπορεί κανείς να ανακαλύψει ή τουλάχιστον να κάνει εύλογες εικασίες για τον υπολογισμό των καιρών που κρύβονται στην Αγία Γραφή. Σύμφωνα με τον Τιχόνιο, ο κανόνας αυτός έχει εφαρμογή σε δύο περιπτώσεις, δηλαδή με το μονοπάτι της συνέκδοξης και με τους λεγόμενους νομικούς αριθμούς (legitimis) ή ορισμένους. Η Synecdoche απαιτεί είτε ένα μέρος να γίνει κατανοητό ως σύνολο, είτε, αντίθετα, ένα σύνολο να γίνει κατανοητό ως μέρος. Έτσι, για παράδειγμα, μιλώντας για τη Μεταμόρφωση του Κυρίου στο βουνό, όπου παρουσία τριών μόνο μαθητών το πρόσωπο του Σωτήρα έλαμψε σαν ήλιος και τα άμφια έγιναν λευκά σαν χιόνι, ένας Ευαγγελιστής πιστεύει ότι η Μεταμόρφωση έγινε μετά από μια γνωστή συνομιλία μετά από οκτώ ημέρες και μια άλλη - μόνο μετά από έξι (Λουκάς 9, 217, Ματθ. 1). Είναι προφανές ότι αυτοί οι θρύλοι για τον αριθμό των ημερών δεν μπορούν να είναι και οι δύο αληθινοί, εκτός αν υποθέσουμε ότι ένας Ευαγγελιστής, που λέει «η ημέρα είναι οκτώ», πήρε το τελευταίο μέρος της ημέρας κατά το οποίο ο Κύριος προέβλεψε τη Μεταμόρφωσή του και το πρώτο μέρος της ημέρας που εκπλήρωσε την πρόβλεψή του, για δύο ολόκληρες και γεμάτες ημέρες. και ο άλλος, που χρησιμοποίησε τις λέξεις «έξι ημέρες», σήμαινε όλες τις πλήρεις και ολόκληρες ημέρες, αλλά μόνο τον μέσο όρο μεταξύ της πρόβλεψης και της Μεταμόρφωσης. Με παρόμοιο τρόπο έκφρασης, βάζοντας το μέρος για το σύνολο, λύνεται το ζήτημα του χρόνου της Ανάστασης του Χριστού. Διότι αν το τελευταίο μέρος της ημέρας που υπέφερε ο Κύριος δεν ληφθεί ως ολόκληρη ημέρα, προσθέτοντας σε αυτό την προηγούμενη νύχτα, και το τελευταίο μέρος της νύχτας που αναστήθηκε δεν ληφθεί ως ολόκληρη ημέρα, προσθέτοντας και την επόμενη Κυριακή, τότε δεν θα λειτουργήσουν τρεις ημέρες και τρεις νύχτες, κατά τις οποίες ο Σωτήρας, σύμφωνα με την πρόβλεψή Του, θα έμενε στην καρδιά της γης. 51) Ο Τιχόνιος ονομάζει νόμιμους ή ορισμένους αριθμούς τους αριθμούς που χρησιμοποιούνται κυρίως και συχνότερα από τους Αγίους Συγγραφείς, όπως: επτά, δέκα, δώδεκα και μερικούς άλλους πολύ γνωστούς στους ανθρώπους που διαβάζουν τη Γραφή. Τέτοιοι συγκεκριμένοι αριθμοί χρησιμοποιούνται, ως επί το πλείστον, αντί για ολόκληρο τον αόριστο χρόνο γενικά. Για παράδειγμα, οι λέξεις «Σε δόξασα επτά ημέρες την ημέρα» (Ψαλμ. 119:164) σημαίνουν το ίδιο με το «Θα φέρω τον έπαινο Του στο στόμα μου» (Ψαλμ. 33:2). Το ίδιο μπορεί να γίνει κατανοητό όταν οι αριθμοί πολλαπλασιάζονται είτε επί δέκα - ως εβδομήντα, επτακόσιοι (από τους οποίους τα εβδομήντα χρόνια του Ιερεμία (Ιερ. 25:11) μπορούν να ληφθούν πνευματικά για ολόκληρο τον χρόνο κατά τον οποίο η Εκκλησία είναι μεταξύ των ειδωλολατρών), είτε από μόνοι τους - καθώς το δέκα πολλαπλασιάζεται επί δέκα είναι εκατό, δώδεκα επί δώδεκα - εκατόν σαράντα τέσσερις ολόκληροι αριθμοί των κοινοτήτων sanctorum) στην Αποκάλυψη (Αποκάλυψη 7:4). Από αυτή την τελευταία περίσταση είναι σαφές ότι όχι μόνο τα ερωτήματα που αφορούν το χρόνο πρέπει να επιλύονται με αριθμούς, αλλά ότι το νόημά τους είναι πολύ ευρύτερο και μπορεί να εφαρμοστεί σε πολλά θέματα. Διότι ο αριθμός που υποδεικνύεται στην Αποκάλυψη δεν αναφέρεται στον χρόνο, αλλά στους ανθρώπους. 52) Ο Τιχόνιος ονομάζει τον έκτο κανόνα επανάληψη ή επιστροφή σε αυτό που ειπώθηκε πριν (recapitulatio) - έναν κανόνα που ο συγγραφέας βρήκε αρκετά προσεκτικά στο σκοτάδι της Γραφής. Γιατί υπάρχουν μέρη στα οποία τα αντικείμενα φαίνεται να ακολουθούν με τη σειρά του χρόνου και αποκαλύπτονται σε συνεχή σύνδεση, και όμως στο ίδιο το πράγμα η αφήγηση κρυφά επιστρέφει σε ό,τι είχε προηγουμένως παραληφθεί. Εάν σε τέτοιες περιπτώσεις δεν καθοδηγείστε από τον εν λόγω κανόνα, τότε μπορείτε εύκολα να πέσετε σε λάθος. Έτσι στο βιβλίο της Γένεσης λέγεται: «Και ο Κύριος ο Θεός φύτεψε έναν κήπο στην Εδέμ στα ανατολικά, και έβαλε εκεί τον άνθρωπο που δημιούργησε. Και ο Κύριος ο Θεός έκανε κάθε δέντρο να φυτρώσει από τη γη, ευχάριστο στη θέα και καλό για τροφή» (Γέν. 2:8-9). Προφανώς, λέγεται εδώ ότι η τελική φύτευση του παραδείσου έγινε αφού ο Θεός εισήγαγε τον άνθρωπο που δημιούργησε στον παράδεισο. και, εν τω μεταξύ, ο Άγιος Συγγραφέας ανέφερε συνοπτικά και τα δύο, δηλ. ότι ο Θεός φύτεψε τον παράδεισο και έφερε τον άνθρωπο σε αυτόν, συνεχίζει μόνο την αφήγηση και συμπληρώνει ό,τι είχε παραλείψει προηγουμένως, δηλαδή, περιγράφει λεπτομερέστερα πώς φυτεύτηκε ο παράδεισος: ο Θεός έβγαλε, λέει, «από τη γη κάθε δέντρο που είναι ευχάριστο στη θέα και καλό για τροφή», στη συνέχεια, ακολουθώντας περαιτέρω, προσθέτει: «και το δέντρο της καλής ζωής του κήπου. κακό." Στη συνέχεια περιγράφει το ποτάμι που πότιζε τον παράδεισο και χωρίστηκε σε τέσσερις πηγές, που αναφέρεται και στη δομή του παραδείσου. Τέλος, αφού περιέγραψε τον παράδεισο, ο συγγραφέας της Γένεσης επαναλαμβάνει όσα είχε ήδη πει, αλλά ότι με τη σειρά δημιουργίας ακολούθησε την εγκαθίδρυση του παραδείσου, μιλάει δηλαδή για την εισαγωγή του ανθρώπου στον παράδεισο: «Και ο Κύριος ο Θεός πήρε τον άνθρωπο και τον εγκατέστησε στον κήπο της Εδέμ» (Γέν. 2:15). Διότι πρώτα χτίστηκε ο παράδεισος και μετά εισήχθη σε αυτόν ο άνθρωπος, όπως δείχνει τώρα η ίδια η τάξη των πραγμάτων, και όχι το αντίστροφο - δεν εισήχθη πρώτα ο άνθρωπος και μετά χτίστηκε ο παράδεισος, όπως θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί με την πρώτη ματιά, αν δεν υποθέσει εδώ μια επανάληψη (recapitulatio), σύμφωνα με την οποία ο αφηγητής επιστρέφει σε αυτό που είχε προηγουμένως παραλείψει. 53) Περαιτέρω, στο ίδιο βιβλίο της Γένεσης, σύμφωνα με τον αριθμό των γενεών των γιων του Νώε, λέγεται: «Αυτοί είναι οι γιοι του Χαμ, κατά τις οικογένειές τους, κατά τις γλώσσες τους, στη γη τους, στα έθνη τους» (Γέν. 10:20). Σύμφωνα με τον αριθμό των γιων του Σημ λέγεται επίσης: «Αυτοί είναι οι γιοι του Σημ σύμφωνα με τις οικογένειές τους, σύμφωνα με τις γλώσσες τους» (secundum linguas suas), στη γη τους, σύμφωνα με τους λαούς τους». Τέλος, για όλους γενικά προστίθεται: «Αυτές είναι οι φυλές των γιων του Νώε, σύμφωνα με τη Γενεαλογία τους, μεταξύ των εθνών τους. Από αυτούς τα έθνη εξαπλώθηκαν σε όλη τη γη μετά τον κατακλυσμό. Σε ολόκληρη τη γη υπήρχε μια γλώσσα και μια ομιλία» (Γέν. 10:32, 11:1). Αυτές οι τελευταίες λέξεις: «Μία γλώσσα και μία διάλεκτος σε όλη τη γη» -δηλαδή όλοι είχαν μια γλώσσα- δείχνουν ότι ακόμη και την εποχή που οι λαοί ήταν ήδη διασκορπισμένοι σε όλη τη γη και ακόμη και στα νησιά, όλοι είχαν μια κοινή γλώσσα. φυλές, σύμφωνα με τις γλώσσες τους» (secundum linguas suas)». Ο συγγραφέας δεν θα έλεγε ότι κάθε φυλή, αποτελώντας ξεχωριστό λαό, είχε τη δική της ιδιαίτερη γλώσσα, αν όλες οι φυλές είχαν μια κοινή γλώσσα. Κατά συνέπεια, οι λέξεις «Μία γλώσσα και μία διάλεκτος σε όλη τη γη» δεν αποτελούν παρά μια ανεπαίσθητη ανανέωση της αφήγησης, που έγινε για να εξηγήσει πώς μια και η ίδια γλώσσα χωρίστηκε σε πολλές. Γι' αυτό, αμέσως μετά από αυτά τα λόγια, διηγείται η κατασκευή εκείνου του πύργου, για τον οποίο η κρίση του Θεού ατίμασε την υπερηφάνεια των φυλών με μια σύγχυση γλωσσών. και μετά από αυτό οι λαοί διασκορπίστηκαν σε όλη τη γη «σύμφωνα με τη γλώσσα τους». 54) Μερικές φορές η επανάληψη σε μια αφήγηση (ή η επιστροφή σε όσα ειπώθηκαν πριν) είναι ακόμη πιο σκοτεινή και πιο ανεπαίσθητη από ό,τι στα παραδείγματα που δώσαμε. Έτσι στο Ευαγγέλιο ο Κύριος λέει: «Την ημέρα όμως που βγήκε ο Λωτ από τα Σόδομα, έβρεξε φωτιά και θειάφι από τον ουρανό και κατέστρεψε τους πάντες· έτσι θα είναι την ημέρα που θα εμφανιστεί ο Υιός του Ανθρώπου. Εκείνη την ημέρα, όποιος είναι στην ταράτσα και τα υπάρχοντά του είναι στο σπίτι, μην κατεβείτε να τα πάρετε· και όποιος δεν είναι στο χωράφι, θυμηθείτε επίσης.» 17:29-32). Είναι πραγματικά δυνατό την ίδια την ημέρα της εμφάνισης του Κυρίου να εκπληρώσει αυτά τα λόγια του Σωτήρα, «ας μην επιστρέψει», δηλαδή, δεν θα αρχίσει να εξετάζει την προηγούμενη ζωή του, με την οποία έχει ήδη χωρίσει για πάντα; Αντίθετα, δεν θα έπρεπε τώρα, δηλαδή στη συνέχεια της παρούσας προσωρινής ύπαρξης στη γη, να εμβαθύνουμε πρωτίστως σε αυτήν, ώστε όταν εμφανιστεί ο Κύριος, ο καθένας να λάβει αμοιβή σύμφωνα με όσα έκανε και όσα παραμέλησε; Εν τω μεταξύ, εφόσον λέγεται «εκείνη την ημέρα», θα μπορούσε να σκεφτεί κανείς ότι η εντολή του Σωτήρα θα έπρεπε να εκπληρωθεί ακριβώς την ημέρα που θα εμφανιστεί ο Κύριος, αν δεν υποθέσουμε εδώ τον προαναφερθέντα κανόνα περί επανάληψης και δεν καλέσουμε σε βοήθεια από άλλο σημείο της Αγίας Γραφής, που ακόμη και στην εποχή των Αποστόλων έλεγε: «Παιδιά, 2:1 η τελευταία ώρα» (81 η τελευταία ώρα). Κατά συνέπεια, με την έκφραση «εκείνη την ημέρα» κατά την οποία πρέπει να εκπληρωθούν τα προαναφερθέντα λόγια του Σωτήρα, εννοούμε ολόκληρη τη συνέχιση του χρόνου του κηρύγματος του Ευαγγελίου ακόμη και μέχρι την τελευταία εμφάνιση του Κυρίου, γιατί η ίδια η εμφάνιση του Κυρίου αναφέρεται στην ίδια ώρα, η οποία θα τελειώσει την ημέρα της κρίσης. 55) Ο έβδομος και τελευταίος κανόνας στον Τιχόνιο αφορά τον διάβολο και το σώμα του. Διότι ο διάβολος είναι η κεφαλή των κακών, που κατά κάποιο τρόπο αποτελούν το σώμα του και πρέπει να πάει μαζί του στην αιώνια φωτιά, όπως ο Χριστός είναι η κεφαλή της Εκκλησίας, που είναι το σώμα Του, που πρέπει να μείνει μαζί Του στην αιώνια βασιλεία της δόξης. Κατά συνέπεια, όπως και με τον πρώτο κανόνα, τον οποίο ο Τιχόνιος αποκάλεσε «περί Κυρίου και του σώματός Του», πρέπει κανείς να είναι προσεκτικός, ώστε σε εκείνες τις περιπτώσεις που η Γραφή μιλάει για τον Κύριο και το σώμα Του σε ένα άτομο, να κατανοεί τι ταιριάζει στο κεφάλι και τι στο σώμα, έτσι η ίδια προσοχή είναι εξίσου απαραίτητη με τον τελευταίο κανόνα. Γιατί μερικές φορές λέγεται κάτι για τον διάβολο που δεν του αρμόζει τόσο όσο για το σώμα του, που αποτελείται όχι μόνο από εκείνους που είναι προφανέστατα έξω από την Εκκλησία, αλλά και εκείνοι που ανήκουν στον διάβολο θεωρούνται στην Εκκλησία μέχρι να φύγουν όλοι από την παρούσα ζωή ή μέχρι να διαχωριστούν τα ζιζάνια από το σιτάρι με το τελευταίο φτυάρι. Λοιπόν, τα ακόλουθα λόγια του Ησαΐα: «Πώς έπεσες από τον ουρανό, ω Εωσφόρε, γιε του πρωινού!» (Ησ. 14:12) κ.λπ., όταν μιλούν στο ίδιο πρόσωπο ή για το ίδιο πρόσωπο με το πρόσχημα του Βασιλιά της Βαβυλώνας, κάνουν κάποιον να σημαίνει τον διάβολο. ωστόσο, με περαιτέρω λόγια. «Έσπασε στη γη, καταπατώντας τα έθνη» - δεν αρμόζουν όλα στον διάβολο ως κεφάλι. Διότι, αν και ο διάβολος στέλνει τους υπηρέτες ή τους αγγέλους του σε όλους με τη γλώσσα του, δεν ήταν ο ίδιος που έσπασε στο έδαφος, αλλά το σώμα του. ο ίδιος συνθλίβεται μόνο γιατί βρίσκεται στο σώμα του, που χάνεται σαν σκόνη, και ο άνεμος το παρασύρει από το πρόσωπο της γης. 56) Γενικά, όλοι οι κανόνες του Tikhoniev, εξαιρουμένου ενός (υποσχέσεις και νόμου), διδάσκουν πώς να κατανοείτε ένα πράγμα ως ένα άλλο, δηλαδή πώς να κατανοείτε τη γλώσσα ή την ομιλία που εκφράζεται σε τροπάρια. αλλά αυτή η γλώσσα, κατά τη γνώμη μου, είναι πολύ πιο εκτεταμένη και ποικίλη από οποιονδήποτε κανόνα της επιστήμης. Διότι οπουδήποτε λέγεται και κατανοείται άλλο, παντού υπάρχει μια γλώσσα τροπαρίων, αν και στην επιστήμη της ομιλίας (ρητορική), ίσως δεν υπάρχει καν όνομα για αυτό ή εκείνο το τροπάριο. Εάν τα μονοπάτια χρησιμοποιούνται όπως τα χρησιμοποιεί το αποδεκτό έθιμο, τότε η λογική τα ακολουθεί εύκολα. αλλά αν αποκλίνουν από τη συνηθισμένη χρήση, τότε η κατανόησή μας γίνεται δύσκολη και τα καταλαβαίνουμε - το ένα περισσότερο, το άλλο λιγότερο, γιατί ακόμη και τα πιο νοητικά χαρίσματα μεταδίδονται στους ανθρώπους από τον Θεό, άλλοι σε μεγαλύτερο βαθμό και άλλοι σε μικρότερο βαθμό. Επομένως, υπάρχουν κατάλληλες λέξεις, τις οποίες συζήτησα παραπάνω, στις οποίες τα αντικείμενα πρέπει να νοούνται όπως τα εκφράζουν οι κατάλληλες λέξεις τους. Υπάρχουν μεταφορικές εκφράσεις, δηλ. τη γλώσσα των τροπαίων, στην οποία πρέπει να γίνει κατανοητό το ένα από το άλλο, και για το οποίο, όπως φαίνεται, είπα αρκετά τώρα - και στις δύο περιπτώσεις είναι απαραίτητο να ενσταλάξουμε στους λάτρεις των ιερών γραφών, ώστε να προσπαθήσουν να αναγνωρίσουν στη Γραφή όχι μόνο διαφορετικές εικόνες έκφρασης, όχι μόνο να παρατηρήσουν προσεκτικά τι σχήματα λόγου χρησιμοποιεί συνήθως όταν μιλάει για αυτό ή εκείνο το θέμα και να τις κρατούν σταθερά στη μνήμη. αλλά το πιο σημαντικό και πολύ απαραίτητο είναι να τους πείσουμε να προσευχηθούν στον Θεό για να τους δώσει το μυαλό να κατανοήσουν τη Γραφή. Διότι στην ίδια Γραφή με την οποία επιδιώκουν να ασχοληθούν, λέγεται: «Διότι ο Κύριος δίνει σοφία· από το στόμα του βγαίνει η γνώση και η κατανόηση» (Παροιμίες 2:6). Από Αυτόν προέρχεται η ίδια η επιθυμία της άσκησης στον λόγο του Θεού, αρκεί να συνοδεύεται από το πνεύμα της ευσέβειας. Αρκετά όμως για τα σημάδια σε σχέση με τις λέξεις. Στο επόμενο βιβλίο, μένει για μένα να παρουσιάσω τις σκέψεις μου – ό,τι δίνει ο Κύριος – για το πώς να επικοινωνήσω το νόημα της Γραφής που βρέθηκε στους άλλους. Βιβλίο 4. Περιέχει οδηγίες για τον ομιλητή της εκκλησίας 1) Χώρισα την παρούσα δημιουργία μου, με την επιγραφή «On Christian Science», κατά κάποιο τρόπο σε δύο μέρη. Διότι μετά τον πρόλογο, που αποτελεί την απάντησή μου σε όσους θα ήθελαν να ασκήσουν κριτική στο έργο μου, λέω, μεταξύ άλλων, ότι υπάρχουν δύο θέματα στα οποία περιορίζεται η επιστημονική μελέτη (tractatio) της Αγίας Γραφής: «ο τρόπος να βρεθεί το αληθινό νόημα της Γραφής και ο τρόπος επικοινωνίας ή επέκτασης αυτού του νοήματος σε άλλους» (modus profer). Αρχικά, διερευνούμε πώς να βρούμε και μετά πώς να επικοινωνήσουμε το νόημα που βρέθηκε. Εφόσον έχω ήδη πει αρκετά για τον τρόπο εύρεσης της έννοιας της Γραφής και έγραψα τρεις κυλίνδρους (voluma), τώρα, με τη βοήθεια του Θεού, θα πω λίγα λόγια για τον τρόπο επικοινωνίας ή έκφρασης του νοήματος που βρήκα, ώστε, αν είναι δυνατόν, να χωρέσω όλα τα άλλα θέματα της έρευνάς μου σε ένα βιβλίο και να περιορίσω το σύνολο της εργασίας σε τέσσερις κυλίνδρους. 2) Ωστόσο, πρώτα συμβουλεύω τους αναγνώστες μου να μην περιμένουν από εμένα να αρχίσω να ορίζω τους κανόνες της ρητορικής που εγώ ο ίδιος δίδαξα και σπούδασα σε κοσμικά σχολεία. Όχι επειδή αυτοί οι κανόνες είναι εντελώς άχρηστοι, αλλά επειδή τόσο τα οφέλη όσο και οι ίδιοι οι κανόνες της ρητορικής πρέπει να μελετηθούν χωριστά: οι οδηγίες σε αυτούς - που δεν υπάρχουν στο παρόν ή σε κανένα άλλο έργο μου - μπορείτε να απαιτήσετε όχι από εμένα, αλλά από έναν άλλο καλό συγγραφέα, ο οποίος, ίσως, έχει περισσότερο ελεύθερο χρόνο από εμένα. 3) Γενικά, οι κανόνες της ρητορικής είναι απαραίτητοι και χρήσιμοι. γιατί αν η ρητορική είναι η τέχνη του να πείθεις τους άλλους τόσο για το αληθινό όσο και για το ψέμα, τότε ποιος θα τολμούσε να ισχυριστεί ότι η αλήθεια στα χέρια των υπερασπιστών της θα πρέπει να παραμείνει άοπλη απέναντι στο ψέμα; Ποιος θα απαιτήσει από τους ανθρώπους που προσπαθούν να αποδείξουν πειστικά ψεύτικα αντικείμενα να μπορούν να κάνουν τον ακροατή είτε ευνοϊκό, είτε προσεκτικό, είτε κατανοητό στην ίδια την εισαγωγή των λόγων τους, ενώ οι υπερασπιστές της αλήθειας, αντίθετα, δεν θα γνώριζαν τέτοια τέχνη; Ώστε στην αφήγηση ο πρώτος θα παρουσίαζε ψέματα συνοπτικά, ξεκάθαρα, αληθοφανώς και ο δεύτερος, αντίθετα, θα έλεγε την ίδια την αλήθεια τόσο άσχημα που το άκουσμα τους θα ήταν βαρετό, δυσνόητο και επομένως απρόθυμο να τα πιστέψει; Έτσι ώστε οι υπερασπιστές του ψέματος στην έρευνα να είναι σε θέση να αντικρούσουν την αλήθεια με ψευδή επιχειρήματα και να επιβεβαιώσουν ακλόνητα ένα ψέμα, και οι υπερασπιστές της αλήθειας δεν είναι σε θέση ούτε να υπερασπιστούν την ίδια την αλήθεια ούτε να αντικρούσουν ένα ψέμα; Ώστε εν κατακλείδι, ορισμένοι, με τη δύναμη των λέξεων, κινώντας και παραπλανώντας τις καρδιές των ακροατών τους, μπορούσαν είτε να τους τρομοκρατήσουν και να τους βυθίσουν στην απόγνωση, είτε να χυθούν στη χαρά και να τους παροτρύνουν ένθερμα, ενώ άλλοι θα κοιμόντουσαν πάνω στην αλήθεια, τεμπέληδες και ψυχροί στην υπεράσπιση της; - Ποιος, λέω, θα ήθελε να είναι τόσο άσοφος; Αντίθετα, αν η επιστήμη της επανάστασης στέκεται, από τη φύση της, σαν να βρίσκεται στη μέση δύο άκρων, ασκώντας μεγάλη δύναμη πειθούς τόσο σε ψευδείς όσο και σε σωστές έννοιες, τότε γιατί οι καλοί άνθρωποι να μην ασχοληθούν με αυτήν την επιστήμη, ώστε στα χέρια τους να πολεμήσει για την αλήθεια, όταν οι κακοί τη χρησιμοποιούν ως όργανο κακίας και λάθους για την υπεράσπιση κενών και άχρηστων αντικειμένων; 4) Οι ρητορικές παρατηρήσεις και κανόνες, σε συνδυασμό με μια ισχυρή και λεπτή ικανότητα να εκφράζονται καθαρά και άφθονα, ενώ χρησιμοποιούν την ομορφιά των λέξεων που δανείζονται από την πιο μορφωμένη γλώσσα, αποτελούν τη λεγόμενη λογοτεχνία ή ευγλωττία (facundia vel eloquentia). Όποιοι όμως κι αν είναι οι κανόνες αυτής της επιστήμης, επαναλαμβάνω, δεν αποτελούν μέρος της τρέχουσας δουλειάς μου. Για τη μελέτη τους θα πρέπει να αφιερωθεί ένα ειδικό χρονικό διάστημα, κατάλληλο για αυτούς, βολικά και κατάλληλα χρόνια ζωής, όταν είναι δυνατή η εύκολη και γρήγορη μελέτη τους. Τα ίδια τα κεφάλια της ρωμαϊκής ευγλωττίας το ένιωσαν αυτό. γιατί δεν δίστασαν να πουν ότι αν κάποιος δεν μπορεί να μελετήσει την τέχνη της ρητορικής εκ των προτέρων και γρήγορα, δεν θα μπορέσει ποτέ να πετύχει πλήρως σε αυτήν. Δεν θεωρώ απαραίτητο να διερευνήσω αν αυτή η άποψη είναι απολύτως δίκαιη. Διότι, αν και η Ρητορική θα μπορούσε να μελετηθεί επιτυχώς από ανθρώπους μεταγενέστερης ηλικίας, των οποίων οι νοητικές ικανότητες γίνονται αργές, δεν το θεωρώ τόσο σημαντικό ώστε να αξίζει να ξοδέψουμε ώριμα, πολύ λιγότερο προχωρημένα, χρόνια ανθρώπινης ζωής για να τη μελετήσουμε. Αρκεί να αφήσουμε τη φροντίδα αυτής της επιστήμης στα παιδιά - και όχι σε όλα τα παιδιά, που θέλω να εκπαιδεύσω για επιτυχημένη υπηρεσία και τις ανάγκες της Εκκλησίας, αλλά μόνο σε εκείνα που δεν ασχολούνται με κάτι πολύ πιο απαραίτητο και προτιμότερο από τη Ρητορική. Στην πραγματικότητα, αν κάποιος έχει αιχμηρά και φλογερά πνευματικά χαρίσματα, είναι πιο εύκολο να γίνει εύγλωττος διαβάζοντας και ακούγοντας ομιλητές παρά ακολουθώντας αυστηρά τους κανόνες της ρητορικής. Και εδώ, για να μην αναφέρουμε τα κανονικά Ιερά βιβλία, που στην εξαιρετική τους σημασία είναι σαν μια πόλη που στέκεται στην κορυφή ενός βουνού, δεν λείπουν τα έργα της Εκκλησίας. Διαβάζοντάς τα, ένα οξυδερκές άτομο, αν μόνο εμβαθύνει συνεχώς στα θέματα που παρουσιάζονται εκεί, ακόμη και χωρίς την ιδιαίτερη πρόθεση να γίνει εύγλωττος από το χειρισμό αυτών των δημιουργιών, ανεπαίσθητα κορεσμένος με την ίδια τη συλλαβή ή τον τρόπο έκφρασής τους. ειδικά αν παράλληλα με το διάβασμα ασχολείται είτε με την αντιγραφή τους είτε με την υπαγόρευση και, τέλος, να κάνει τις δικές του ομιλίες για το τι καταλαβαίνει και αισθάνεται ο ίδιος με το μέτρο της πίστης και της ευσέβειας. Αν δεν υπάρχουν γρήγορα ταλέντα, τότε, αφενός, οι κανόνες της Ρητορικής είναι εντελώς ακατανόητοι, και αφετέρου, ακόμη και μετά από πολλή δουλειά ήταν δυνατό να τους κατανοήσουμε σε κάποιο βαθμό, αλλά θα είναι ελάχιστα χρήσιμοι. Και εκείνοι οι άνθρωποι που έχουν μελετήσει σταθερά αυτούς τους κανόνες, που τώρα δημιουργούν εύγλωττα και άφθονα, δεν σκέφτονται όλοι να μιλούν σύμφωνα με τους κανόνες παντού και για όλα, εκτός από τέτοιες περιπτώσεις που συζητούν οι ίδιοι τους κανόνες. ναι, νομίζω ότι δεν υπάρχει σχεδόν κανένας ανάμεσά τους που θα μπορούσε να κάνει και τα δύο - και να μιλήσει εύγλωττα, και ταυτόχρονα να σκεφτεί τους κανόνες της ευγλωττίας τη στιγμή που μιλάει. Γιατί αν αρχίσουμε να εμβαθύνουμε στο πώς να λέμε τα πάντα σύμφωνα με την επιστήμη, τότε κινδυνεύουμε να χάσουμε το μυαλό μας για το τι πρέπει να ειπωθεί. Παρά το γεγονός ότι στα λόγια και τις ομιλίες των εύγλωττων ανθρώπων, όλοι οι κανόνες της ευγλωττίας εκπληρώνονται πλήρως, αν και αυτοί οι κανόνες δεν τους έρχονται καθόλου στο μυαλό όταν είτε ετοιμάζονταν να μιλήσουν, είτε μιλούσαν πραγματικά εύγλωττα - έμαθαν ποτέ αυτούς τους κανόνες ή δεν τους άγγιξαν; δηλαδή αυτοί οι άνθρωποι φυσικά και ταυτόχρονα άθελά τους ακολουθούν τους κανόνες της ρητορικής τέχνης, γιατί είναι ρήτορες, και δεν υπακούουν στους κανόνες για να γίνουν τέτοιοι. 5) Εάν τα παιδιά γίνονται ικανά να μιλούν απλά απομνημονεύοντας τις λέξεις και τις εκφράσεις αυτών που μιλούν μπροστά τους, τότε γιατί να μην μπορούν να μιλήσουν εύγλωττα χωρίς να ακούνε τους κανόνες της ευγλωττίας, αλλά μόνο διαβάζοντας και ακούγοντας εύγλωττα άτομα, μόνο μιμούμενοι όπου μπορεί κανείς να μιμηθεί; Δεν βλέπουμε τέτοια παραδείγματα στην εμπειρία; Γνωρίζουμε αρκετούς άντρες που -χωρίς να γνωρίζουν καθόλου τους κανόνες της ρητορικής- ήταν πιο εύγλωττοι από ανθρώπους που μελέτησαν προσεκτικά αυτούς τους κανόνες. Αντίθετα, δεν ξέρω ούτε έναν άνθρωπο που θα γινόταν ετοιμόλογος χωρίς να διαβάζει και να ακούει ομιλητές. Και η ίδια η γραμματική, που διδάσκει τη σωστή και ολοκληρωμένη χρήση της γλώσσας, δεν θα ήταν πολύ απαραίτητη για τα παιδιά, αν έτυχε να ζουν και να αναπτύσσονται συνεχώς ανάμεσα σε τέτοιους ανθρώπους που μιλούν μια εντελώς σωστή γλώσσα. Διότι σε αυτήν την περίπτωση, τα παιδιά, μη γνωρίζοντας λάθη στη γλώσσα, θα προειδοποιούσαν τον εαυτό τους όχι σύμφωνα με τους γραμματικούς κανόνες, αλλά μόνο με βάση τη φυσική ικανότητα, και σε άλλες θα αποκάλυπταν οποιοδήποτε λάθος στη γλώσσα με τον ίδιο τρόπο που οι κάτοικοι της πόλης, ακόμη και οι αμαθείς, εκθέτουν τους χωρικούς. 6) Ας πάμε όμως στο θέμα. Ένας χριστιανός δάσκαλος και ερμηνευτής της Αγίας Γραφής, ένας υπερασπιστής της ορθής πίστης και ένας διώκτης του λάθους είναι υποχρεωμένος, αφενός, να διδάσκει το καλό, αφετέρου να απογαλακτίζει το κακό. Είμαι υποχρεωμένος στις διδασκαλίες μου να συμφιλιώνω αυτούς που είναι αντίθετοι, να ενθουσιάζω τους αδύναμους, να εμφυσώ στους αδαείς τι πρέπει να κάνουν και τι πρέπει να ελπίζουν. Έχοντας βρει ή έκανε ο ίδιος τους ακροατές του καλοπροαίρετους, προσεκτικούς και κατανοητούς, πρέπει στη συνέχεια να εκπληρώσει άλλες απαιτήσεις της τέχνης του κηρύγματος. Εάν οι ακροατές πρέπει πρώτα να διδαχθούν (docendi), τότε στην περίπτωση αυτή ο καταλληλότερος τύπος λόγου είναι ο αφηγηματικός ή ο επεξηγηματικός, ανάλογα όμως με την ανάγκη, δηλαδή με το αν το αντικείμενο που μελετάται είναι ξεκάθαρο ή όχι. Για να παρουσιαστούν αμφίβολα αντικείμενα ως αξιόπιστα, πρέπει να χρησιμοποιήσει κανείς στοιχεία και συμπεράσματα στις ομιλίες. Αντίθετα, εάν οι ακροατές χρειάζεται να αγγίζονται (morendi) παρά να διδάσκονται, σε αυτή την περίπτωση χρειάζεται όσο το δυνατόν περισσότερη δύναμη και πειστικότητα στην ομιλία, ώστε οι ακροατές να μην είναι αναίσθητοι και αργοί στην εκτέλεση όσων ήδη γνωρίζουν και τα αντικείμενα που αναγνωρίζουν ως αληθινά να εσωτερικεύονται για πάντα στην καρδιά τους. Και εδώ ο χριστιανός μέντορας χρειάζεται ιδιαίτερα διδασκαλίες, επιπλήξεις, κίνητρα, απαγορεύσεις και όλα τα άλλα μέσα που μπορούν μόνο να συμβάλουν στη διέγερση της ψυχής. 7) Σχεδόν κάθε μέντορας προσπαθεί να παρατηρήσει όλα όσα μόλις είπα στις ομιλίες του: «αλλά κάποιοι το κάνουν αγενώς, άσχημα, ψυχρά, ενώ άλλοι το κάνουν πολύ πνευματώδη, όμορφα, γρήγορα. ακούγοντας, αν και όχι τόσο όσο θα τα χρησιμοποιούσε αν διέθετε και το χάρισμα της ευγλωττίας. Αντίθετα, ένα άτομο που είναι άφθονο και δυνατό σε βίαια και απερίσκεπτα φτερουγίσματα θα πρέπει να φοβάται ακόμη περισσότερο ότι ο ακροατής τον συμπαθεί ακόμα και όταν μιλάει για θέματα που είναι εντελώς ανάξια να ακουστούν. αφού πάντα μιλάει εύγλωττα, ο ακροατής νομίζει ότι μιλάει πάντα αληθινά και σοφά. Αυτή η ιδέα ήταν γνωστή σε εκείνους τους ανθρώπους που θεωρούσαν απαραίτητη τη μελέτη της επιστήμης της ευγλωττίας, γιατί παραδέχτηκαν επίσης ότι αν η σοφία χωρίς ευγλωττία φέρνει ελάχιστα οφέλη στα κράτη, τότε η ευγλωττία χωρίς σοφία συχνά προκαλεί μεγάλη ζημιά - αντίθετα, ποτέ δεν ωφελεί. Συνεπώς, εάν, υπό την έμπνευση μιας απλής αλήθειας, οι άνθρωποι αναγκάστηκαν να κάνουν μια τέτοια ομολογία, που οι ίδιοι έθεσαν τους κανόνες της ευγλωττίας και το έκαναν στα ίδια τα έργα που έγραψαν για την ευγλωττία, μη γνωρίζοντας ακόμη την αληθινή σοφία που κατεβαίνει άνωθεν από τον Πατέρα των φώτων, τότε πώς μπορούμε εμείς - τα παιδιά των υπηρετών - να μην το σκεφτόμαστε περισσότερο με σοφία. ευγλωττία; Και ο άνθρωπος μιλάει σοφά, λίγο πολύ, όσο λίγο πολύ έχει δείξει αληθινή επιτυχία στη γνώση της Αγίας Γραφής, δηλαδή όχι μόνο στην ανάγνωση και στη μνήμη της, αλλά, μαζί, στην καλή κατανόηση και στην προσεκτική αναζήτηση του νοήματός της. Γιατί υπάρχουν άνθρωποι που διαβάζουν πρόθυμα τον Λόγο του Θεού και, ταυτόχρονα, τον παραμελούν: διαβάζουν για να τον κρατήσουν στη μνήμη, αλλά παραμελούν να τον κατανοήσουν. Πολύ προτιμότεροι από αυτούς τους ανθρώπους είναι εκείνοι που δεν θυμούνται τα γράμματα της Γραφής, αλλά των οποίων η καρδιά - το πνεύμα - στοχάζεται καθαρά με τα μάτια της καρδιάς τους. Και ο καλύτερος και πιο έντιμος από όλους αυτούς τους ανθρώπους είναι εκείνος που ταυτόχρονα λέει από μνήμης τα χωρία της Γραφής λέξη προς λέξη, όποτε θέλει, και τα κατανοεί σωστά. 8) Όποιος λοιπόν δεν μπορεί να μιλήσει εύγλωττα, αλλά παρόλα αυτά πρέπει, σύμφωνα με την κλήση του, να μιλήσει σοφά, είναι πολύ απαραίτητο να κρατήσει στη μνήμη του τα ίδια τα λόγια και τις εκφράσεις της Γραφής. Για όσο πιο φτωχό βλέπει τον εαυτό του σε σχέση με τα δικά του χαρίσματα, τόσο πιο απαραίτητο είναι να εμπλουτιστεί με τη γνώση του Λόγου του Θεού, ώστε αυτό που λέει αδύναμα με τα δικά του λόγια να υποστηρίζεται από τη δύναμη της Γραφής. Έτσι, αυτός που φαίνεται να είναι κοντός στη γλώσσα θα κερδίσει κατά κάποιο τρόπο ανάπτυξη από τις μαρτυρίες μεγάλων ανδρών και θα αρέσει σε στοιχεία όταν δεν μπορεί να αρέσει στην ομορφιά της λέξης. Επιπλέον, όποιος θέλει να μιλήσει στον κόσμο όχι μόνο σοφά, αλλά και εύγλωττα (γιατί δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο συνδυασμός και των δύο θα είναι πιο ωφέλιμος), τον συμβουλεύω να διαβάζει, να ακούει και να μιμείται τους ρήτορες πολύ καλύτερα από το να χάνει χρόνο με δασκάλους ρητορικής χωρίς όφελος: απλά πρέπει να δεις ότι αυτοί που διαβάζεις ή ακούς είναι αληθινοί, αλλά όχι μόνο ειλικρινείς. Γιατί είναι μόνο ευχάριστο να ακούς εύγλωττα ομιλητές, αλλά για τους σοφούς είναι σωτήριο. Για το λόγο αυτό, η Γραφή δεν λέει «πλήθος εύγλωττων», αλλά «πλήθος σοφών είναι η σωτηρία του κόσμου» (Σοφ. 6:26). Όπως συχνά είναι απαραίτητο να παίρνουμε τα πιο πικρά φάρμακα, γιατί σώζουν, έτσι, από την άλλη, τα γλυκά πρέπει πάντα να αποφεύγονται όταν είναι καταστροφικά. Τι καλύτερο όμως από τη γλυκύτητα, όταν είναι ταυτόχρονα σωτήρια, και τη σωτηρία, που είναι ταυτόχρονα και γλυκιά; Διότι σε αυτήν την περίπτωση, όσο πιο επιθυμητή είναι η γλυκύτητα, τόσο πιο γρήγορα και ευκολότερα μια τέτοια σωτηρία φέρνει οφέλη. Έχουμε εκκλησιαστικούς συγγραφείς που όχι μόνο σοφά, αλλά και εύγλωττα έχουν αποκαλύψει τον Λόγο του Θεού στα έργα τους. Δεν είναι ότι υπάρχει έλλειψη τέτοιων συγγραφέων, αλλά δεν υπάρχει αρκετός χρόνος για να ξαναδιαβαστούν τα γραπτά τους ακόμη και για τέτοιους ανθρώπους που έχουν μεγάλο ζήλο και ελεύθερο χρόνο να διαβάσουν. 9) Εδώ, ίσως, κάποιος θα ρωτήσει: Οι θεόπνευστοι Συγγραφείς των Ιερών Κανονικών βιβλίων πρέπει να ονομάζονται μόνο σοφοί ή ταυτόχρονα εύγλωττοι; Αυτή η ερώτηση, τόσο εγώ όσο και όλοι όσοι σκέφτονται με τον ίδιο τρόπο με εμένα, μπορεί να λυθεί πολύ εύκολα. Όπου αυτοί οι Συγγραφείς μου είναι κατανοητοί, εκεί για μένα τίποτα δεν μπορεί να είναι όχι μόνο σοφότερο από αυτούς, αλλά και πιο εύγλωττο. Και τολμώ να πω ότι ο καθένας που καταλαβαίνει τους Αγίους μας Συγγραφείς καταλαβαίνει επίσης ότι αυτοί οι Συγγραφείς δεν έπρεπε να εκφραστούν διαφορετικά. Ακριβώς όπως στην ευγλωττία γενικά υπάρχει ωραιότητα που αρμόζει στη νεότητα, ευφροσύνη που αρμόζει στους πρεσβυτέρους, και αυτή η ευφροσύνη που δεν ταιριάζει με το πρόσωπο του ομιλητή και επομένως δεν αξίζει το όνομα της ευφροσύνης, έτσι υπάρχει ένα συγκεκριμένο είδος ευφροσύνης, που από μόνο του αρμόζει σε αυτούς τους Θεϊκούς ανθρώπους άξιους ύψιστου σεβασμού. Αυτό είναι το είδος της ρητορικής για το οποίο μίλησαν οι Inspired Writers. Μια άλλη γενιά είναι ανάξια γι' αυτούς, και άλλες είναι ανάξιες γι' αυτήν. Είναι σύμφωνος με αυτούς και ξεπερνά κατά πολύ τους άλλους ανθρώπους - όχι σε πομπωδία, αλλά σε σταθερότητα και πληρότητα, υπερβαίνοντας ακόμη περισσότερο, καθώς φαίνεται χαμηλότερος και πιο συνηθισμένος. Αλλά εκεί που δεν καταλαβαίνω τους θεόπνευστους άντρες, η στολίδια τους δεν είναι εντελώς ορατή σε μένα, αλλά είμαι βέβαιος ότι είναι ακριβώς το ίδιο όπως συμβαίνει σε μέρη που είναι κατανοητά για μένα. Σε αυτό το είδος στολισμού -τόσο μεγαλειώδες- έπρεπε αναγκαστικά να αναμειχθεί ένα σκοτάδι στην παρουσίαση των Θείων και σωτήριων αληθειών, ώστε να αναγκαστεί ο νους μας να ασχοληθεί με την αναζήτηση και την αποκάλυψή τους. 10) Αν είχα ελεύθερο χρόνο, θα μπορούσα, σε μερικούς αυτοαπασχολούμενους που προτιμούν τη γλώσσα τους από τη γλώσσα των Αγίων Συγγραφέων μας -όχι λόγω της αληθινής μεγαλοσύνης, αλλά λόγω της διογκωμένης φύσης της- θα μπορούσα, επαναλαμβάνω, να δείξω όλες τις τελειότητες και τις ομορφιές που περιέχονται στα Ιερά Γράμματα των ανθρώπων που η Πρόνοια έχει επιλέξει να μας διδάξει και να μας διαφθείρει την αιωνιότητα από το παρόν. Ωστόσο, οι τελειότητες της γλώσσας που μοιράζονται αυτοί οι άνδρες με ειδωλολάτρες ομιλητές και ποιητές, θα έλεγε κανείς, δεν με εκπλήσσουν και πολύ. Αντιθέτως, εκπλήσσομαι και εκπλήσσομαι πολύ με το πώς οι Άγιοι Συγγραφείς, με το ιδιαίτερο και ανώτερο είδος ρητορικής τους, μπόρεσαν τόσο επιδέξια να χρησιμοποιήσουν την ανθρώπινη ευγλωττία μας, που είναι απολύτως παρούσα σε αυτούς και, εν τω μεταξύ, δεν εκφράζεται καθαρά: γιατί δεν έπρεπε να έχουν απορρίψει την ανθρώπινη ευγλωττία, ούτε να είναι ματαιόδοξοι γι' αυτήν. αν το απέφευγαν, θα το απέρριπταν και, αντίθετα, θα έδειχναν ματαιοδοξία, όταν θα ήταν εύκολο να αναγνωρίσουν τα χαρακτηριστικά της ανθρώπινης φλέβας στις δημιουργίες τους. Άνθρωποι που είναι εξοικειωμένοι με την επιστήμη βλέπουν ξεκάθαρα ίχνη ανθρώπινης ευγλωττίας σε ορισμένα σημεία της Γραφής, αλλά σε αυτά τα μέρη μιλούν για τέτοια αντικείμενα που οι λέξεις που τα εκφράζουν δεν φαίνεται να έχουν επινοηθεί και χρησιμοποιηθεί από τον συγγραφέα, αλλά αυθόρμητα γεννημένα από την ουσία των ίδιων των αντικειμένων. Διαβάζοντάς τα άθελά σου νομίζεις ότι εδώ μόνο η απλή Σοφία βγαίνει από την κατοικία της, δηλαδή από το στήθος του σοφού, και η ευγλωττία την ακολουθεί, σαν αχώριστος σκλάβος, χωρίς καθόλου να κληθεί σε αυτήν. 11) Για παράδειγμα, ποιος δεν θα δει αυτό που ήθελε να πει, και όπως σοφά είπε ο Απόστολος στο εξής: «Δοξαζόμαστε στις θλίψεις, γνωρίζοντας ότι από τη θλίψη προέρχεται η υπομονή, από την υπομονή πηγάζει η εμπειρία, από την εμπειρία η ελπίδα, και η ελπίδα δεν μας ντροπιάζει, γιατί η αγάπη του Θεού χύθηκε στις καρδιές μας μέσω του Αγίου Πνεύματος που μας δόθηκε». (Ρωμ.5, 3-5). Αν κάποιος, ας πούμε, ανειδίκευτος καλλιτέχνης άρχιζε να υποστηρίζει ότι ο Απόστολος σε αυτόν τον τόπο ακολουθούσε τους κανόνες της ρητορικής, δεν θα φαινόταν γελοίος και στους λόγιους και στους αμόρφωτους χριστιανούς; Εν τω μεταξύ, υπάρχει εδώ μια ρητορική φιγούρα, την οποία οι Έλληνες ονομάζουν κλίμαξ (σκάλα) και ορισμένοι Λατίνοι συγγραφείς την αποκαλούν gradatio ή σταδιακή ανάβαση (γιατί αυτοί οι συγγραφείς δεν ήταν ευχάριστοι να πουν scala (σκάλα) όπου λέξεις ή σκέψεις συνδέονται σταδιακά μεταξύ τους, όπως, για παράδειγμα, τις βλέπουμε να συνδέονται εδώ: από τη λύπη προέρχεται η υπομονή, από την εμπειρία από την υπομονή). Υπάρχει επίσης μια άλλη ρητορική ομορφιά του λόγου σε αυτό το μέρος, δηλαδή: «ακολουθώντας πολλούς γνωστούς τρόπους προφοράς ορισμένων προτάσεων» (που οι Λατίνοι συγγραφείς μας αποκαλούν μέλη και διαιρέσεις (membra et caesa) ή «κόμματα», μεταξύ των Ελλήνων κώλα και κόμματα) ακολουθεί έναν τόμο ή κύκλο, που οι Έλληνες ονομάζουν περίοδο, τα μέλη λέγονται μετά από την τελευταία φωνή. από αυτά τελειώνει. Στις σκέψεις του προαναφερθέντος παραδείγματος, τα μέλη πρώτα προηγούνται της περιόδου: το πρώτο είναι «όπως η λύπη τελειοποιεί την υπομονή», το δεύτερο είναι «η υπομονή είναι τέχνη», το τρίτο είναι «η τέχνη της ελπίδας». Στη συνέχεια ακολουθεί η ίδια η περίοδος, που αποτελείται από τρία μέλη, από τα οποία το πρώτο είναι «αυτή η ελπίδα δεν ντροπιάζει», το δεύτερο είναι «γιατί η αγάπη του Θεού έχει ξεχυθεί στις καρδιές μας», το τρίτο είναι «από το Άγιο Πνεύμα που μας δόθηκε». Αυτοί και παρόμοιοι κανόνες ευγλωττίας διδάσκονται στην επιστήμη της ευγλωττίας, αλλά βεβαιώνουμε ότι ο Απόστολος δεν ακολούθησε τους κανόνες της ευγλωττίας, αλλά, αντίθετα, η ευγλωττία ακολούθησε τη σοφία του. 12) Ο Άγιος Παύλος στην Προς Κορινθίους Επιστολή του καταγγέλλει κάποιους ψεύτικους αποστόλους από τους Ιουδαίους που τον ταπείνωσαν. Αναγκασμένος να μιλήσει για τον εαυτό του, αρχικά αποδίδει στον εαυτό του ένα συγκεκριμένο είδος άγνοιας, και όμως πόσο σοφά και εύγλωττα εκφράζεται! Ως φίλος και έμπιστος της σοφίας, ως αρχηγός της ευγλωττίας -ακολουθώντας το πρώτο, προηγείται του τελευταίου, και δεν το απορρίπτει όταν το ίδιο ακολουθεί - ο Απόστολος λέει: «Θα πω επίσης: σχεδόν κανείς δεν με κάνει ανόητο· και αν όχι, τότε δέξου με, αν και ως παράλογο, για να καυχηθώ κι εγώ με κάποιο τρόπο, αλλά δεν λέω σαν ανόητο. κουράγιο να επαινέσω, έτσι θα καυχηθώ και εγώ, ανέχεστε πρόθυμα τους ανόητους: όταν κάποιος σας καταβροχθίζει, όταν κάποιος σας χτυπά στο πρόσωπο, ντρέπομαι να το πω αρκετή δύναμη για αυτό ανόητα) Τολμώ κι εγώ Εβραίοι και εγώ. (λέω στην τρέλα) είμαι πιο πολύ. Ήμουν πολύ περισσότερο στον τοκετό, πολύ τραυματισμένος, περισσότερο στη φυλακή και πολλές φορές κοντά στον θάνατο. Πέντε φορές οι Εβραίοι μου έδωσαν σαράντα ρίγες μείον μία. Τρεις φορές με χτύπησαν με ξύλα, μια με λιθοβόλησαν, τρεις φορές ναυάγησα, μια νύχτα και μια μέρα πέρασα στα βάθη της θάλασσας. Έχω πάει πολλές φορές σε ταξίδια, σε κινδύνους στα ποτάμια, σε κινδύνους από ληστές, σε κινδύνους από ομοφυλόφιλους, σε κινδύνους από ειδωλολάτρες, σε κινδύνους στην πόλη, σε κινδύνους στην έρημο, σε κινδύνους στη θάλασσα, σε κινδύνους ανάμεσα σε ψεύτικους αδελφούς, σε εργασία και εξάντληση, συχνά στην πείνα και στη νηστεία, στη νηστεία, συχνά στην αγρυπνία. Εκτός από ξένες περιπέτειες, έχω μια καθημερινή συγκέντρωση ανθρώπων, που φροντίζουν όλες τις εκκλησίες. Ποιος είναι εξουθενωμένος, με ποιον δεν θα εξουθενωνόμουν; Ποιος μπαίνει στον πειρασμό, για ποιον δεν θα φλεγόμουν; Αν καυχηθώ, τότε θα καυχηθώ για την αδυναμία μου» (Β' Κορ. 11:16-30) Η βαθιά σοφία σε αυτά τα λόγια φαίνεται από τους ανθρώπους που είναι ξύπνιοι· και η ευγλωττία που ρέει σαν ποτάμι θα τη νιώθουν όσοι κοιμούνται και κοιμούνται. 13) Περαιτέρω, ο γνώστης θα δει εύκολα ότι ολόκληρη η τόσο όμορφη θέα και, σαν να λέγαμε, το πρόσωπο αυτής της ομιλίας - μια άποψη που θαυμάζουν και αγγίζονται ακόμη και οι αμόρφωτοι - σχηματίστηκε εδώ από αυτό που οι Έλληνες αποκαλούν κόμματα, καθώς και από τα μέλη και τις περιόδους για τις οποίες μίλησα πρόσφατα και που αντιπροσωπεύουν την πιο αξιοπρεπή ποικιλία σε αυτόν τον τόπο. Για το παράδειγμα που έδωσα σχηματίζει περιόδους: «η πρώτη από αυτές είναι η μικρότερη, δηλαδή δύο θητείες» (καθώς μια περίοδος δεν μπορεί να έχει λιγότερους από δύο όρους, αλλά μπορεί να έχει περισσότερους): «Θα πω επίσης: σχεδόν κανείς δεν με κάνει παράλογη». Ακολουθεί μια άλλη περίοδος – τρίμηνη: «και αν όχι, τότε αποδέξου με, αν και ως παράλογη, για να καυχηθώ κι εγώ με κάποιο τρόπο». Η τρίτη περίοδος που ακολουθεί έχει τέσσερα μέλη: «Ό,τι λέω, δεν θα το πω εν Κυρίω, αλλά σαν ανοησία με τόσο θάρρος να επαινέσω». Το τέταρτο έχει δύο μέλη: «Όσοι καυχώνται κατά τη σάρκα, έτσι θα καυχηθώ κι εγώ». Το πέμπτο είναι επίσης δύο: «λογικοί άνθρωποι, ανέχονται πρόθυμα τους ανόητους». Η έκτη περίοδος είναι επίσης διμερής: «το ανέχεσαι όταν κάποιος σε σκλαβώνει». Ακολουθούν τρεις διαιρέσεις» (caesa): «όταν κάποιος καταβροχθίζει, πότε κάποιος κλέβει, πότε κάποιος είναι αλαζονικός, όταν κάποιος σε χτυπάει στο πρόσωπο.» Μετά τρία μέλη: «Για ντροπή λέω ότι (για αυτό) δεν είχαμε αρκετή δύναμη». Σε αυτούς προστίθεται μια περίοδος τριών θητειών: «Κι αν κάποιος τολμήσει (να καυχηθεί) για κάτι, τότε (θα πω ανόητα) τολμώ κι εγώ». Από εδώ υπάρχουν ήδη τρεις ενότητες ερωτήσεων και ισάριθμες απαντήσεις: «Είναι Εβραίοι; και Ι. Ισραηλινοί; και Ι. σπέρμα του Αβραάμ; Και εγώ". Ο τέταρτος κλάδος, που προτείνεται επίσης με τη μορφή ερώτησης, απαντά όχι από τον κλάδο" (caesa), αλλά από το μέλος (membrum): "Οι δούλοι του Χριστού; (στην τρέλα λέω) είμαι περισσότερο." Οι τέσσερις ακόλουθες ενότητες ρέουν αρκετά αξιοπρεπώς με τη μορφή μιας μακρινής ή κρυφής ερώτησης: «Ήμουν πολύ περισσότερο σε τοκετό, πάρα πολύ σε πληγές, περισσότερο στις φυλακές και πολλές φορές στο σημείο του θανάτου». Μετά από αυτά τοποθετείται μια σύντομη περίοδος, η οποία θα πρέπει να σημαίνει εδώ σε έναν εναλλασσόμενο τόνο (suspensa) στην προφορά: "Από τους Εβραίους πέντε φορές" - αυτός θα είναι ένας όρος στον οποίο προστίθεται ένας άλλος: "Μου δόθηκαν σαράντα (χτυπήματα) χωρίς ένα." Από εδώ πάλι υπάρχουν τρεις ενότητες: «τρεις φορές με χτύπησαν με ξύλα, μια με λιθοβολούσαν, τρεις με ναυάγησαν» και ο όρος ακολουθεί: «Πέρασα μια νύχτα και μια μέρα στα βάθη (της θάλασσας)». Δεκατέσσερα τμήματα ρέουν πίσω του με την πιο ευχάριστη ταχύτητα: «πολλές φορές (ήταν) σε ταξίδια, σε κινδύνους σε ποτάμια, σε κινδύνους από ληστές, σε κινδύνους από ομοφυλόφιλους, σε κινδύνους από ειδωλολάτρες, σε κινδύνους στην πόλη, σε κινδύνους στην έρημο, σε κινδύνους στη θάλασσα, σε κινδύνους στη θάλασσα, σε κινδύνους στην κούραση, σε κινδύνους στην κούραση αγρυπνίες, σε πείνα και δίψα, συχνά στη νηστεία, στο κρύο και στη γύμνια». Μετά από αυτούς, ο Απόστολος θέτει μια περίοδο τριών μερών: «Εκτός από τα εξωτερικά, η επίθεση συνεχίζεται καθημερινά και η φροντίδα όλων των εκκλησιών». Σε αυτήν την περίοδο προσθέτει δύο όρους με τη μορφή έρευνας: "Ποιος λιποθυμά και δεν λιποθυμά; Ποιος μπαίνει στον πειρασμό και δεν ανακουφίζομαι;" Τέλος, όλο αυτό το απόσπασμα, σαν στην τελευταία του πνοή (άγγελοι), τελειώνει με μια περίοδο δύο θητειών: «Ακόμα κι αν μου ταιριάζει να καυχηθώ, θα καυχηθώ για την αδυναμία μου». Δεν μπορώ να εκφράσω πόση ομορφιά και πόσο ευχάριστο είναι που ο Απόστολος, μετά από έναν τόσο γρήγορο και ορμητικό λόγο, κατά κάποιον τρόπο αναπαύεται σε μια σύντομη αφήγηση και αναγκάζει τον ακροατή να αναπαυθεί μαζί του. Για περαιτέρω λέει: «Ο Θεός και Πατέρας του Κυρίου μας Ιησού Χριστού δηλώνει, είναι ευλογημένος για πάντα, γιατί δεν λέω ψέματα», και μετά πολύ συνοπτικά λέει πώς εκτέθηκε σε κινδύνους και πώς ελευθερώθηκε από αυτούς. 14) Δεν χρειάζεται να αναλύσουμε περαιτέρω τις ομορφιές αυτού του παραδείγματος ή να τις επισημάνουμε σε άλλα σημεία της Αγίας Γραφής. Εάν στο απόσπασμα που παρέθεσα από τον Απόστολο ήθελα επίσης να βρω σχήματα λόγου που διδάσκει η Ρητορική, δεν θα φαινόταν πολύ μακροσκελής για τους ανθρώπους υψηλών αναστημάτων και πολύ ανεπαρκής για άτομα με μερική μάθηση. Μεταξύ των δασκάλων της ευγλωττίας, τόσο ωραίες ομιλίες τιμούνται ως σπουδαίοι, αγοράζονται ακριβά και πωλούνται με υπέρογκα καύχημα. Μιλώντας γι' αυτά με αυτόν τον τρόπο, ο ίδιος φοβάμαι την μομφή μιας τέτοιας καυχησιολογίας. Αλλά τι να κάνω, έπρεπε να δώσω απάντηση σε αυτούς τους λόγιους αδαείς, που περιφρονούν τους Αγίους μας συγγραφείς, όχι επειδή αυτοί οι τελευταίοι δεν ήταν πραγματικά εύγλωττοι, αλλά επειδή δεν τους αρέσει να καυχώνται για ευγλωττία που τη σέβονται υπέρμετρα οι λόγιοι. 15) Ίσως κάποιος σκεφτεί ότι διάλεξα τον Απόστολο Παύλο με σκοπό να γίνω ο πιο εύγλωττος από τους Συγγραφείς μας. (Διότι, αν και λέει για τον εαυτό του: «αν και αγνοώ στο λόγο, αλλά όχι στη γνώση» (Β΄ Κορ. 11:6), το λέει αυτό, προφανώς παραχωρώντας (concedendo) στους επικριτές του, και όχι ότι πραγματικά αναγνώρισε τον εαυτό του ως τέτοιο, γιατί, αποκαλώντας τον εαυτό του αδαή, δεν άργησε να αναγνωρίσει ότι δεν μπορούσε να είναι δάσκαλος. Πράγματι, πήρα το προαναφερθέν παράδειγμα της ευγλωττίας του Παβλώφ από τέτοιες Επιστολές, η σημασία και η δύναμη των οποίων δεν μπορούσαν να απορριφθούν από τους επικριτές του, οι οποίοι διαβεβαίωσαν ότι οι Επιστολές του είναι βαριές και δυνατές, αλλά η έλευση του σώματος είναι αδύναμη και ο λόγος του περιφρονείται (Β' Κορ. 10, 10). Σε αυτήν την περίπτωση, δεσμεύομαι να πω λίγα λόγια για την ευγλωττία των Προφητών, στους οποίους πολλές αλήθειες εκφράζονται με μεταφορική ή μεταφορική γλώσσα (τροπολογία), ακατανόητη σε όλους - αλήθειες που κρύβονται περισσότερο στο κέλυφος των μεταφορικών εκφράσεων, τόσο πιο γλυκές όταν αποκαλύπτεις το ακριβές νόημά τους. Εδώ όμως πρέπει να παραθέσω ένα απόσπασμα από τις προφητείες όπου δεν θα χρειαστεί να αποκαλύψω τι λέγεται, αλλά μόνο πώς λέγεται. Θα πάρω ένα απόσπασμα από το βιβλίο ενός Προφήτη που λέει για τον εαυτό του ότι ήταν βοσκός ή φύλακας και ότι ο Κύριος τον τάισε από το κοπάδι και τον έστειλε στους ανθρώπους να προφητεύσει (Αμ. 7, 14-15). Δεν θα παραθέσω αυτό το απόσπασμα από τη μετάφραση εβδομήντα διερμηνέων, που οι ίδιοι, μεταφράζοντας με έμπνευση του Πνεύματος του Θεού, μερικές φορές φαινομενικά παρεκκλίνουν από το πρωτότυπο για να αναγκάσουν τον αναγνώστη να αναζητήσει το πνευματικό νόημα (γι' αυτό μερικά αποσπάσματα έγιναν πιο σκοτεινά ανάμεσά τους, ντυμένα με τη γλώσσα των τροπαίων), αλλά θα το παραθέσω στα λατινικά από την μετάφραση από τα εβραϊκά. άλλη γλώσσα. 16) Έχοντας καταγγείλει ανθρώπους που είναι πονηροί, αλαζονικοί, αφοσιωμένοι στη χλιδή και επομένως εντελώς αμελείς της αμοιβαίας αδελφικής αγάπης, ο Ποιμενικός Προφήτης ή ο Προφήτης από τον απλό λαό, αναφώνησε: «Αλίμονο σε αυτούς που είναι απρόσεκτοι στη Σιών και σε εκείνους που εμπιστεύονται το όρος Σαμάρεια στους επιφανείς, που πηγαίνουν στον οίκο του Ισραήλ και πηγαίνουν στον αρχηγό του Ισραήλ! Χαμάθ ο μεγάλος και κατέβα στη Γαθ των Φιλισταίων: Δεν είναι αυτά τα όριά τους μεγαλύτερα από τα σύνορά σου, που θεωρείς την ημέρα της καταστροφής πιο μακριά και φέρνεις το θρίαμβο της βίας - εσύ που ξαπλώνεις στα κρεβάτια σου, τρως τα καλύτερα κριάρια, που σκέφτεσαι από το άκουσμα; χειρίζεσαι ένα μουσικό όργανο όπως ο Δαβίδ, πίνεις κρασί από φλιτζάνια, αλείφεσαι με τις καλύτερες αλοιφές και μην ανησυχείς για την καταστροφή του Ιωσήφ (Αμ. 6, 1–6). Άνθρωποι που θεωρούν τους εαυτούς τους μορφωμένους και εύγλωττους και περιφρονούν τους Προφήτες μας ως αμαθείς Συγγραφείς και αδαείς της ευγλωττίας, θα εκφραζόντουσαν διαφορετικά αν τύχαινε να μιλήσουν για ένα τέτοιο θέμα ή εναντίον των ίδιων διεφθαρμένων ανθρώπων στους οποίους επαναστατεί ο Αμώς; 17) Γιατί τι μένει να επιθυμεί ένα αγνό αυτί σε αυτήν την ομιλία; Μπες σε αυτό. Από την αρχή, με τι βροντή αντηχεί αυτή η καταγγελία, σαν να θέλει να ξυπνήσει νυσταγμένα συναισθήματα σε εγρήγορση: «Αλίμονο σε αυτούς που είναι απρόσεκτοι στη Σιών και σε αυτούς που εμπιστεύονται στο όρος Σαμάρεια στον επιφανή ηγετικό λαό, στον οποίο έρχεται ο οίκος του Ισραήλ!» Τότε, ο Προφήτης, για να δείξει αχαριστία για τα οφέλη του Θεού, που έδωσε στον λαό του Ισραήλ απέραντα σύνορα βασιλείας, έναν λαό που εμπιστευόταν στο όρος Σαμάρεια, όπου λάτρευε είδωλα, ο Προφήτης λέει: «Πήγαινε στην Καλνέ και δες, από εκεί πήγαινε στη Χαμάθ τη μεγάλη και κατέβα στη Γαθ των Φιλισταίων: Δεν είναι τα σύνορά σου καλύτερα από αυτά;» Τα σωστά ονόματα των τόπων: Σιών, Σαμάρεια, Καλνέ, Χαμάθ η Μεγάλη και Γαθ της Παλαιστίνης - αυτά τα ονόματα, όπως φώτα, κοσμούν την ομιλία του Προφήτη. Τότε - τι ευχάριστη ποικιλία στα ακόλουθα λόγια: "(Αλίμονο σε σένα), εσύ που θεωρείς μακριά την ημέρα της καταστροφής και φέρνεις τον θρίαμβο της βίας πιο κοντά - εσύ που ξαπλώνεις σε κρεβάτια από ελεφαντόδοντο και λιάζεσαι στα κρεβάτια σου, τρως τα καλύτερα κριάρια από το κοπάδι και ταύρους από το παχύ λιβάδι. 18) Ο Προφήτης ανακοινώνει τη μελλοντική αιχμαλωσία των Εβραίων (υπό τον πονηρό Βασιλιά) με αυτά τα λόγια: «...(Εσείς) που είστε χωρισμένοι για την ημέρα του κακού και είστε ήδη κοντά στον θρόνο της κακίας». Εδώ προσθέτει μια περιγραφή της πολυτέλειας: «...κοιμάσαι στα κρεβάτια των ελεφάντων σου και στα κρεβάτια σου λιάζεσαι, τα οποία τρως αρνιά από το κοπάδι και ταύρους από τη μέση του κοπαδιού». Έξι μέλη σχημάτισαν εδώ τρεις τρίμηνες περιόδους. Γιατί ο Προφήτης δεν λέει: «Εσείς που είστε χωρισμένοι για την ημέρα του κακού, εσείς που είστε κοντά στον θρόνο της κακίας, που κοιμάστε στα κρεβάτια των ελεφάντων, που χλιδεύεστε στους καναπέδες σας, που καταβροχθίζετε το αρνί από το κοπάδι και το βόδι από τη μέση του κοπαδιού». Αν λεγόταν έτσι, θα ήταν επίσης όμορφο, γιατί με την επανάληψη μιας αντωνυμίας «που» θα ξεκινούσε ο καθένας από τους έξι όρους και ο καθένας θα καθοριζόταν από κάποια αλλαγή στη φωνή στην προφορά, αλλά ο Προφήτης έχει περισσότερη ομορφιά από το γεγονός ότι δύο όροι αποδίδονται στην ίδια αντωνυμία, εκφράζοντας τρεις σκέψεις: η πρώτη είναι η προφητεία της αιχμαλωσίας: της κακίας»· Το δεύτερο είναι για την πολυτέλεια: «τους οποίους κοιμάσαι σε κρεβάτια από ελεφαντόδοντο και χλιδεύεις στα κρεβάτια σου». Το τρίτο είναι για τη λαιμαργία: «Εσείς καταβροχθίζετε το αρνί από το κοπάδι και το βόδι από τη μέση του κοπαδιού». έτσι ώστε να εξαρτάται από τη θέληση του εκφωνητή εάν θα προφέρει κάθε μέλος συγκεκριμένα, και μετά θα έβγαιναν έξι μέλη. ή, αντίθετα, προφέρετε τον πρώτο, τον τρίτο και τον πέμπτο όρο με διάταξη, και τον δεύτερο, συνδέοντας με τον πρώτο, τον τέταρτο - με τον τρίτο, τον έκτο - με τον πέμπτο, οργανώνοντας έτσι τρεις πολύ όμορφες περιόδους τριών θητειών: η πρώτη - για τον απειλητικό κίνδυνο, η δεύτερη - για το υπέροχο κρεβάτι, η τρίτη - για το σπάταλο τραπέζι. 19) Στη συνέχεια, ο Προφήτης καταδικάζει τις πολυτελείς απολαύσεις της ακοής. Έχοντας πει: «Εσύ που τραγουδάς στη φωνή του ψαλτηρίου», και γνωρίζοντας ότι οι έξυπνοι άνθρωποι μπορούν να ασχοληθούν με τη μουσική, κάνει σοφά μια εκπληκτικά όμορφη στροφή του λόγου: αποδυναμώνει την ταχύτητα της επίπληξης και δεν απευθύνεται στους πολυτελείς σε δεύτερο πρόσωπο, αλλά μιλά για αυτούς σε τρίτο, για να μας μάθει να ξεχωρίζουμε τη μουσική του σοφού από τη μουσική της πολυτελείας. Δεν λέει: «Εσείς που υμνείτε τους ψαλμούς στη φωνή και όπως ο Δαβίδ νομίζετε ότι έχετε σκεύη τραγουδιού», αλλά, αφού τους επέπληξε για την άμετρη χρήση τραγουδιών και μουσικής («εσύ που βουίζεις τους ψαλμούς στη φωνή»), στα ακόλουθα λόγια δείχνει με κάποιο απρόσωπο τρόπο την αμετροέπειά τους και την έλλειψη ικανότητας: σκέφτηκαν, όπως ο Δαβίδ. οι ίδιοι με τα καλύτερα κοστούμια...» Είναι καλύτερα να προφέρετε αυτούς τους τρεις όρους με τέτοιο τρόπο ώστε, έχοντας υψώσει τη φωνή σας με τους δύο πρώτους όρους της περιόδου, να τελειώσετε με τον τρίτο. 20) Τα τελευταία λόγια του Προφήτη: «et nihil patiebantur super contritione Ioseph - «και δεν λυπάσαι για τη συμφορά του Ιωσήφ» - (είτε τα προφέρεις συνέχεια με ένα πνεύμα, ώστε να βγει ένα μέλος, είτε με τις λέξεις et nihil patiebantur («και δεν λυπάσαι») παίρνεις μια ανάσα και μετά προσθέτεις μια νέα δύναμη του Ιωσήφ. συμφορά»), για να σχηματιστεί μια περίοδος δύο τμημάτων) - αυτά τα λόγια του Προφήτη έχουν εξαιρετική ομορφιά από όσα δεν λέγονται σε αυτά - super contritione fratris («με τη μεταμέλεια των αδελφών»), αλλά αντί της λέξης fratris (αδερφός) χρησιμοποιήθηκε η λέξη «Ιωσήφ», έτσι ώστε κάθε αδελφός να χαρακτηρίζεται με το όνομα του αδερφού. Και μέσα στην ευτυχία που ανταπέδωσε, δεν ξέρω αν η Ρητορική μας, την οποία εμείς οι ίδιοι έχουμε μελετήσει και διδάξει σε άλλους, μας διδάσκει να χρησιμοποιούμε τόσο εξαιρετικά τροπάρια όπως αυτό που χρησιμοποιείται εδώ - ο Ιωσήφ, που μας κάνει να εννοούμε τον καθένα από τους αδελφούς του, ωστόσο, όσοι δεν το νιώθουν οι ίδιοι δεν έχουν τίποτα να πουν για το πόσο όμορφο είναι αυτό το τροπάριο. 21) Σύμφωνα με τους κανόνες της Ρητορικής, θα μπορούσε κανείς να βρει πολλές άλλες ομορφιές στο παράδειγμα της Αγίας ευγλωττίας που έδωσα, αλλά ένας καλός ακροατής δεν λαμβάνει τόσο οικοδόμηση από προσεκτική ανάλυση όσο θερμαίνει το συναίσθημά του όταν του προφέρονται χωρία της Γραφής με ζέση και επιδεξιότητα. Διότι αυτό το τελευταίο δεν δημιουργήθηκε με ανθρώπινες προσπάθειες, αλλά ξεχύθηκε από το Θείο Νου, ξεχύθηκε σοφά και εύγλωττα, έτσι ώστε να μην ήταν η σοφία που αναζητούσε την ευγλωττία, αλλά η ευγλωττία δεν υποχώρησε ούτε ένα βήμα από τη σοφία. Αν οι κανόνες της ρητορικής, σύμφωνα με την ακριβή γνώμη των πιο εύγλωττων και πνευματωδών ανδρών, θα μπορούσαν να συγκεντρωθούν μόνο μέσω της παρατήρησης και της παρατήρησης των ωραίων που βρίσκονται στα έργα των καλύτερων ρητόρων και μέσω της εισαγωγής τους σε ένα γνωστό σύστημα ή επιστήμη, τότε τι είναι τόσο περίεργο να βρούμε αυτούς τους κανόνες και τις ομορφιές στα γραπτά θεόπνευστων ανθρώπων που έστειλε μεγάλους ανθρώπους; Γι' αυτόν τον λόγο, αναγνωρίζω με τόλμη τους κανονικούς Συγγραφείς και Δασκάλους μας ως όχι μόνο σοφούς, αλλά και εύγλωττους σε σχέση με αυτό το είδος ομιλίας, που ταίριαζε απόλυτα σε θεόπνευστα πρόσωπα. 22) Όμως, δανειζόμενος παραδείγματα του Αγίου Πνεύματος από τέτοιες περικοπές της Γραφής, που μπορούν να γίνουν κατανοητές χωρίς καμία δυσκολία, δεν συνιστώ ανεπιφύλακτα να μιμηθούν τους θεόπνευστους ανθρώπους όπου εκφράστηκαν με χρήσιμο και σωτήριο σκοτάδι, για να απασχολήσουν και να ισιώσουν με οποιονδήποτε τρόπο τα μυαλά των αναγνωστών, για να διώξουν την πλήξη και να μάθουν να ακούν τους πόθους. από τους πονηρούς ανθρώπους - ή να τους προσηλυτίσουν σε ευσέβεια, ή να τους κρύψουν τα μυστήρια. Με άλλα λόγια. Οι Άγιοι Συγγραφείς εκφράστηκαν στο σκοτάδι, ώστε οι άνθρωποι των επόμενων εποχών, θέλοντας να τους κατανοήσουν και να τους εξηγήσουν σωστά, να προσπαθήσουν να βρουν νέα χάρη γι' αυτό στην Εκκλησία του Θεού - αν και όχι ίση, αλλά τουλάχιστον παρόμοια με αυτή που ήταν μέσα τους. Όσο για τους ερμηνευτές τους, δεν θα έπρεπε, στις ερμηνείες τους, να υποθέτουν τον ίδιο μυστηριώδες αέρα που άρμοζε στους θεόπνευστους ανθρώπους. δεν πρέπει να εξηγούν τις Γραφές τόσο σκοτεινά ώστε οι εξηγήσεις τους να χρειάζονται και πάλι εξηγήσεις. Αντίθετα, για έναν χριστιανό δάσκαλο, το πρώτο και κύριο καθήκον είναι να είναι όσο το δυνατόν πιο κατανοητός σε όλες τις διδασκαλίες μας και να μιλάει με τέτοια σαφήνεια που μόνο ο πιο ακατανόητος άνθρωπος δεν θα μπορεί να μας καταλάβει ή ο λόγος της ακατανόητης ομιλίας δεν θα προέρχεται από τα λόγια μας, αλλά από την εξαιρετική δυσκολία και την πολυπλοκότητα των θεμάτων που θέλουμε να εξηγήσουμε και να αποκαλύψουμε στους άλλους. 23) Γιατί υπάρχουν αντικείμενα που, από την ουσία τους, είναι ακατανόητα ή που μετά βίας μπορείς να κατανοήσεις, και μάλιστα πολύ επιφανειακά, ακόμα κι αν ο δάσκαλος τα εξέφρασε με τις πιο καθαρές λέξεις. Τέτοια αντικείμενα είτε δεν πρέπει να προσφέρονται ποτέ στους ανθρώπους για ακρόαση είτε να προσφέρονται πολύ σπάνια - σε περίπτωση ανάγκης. Ωστόσο, αυτή η απαίτηση - απαραίτητη στις κοινωνικές διδασκαλίες - δεν ισχύει για τη σύνθεση βιβλίων, τα οποία φυσικά ελκύουν τον αναγνώστη όταν τα κατανοεί και δεν είναι βαρετά όταν, λόγω έλλειψης κατανόησης, δεν θέλουν καν να τα διαβάσουν. δεν ισχύει ούτε για ιδιωτικές συνομιλίες και συζητήσεις. Εδώ, αντίθετα, δεν πρέπει να φείδουμε κανέναν κόπο για να φέρουμε τις αλήθειες, ακόμα και τις πιο δυσνόητες, αλλά καλά κατανοητές από εμάς, με οποιονδήποτε τρόπο στην κατανόηση των άλλων και με οποιοδήποτε κόστος για να τις χύσουμε στην ψυχή του ακροατή. ειδικά αν ο ακροατής ή ο συνομιλητής μας έχει δίψα για γνώση και αν έχει επαρκείς νοητικές ικανότητες, γιατί σε μια απλή συζήτηση το όλο μέλημα του μέντορα δεν είναι πώς να είναι πιο εύγλωττο, αλλά πώς να παρουσιάσει το θέμα του πιο καθαρά και φανερά. 24) Η διακαή επιδίωξη αυτής της διαύγειας (evidentia) μερικές φορές δεν ενοχλεί τη χάρη της έκφρασης, δεν νοιάζεται για αυτό που ακούγεται καλό, αλλά για αυτό που εκφράζει και εκδηλώνει καλά την αλήθεια που προσπαθεί να επιδείξει. Επομένως, ένας Συγγραφέας, συζητώντας τη σαφήνεια της έκφρασης, λέει ότι μερικές φορές τυχαίνει να είναι ένα είδος «επιμελούς αμέλειας». αν και, εννοείται, αυτή η αμέλεια δεν εκθέτει τόσο τον λόγο από την όμορφη διακόσμησή του ώστε να τον ντύσει με άσχημα πέπλα. Όμως, όπως και να έχει, μόνο οι καλοί δάσκαλοι στη διδασκαλία τους προσπαθούν περισσότερο από όλα και πρέπει να προσπαθούν για σαφήνεια. και επομένως, εάν οι εκφράσεις, καθαρές και σωστές σε επιστημονική χρήση, είναι σκοτεινές και διφορούμενες, και στην κοινή λαϊκή χρήση, αν και λανθασμένες, είναι σαφείς και ακριβείς, τότε σε αυτήν την περίπτωση δεν χρησιμοποιούν πλέον αυτές τις εκφράσεις όπως τις χρησιμοποιούν οι επιστήμονες, αλλά όπως τις προφέρουν οι απλοί άνθρωποι. Έτσι, αν οι μεταφραστές μας δεν ντράπηκαν να πουν: «Non congregabo conventicula eorum de sanguinibus» («Δεν θα συγκεντρώσω τα συμβούλιά τους από το αίμα») (Ψαλμ. 15:4), επειδή θεώρησαν ότι το θέμα απαιτούσε τη χρήση εδώ της λέξης sanguinibus (αίματα) στον πληθυντικό, αν και χρησιμοποιείται στη μαθημένη λατινική γλώσσα. αμόρφωτοι, ντρέπεστε και μην χρησιμοποιείτε το κοινό λαϊκό ossum (κόκκαλο) αντί για το βιβλίο os, για να αποφύγετε την ασάφεια σε μια λέξη που έχει δύο σημασίες - "κόκαλο" και "στόμα" - και διαφέρει μόνο σε μία προφορά στην προφορά - μακρά ή σύντομη (ενικός os - πληθυντικός ora, ενικός ossa, ο ενικός ossa - όταν χρησιμοποιείται). δεν ξέρεις να κρίνεις είτε τη συστολή είτε τη συνέχιση των φωνηέντων; Σε τι χρησιμεύει η ορθότητα της γλώσσας, την οποία δεν μπορεί να ακολουθήσει η έννοια του ακροατή, ενώ ο μόνος λόγος και σκοπός των συνομιλιών μας είναι να γίνουμε κατανοητοί από τους ανθρώπους με τους οποίους μιλάμε; Όποιος διδάσκει λοιπόν ας αποφεύγει εκφράσεις που δεν διδάσκουν? αφήστε τον να επιλέξει σωστές εκφράσεις, εάν αυτό μπορεί να γίνει χωρίς να βλάψει τη σαφήνεια. αν είναι αδύνατο, είτε επειδή δεν υπάρχουν καθόλου, είτε επειδή δεν του έρχονται γρήγορα στο μυαλό, τότε αφήστε τον να χρησιμοποιήσει λέξεις που δεν είναι απολύτως σωστές, εφόσον το ίδιο το θέμα διδάσκεται σωστά. 25) Αυτή η απαίτηση σχετικά με τη σαφήνεια και την ευαισθησία πρέπει να τηρείται όχι μόνο στις ιδιωτικές συνομιλίες με ένα ή πολλά άτομα, αλλά ακόμη περισσότερο στις δημόσιες διδασκαλίες προς τους ανθρώπους. Διότι στις ιδιωτικές συνομιλίες υπάρχει η ευκαιρία να ρωτάς όταν δεν καταλαβαίνεις κάτι, αλλά όπου όλοι σιωπούν για να ακούσουν ένα, όπου όλοι έχουν τεντώσει τα χείλη και τα αυτιά τους, εκεί να ρωτάς -όταν δεν καταλαβαίνεις κάτι- δεν είναι ούτε σύνηθες ούτε ευπρέπεια, επομένως, εδώ η μεγαλύτερη δυνατή φροντίδα του ομιλητή πρέπει συνεχώς να βοηθάει τον σιωπηλό ακροατή. Ο λαός, λαίμαργος για γνώση, συνήθως εκφράζει με μια ανυπόμονη κίνηση αν καταλαβαίνει τον κήρυκα. Μέχρι να υπάρξει αυτή η κίνηση, μέχρι τότε ο κήρυκας πρέπει να παρουσιάσει το υπό μελέτη θέμα από διάφορες οπτικές γωνίες και να το ντύσει με κάθε λογής διαφορετικούς τύπους λόγου. (Αυτό, σημειώνω παρεμπιπτόντως, δεν είναι δυνατό για ιεροκήρυκες που παραδίδουν διδασκαλίες προετοιμασμένες εκ των προτέρων και απομνημονευμένες λέξη προς λέξη). Μόλις όμως ο κήρυκας συνειδητοποιήσει ότι όλοι τον έχουν κατανοήσει πλήρως, τότε πρέπει είτε να τελειώσει τη διδασκαλία είτε να προχωρήσει σε άλλο θέμα. Γιατί όπως είναι ευχάριστος αυτός που ξεκαθαρίζει ένα άγνωστο θέμα, έτσι, αντίθετα, είναι επώδυνος αυτός που μιλάει πολύ για τα γνωστά. Ωστόσο, είναι οδυνηρό για μερικούς από αυτούς, για τους οποίους όλη την προσοχή τους κρατά μόνο η προσδοκία ότι η δυσκολία της αλήθειας που αναπτύσσεται θα λυθεί γι' αυτούς. και σε άλλες περιπτώσεις - όταν η προσοχή των ακροατών στρέφεται όχι στο ίδιο το αντικείμενο, αλλά στον τρόπο έκφρασης - και τα γνωστά αντικείμενα γίνονται αποδεκτά από τους ακροατές με ευχαρίστηση. Αν είναι γνωστή η ίδια η μέθοδος έκφρασης, η οποία παρόλα αυτά ευχαριστεί τους ακροατές, τότε δεν έχει σχεδόν καμία διαφορά για αυτούς αν τους μιλάει ο ιεροκήρυκας ή ένας απλός αναγνώστης. Γιατί τα έργα που είναι ευχάριστα γραμμένα συνήθως διαβάζονται με ευχαρίστηση όχι μόνο από εκείνους που τα συναντούν για πρώτη φορά, αλλά επίσης ξαναδιαβάζονται όχι χωρίς ευχαρίστηση από ανθρώπους στους οποίους αυτά τα έργα είναι απολύτως εξοικειωμένα και είναι στη φρέσκια μνήμη τους. και οι δύο τους ακούνε το ίδιο πρόθυμα. Θα ξεχαστεί κάποιο από αυτά; «Μαθαίνουν ξανά αυτό που ξέχασαν, απλώς τους το υπενθύμισε». Ωστόσο, δεν συζητώ εδώ τη μέθοδο του να είσαι αρεστός στον λόγο: μιλάω για έναν τρόπο να διδάξεις όσους θέλουν να μάθουν. Και ο καλύτερος τρόπος είναι να ακούσει ο ακροατής ένα αληθινό πράγμα και να καταλάβει πλήρως αυτό που ακούγεται. Έχει επιτευχθεί αυτός ο στόχος; Τότε δεν χρειάζεται να εργάζεστε σκληρά για να διδάξετε τη γνωστή αλήθεια ευρέως και για μεγάλο χρονικό διάστημα. Τι θα συμβεί αν εργαστείς για να την πείσεις και να την εντυπωσιάσεις πιο βαθιά στην καρδιά της; Και σε αυτή την περίπτωση πρέπει κανείς να ενεργεί με σεμνότητα και μετριοπάθεια για να μην προκαλεί πλήξη. 26) Πραγματικά, το αληθινό χαρακτηριστικό της ευγλωττίας στον τρόπο διδασκαλίας δεν είναι να κάνει το σκληρό και δυσάρεστο ευχάριστο και το βαρετό να είναι διασκεδαστικό, αλλά να κάνει ξεκάθαρο το σκοτεινό. Αλλά από την άλλη, αν εκφράσετε κάτι ασαφές καθαρά, αλλά καθόλου ευχάριστα, τότε μόνο λίγοι θα λάβουν το κατάλληλο όφελος - οι πιο ζηλωτές ακροατές, εκείνοι που θέλουν ειλικρινά να μάθουν τις αλήθειες που χρειάζονται, ακόμα κι αν αυτές οι αλήθειες εκφράστηκαν με βάση και ωμά. Έχοντας πετύχει αυτό, είναι γλυκά ικανοποιημένοι με την αλήθεια. Και η άριστη ποιότητα των ευγενών μυαλών έγκειται στο ότι δεν αγαπούν τα ίδια τα λόγια, αλλά στα λόγια αγαπούν άνευ όρων την αλήθεια. Γιατί σε τι χρησιμεύει ένα χρυσό κλειδί αν δεν μπορεί να ξεκλειδώσει αυτό που θέλουμε να ξεκλειδώσουμε; Και, αντιθέτως, τι κακό έχει ένα ξύλινο, αν μπορεί να ανοίξει, όταν δεν απαιτούμε τίποτα παραπάνω από το κλειδί από το να ανοίξουμε αυτό που είναι κλειδωμένο; Αλλά δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι οι μαθητές μοιάζουν κατά κάποιο τρόπο με τους τρώγοντες, οι οποίοι πρέπει να καρυκεύουν καλά την πιο απαραίτητη τροφή για να υποστηρίξουν τη ζωή, επειδή οι άνθρωποι ως επί το πλείστον είναι επιρρεπείς στην αηδία και την αηδία. 27) Ένας εύγλωττος Συγγραφέας είπε -και είπε την αλήθεια- ότι ο ομιλητής πρέπει να μιλά με τέτοιο τρόπο ώστε να διδάσκει, να ευχαριστεί, να πείθει. Στη συνέχεια πρόσθεσε ότι το να διδάσκεις είναι καθήκον ανάγκης, το να ευχαριστείς είναι καθήκον ευχαρίστησης και το να πείσεις είναι θέμα νίκης. Η πρώτη από αυτές τις απαιτήσεις, δηλαδή η ανάγκη διδασκαλίας σχετίζεται με την ουσία των αντικειμένων. τα δύο τελευταία - στον τρόπο έκφρασης τους. Έτσι, εάν ένας κήρυκας μιλάει για να διδάξει, αφήστε τον να μιλήσει μέχρι να γίνει πλήρως κατανοητός από τον ακροατή του. Διότι, αν και προφανώς εξέφρασε όλα όσα καταλάβαινε ο ίδιος, αν οι άλλοι δεν τον κατάλαβαν, σημαίνει ότι δεν τους είπε σχεδόν τίποτα. αντιθέτως, αν τον καταλάβαιναν γρήγορα, τότε τα είπε όλα, όπως και να τα έλεγε. Επιπλέον, εάν ο κήρυκας θέλει να ευχαριστήσει ή να πείσει τον ακροατή, τότε δεν μπορεί να ενεργήσει τυχαία και να μιλήσει με κάποιο τρόπο. Αντιθέτως, πρέπει να εξετάσει προσεκτικά τον τρόπο ακριβώς πώς και τι ακριβώς πρέπει να πει. Ο ακροατής πρέπει να ευχαριστεί για να τον κρατήσει να ακούει. πείσει - για να παρακινήσει για δράση. Του αρέσεις αν μιλάς ευχάριστα. πείθεις αν τον αναγκάσεις να αγαπήσει αυτό που υπόσχεσαι, να φοβάται αυτό που απειλείς, να μισεί αυτό που κατακρίνεις, να δέχεται ό,τι επιδοκιμάζεις, να θρηνεί όπου προκαλείς θλίψη, να χαίρεται όταν κηρύττει χαρά, να λυπάται για όσους βάζεις στα μάτια του ως άξιους οίκτου, να ξεφύγει από αυτούς που συμβουλεύεις να απομακρυνθούν με γενικά τη φρίκη που διεγείρει τις ψυχές εκείνων που διδάσκονται, όχι για να ξέρουν τι πρέπει να κάνουμε, αλλά για να εκπληρώσουμε με την ίδια την πράξη αυτό που ήδη αναγνωρίζουν ως απαραίτητο για δραστηριότητα. 28) Αν ο λαός δεν είναι ακόμη γνώστης των αληθειών της πίστης, τότε, επαναλαμβάνω, είναι απαραίτητο πρώτα να τον διδάξουμε και μετά να τον πείσουμε. Ίσως τα αντικείμενα, γνωστά, να αγγίξουν τα ίδια τους ακροατές. ώστε στη συνέχεια να μη χρειαστεί να χρησιμοποιήσουμε τις ισχυρότερες μεθόδους ευγλωττίας. Αυτές οι μέθοδοι πρέπει να χρησιμοποιούνται μόνο όταν είναι απαραίτητο - και είναι απαραίτητο όταν οι ακροατές γνωρίζουν ότι πρέπει να γίνει μια συγκεκριμένη ενέργεια, αλλά δεν την κάνουν. Γι' αυτό η ανάγκη διδασκαλίας είναι ανάγκη. Γιατί οι άνδρες μπορεί να κάνουν ή να μην κάνουν αυτό που ξέρουν. αλλά μπορεί να ειπωθεί ότι πρέπει να κάνουν αυτό που δεν ξέρουν; Η ανάγκη να πείσεις δεν είναι θέμα ανάγκης, αφού δεν είναι πάντα απαραίτητο, εφόσον ο ακροατής σε ένα συγκεκριμένο θέμα συμφωνεί απόλυτα με τον κήρυκα, είτε διδάσκει είτε αρέσει. Αντίθετα, το να πείσεις είναι θέμα νίκης γιατί ο ακροατής μπορεί να διδαχτεί καλά, μπορεί να του αρέσει η διδασκαλία και, στο μεταξύ, μπορεί να επιμένει και να διαφωνεί με τον κήρυκα. Τι θα χρησιμεύσει, σε αυτή την περίπτωση, και η μέθοδος διδασκαλίας και η μέθοδος της ευχαρίστησης, όταν δεν υπάρχει τρόπος να πειστεί κανείς με αυτά; Η μέθοδος της ευχαρίστησης δεν έχει επίσης απόλυτη αναγκαιότητα: αποκαλύψτε ξεκάθαρα την αλήθεια στην ομιλία σας, χρησιμοποιήστε δηλαδή καλά τη μέθοδο διδασκαλίας και θα σας αρέσει από μόνη της με την απλή εξήγηση και όχι με μια ευχάριστη λεκτική έκφραση. Τα ψεύτικα πράγματα συχνά αρέσουν αν ανακαλυφθούν και διαψευστούν με επιτυχία. Μου αρέσει, όμως, όχι επειδή είναι ψεύτικο, αλλά στο βαθμό που είναι αλήθεια ότι είναι ψευδές. με αποτέλεσμα να μου αρέσει η ίδια η εικόνα της παρουσίασης, η οποία αποκαλύπτει πραγματικά ότι το ψέμα είναι ψέμα. 29) Η ανάγκη να ευχαριστούμε κατέχει σημαντική θέση στην ευγλωττία όταν έχουμε να κάνουμε με τσιγκούνηδες, που δεν τους αρέσει η ίδια η αλήθεια παρά μόνο με την προϋπόθεση ότι τους αρέσει η ίδια η συλλαβή του ομιλητή. Όμως η ίδια η μέθοδος της ευχαρίστησης δεν είναι καθόλου επαρκής όταν έχουμε να κάνουμε με πεισματάρηδες και κλειστόμυαλα που δεν θέλουν να ωφεληθούν ούτε από τη μέθοδο διδασκαλίας ούτε από τη μέθοδο της ευχαρίστησης. Τι χρησιμότητα θα έχουν και οι δύο αυτές μέθοδοι για έναν τέτοιο άνθρωπο που αναγνωρίζει την αλήθεια, επαινεί τον τρόπο έκφρασης της και, εν τω μεταξύ, δεν την εφαρμόζει καθόλου στο δικό του συναίσθημα και δεν το αποδέχεται με την καρδιά του - γιατί ακριβώς ο κήρυκας εργάζεται ακούραστα, εξαντλώντας κάθε είδους πεποίθηση; Διότι εάν διδάσκονται θέματα που σχετίζονται με την πίστη και τη γνώση, τότε οι ακροατές δεν χρειάζονται τίποτα περισσότερο από το να μάθουν την αλήθεια τους. Αντίθετα, όταν τους διδάσκονται αντικείμενα δραστηριότητας και τα διδάσκονται για να τα εκτελούν, μάταια προσπαθείς να τους διαβεβαιώσεις για την αλήθεια αυτών των αντικειμένων και ο ευχάριστος τρόπος έκφρασής σου είναι μάταιος αν δεν τους το πεις με τέτοιο τρόπο που σίγουρα θα αρχίσουν να ενεργούν σύμφωνα με τα λόγια σου. Ως εκ τούτου, όταν ένας ομιλητής της Εκκλησίας συζητά θέματα δραστηριότητας, πρέπει όχι μόνο να διδάσκει για να είναι εποικοδομητικός, όχι μόνο να ευχαριστεί για να τραβήξει την προσοχή, αλλά και να πείσει για να είναι νικητής. Γιατί στην τελευταία περίπτωση, με μεγαλειώδη και μεγαλειώδη ευγλωττία, κάποιος τείνει άθελά του να πείσει κάποιον από τον οποίο ούτε η αλήθεια, ξεκάθαρα παρουσιασμένη, ούτε η ευχαρίστηση με την οποία εκφράζεται στον λόγο, θα μπορούσαν προηγουμένως να εκβιάσουν την αναγνώριση. 30) Οι άνθρωποι θυσίαζαν τις απολαύσεις στο λόγο με μεγάλη προσπάθεια: αλλά δεν πρέπει να μιμούνται, αλλά να τρέχουν και να αποστρέφονται εκείνα τα βλαβερά και άχρηστα έργα, που γράφτηκαν πολύ εύγλωττα από επιβλαβείς και άχρηστους συγγραφείς όχι για οικοδόμηση, αλλά μόνο για ευχαρίστηση. Είθε ο Κύριος να απομακρύνει από την Εκκλησία Του το κακό στο οποίο επισημαίνει ο Προφήτης Ιερεμίας, μιλώντας για τη συναγωγή της Ιουδαίας: «Σε αυτή τη γη συμβαίνουν καταπληκτικά και τρομερά πράγματα: οι προφήτες προφητεύουν ψέματα, και οι ιερείς κυβερνούν μέσω αυτών, και ο λαός Μου το αγαπά. Τι θα κάνετε μετά από όλα αυτά; διεξοδικά, όσο πιο δυνατά - η ομιλία, σαν σφυρί, που ρίχνει βράχους, γιατί ο ίδιος ο Θεός, μέσω του Ιερεμία, συνέκρινε τον λόγο Του με ένα σφυρί (Ιερ. 23, 29), που μίλησε με το στόμα των Αγίων Προφητών, ας αφαιρεθεί αυτό το κακό, ώστε οι Ιερείς να μιλούν για τέτοια αδικήματα. απομακρυνθείτε, λέω, από εμάς, γιατί τι θα κάνουμε στο τελευταίο από αυτά; Ας είμαστε καλύτερα λιγότερο σαφείς στις διδασκαλίες μας, ας ευχαριστούμε λιγότερο, ας αγγίζουμε λιγότερο, αλλά πρέπει να μιλάμε μόνο αυτό που είναι αληθινό και οι ακροατές μας πρέπει να θαυμάζουν ό,τι είναι δίκαιο και όχι άδικο. Ωστόσο, θα σημειώσω και πάλι ότι αυτός ο θαυμασμός δεν μπορεί να επιτευχθεί εάν το αντικείμενο της διδασκαλίας μας δεν έχει καμία ευχαρίστηση στην παρουσίαση. 31) Ισχυροί και σημαντικοί άνθρωποι, για τους οποίους λέγεται στον ψαλμό: «...εν πλήθος λαού θα σε δοξολογήσω» (Ψαλμ. 34:18), ωστόσο, δεν τους αρέσει η ευχάριστη ομιλία, αν σε αυτόν τον λόγο απεικονίζονται με φουσκωμένο και πολύ άφθονο ύφος - ύφος άσεμνο και ακατάλληλο, αν και ανώμαλο, ανώμαλο και ανώμαλο για την απεικόνιση του ασήμαντα και μόνιμα πράγματα. Ο μακαριστός Κυπριανός στις επιστολές του παρουσίασε ένα παράδειγμα σεμνής και σημαντικής επιτήδευσης, ένα ευγενικό παράδειγμα από μόνο του, επιθυμητό για έναν ευσεβή μέντορα, αλλά ταυτόχρονα δύσκολο να ακολουθηθεί. Εν τω μεταξύ, ακόμη και σε αυτόν τον μεγάλο συγγραφέα υπάρχουν παραδείγματα διογκωμένης συλλαβής - ίσως τυχαία, και ίσως με σκοπό να τη χρησιμοποιήσει, για να δείξει στον αναγνώστη, σε αντίθεση, ποια ακριβώς συλλαβή και γλώσσα απαιτεί η υγιής χριστιανική επιστήμη και πόσο ευεργετικά μεταμορφώθηκε από αυτήν η γλώσσα της Κυπριακής. Έτσι, για παράδειγμα, σε μια από τις επιστολές του ο Κυπριανός λέει «Έλα, ας καθίσουμε στη σκιά των κήπων· εκεί τα γειτονικά μοναχικά μέρη μας δίνουν ένα σιωπηλό καταφύγιο· εκεί, τα νεαρά κλαδιά των αμπελιών που ταλαντεύονται ευχάριστα, κρέμονται και στριμώχνονται γύρω από τις κερκίδες φορτωμένες με αυτά, σχημάτισαν για σένα και για μένα ένα καταπληκτικό κάλυμμα από λέξεις. ευγλωττία? Παρ' όλα αυτά, δεν μπορούν να ευχαριστήσουν μια αυστηρή και ήρεμη γεύση, γιατί είναι πολύ τεντωμένα και φουσκωμένα. Υπάρχουν άνθρωποι που αγαπούν τις πολύ άφθονες και σγουρές συλλαβές. Πιστεύουν ότι οι συγγραφείς που εκφράζονται αυστηρά και με ακρίβεια αποφεύγουν το άφθονο ύφος, όχι ως αποτέλεσμα ώριμης κρίσης, αλλά ως αποτέλεσμα της αδυναμίας τους να εκφραστούν άφθονα. Γι' αυτό ο άγιος Κυπριανός για να αποκρούσει την κριτική, έδειξε αφενός ότι ξέρει να εκφράζεται άφθονα, γιατί εκφραζόταν έτσι σε ένα συγκεκριμένο μέρος, αφετέρου ότι δεν θέλει να μιλήσει έτσι, γιατί αφού το είπε μια φορά, δεν εκφράστηκε ποτέ ξανά με παραγωγικό τρόπο. 32) Έτσι, ο ομιλητής της Εκκλησίας μας ενεργεί αντάξια του εαυτού του όταν προσφέρει στους ανθρώπους ένα πράγμα δίκαιο, άγιο και καλό, γιατί δεν πρέπει να προσφέρει τίποτα άλλο. Ενεργεί με αξιοπρέπεια όταν, ει δυνατόν, ξέρει πώς να εκφράσει το δίκαιο, το ιερό και το καλό με τέτοιο τρόπο ώστε να ακούγεται με κατανόηση, πρόθυμα και υπάκουα (ευφυής, ελευθερωτής, υπάκουος). Αλλά θα πρέπει να περιμένει επιτυχία σε αυτή τη δράση περισσότερο από ευσεβείς προσευχές παρά από ρητορικές ικανότητες, και επομένως, ας τον αφήσει, προσευχόμενος για τον εαυτό του και για τους ακροατές του, να γίνει κράτηση προσευχής παρά κήρυκας. Και εκείνη ακριβώς τη στιγμή που έρχεται στον άμβωνα, πριν ανοίξει το στόμα του, ας σηκώσει τη διψασμένη ψυχή του στον Θεό, ώστε με τη χάρη Του να αναζωπυρώσει ό,τι του δόθηκε να πιει και να ξεχυθεί η πληρότητά του. Διότι, εάν σε οποιοδήποτε θέμα μελετάται με πίστη και αγάπη, υπάρχουν πολλές πλευρές από τις οποίες μπορεί να αποκαλυφθεί. Εάν οι άνθρωποι που γνωρίζουν μπορούν να εκφράσουν κάθε θέμα με πολλούς και διαφορετικούς τρόπους, τότε ποιος ξέρει τι ακριβώς πρέπει να μας πουν τη μια ή την άλλη στιγμή, τι είναι πιο ωφέλιμο για τους ακροατές μας - ποιος, λέω, το ξέρει αυτό εκτός από Αυτόν που βλέπει τις καρδιές όλων; Ποιος θα μας καθοδηγήσει τι πρέπει να πούμε και πώς να το πούμε, εκτός από Αυτόν που στο δεξί του χέρι είμαστε εμείς και τα λόγια μας; (Σοφία 7, 16). Επομένως, όποιος θέλει να μάθει τον εαυτό του και να διδάξει τους άλλους, ας μελετήσει τα θέματα διδασκαλίας, ας αποκτήσει την ικανότητα να μιλάει όπως αρμόζει σε έναν άνθρωπο της Εκκλησίας: αλλά τη στιγμή της ομιλίας, ας θυμηθεί καλύτερα τα λόγια του Κυρίου: «Όταν σε προδώσουν, μην ανησυχείς για το πώς ή τι θα πεις· γιατί εκείνη την ώρα θα σου δοθεί τι θα πεις στο πνεύμα σου. εσύ» (Ματθαίος 10:19-20). Όταν το Άγιο Πνεύμα μιλάει σε εκείνους που για χάρη του Χριστού παραδίδονται σε διώκτες, τότε γιατί να μην μιλήσει σε εκείνους που διδάσκουν τον Χριστό στους μαθητές με τον λόγο του Ευαγγελίου; 33) Θα πουν: αν το Άγιο Πνεύμα παράγει δασκάλους, τότε οι άνθρωποι δεν πρέπει να ορίζουν κανόνες για το τι και πώς να διδάσκουν. Αλλά υπό αυτή την έννοια, ίσως, μπορούμε να πούμε ότι δεν πρέπει να προσευχόμαστε, γιατί ο Κύριος λέει: «Ο Πατέρας σας γνωρίζει τι χρειάζεστε πριν Του ζητήσετε» (Ματθαίος 6:8). μπορεί να πει κανείς ότι ο Απόστολος Παύλος δεν είχε το δικαίωμα να διατάξει τον Τιμόθεο και τον Τίτο τι και πώς έπρεπε να προστάξουν τους άλλους. Εν τω μεταξύ, διαβάστε και τις τρεις Αποστολικές Επιστολές προς Τιμόθεο και Τίτο, τις οποίες πρέπει να έχει πάντα μπροστά στα μάτια του ένας δάσκαλος της Εκκλησίας. Δεν είναι γραμμένο στην Πρώτη Επιστολή προς Τιμόθεο: «Κήρυξε και διδάξε αυτά τα πράγματα»; (1 Τιμ. 4:11) Όσο για το τι πρέπει να διδάξουμε, αυτό συζητείται παραπάνω. – Δεν υπάρχει κάποια οδηγία εκεί: «Μην επιπλήττεις τον πρεσβύτερο, αλλά παρακινείς τον ως πατέρα» (Α’ Τιμ. 5:1); Δεν λέει η Δεύτερη Επιστολή: «Να τηρείτε το πρότυπο της ορθής διδασκαλίας που ακούσατε από εμένα» (Β΄ Τιμ. 1:13); Δεν λέει: «Να είσαι επιμελής για να παρουσιάσεις τον εαυτό σου επιδοκιμασμένο στον Θεό, έναν εργάτη που δεν χρειάζεται να ντρέπεται, διαιρώντας σωστά τον λόγο της αλήθειας» (2 Τιμ. 2:15); Υπάρχει επίσης η ακόλουθη οδηγία: «Κήρυξε τον λόγο, να είσαι επίμονος σε καιρό και εκτός εποχής, επίπληξη, επίπληξη, προτροπή με κάθε μακροθυμία και διδασκαλία» (2 Τιμ. 4:2); Περαιτέρω, στην Επιστολή προς τον Τίτο, δεν λέει ο Απόστολος: «Γιατί ο επίσκοπος πρέπει να... εμμένει στον αληθινό λόγο, συνεπής με τη διδασκαλία, ώστε να μπορεί να διδάσκει ορθή διδασκαλία και να επιπλήττει εκείνους που αντιστέκονται» (Τίτος 1:7,9); Εκεί λέει: «Λέτε, λοιπόν, ό,τι είναι σύμφωνα με τη σωστή διδασκαλία, για να αγρυπνούν οι πρεσβύτεροι» (Τίτος 2:1-2) κ.ο.κ. Στο ίδιο μέρος: «Μίλα, προτρέπεις και επιτιμάς αυτό με κάθε εξουσία, ώστε κανείς να μην σε περιφρονεί. Υπενθύμισέ τους να υπακούουν και να υποτάσσονται στις αρχές και τις αρχές» (Τίτος 2:15–3:1) κ.ο.κ. Τι να σκεφτείς μετά από αυτό; Νομίζουμε ότι ο Απόστολος αντιφάσκει με τον εαυτό του όταν, λέγοντας ότι οι δάσκαλοι παράγονται από το Άγιο Πνεύμα, ο ίδιος, εν τω μεταξύ, τους ορίζει κανόνες, τι και πώς πρέπει να διδάσκουν; Αντίθετα, δεν είναι καλύτερο να συμφωνήσουμε ότι οι άνθρωποι, με τη βοήθεια του Αγίου Πνεύματος, δεν πρέπει να εγκαταλείψουν την ευθύνη της διδασκαλίας των ίδιων των δασκάλων; Αλλά πρέπει πάντα να είστε βέβαιοι ότι «άρα, αυτός που φυτεύει και αυτός που ποτίζει δεν είναι τίποτα, παρά ο Θεός που τα κάνει όλα να φυτρώνουν» (Α' Κορ. 3:7). Γι' αυτό ούτε η βοήθεια των αγιότατων, ούτε καν η βοήθεια μόνο των Αγίων Αγγέλων, δεν διδάσκουν πλήρως και σωστά σε κανέναν τα μυστήρια που σχετίζονται με την εσωτερική ζωή με τον Θεό, εκτός αν κάποιος διδαχθεί από τον Θεό από τον Θεό, στον οποίο ο Ψαλμωδός απευθύνει έκκληση: «Δίδαξέ με να κάνω το θέλημά σου, γιατί είσαι ο Θεός μου» (Ψαλμ. 14). Γι' αυτό ο Απόστολος προστάζει τον Τιμόθεο, ως δάσκαλος που μιλά σε μαθητή: «Συνέχισε σε όσα διδάχτηκες και σε όσα σου εμπιστεύτηκαν, γνωρίζοντας από ποιον διδάχτηκες» (Β' Τιμ. 3:14). Όπως τα φυσικά φάρμακα που δίνονται στους ανθρώπους από τους ανθρώπους χρησιμοποιούνται μόνο από εκείνους στους οποίους ο Θεός φέρνει υγεία, που μπορούν να θεραπεύσουν ακόμη και χωρίς φάρμακα, και παρόλο που τα φάρμακα είναι αναποτελεσματικά χωρίς τη βοήθεια του Θεού, οι άνθρωποι ωστόσο τα χρησιμοποιούν και η επιμελής παράδοσή τους σε κάθε περίπτωση θεωρείται θέμα ευσπλαχνίας και ευεργεσίας. άνθρωπος. θα μπορούσε, αν ήθελε, να δώσει σε ένα άτομο το ίδιο το Ευαγγέλιο. 34) Όποιος λοιπόν προσπαθεί με τη δύναμη του λόγου του να πείσει τους άλλους για το τι είναι άγιο και καλό, χωρίς να παραμελεί κανένα από τα τρία κύρια καθήκοντα του λόγου, δηλαδή τα καθήκοντα διδασκαλίας, ευχαρίστησης και πειστικότητας, ας προσευχηθεί πρώτα και μόνο μετά ας ενεργήσει με τον λόγο του ώστε να τον ακούσουν (όπως προαναφέρθηκε) καθαρά, πρόθυμα και υπάκουα. Αν το κάνει αυτό με τη δέουσα ακρίβεια και αξιοπρέπεια, τότε δικαιωματικά μπορεί να ονομαστεί ρήτορας, ακόμα κι αν ο ακροατής δεν έχει ακόμα πειστεί και δεν συμφωνεί με τον ρήτορα. Μου φαίνεται ότι ο επικεφαλής της ρωμαϊκής ευγλωττίας ήθελε να συμπεριλάβει τις ακόλουθες λέξεις μεταξύ των τριών προαναφερόμενων αναγκών ευγλωττίας - να διδάσκει, να ευχαριστεί και να πείσει: «Αληθινός ρήτορας θα είναι αυτός που μπορεί να εκφραστεί με απλό ύφος για συνηθισμένα θέματα και με μέτριο ύφος για τα μέτρια. Φαίνεται ότι προσθέτοντας αυτές τις τελευταίες απαιτήσεις στα τρία πρώτα, ήθελε να εκφράσει την ίδια ιδέα: θα είναι ένας αληθινός ομιλητής που θα είναι σε θέση να εκφραστεί για συνηθισμένα και ασήμαντα θέματα απλά για να διδάξει. για τα μέτρια θέματα που μιλάει σε μέτρια γλώσσα για να ευχαριστήσει. μιλάει για σημαντικά θέματα με υψηλό ύφος για να πείσει. 35) Ωστόσο, η διδασκαλία της Ρωμαϊκής Vitia σε θέματα των τριών ειδών συλλαβής μπορεί να είναι κατάλληλη μόνο σε δικαστικές ή αστικές υποθέσεις, και όχι σε εκκλησιαστικές διδασκαλίες, για τις οποίες θέλω να σχηματίσω τον ρήτορά μου. Γιατί στους κανόνες για τις δικαστικές ομιλίες συνηθίζεται ότι όπου πρέπει να μιλάμε για χρηματικές συναλλαγές ή για περιουσιακά γενικά, σημασία έχει όταν το θέμα είναι για την αξία και τη ζωή των ανθρώπων ή για ποινικά θέματα, και όπου δεν υπάρχει ούτε το ένα ούτε το άλλο, όπου δεν αναγκάζουν τον ακροατή να κάνει ή να καθορίσει τίποτα, αλλά μόνο προσπαθούν να τον ευχαριστήσουν. μέτρια (το όνομα μέτρια προέρχεται από το μέτρο, και όταν χρησιμοποιούμε τη λέξη «μέτρια» αντί για «ασήμαντο» (modica pro parvis), δεν μιλάμε σωστά, αλλά για κατάχρηση. Αντίθετα, στις εκκλησιαστικές μας διδασκαλίες δεν υπάρχουν συνηθισμένα ή ασήμαντα θέματα, γιατί όλες οι αλήθειες που προσφέρουμε στους ανθρώπους, ειδικά τις αλήθειες που σχετίζονται με τον τελευταίο από τους δύο προαναφερθέντες τύπους, πρέπει να τις μετράμε με τη σχέση με τη σωτηρία των ανθρώπων, όχι προσωρινή, αλλά αιώνια, ή με τη σχέση με την αιώνια καταστροφή τους. Στην περίπτωση αυτή, ακόμη και η λέξη για την απόκτηση ή απώλεια περιουσίας και χρημάτων, που προσφέρει ο μέντορας της Εκκλησίας, δεν πρέπει να φαίνεται ασήμαντη, είτε το ποσό είναι μεγάλο είτε μικρό. Διότι σημαντικό πράγμα είναι η πίστη, την οποία πρέπει να διατηρούμε έστω και με ελάχιστα χρήματα, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου: «Ο πιστός στα λίγα είναι και στα πολλά» (Λουκάς 16:10). Κατά συνέπεια, από μόνο του είναι πολύ μικρό: «αλλά είναι σπουδαίο να είσαι πιστός στα μικρά πράγματα. Όπως ο λόγος της στρογγυλότητας, δηλαδή η χάραξη όλων των ίσων γραμμών από το κέντρο προς τα άκρα, είναι ο ίδιος σε μεγάλο κύκλο (δίσκος) και στο μικρότερο νόμισμα, όπως και σε θέματα δικαιοσύνης, το μεγαλείο της πιστότητας δεν μειώνεται σωστά. 36) Συζητώντας για τις εγκόσμιες αντιδικίες (για τι περισσότερο από χρήματα;), ο Απόστολος λέει το εξής: «Πώς τολμάει κάποιος από εσάς, όταν έχει να κάνει με άλλον, να μηνύσει τους κακούς και όχι τους αγίους; Δεν ξέρετε ότι οι άγιοι θα κρίνουν τον κόσμο; Αν ο κόσμος κριθεί από εσάς, είστε πραγματικά ανάξιοι να σας κρίνετε; Και εσείς, όταν έχετε καθημερινές διαμάχες, ορίζετε τους κριτές που δεν έχουν νόημα στην εκκλησία; σκανδαλίζεις και αφαιρείς, και από τους αδελφούς σου, ή δεν ξέρεις ότι οι άδικοι δεν θα κληρονομήσουν τη Βασιλεία του Θεού;» (Α' Κορ. 6:1-9) Γιατί είναι τόσο αγανακτισμένος ο Απόστολος, γιατί τον κατακρίνει τόσο πολύ, τον κατηγορεί τόσο πολύ, τον καταγγέλλει τόσο πολύ, τον απειλεί τόσο πολύ; Για ποιο λόγο ξεχύνει το πάθος της ψυχής του σε τόσο συχνές και δυνατές παρορμήσεις; Γιατί, τελικά, εκφράζεται με μεγαλειώδη και έντονη γλώσσα για τα πιο ασήμαντα αντικείμενα; Τον εκνεύρισαν πραγματικά τόσο πολύ οι κενές δικαστικές διαμάχες για καθημερινά θέματα; - Όχι, αυτό το κάνει από δικαιοσύνη, από αγάπη και ευσέβεια, που η κοινή λογική δεν θα θεωρήσει ποτέ ασήμαντη ακόμα και σε σχέση με τα πιο ασήμαντα πράγματα. 37) Στην πραγματικότητα, αν γράφαμε εδώ κανόνες για τους απλούς ανθρώπους σχετικά με το πώς πρέπει να διεξάγουν τις εγκόσμιες υποθέσεις για τον εαυτό τους ή για τους γείτονές τους ενώπιον δικαστών της Εκκλησίας, τότε θα λέγαμε ότι οι αμυντικοί λόγοι τους πρέπει να εκφράζονται απλά όταν έχουν να κάνουν με ασήμαντα θέματα. Αλλά μιλάμε για την ευγλωττία ενός τέτοιου ατόμου, στο πρόσωπο του οποίου θέλουμε να δούμε έναν κήρυκα της αλήθειας, να μας σώζει από το αιώνιο κακό και να μας βοηθά να πετύχουμε το αιώνιο καλό. Και τέτοιες αλήθειες είναι πάντα σημαντικές, όποτε και με όποια μορφή παρουσιάζονται - είτε σε δημόσιες διδασκαλίες προς τους ανθρώπους, είτε σε ιδιωτικές οδηγίες που προσφέρονται σε έναν ή πολλούς, φίλους ή εχθρούς, σε διαρκώς συνεχιζόμενα κηρύγματα, είτε σε απλές συζητήσεις, σε συλλογισμούς σε ολόκληρα βιβλία, ακόμα και με τα πιο σύντομα γράμματα, καθώς και με τα πιο μεγάλα. Τι, για παράδειγμα, θα μπορούσε να είναι πιο ασήμαντο από ένα φλιτζάνι κρύο νερό; Αλλά είπε πράγματι ο Κύριος μια ασήμαντη και ασήμαντη αλήθεια όταν είπε ότι αυτός που δίνει ένα φλιτζάνι παγωμένο νερό στον μαθητή Του δεν θα χάσει την ανταμοιβή του; Και θα πράξει καλά ένας ιεροκήρυκας, αν, όταν προσφέρει αυτή την αλήθεια στην Εκκλησία, νομίζει ότι είναι ασήμαντη και, επομένως, χρειάζεται να μιλάμε για απλή και χαμηλή γλώσσα, και όχι με μέση ή υψηλή συλλαβή; Αντίθετα, δεν θα κάναμε καλύτερα αν, κατά καιρούς, μιλώντας στο λαό για αυτό το θέμα, προσπαθούσαμε να το παρουσιάσουμε με πιο αξιοπρεπές ύφος, δείχνοντας πώς από αυτό το κρύο νερό έβγαινε μια ιερή φλόγα (2 Μακ. 1:32), η οποία, με την ελπίδα μιας ουράνιας ανταμοιβής, θα μπορούσε κάποτε να πυροδοτήσει ακόμη και τις ψυχρές καρδιές των ανθρώπων για να κάνουν πράξεις; 38) Ωστόσο, ο μέντορας της Εκκλησίας, ο οποίος είναι υποχρεωμένος να είναι κήρυκας μεγάλων και σημαντικών αληθειών, δεν είναι πάντα υποχρεωμένος να τις εκφράζει με εξαιρετική γλώσσα. Αντίθετα, πρέπει να χρησιμοποιεί μια απλή συλλαβή όπου διδάσκει κάτι για ένα σημαντικό θέμα, μια μέτρια ή μέτρια όπου επαινεί ή κατηγορεί κάτι, και όπου είναι απαραίτητο να ενθαρρύνει τη δράση και όπου μιλάμε με άτομα που πρέπει να ενεργούν, αλλά δεν θέλουν, εκεί τα σημαντικά θέματα απαιτούν απαραιτήτως υψηλή συλλαβή, ανάλογη με την ανάγκη να πείσει κανείς τους πεισματάρηδες. Ως εκ τούτου, μερικές φορές το ίδιο σημαντικό θέμα παρουσιάζεται απλά όταν διδάσκεται. μέτριες ή μεσαίες συλλαβές κατά την περιγραφή των ιδιοτήτων του. Εκφράζεται υπέροχα όταν προσπαθούν να προσελκύσουν το συναίσθημα του ακροατή που το έχει αποφύγει σε αυτό το θέμα. Ποιο αντικείμενο είναι μεγαλύτερο και σημαντικότερο από τον ίδιο τον Θεό; Αλλά είναι πραγματικά λόγω του άπειρου μεγαλείου Του που δεν μπορούμε να κατευθύνουμε τις σκέψεις μας προς Αυτόν; Και δεν πρέπει αυτός που διδάσκει, για παράδειγμα, το δόγμα της ενότητας της Αγίας Τριάδας, να εκφράζεται με μια απλή συλλαβή, ώστε το θέμα, καθαυτό ακατανόητο, να παρουσιάζεται όσο πιο κατανοητό γίνεται; Είναι πράγματι ομορφιά που απαιτείται εδώ, όχι επιχειρήματα; Είναι πραγματικά απαραίτητο εδώ να πείσουμε τον ακροατή να ασχοληθεί με κάποιο είδος δραστηριότητας και όχι για να προσπαθήσει στην πραγματικότητα να μάθει ένα σπουδαίο θέμα; Περαιτέρω, όταν ο σκοπός της διδασκαλίας είναι να δοξάσει τον Θεό ή τον εαυτό Του στον εαυτό Του ή στις πράξεις Του, τότε τι είδους άποψη ανοίγεται για τη μέση - όμορφη και λαμπρή συλλαβή για έναν τέτοιο ιεροκήρυκα που μπορεί (όσο μπορεί) να δοξάσει Αυτόν που κανείς δεν μπορεί να δοξάσει σύμφωνα με την κληρονομιά Του - κανέναν, λέω, δεν τον επαινώ, όπως κι αν είναι! Τέλος, αν δεν Τον τιμούν, ή δεν Τον λατρεύουν εξίσου με τα είδωλα, ή ακόμη προτιμούν είδωλα, δαίμονες ή κάποιο άλλο πλάσμα από Αυτόν, τότε πρέπει κανείς να μιλάει με εξυψωμένη γλώσσα για να δείξει πόσο μεγάλο είναι αυτό το κακό και να απομακρύνει τους ανθρώπους από αυτό. 39) Για να κάνω τα σχόλιά μου πιο ξεκάθαρα, θα δώσω μερικά παραδείγματα εδώ. Ο Απόστολος Παύλος έχει ένα παράδειγμα του απλού ύφους στην προς Γαλάτες Επιστολή του, όπου λέει: «Πείτε μου, εσείς που θέλετε να είστε κάτω από τον νόμο: δεν ακούτε τον νόμο; Διότι είναι γραμμένο: Ο Αβραάμ είχε δύο γιους, τον έναν από δούλη και τον άλλον από ελεύθερη. αλληγορία σε αυτό είναι δύο διαθήκες: η μία από το όρος Σινά, η οποία είναι η Άγαρ, γιατί η Άγαρ σημαίνει το όρος Σινά στην Αραβία και αντιστοιχεί στη σημερινή Ιερουσαλήμ, επειδή αυτός και τα παιδιά του είναι σε σκλαβιά και η Ιερουσαλήμ από πάνω είναι ελεύθερη: αυτή είναι η μητέρα όλων μας» (1-22. Εδώ υπάρχει ένα άλλο μέρος από την ίδια Επιστολή, όπου ο Απόστολος, μέσω συμπερασμάτων, το εξηγεί ως εξής: «Αδελφοί! Μιλάω από ανθρώπινη λογική: ακόμη και μια διαθήκη που εγκρίνεται από άτομο δεν μπορεί να ακυρωθεί ή να προστεθεί από κανέναν. Αλλά υποσχέσεις δόθηκαν στον Αβραάμ και στους απογόνους του. Αυτό που λέω είναι ότι η διαθήκη για τον Χριστό, που προηγουμένως είχε θεσπίσει ο Θεός, δεν καταργείται από το νόμο, που εμφανίστηκε τετρακόσια τριάντα χρόνια αργότερα, ώστε η υπόσχεση να χάσει την ισχύ της. Διότι αν η κληρονομιά είναι βάσει νόμου, δεν είναι πλέον από υπόσχεση. αλλά ο Θεός το έδωσε στον Αβραάμ σύμφωνα με την υπόσχεση» (Γαλ. 3:15-18). Εφόσον εδώ μπορεί να προκύψει αντίρρηση στον ακροατή: γιατί δόθηκε ο Νόμος, αν η κληρονομιά δεν είναι από τον Νόμο, τότε ο Απόστολος προειδοποιεί τον ακροατή και αντιτίθεται στον εαυτό του: «Τι είναι λοιπόν ο Νόμος;» - και μετά απαντά: «Δόθηκε μετά εξαιτίας των παραβάσεων, μέχρι τον καιρό της έλευσης του σπέρματος στην οποία» (αναφέρεται) η υπόσχεση, και δόθηκε μέσω Αγγέλων, με το χέρι ενός μεσολαβητή. Αλλά δεν υπάρχει μεσολαβητής με έναν, αλλά ο Θεός είναι ένας». Εφόσον και εδώ συναντήθηκε άλλη μια αντίρρηση, ο Απόστολος αναρωτιέται πάλι: «Δηλαδή ο νόμος είναι αντίθετος με τις υποσχέσεις του Θεού;» - και πάλι απαντά: «Δεν υπάρχει περίπτωση!» Έπειτα δίνει το λόγο, λέγοντας: «Επειδή, αν είχε δοθεί νόμος που θα μπορούσε να δώσει ζωή, τότε η αληθινή δικαιοσύνη θα προερχόταν από το νόμο· αλλά η Γραφή τα έχει κλείσει όλα κάτω από την αμαρτία, για να δοθεί η υπόσχεση σε όσους πιστεύουν μέσω της πίστης στον Ιησού Χριστό» (Γαλ. 3:19-22). Από αυτό το τελευταίο παράδειγμα είναι ξεκάθαρο ότι το καθήκον της διδασκαλίας περιλαμβάνει τη φροντίδα όχι μόνο να αποκαλύψουμε τα συμπεράσματα και να επιλύσουμε τους κόμπους των κύριων ζητημάτων, αλλά ταυτόχρονα να αποτρέψουμε τυχαίες αντιφάσεις ή αντιρρήσεις, ώστε να μην αποδυναμώνουν ή διαψεύδουν το κύριο θέμα του κηρύγματος μας. Εάν έχουμε μια έτοιμη λύση σε μια ερώτηση, τότε δεν πρέπει να αποφεύγουμε μια αντίρρηση που δεν μπορούμε να αποφύγουμε. Συμβαίνει ότι όταν αντιμετωπίζετε προβλήματα με την κύρια ερώτηση και επιλύετε τυχαίες ερωτήσεις και στη συνέχεια με αυτές τις τυχαίες ερωτήσεις νέες τυχαίες αντιφάσεις, τότε η προσοχή αρχίζει να χάνεται σε μια μακρά αλυσίδα συμπερασμάτων και ο ερευνητής μπορεί να επιστρέψει στο κύριο ερώτημα ή θέμα του μόνο με τη βοήθεια της πιο στέρεης και ζωντανής μνήμης. Παρά, όμως, τέτοιες περιπτώσεις, είναι πολύ καλό να αντικρούονται τυχόν τυχαίες αντιφάσεις, ώστε να μην έρχονται στο μυαλό του ακροατή τη στιγμή που δεν υπάρχει κανείς να τις απαντήσει. και, από την άλλη, ακόμα κι αν υπήρχε κάποιος να απαντήσει, αφού ο ακροατής στέκεται σιωπηλός κατά την παράδοση της διδασκαλίας, χωρίς να προσφέρει τις αμφιβολίες του, μπορεί να φύγει μετά το κήρυγμα ανικανοποίητος, αν ο αργόστροφος κήρυκας δεν λύσει τις αντιφάσεις που ήρθαν στο μυαλό του σιωπηλού ακροατή. 40) Παράδειγμα μέτριας ή μεσαίας συλλαβής αντιπροσωπεύεται από τα ακόλουθα λόγια του Αποστόλου: «Μη κατακρίνετε τον πρεσβύτερον, αλλά τον παρακινείτε ως πατέρα· οι νεώτεροι σαν αδέρφια· οι γριές ως μητέρες· οι νέοι ως αδελφές σε κάθε αγνότητα» (Α' Τιμ. 5:1-2). Επίσης: «Σας παρακαλώ λοιπόν, αδελφοί, με το έλεος του Θεού, να παρουσιάσετε τα σώματά σας ως θυσία ζωντανή, άγια, ευπρόσδεκτη στον Θεό» (Ρωμ. 12:1). Και σχεδόν όλη αυτή η προτροπή εκφράζεται σε μέτρια συλλαβή. τα ωραιότερα αποσπάσματα σε αυτό είναι εκείνα στα οποία σε κάθε αντικείμενο δίνεται το δικό του αξιοπρεπέστερο χαρακτηριστικό, ως καθήκον προς όλους, ως εξής: «Και αφού, σύμφωνα με τη χάρη που μας δόθηκε, έχουμε διάφορα χαρίσματα, τότε αν έχεις προφητεία, προφήτεψε με το μέτρο της πίστης. Διανείμετε με απλότητα Είτε είστε αφεντικό, ηγηθείτε με ζήλο είτε είστε ευεργέτης, κάντε φιλανθρωπία με εγκαρδιότητα. 41) Πράγματι, πρέπει να παραδεχθούμε ότι στους Αγίους μας συγγραφείς μερικές φορές λείπει εκείνη η ομορφιά του λόγου που του προσδίδουν οι ομαλές και μετρημένες καταλήξεις (clausula) των περιόδων. Δεν τολμώ να πω αν αυτή η έλλειψη προήλθε από τους Μεταφραστές ή αν οι ίδιοι οι Άγιοι Συγγραφείς (για τους οποίους είμαι πιο σίγουρος) απέφυγαν σκόπιμα αυτές τις ασήμαντες διακοσμήσεις - δεν τολμώ, γιατί, ομολογώ, ο ίδιος δεν ξέρω με βεβαιότητα. Ξέρω όμως ότι αν κάποιος ειδικός στην ομαλότητα ή την κανονικότητα στην ομιλία θέλει να τακτοποιήσει τις καταλήξεις των περιόδων και των προτάσεων στους Συγγραφείς μας σύμφωνα με το νόμο της αρμονίας - και αυτό είναι πολύ εύκολο να το κάνει με την αναδιάταξη ορισμένων λέξεων, που δεν χάνουν το νόημά τους από την αλλαγή σειράς - τότε θα δει ότι οι θεόπνευστοι άνθρωποι δεν έλειψαν σε αυτή τη μικρή διακόσμηση του λόγου. Θα βρει πολλά τόσο στη λατινική μας μετάφραση όσο και, ειδικά, στην πρωτότυπη γλώσσα της Γραφής, θα βρει πολλά, λέω, τέτοιες διακοσμήσεις σχετικά με συλλαβές που δεν υπάρχουν καθόλου στα γραπτά ανθρώπων που είναι κυρίως ματαιόδοξοι για μετρημένο λόγο. 42) Μια υψηλή συλλαβή διαφέρει από τη μεσαία ειδικά στο ότι δεν είναι τόσο διακοσμημένη με στολίδια λέξεων, αλλά μάλλον ζωντανεύει από έντονα συναισθήματα ψυχής. Δέχεται στη σύνθεσή του σχεδόν όλα τα όμορφα της μεσαίας συλλαβής, αν υπάρχουν, αλλά δεν τα αναζητά αν δεν του φαίνονται τα ίδια. Είναι ορμητικός με τη δική του ταχύτητα και παρορμήσεις: αποτυπώνει όμορφες εκφράσεις μόνο με τη δύναμη των αντικειμένων, χωρίς να ενδιαφέρεται καθόλου για τη διακόσμηση. Είναι ικανοποιημένος με την απλή ευπρέπεια των εκφράσεων. θέλει να υπακούουν στην εσωτερική θερμότητα της καρδιάς και να μην εξαρτώνται από τους λεπτούς υπολογισμούς της γλώσσας. Έτσι, ένας ήρωας οπλισμένος με ένα επιχρυσωμένο σπαθί με πολύτιμους λίθους κερδίζει στο πεδίο της μάχης όχι επειδή το όπλο του είναι πολύτιμο, αλλά επειδή είναι όπλο. αλλά ακόμη και χωρίς όπλα, θα παραμείνει ήρωας, θα είναι ισχυρός και δυνατός, γιατί η αγανάκτηση θα μετατραπεί σε όπλο γι 'αυτόν ό,τι του έρθει στα χέρια. 43) Υποστηρίζοντας στην Προς Ρωμαίους Επιστολή του ότι οι διωγμοί του παρόντος κόσμου ξεπερνιούνται από την αγάπη με την αναμφισβήτητη ελπίδα της βοήθειας του Θεού, ο Απόστολος εκφράζεται με παρόμοιο τρόπο, τόσο υπέροχα όσο και εύγλωττα. Λέει: «Γνωρίζουμε ότι όλα τα πράγματα συνεργάζονται για το καλό για εκείνους που αγαπούν τον Θεό, που είναι καλεσμένοι σύμφωνα με το σκοπό (Του)». Για εκείνους τους οποίους γνώρισε από πριν, επίσης προόρισε να μορφωθούν με την εικόνα του Υιού Του, για να είναι ο πρωτότοκος ανάμεσα σε πολλούς αδελφούς. Και αυτούς που προόρισε, αυτούς που επίσης κάλεσε, και όσους κάλεσε, τους δικαίωσε επίσης. και όσους δικαίωσε, δόξασε και αυτός. Τι να πω σε αυτό; Αν ο Θεός είναι με το μέρος μας, ποιος μπορεί να είναι εναντίον μας; Αυτός που δεν λυπήθηκε τον Υιό Του, αλλά Τον παρέδωσε για όλους μας, πώς δεν θα μας δώσει επίσης δωρεάν τα πάντα μαζί Του; Ποιος θα κατηγορήσει τους εκλεκτούς του Θεού; Ο Θεός τους δικαιώνει. Ποιος κρίνει; Ο Χριστός Ιησούς πέθανε, αλλά και αναστήθηκε: είναι και αυτός στα δεξιά του Θεού, και μεσολαβεί για μας. Ποιος θα μας χωρίσει από την αγάπη του Θεού: «θλίψη, ή στενοχώρια, ή διωγμός, ή πείνα, ή γυμνότητα, ή κίνδυνος, ή σπαθί; όπως είναι γραμμένο: Για χάρη σας σκοτωνόμαστε κάθε μέρα· λογιζόμαστε ως πρόβατα καταδικασμένα σε σφαγή. Όλα αυτά όμως τα ξεπερνάμε με τη δύναμη Εκείνου που μας αγάπησε. Διότι είμαι πεπεισμένος ότι ούτε ο θάνατος ούτε η ζωή, ούτε άγγελοι, ούτε ηγεμονίες, ούτε οι δυνάμεις, ούτε το παρόν, ούτε το μέλλον, ούτε το ύψος, ούτε το βάθος, ούτε κανένα άλλο πλάσμα, δεν θα μπορέσουν να μας χωρίσουν από την αγάπη του Θεού που είναι στον Κύριό μας Χριστό Ιησού» (Ρωμ. 8:28-39). 44) Αν και σχεδόν όλη η προς Γαλάτες Επιστολή είναι γραμμένη σε απλή συλλαβή, με εξαίρεση τα τελευταία μέρη της, γραμμένα σε μεσαία συλλαβή, υπάρχει, ωστόσο, μια θέση σε αυτή την Επιστολή που, σε σχέση με την ομορφιά της γλώσσας, αν και δεν ισούται με τα παραπάνω παραδείγματα, με όλα αυτά σε σχέση με τη δύναμη των αισθημάτων που εκφράζεται σε μια συλλαβή. Ο Απόστολος λέει: «Παρατηρείτε τις ημέρες, μήνες, καιρούς και χρόνια. Φοβάμαι για εσάς, μήπως μάταια εργάστηκα για εσάς. Σας παρακαλώ, αδελφοί, να γίνετε σαν εμένα, γιατί είμαι σαν εσάς. Δεν με προσβάλατε με κανέναν τρόπο: ξέρετε ότι, αν και σας κήρυξα το ευαγγέλιο για πρώτη φορά με αδυναμία σάρκας, δεν με καταφρονήσατε και με καταφρονήσατε ως άγγελό μου. του Θεού, πόσο ευλογημένος ήσουν για σένα, ότι, αν ήταν δυνατό, θα είχες βγάλει τα μάτια σου και θα τα είχες δώσει σε μένα, μήπως σε ζηλεύουν ακάθαρτα, για να ζηλεύεις πάντα μαζί τους. 45) Αλλά οι Αποστολικές Επιστολές, από τις οποίες δανείζονται τα παραπάνω παραδείγματα συλλαβών, είναι αφενός καθαρές και φωτεινές και αφετέρου βαθιές. είναι γραμμένα και αφοσιωμένα στη μνήμη των μεταγενέστερων με τέτοιο τρόπο που απαιτούν όχι μόνο έναν απλό αναγνώστη ή ακροατή, αλλά ταυτόχρονα είναι επίσης απαραίτητος ένας διερμηνέας εάν, χωρίς να σταματάς στην επιφάνεια, θέλεις να διεισδύσεις στα βάθη των σκέψεων. Λοιπόν, από τις Επιστολές των Αποστόλων, ας στραφούμε τώρα στους τύπους συλλαβών τέτοιων Συγγραφέων, που διαβάζοντας τον λόγο του Θεού απέκτησαν βαθιά γνώση των Θείων και σωτήριων πραγμάτων και κληροδότησαν τη γνώση τους στην Εκκλησία στις Γραφές τους, που διαβάζονται εύκολα χωρίς ερμηνευτή. Ο μακαριστός Κυπριανός, στην επιστολή του προς τον Καικίλιο, συζητώντας το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας (de sacramento calicis), χρησιμοποιεί τη συλλαβή απλά. Εκεί αποφασίζει το ερώτημα: Πρέπει το Ποτήρι του Κυρίου να έχει μόνο νερό ή να περιέχει και κρασί ανακατεμένο με νερό; Ως παράδειγμα, θα παραθέσω εδώ μερικές λέξεις από αυτό το μήνυμα. Μετά τις γνωστές σκέψεις στην αρχή της επιστολής προς τον Στ. Ο Κυπριανός, ξεκινώντας να λύνει το προτεινόμενο ζήτημα, λέει τα εξής: «Και εμείς, ας σας γνωστοποιηθεί, δεχθήκαμε την εντολή να φυλάξουμε την παράδοση του Κυρίου στην προσφορά του ποτηριού του Κυρίου και να μην κάνουμε τίποτα άλλο από αυτό που έγινε αρχικά για χάρη μας από τον ίδιο τον Κύριο, δηλαδή να προσφέρουμε το ποτήρι στη μνήμη Του μόνο διαλύοντας το με κρασί» (I am the Christ λέει): ότι το Αίμα του Χριστού δεν είναι νερό, αλλά κρασί, και επομένως είναι αδύνατο να σκεφτεί κανείς ότι το Αίμα του Κυρίου, με το οποίο λυτρώνουμε και ζωοποιούμαστε, βρίσκεται στο ποτήρι του Κυρίου, όταν δεν υπάρχει κρασί σε αυτό, επειδή το κρασί από μόνο του αντιπροσωπεύει το Αίμα του Χριστού, όπως φαίνεται από τους τύπους και τις μαρτυρίες όλων των Γραφών στο βιβλίο του πρώτου τύπου Ο Νώε, στον οποίο η μελλοντική ταλαιπωρία του Κυρίου προοιωνίζεται από το γεγονός ότι «ήπιε από κρασί, και μέθυσε και ήταν γυμνός στο σπίτι του», ότι ο μεσαίος γιος του, βλέποντας τη γύμνια του πατέρα του, «έφυγε από το δρόμο» και οι άλλοι δύο - ο μεγαλύτερος και ο νεότερος - κάλυψαν τη γύμνια του (Γεν. 9, 21). Αυτή και πολλές άλλες περιστάσεις της ζωής του Νώε προεικονίστηκαν, αλλά θεωρούμε περιττό να τις μετρήσουμε, βρίσκοντας αρκετό να επισημάνουμε τη σημαντικότερη από αυτές, δηλαδή ότι ο Νώε, που αντιπροσωπεύει ένα πρωτότυπο της μελλοντικής αλήθειας, δεν ήπιε νερό, αλλά κρασί και έτσι προεικόνισε τα βάσανα του Κυρίου. Με τον ίδιο τρόπο, το μυστήριο της θυσίας του Κυρίου προεικονίστηκε στον ιερέα Μελχισεδέκ, όπως μαρτυρούν τα ακόλουθα λόγια της Θείας Γραφής: «Και ο Μελχισεδέκ, ο βασιλιάς του Σαλήμ, έβγαλε ψωμί και κρασί, και ήταν ιερέας του Υψίστου Θεού. Και ευλόγησε τον Αβραάμ» (Γέν. 18–11). Και ότι ο Μελχισεδέκ θα ήταν πρωτότυπο του Χριστού, αυτό φαίνεται από τους ψαλμούς, όπου το Άγιο Πνεύμα μιλάει εκ μέρους του Πατέρα στον Υιό: «Προτού σε γεννήσουν οι παρθένες, ιερέας είσαι για πάντα, σύμφωνα με την τάξη του Μελχισεδέκ» (Ψαλμ. 109:3-4). Αυτό και τα επόμενα αποσπάσματα του μηνύματος του Kiprianov παρουσιάζονται με απλό ύφος, το οποίο οι ίδιοι οι αναγνώστες μπορούν εύκολα να διακρίνουν. 46) Ο άγιος Αμβρόσιος μας παρουσιάζει ένα παρόμοιο παράδειγμα όταν συζητά για το Άγιο Πνεύμα για να αποδείξει την ισότητά του με τον Πατέρα και τον Υιό. Το θέμα είναι σημαντικό, αλλά το ύφος που χρησιμοποίησε για να το εκφράσει ο Άγιος Αμβρόσιος είναι απλό: γιατί το ίδιο το θέμα, στην υπεροχή του, δεν απαιτεί την ομορφιά των λέξεων, ούτε ένα δυνατό συναίσθημα για να πείσει την καρδιά, αλλά στοιχεία και εξηγήσεις. Παρεμπιπτόντως, ο άγιος Αμβρόσιος λέει: «Όταν ο Γεδεών, συγκινημένος από την προφητεία, άκουσε ότι ο Κύριος απελευθέρωσε τον λαό Του από τους εχθρούς τους όχι με χιλιάδες στρατιώτες, αλλά μέσω ενός ανθρώπου, έφερε έναν τράγο από τις κατσίκες· σύμφωνα με την εντολή του Αγγέλου, έβαλε το κρέας του και το άζυμο ψωμί του σε μια πέτρα και το έχυσε το άζυμο κοντά στον άγγελο του Κυρίου. ψωμί με το άκρο του ραβδιού του και φωτιά που άναψε από την πέτρα και τραγούδησε τη θυσία που πρόσφερε ο Γεδεών. και η πέτρα ήταν ο Χριστός» (Α' Κορ. 10:4). Αυτά τα λόγια του Αποστόλου αναφέρονται όχι στη Θεότητα του Σωτήρος, αλλά στη σάρκα Του, που πότισε άφθονα τις καρδιές των διψασμένων λαών με την αέναη πηγή του αίματος της. Έτσι, ακόμη και από τα αρχαία χρόνια προοιωνιζόταν μυστηριωδώς ότι ο σταυρωμένος Κύριος Ιησούς στη σάρκα Του θα έπαιρνε τις αμαρτίες όλου του κόσμου, και όχι μόνο την ενοχή και την παράβαση των πράξεων, αλλά ακόμη και τη λαγνεία των καρδιών. Διότι το κρέας κατσίκας αναφέρεται στον καθαρισμό της ενοχής των πράξεων, και το κρέας της κατσίκας αναφέρεται στο ξέπλυμα της ακαθαρσίας των σαγηνευτικών πόθων, σύμφωνα με αυτό το λόγο της Γραφής: «Και οι γιοι Ισραήλ κάθισαν και έκλαιγαν και είπαν: Ποιος θα μας ταΐσει με κρέας;» (Αριθμοί 11:4) Και η απλωμένη ράβδος του Αγγέλου και η επαφή της με την πέτρα από την οποία προήλθε η φωτιά, δείχνει ότι η σάρκα του Κυρίου, γεμάτη με Θείο Πνεύμα, καίει όλες τις ανθρώπινες αμαρτίες. Γιατί λέει ο Κύριος: «Ήρθα να κατεβάσω φωτιά στη γη...» (Λουκάς 12:49) Έτσι εξηγείται ο άγιος Αμβρόσιος, προσπαθώντας να διδάξει τον αναγνώστη και να αποδείξει το θέμα του. 47) Παράδειγμα της μεσαίας συλλαβής μας παρουσιάζει ο Κυπριανός στο περίφημο «Εγκώμιο της Παρθενίας»: «Στις παρθένες τώρα είναι ο λόγος μου, στις παρθένες, που είχαν μεγαλύτερη ανάγκη φροντίδας, αφού τους δόθηκε η ύψιστη δόξα. Αυτό είναι ένα αθώο και άθικτο πλάσμα, η εικόνα του Θεού, που προσαρμόζεται στη λάρνακα του Κυρίου, αυτό είναι το πιο φωτεινό μέρος του ποιμνίου του Χριστού, και μέσα τους ανθίζει άφθονα η ένδοξη γονιμότητα της Μητέρας: και όσο αυξάνεται ο αριθμός της ένδοξης παρθενίας. Ιδού ένα άλλο παράδειγμα, δανεισμένο από την ίδια επιστολή: Και καθώς βάλαμε την εικόνα του δαχτυλιδιού, ας ντυθούμε και εμείς την εικόνα του ουράνιου» (Α' Κορ. 15:49). Αυτή η εικόνα του Ουράνιου φέρει παρθενία, φέρει αγνότητα, φέρει αγιότητα και αλήθεια. φοριούνται από εκείνους που θυμούνται τη δικαίωση του Θεού τους, που διαφυλάσσουν την αλήθεια και την ευσέβεια, που είναι σταθεροί στην πίστη, ταπεινοί στο φόβο του Θεού, θαρραλέοι σε κάθε υπομονή, πράοι στις προσβολές που υπομένουν, εύχρηστες πράξεις ελέους, ομόφωνοι και ευχάριστοι με αδελφική ειρήνη. Κάθε μία από αυτές τις αρετές, καλές παρθένες, πρέπει να τη σεβαστείτε, να την αγαπήσετε και να την εκπληρώσετε - εσείς που είστε αδρανείς για τον Θεό και τον Χριστό, που, έχοντας αφιερωθεί στον Κύριο, έρχεστε σε Αυτόν σε έναν πιο σημαντικό και καλύτερο δρόμο από εμάς. Ηλικιωμένοι, φανταστείτε τον εαυτό σας ως σχολείο για τους νεότερους. νεότεροι, κάντε υπηρεσία στους πρεσβυτέρους σας, διεγείρετε ζήλο στους ίσους σας, ενθαρρύνετε τον εαυτό σας με αμοιβαίες νουθεσίες, καλέστε ο ένας τον άλλον στη δόξα, επιδεικνύοντας ο καθένας από μόνη της ένα πρότυπο αρετής άξιο ανταγωνισμού. συνέχισε με θάρρος, αγωνίσου πνευματικά, πετυχαίνεις με χαρά. Μην μας ξεχνάς την ώρα που η παρθενιά σου αρχίζει να δοξάζεται μέσα σου». 48) Ο άγιος Αμβρόσιος εκφράζεται και σε ωραία μεσαία συλλαβή όταν παρουσιάζει το ακόλουθο παράδειγμα τελειότητας σε παρθένες που πέτυχαν σε μια ενάρετη ζωή ως παράδειγμα προς μίμηση. «Ήταν παρθένα όχι μόνο στο σώμα, αλλά και στην ψυχή· ακόμη και η σκιά της προσποίησης δεν σκοτείνιασε την εσωτερική της καθαρή διάθεση. Ταπεινή στην καρδιά, σημαντική στα λόγια, ευγενική στις προθέσεις και, ακόμη περισσότερο, φειδωλή και προσεκτική στις συζητήσεις, με ζήλο στην ανάγνωση των Γραφών, εναποθέτοντας τις ελπίδες της όχι σε ταπεινές προσευχές, τις σπουδές της, αλλά πάντα άπιστες. Αγνή στις ομιλίες της, είχε συνηθίσει να βλέπει τον κριτή και τον μεσολαβητή των σκέψεών της μόνο στον Θεό, και όχι στον άνθρωπο. Υπήρξες ποτέ ματαιόδοξος για οτιδήποτε μπροστά στους κατώτερους σου Έχεις κοροϊδέψει ποτέ τους αδύναμους; Της άρεσε να παρακολουθεί συναντήσεις μόνο τέτοιων ανθρώπων που δεν ντρέπονταν για πράξεις ευσπλαχνίας και των οποίων οι πράξεις ήταν στολισμένες με αγνότητα. Δεν υπήρχε η παραμικρή αυστηρότητα στα μάτια της, ούτε η παραμικρή αυθάδεια στα λόγια της, ούτε η παραμικρή ασέβεια στις πράξεις της, οι κινήσεις της ήταν ήπιες, το βάδισμά της ήταν αξιοπρεπές, η φωνή της ήταν πάντα στοργική και ευχάριστη. Η αγνή ψυχή της ξεχύθηκε στην εμφάνισή της και ολόκληρο το σώμα της αντιπροσώπευε ένα παράδειγμα εσωτερικής αγνότητας. Έτσι, ένα όμορφο σπίτι μπορεί να αναγνωριστεί από το μπροστινό δωμάτιο και το πρώτο βήμα σε αυτό δείχνει ότι δεν υπάρχει σκοτάδι μέσα! Έτσι η λάμπα, αναμμένη μέσα στη λάμπα, ρίχνει έντονα το φως της έξω! Τι μπορούμε να πούμε για την αποχή της σχετικά με το φαγητό και για την υπερβολή όσον αφορά την εκτέλεση πολλών διαφορετικών καθηκόντων - για την υπερβολή, η οποία υπερέβαινε τη φύση της αποχής, για την οποία υπήρχε σχεδόν έλλειψη φύσης; Εκεί δεν γνώριζε διακοπές στην απόδοση της υπηρεσίας, εδώ όλες οι μέρες της συνδυάζονταν και διπλασιάζονταν με νηστεία· και αν ένιωθε την ανάγκη να ξεκουραστεί και να γευτεί φαγητό, θα έτρωγε το πρώτο φαγητό που έβρισκε μόνο για να μην εξαντληθεί τελείως με την αποχή, αλλά όχι για να ικανοποιήσει τις ιδιοτροπίες της». Θεωρώ ότι αυτό το απόσπασμα είναι παράδειγμα της μεσαίας συλλαβής γιατί ο Αμβρόσιος συζητά εδώ όχι για το πώς να πείσει εκείνους που δεν έχουν ακόμη αφιερωθεί στην παρθενία στην παρθενία, αλλά για το πώς πρέπει να είναι οι παρθένες που έχουν ήδη αφιερωθεί. Εάν ήταν απαραίτητο να πείσουμε για αυτό το σημαντικό εγχείρημα, τότε θα έπρεπε να χρησιμοποιηθεί μια υψηλή συλλαβή, καθώς είναι πιο ικανή να συναρπάσει και να πυροδοτήσει συναισθήματα. Από την άλλη, πρέπει να σημειωθεί ότι ο μακαριστός ο Μάρτυς Κυπριανός έγραψε πράγματι για την ενδυμασία (habitus) των παρθένων, και όχι για τη διάθεση αποδοχής της παρθενίας και γι' αυτό εκφράστηκε στη μέση συλλαβή, και ο άγιος Αμβρόσιος σε άλλα σημεία του δοκιμίου του για τις Παρθένες, με την έξοχη στολισμό του, διεγείρει την ίδια τη διάθεση της παρθενίας. 49) Θα δώσω τώρα παραδείγματα της υψηλής συλλαβής από τους δύο προαναφερθέντες Συγγραφείς. Και οι δύο επιτίθενται έντονα σε εκείνες τις γυναίκες που ζωγραφίζουν ή, καλύτερα, παραμορφώνουν το πρόσωπό τους με ρουζ. Ο Κυπριανός, συζητώντας αυτό το θέμα, μεταξύ άλλων, λέει: «Αν ένας επιδέξιος ζωγράφος είχε απεικονίσει το πρόσωπο και τη φιγούρα ενός ατόμου στην εικόνα με το πιο πιστό σωματικό χρώμα· και αν, σε μια στιγμή που η εικόνα είχε ήδη σχεδιαστεί και τελειώσει, κάποιος άλλος, θεωρώντας τον εαυτό του πιο επιδέξιο, είχε βάλει το χέρι του πάνω σε αυτό, όπως θα του φαινόταν ήδη σωστά. Προκάλεσε στον πρώτο καλλιτέχνη μια σοβαρή αγανάκτηση, πιστεύεις ότι θα γλιτώσεις από την τιμωρία αν, με την αυθάδεια και ασεβή απερισκεψία σου, προσβάλλεις τον καλλιτέχνη και στολίδια θέλεις να κρύψεις την ντροπή και την ακολασία από τους ανθρώπους και αφαιρώντας επιδέξια τα μαλλιά σου, καταστρέφεις τη δημιουργία του Θεού και προδίδεις την αλήθεια. 50) Ο Άγιος Αμβρόσιος, μιλώντας για το ίδιο θέμα, λέει: «Από εδώ έρχονται τα πρώτα μικρόβια των κακιών, ότι οι γυναίκες βάφουν τα πρόσωπά τους με επιλεγμένα χρώματα· φοβούμενοι ότι δεν θα αρέσουν στους άνδρες, προσποιούνται την εξωτερική τους εμφάνιση και πλαστογραφώντας την εμφάνισή τους χαλούν την εσωτερική τους ηθική αγνότητα. Πόσο τρελό είναι να αλλάζεις την εικόνα σου για τη φύση. Δυσμενής κρίση για τον εαυτό της, που θέλει να αλλάξει στον εαυτό της αυτό που γεννήθηκε και δείχνει ξεκάθαρα ότι δεν της αρέσει ο εαυτός της όταν προσπαθεί να ευχαριστήσει τους άλλους κρύβεσαι με κοκκινίλα, γιατί λες ψέματα ότι είσαι όμορφη, όταν εξάλλου με αυτή την προσποίηση δεν μπορείς να κερδίσεις τίποτα ούτε στη δική σου συνείδηση ούτε από το λάθος του άλλου! Γιατί, κοίτα, θέλεις να ευχαριστήσεις έναν, αλλά εκείνος αγαπά έναν άλλον. και θυμώνεις αν αγαπάει άλλον, που μαθαίνει από σένα την τέχνη του να προσποιείται. Είσαι κακός δάσκαλος εις βάρος σου. αφού ακόμη και αυτή που η ίδια αποδέχτηκε κάποτε έναν αποπλανητικό δεν θα αποπλανήσει προς όφελος των άλλων: και ακόμα κι αν είναι η πιο άδεια γυναίκα, κάνει ένα λάθος για χάρη της και όχι για χάρη των άλλων. Έτσι, υπάρχει σχεδόν λιγότερο έγκλημα στην ανοιχτή μοιχεία παρά στην πλαστογραφία. γιατί εκεί παραβιάζεται η αγνότητα και εδώ διαπράττεται πορνεία με την ίδια τη φύση». Πρέπει πάντα να προσέχουμε ώστε -προσπαθώντας να ανεβάζουμε όλο και πιο ψηλά αυτό που έχει ήδη ανεβεί- να μην πέφτει το συναίσθημα του ακροατή από το σημείο στο οποίο το ανέβασε η δύναμη του λόγου. Αλλά παρεμπιπτόντως, ξέρετε πώς να ανακατεύετε μια απλή συλλαβή στο κήρυγμά σας. τότε καλό θα είναι να κινείσαι, όπου χρειάζεται, σε μια υπέροχη συλλαβή, ώστε η ροή και η ταχύτητα του λόγου σου να αλλάζουν εναλλάξ, όπως η άμπωτη και η ροή της θάλασσας. Από εδώ συμβαίνει ότι μια υψηλή συλλαβή (αν υπάρχει ανάγκη να επεκταθεί σε σημαντικό χώρο) δεν πρέπει ποτέ να χρησιμοποιείται μόνη της, από μόνη της, αλλά πρέπει να διαφοροποιείται με τη χρήση άλλων συλλαβών. Διότι, γενικά, ο τρόπος έκφρασης των σκέψεων αναφέρεται στο είδος της συλλαβής που αποδεικνύεται ότι κυριαρχεί στον λόγο. 52) Ποια συλλαβή πρέπει να ανακατευτεί με ποια συλλαβή; Σε ποιες περιπτώσεις είναι κατάλληλος ένας αμοιβαίος συνδυασμός αυτών; Μια υψηλή συλλαβή μπορεί πάντα ή σχεδόν πάντα να περιλαμβάνει τις αρχές και τις βάσεις μιας μεσαίας συλλαβής με αξιοπρέπεια και ευπρέπεια. Ομοίως, εξαρτάται από τη βούληση του ομιλητή να εκφράσει σε απλή συλλαβή ορισμένα χαρακτηριστικά τέτοιων αντικειμένων, για τα οποία μπορεί κανείς να μιλήσει σε υψηλή συλλαβή, έτσι ώστε η υψηλή συλλαβή από σύγκριση με απλή συλλαβή να φαίνεται ακόμα πιο υψηλή και, όρθια σαν σε μια συγκεκριμένη σκιά, να φαίνεται ακόμη πιο φωτεινή. Επιπλέον, σε κάθε συλλαβή είναι απαραίτητο να επιλύονται ορισμένοι κόμβοι ερωτήσεων και αντιρρήσεων, επομένως, σε κάθε συλλαβή απαιτείται λεπτότητα (οξυδέρκεια) ή διορατικότητα. και η λεπτότητα είναι εγγενής ιδιότητα της απλής συλλαβής. Επομένως, μια απλή συλλαβή πρέπει απαραίτητα να είναι μέρος των άλλων δύο συλλαβών και ακριβώς εκεί που συναντώνται οι προς επίλυση ερωτήσεις. Ομοίως, η μεσαία συλλαβή πρέπει επίσης να είναι μέρος μιας απλής και μιας υψηλής συλλαβής σε περιπτώσεις όπου κάτι πρέπει είτε να επαινείται είτε να κατηγορηθεί, αλλά όπου, ωστόσο, ο κύριος στόχος του λόγου δεν είναι ούτε η αποφασιστική καταδίκη κάτι, ούτε η αιτιολόγηση, ούτε η πειθώ για μια συγκεκριμένη ενέργεια. Έτσι, σε μια υψηλή συλλαβή, μια απλή και μια μεσαία συλλαβή έχουν τις θέσεις τους. σε απλο μπορει να υπαρχει και μεσαιο και ψηλο? και η μεσαία συλλαβή, αν όχι πάντα, τότε μερικές φορές χρειάζεται μια απλή, δηλαδή (όπως είπαμε παραπάνω) όταν συναντά ερωτήσεις απαραίτητες για λύση, ή όταν κάποιες σκέψεις, από μόνες τους ικανές για ομορφιά, δεν είναι διακοσμημένες, αλλά εκφράζονται σε απλή γλώσσα για να δώσουν άλλες σκέψεις, σαν να λέγαμε, μια λαμπρότερη θέση στον γαμήλιο ναό της ομορφιάς. Αλλά αυτή η ίδια μεσαία συλλαβή δεν χρειάζεται υψηλή συλλαβή. γιατί ο μέσος όρος είναι να ευχαριστήσει και όχι να πείσει την καρδιά. 53) Δεν είναι σημάδι ή απόδειξη ενός υψηλού και δυνατού ύφους όταν ο ιεροκήρυκας λαμβάνει έντονους έπαινους και συχνό χειροκρότημα: γιατί το ίδιο αποτέλεσμα δημιουργείται από την εξυπνάδα ενός απλού στυλ και την ομορφιά ενός μέτριου ή μεσαίου στυλ. Αντίθετα, μια μεγαλειώδης συλλαβή με τη βαρύτητα και τη δύναμή της πνίγει κραυγές επαίνου, αλλά χύνει ειλικρινή δάκρυα... Στη μαυριτανική πόλη της Καισάρειας υπήρχε ένα βάρβαρο έθιμο που ονομαζόταν «κατέρβα». ήταν ένα λαϊκό παιχνίδι, παρόμοιο με εσωτερικό πόλεμο, και ακόμη χειρότερο από εσωτερικό πόλεμο. Σε ορισμένες περιόδους του χρόνου, όχι μόνο πολίτες που ήταν ξένοι μεταξύ τους, αλλά ακόμη και στενοί συγγενείς, αδέρφια, πατέρες και παιδιά συγκεντρώνονταν σε καθορισμένο μέρος. χωρίστηκαν σε δύο πλευρές με κλήρο και για πολλές μέρες στη σειρά έδωσαν πανηγυρικά μάχες και χτυπούσαν -συχνά μέχρι θανάτου- μεταξύ τους, όποιον μπορούσαν με ό,τι μπορούσαν. Έπρεπε να χρησιμοποιήσω τις διδασκαλίες μου για να παρεκκλίνω τον λαό από αυτό το έθιμο, και γι' αυτό χρησιμοποίησα, όσο το δυνατόν περισσότερο, έναν δυνατό και υψηλό τόνο λόγου για να καθαρίσω και να καταστρέψω στις καρδιές και τα ήθη των ακροατών μου ένα τόσο σκληρό και βαθιά ριζωμένο κακό από παλιά. Αλλά έμαθα για το σωστό αποτέλεσμα των διδασκαλιών μου όχι όταν άκουσα τις επιδοκιμαστικές κραυγές των ανθρώπων, αλλά όταν παρατήρησα δάκρυα στα μάτια τους. Τα δημοφιλή κλικ έδειξαν ότι οι ακροατές μου με καταλάβαιναν και ότι τους άρεσαν. και τα δάκρυά τους μαρτυρούσαν ότι σίγουρα πείστηκαν από εμένα. Μόλις είδα αυτά τα σπινθηροβόλα δάκρυα, τότε βεβαιώθηκα πλήρως ότι αυτό το βάρβαρο έθιμο, που μεταδόθηκε από πατέρες, τμήματα, ακόμη και από άλλους προγόνους σε φτωχούς απογόνους, είχε θριαμβεύσει, ένα έθιμο που πολιορκούσε βάναυσα ή, καλύτερα να το πούμε, είχε αιχμαλωτίσει εντελώς τις καρδιές των ανθρώπων. Αφού τελείωσα αμέσως την ομιλία μου, έστρεψα την καρδιά και τα μάτια μου στον ουρανό για να ευχαριστήσω τον Κύριο. Και τώρα, στο έλεος του Χριστού μου, έχουν περάσει σχεδόν οκτώ ή περισσότερα χρόνια από τότε που δεν ξαναρχόταν η βάρβαρη διασκέδαση. Υπάρχουν πολλές άλλες εμπειρίες που με δίδαξαν ότι ένα παρόμοιο αποτέλεσμα στους ακροατές, που παράγεται από μια υψηλή συλλαβή, που χρησιμοποιείται με σύνεση στη λέξη, δεν εκφράστηκε με επιφωνήματα προς τον κήρυκα, αλλά με βαθύτερους αναστεναγμούς, μερικές φορές ακόμη και με δάκρυα και, τέλος, αλλαγή στον τρόπο σκέψης. 54) Οι διδασκαλίες, που παρουσιάστηκαν με απλό ύφος, άλλαξαν επίσης πολλά: αλλά άλλαξαν μόνο σε σχέση με τα αντικείμενα της πίστης και όχι σε σχέση με το αντικείμενο δραστηριότητας, δηλαδή οι ακροατές πήραν από αυτές τις διδασκαλίες ό,τι δεν ήξεραν πριν, πίστεψαν αυτό που τους φαινόταν απίστευτο προηγουμένως, αλλά αν δεν ήθελαν να κάνουν αυτό που, ωστόσο, αναγνώρισαν ότι δεν το έκαναν απαραίτητο. Γιατί για να ξεπεράσετε το πείσμα της τεμπελιάς των πεισματάρων, πείθοντάς τους να δράσουν, γι 'αυτό πρέπει να χρησιμοποιήσετε μια υψηλή συλλαβή. Με τον ίδιο τρόπο, η μεσαία ή μέτρια συλλαβή, που απεικονίζει εύγλωττα αντικείμενα επαίνου ή μομφής, έχει τόσο ισχυρή επίδραση σε μερικούς ανθρώπους που όχι μόνο θαυμάζουν την ευγλωττία στην απεικόνιση του επαίνου και της κατηγορίας, αλλά, ταυτόχρονα, με τις ίδιες τις πράξεις τους αγωνίζονται για ό,τι είναι αξιέπαινο και αποφεύγουν μια υβριστική ζωή. Εν τω μεταξύ, όλοι όσοι θαυμάζουν τη μέτρια συλλαβή αλλάζουν τρόπο ζωής, καθώς όλοι όσοι πείθονται από την υψηλή συλλαβή ενεργούν σωστά, και όσοι διδάσκονται από την απλή συλλαβή ξέρουν πραγματικά τι τους διδάσκουν ή δέχονται αληθινά ως αλήθεια αυτό που δεν ξέρουν; 55) Έπεται ότι οι υψηλές και απλές συλλαβές, που προορίζονται να δράσουν στην ψυχή, είναι γενικά απαραίτητες για τέτοιους ομιλητές που θέλουν να διδάξουν το λαό με σύνεση και εύγλωττα. Αλλά η μεσαία ή μέτρια συλλαβή, που σημαίνει να ευχαριστεί κανείς μόνο με την εξωτερική ευγλωττία, δεν πρέπει να χρησιμοποιείται για τον εαυτό του. Αντίθετα, θα πρέπει να χρησιμοποιείται μόνο έτσι ώστε με την ευχάριστη έκφρασή του να διεγείρει κάπως πιο εύκολα και να συγκρατεί πιο σταθερά τις σκέψεις και τα συναισθήματα του ακροατή για τα θέματα που παρουσιάζονται με όφελος και αξιοπρέπεια. και αφήστε τους κήρυκες να παίρνουν αυτή τη συλλαβή ως βοήθημα για τον εαυτό τους όταν δεν βλέπουν την ανάγκη για μια εποικοδομητική και πειστική συλλαβή, έχοντας ήδη γνώστες και καλοπροαίρετους ακροατές. Γιατί αν το κύριο και καθολικό καθήκον της ευγλωττίας σε καθεμία από τις τρεις καθορισμένες συλλαβές είναι να μιλάς σε μια γλώσσα ικανή να πειθώ. αν γενικά ο κύριος στόχος του λόγου είναι να πείσουμε πραγματικά με την ομιλία μας για αυτό που σκοπεύουμε να πείσουμε, τότε ο ομιλητής, ανεξάρτητα από τις τρεις συλλαβές που χρησιμοποιεί, φυσικά θα μιλάει πάντα σε μια γλώσσα προσαρμοσμένη στην πειθώ. αλλά θα πετύχει τον αληθινό στόχο της ευγλωττίας μόνο όταν πείσει πλήρως και χωρίς αμφιβολία τον ακροατή για τις αλήθειες που προτείνονται. Ο ομιλητής πείθει μέσω μιας απλής συλλαβής όταν προσπαθεί να πείσει για την αλήθεια των αντικειμένων που προτείνει. πείθει μέσω μιας υψηλής συλλαβής όταν αναγκάζει τους ακροατές να κάνουν αμέσως αυτό που ξέρουν αλλά δεν κάνουν. τελικά πείθει μέσω της μεσαίας συλλαβής - αλλά για τι; Μόνο που ο λόγος του είναι όμορφος και κομψός. Τι χρειαζόμαστε για έναν τέτοιο στόχο πειθούς; Όσοι αγαπούν να καυχιούνται για την τέχνη και τη φινέτσα της γλώσσας ας αγωνιστούν γι' αυτήν. ας το καμαρώνουν σε πανηγυρικούς και τέτοιους λόγους όπου δεν χρειάζεται να εποικοδομήσουν ή να πείσουν για δράση, αλλά μόνο για να ευχαριστήσουν τον ακροατή. Αντίθετα, εμείς, οι χριστιανοί δάσκαλοι, πρέπει να αντικαταστήσουμε αυτόν τον στόχο με έναν άλλο, πιο σημαντικό στόχο. εκείνοι. Η μεσαία συλλαβή πρέπει να έχει τον ίδιο στόχο με την υψηλή συλλαβή, δηλαδή να προκαλεί στους ακροατές την αγάπη για τα καλά ήθη και την αποστροφή από την κακή ηθική. Ας τον διακρίνει ανάμεσά μας η αξιοπρέπεια ενός υψηλού ύφους, για να διορθώσει αφενός τους ανθρώπους που δεν είναι ακόμη εντελώς ξένοι στην ανήθικη ζωή και αφετέρου να ενισχύσει τους καλούς ανθρώπους στην αρετή και να τους ενθαρρύνει πιο έντονα για περαιτέρω χριστιανική τελειότητα. Τότε θα αποδειχθεί ότι θα χρησιμοποιήσουμε την ομορφιά της μεσαίας συλλαβής όχι για καύχημα, αλλά από σύνεση. Δεν θα αρκεστούμε απλώς στο να ευχαριστήσουμε τον ακροατή, αλλά θα χρησιμοποιήσουμε αυτή τη συλλαβή ως βοηθητικό μέσο για να πείσουμε το αληθινά καλό για το οποίο θέλουμε να πείσουμε τους ανθρώπους. 56) Άρα, οι τρεις απαιτήσεις που πρότεινα παραπάνω, με βάση τις οποίες ένας άνθρωπος που μιλά με σύνεση και μαζί, που θέλει να μιλάει εύγλωττα, είναι υποχρεωμένος να μιλά καθαρά, αξιοπρεπώς και πειστικά, αυτές οι απαιτήσεις δεν πρέπει να γίνονται κατανοητές με τέτοιο τρόπο ώστε καθεμία από αυτές να αποκτάται ξεχωριστά από κάθε μία από τις τρεις συλλαβές, δηλαδή να εκχωρείται μια μεσαία σύλληψη. ευχαρίστηση, μια υψηλή - μια πειστικότητα. αλλά με τέτοιο τρόπο ώστε, όταν χρησιμοποιείτε αυτήν ή εκείνη τη συλλαβή, σε καθεμία από αυτές να έχετε στο μάτι όλες τις απαιτήσεις μαζί και σε καθεμία, αν είναι δυνατόν, να τις εκπληρώσετε. Δεν θέλω να με παραμελούν γιατί σε ορισμένες περιπτώσεις μιλώ με απλή συλλαβή και επομένως εδώ θέλω να μιλήσω όχι μόνο καθαρά, αλλά και ευχάριστα. Τι άλλο επιζητούμε όταν διδάσκουμε στους ανθρώπους τις αποκαλύψεις του Κυρίου, αν όχι για να τους αναγκάσουμε να μας ακούσουν με υπακοή, δηλαδή να δημιουργήσουμε σταθερή πίστη σε αυτές τις αποκαλύψεις, επιβεβαιώνοντας στα λόγια του Προφήτη: «Οι αποκαλύψεις σου είναι αναμφίβολα αληθινές»; (Ψαλμ.93:5). Τι άλλο, αν όχι πίστη, θέλει να πετύχει ένας δάσκαλος από τους μαθητές του παρουσιάζοντάς τους γνωστά θέματα με απλό ύφος; Αλλά, από την άλλη, ποιος θα ήθελε να τον ακούσει αν ακόμη και στην απλή του παρουσίαση δεν συνεπαίρνει τον ακροατή με έναν βαθμό ευχαρίστησης της συλλαβής; Τελικά, ποιος δεν ξέρει ότι δεν μπορεί κανείς να ακούσει κάποιον που μιλάει ακατανόητα, ούτε πρόθυμα ούτε με υποταγή; Συχνά μια ομιλία που παρουσιάζεται με την απλούστερη συλλαβή διεγείρει τόσους απαίσιους επαίνους που ξεχνάμε σχεδόν εντελώς την απλότητα της παρουσίασης. Αυτό συμβαίνει όταν αυτή η ομιλία, παρά το απλό της ύφος, επιλύει τις πιο δύσκολες ερωτήσεις και ρίχνει απροσδόκητο φως και σαφήνεια. Όταν βγάζει τις πιο πνευματώδεις σκέψεις, βγάζοντάς τις σαν από κάποιο κρυφό βάθος, από όπου δεν μπορούσε κανείς να ελπίζει καθόλου ότι θα τις εξαγάγει. όταν ανατρέπει νικηφόρα τα λάθη του εχθρού και αναπαριστά με ακρίβεια ως ψευδή αυτό που του φαινόταν αδιάψευστο. ειδικά όταν υπάρχει μια ομορφιά σε αυτό που δεν είναι εκλεπτυσμένη, αλλά κατά κάποιο τρόπο έμφυτη, υπάρχει μια ομαλότητα στο τέλος των περιόδων, που δεν χρησιμοποιείται για καύχημα, αλλά σαν να είναι απαραίτητο και από τις ιδιότητες των ίδιων των αντικειμένων, θα λέγαμε, που βγαίνουν με τη βία. Βγαίνοντας να πολεμήσει τον εχθρό απεριποίητος και άοπλος, τέτοιος Λόγος τον νικάει μόνο με τη γυμνότητά του, με την εσωτερική του δύναμη και μόνο. με τα δυνατά μέλη της ανατρέπει και καταστρέφει τα πεισματικά ψέματα. Από πού πηγάζει σε αυτή την περίπτωση το συχνό και πολυάριθμο χειροκρότημα για τον ομιλητή; Γιατί εδώ αρέσει η ίδια η αλήθεια, που απλά αλλά αληθινά εξηγείται, υπερασπίζεται και παρουσιάζεται ως ανίκητη. Και έτσι μπορεί και πρέπει να μιλάει ο χριστιανός μας μέντορας και κήρυκας στην πιο απλή συλλαβή όχι μόνο καθαρά, αλλά ταυτόχρονα ευχάριστα και πειστικά. 57) Ομοίως, η ευγλωττία που χαρακτηρίζει τη μεσαία συλλαβή ενός επιδέξιου ιεροκήρυκα δεν ανέχεται ούτε την υπερβολική αμέλεια ούτε την απρεπή διακόσμηση και δεν προσπαθεί να ευχαριστήσει, όπως συμβαίνει συνήθως με τους κοσμικούς ομιλητές. Αντιθέτως, απεικονίζοντας ευχάριστα αντικείμενα άξια επαίνου ή επίκρισης και προσπαθώντας να διεγείρει την ισχυρότερη επιθυμία και σταθερότητα σε ό,τι είναι αξιέπαινο, καθώς και να προκαλέσει αηδία και περιφρόνηση για ό,τι αξίζει να περιφρονηθεί - αυτή η ευγλωττία θέλει να είναι όχι μόνο ευχάριστη, αλλά και κατανοητή και πειστική. Αν είναι ασαφές και ακατανόητο, τότε δεν μπορεί να είναι ευχάριστο να το ακούσεις. Ως εκ τούτου, αν και ο κύριος χαρακτήρας της μεσαίας συλλαβής είναι η ευχαρίστηση ή η ψυχαγωγία (delectatio), πρέπει να συνδυάζει από μόνη της άλλες απαιτήσεις ευγλωττίας, δηλαδή να προσπαθεί να εξασφαλίσει ότι ταυτόχρονα οι ακροατές την κατανοούν, γοητεύονται και υποτάσσονται σε αυτήν. 58) Περαιτέρω, όταν είναι απαραίτητο να αγγίξει και να πείσει τον ακροατή (και αυτό συμβαίνει όταν ο ίδιος ο ακροατής παραδέχεται ότι ο κήρυκας τον διδάσκει με τη δέουσα αλήθεια και ευχαρίστηση, αλλά εν τω μεταξύ δεν θέλει να κάνει αυτό που του διδάσκουν), σε αυτήν την περίπτωση, χωρίς αμφιβολία, πρέπει κανείς να χρησιμοποιεί ένα υπέροχο ύφος ή είδος ευγλωττίας. Είναι όμως δυνατόν να αγγίξεις έναν ακροατή αν δεν καταλαβαίνει τι του κηρύττουν; Είναι δυνατόν να τον κάνεις να ακούσει πρόθυμα αν η διδασκαλία δεν τον συνεπάρει με την ευχάριστη της; - Απαγορεύεται. Κατά συνέπεια, μια υψηλή συλλαβή, της οποίας ο σκοπός είναι να αιχμαλωτίσει τη σκληραγωγημένη καρδιά του ακροατή σε υπακοή μέσω μιας ισχυρής τροχιάς, δεν θα είναι πειστική αν δεν είναι ταυτόχρονα κατανοητή και ευχάριστη. 59) Εν τω μεταξύ, όσο υψηλό κι αν είναι το κήρυγμά μας, σε πραγματική νίκη επί των ακροατών, η ζωή του κήρυκα, και όχι ο λόγος του, έχει πάντα μεγαλύτερη βαρύτητα και δύναμη. Αλήθεια, όποιος κηρύττει σοφά και εύγλωττα στους άλλους, αλλά ο ίδιος ζει άχρηστα, διδάσκει χωρίς αμφιβολία πολλούς ζηλωτές λάτρεις της αλήθειας, αν και «δεν έχουμε την ψυχή μας» (Σιρ. 37:22) σύμφωνα με τη Γραφή. Γιατί λέει ο Απόστολος: «Είτε με ενοχή είτε με αλήθεια κηρύττουμε τον Χριστό...» (Φιλ. 1:18) κ.ο.κ. Ο Χριστός είναι η αλήθεια. Ωστόσο, ακόμη και αυτή η πιο αγνή Αλήθεια μπορεί να διακηρυχτεί όχι από την αλήθεια, δηλαδή, το σωστό και το αληθινό μπορεί να κηρύξει κάποιος που έχει άδικη και δόλια καρδιά. Έτσι κηρύσσεται συνήθως ο Ιησούς Χριστός από ανθρώπους που αναζητούν το δικό τους, και όχι του Χριστού. Οι καλοί Χριστιανοί με ταπεινοφροσύνη δεν ακούν σε αυτήν την περίπτωση το άτομο, όποιο κι αν είναι, αλλά τον ίδιο τον Κύριο, ο οποίος είπε: «Ό,τι σας λένε να τηρείτε, να τηρείτε και να κάνετε· αλλά μην ενεργείτε σύμφωνα με τις πράξεις τους, γιατί λένε και δεν κάνουν» (Ματθαίος 23:3). Επομένως, ακούν με όφελος και καλά τέτοιους δασκάλους, που οι ίδιοι ζουν απρεπώς. Γιατί αυτοί οι δάσκαλοι, αν και προσπαθούν να αναζητήσουν το δικό τους, δεν τολμούν να διδάξουν τους δικούς τους - δεν τολμούν λόγω της αγιότητας και του μεγαλείου της εκκλησίας (θρόνος), που έχει καθιερώσει η ορθή χριστιανική επιστήμη. Γι' αυτό και ο ίδιος ο Κύριος, σκοπεύοντας να μιλήσει για τέτοιους δασκάλους, πρόσθεσε πρώτα από όλα τα εξής λόγια: «...κάθισαν στο κάθισμα του Μωυσή» (Ματθαίος 23:2). Δηλαδή, ο άμβωνας, όχι οι γραμματείς, αλλά που ανήκαν στον Μωυσή, τους ανάγκασε να διδάσκουν μόνο καλά πράγματα, αν και οι ίδιοι δεν έκαναν καλά πράγματα. και παρόλο που έζησαν τη ζωή τους με τον δικό τους τρόπο, το τμήμα κάποιου άλλου δεν τους επέτρεψε να διδάξουν τον δικό τους και με τον δικό τους τρόπο. 60) Έτσι, πολλοί, επαναλαμβάνω, ωφελούνται από ιεροκήρυκες που κηρύττουν σε άλλους αυτό που οι ίδιοι δεν κάνουν. αλλά ένας ασύγκριτα μεγαλύτερος αριθμός ανθρώπων θα λάμβανε σημαντικά οφέλη εάν οι ίδιοι ασκούσαν εκ των προτέρων αυτό που κηρύττουν στους άλλους. Γιατί πόσοι ακροατές υπάρχουν που αναζητούν προστασία για την πονηρή ζωή τους στη συμπεριφορά των ανωτέρων και των ίδιων των δασκάλων τους, σκεπτόμενοι στην ψυχή τους ή σε κακές στιγμές - ακόμη και λέγοντας στα μάτια του κήρυκα: «Γιατί δεν κάνεις ο ίδιος αυτό που με διατάζεις;» Από εδώ προκύπτει ότι οι άνθρωποι δεν ακούν με υπακοή κάποιον που δεν προσέχει τον εαυτό του. μαζί με τον κήρυκα παραμελούν τον λόγο του Θεού που τους κηρύσσεται. Και γι' αυτό ο Απόστολος, στην επιστολή του προς τον Τιμόθεο, λέγοντας: «Κανείς να μην παραμελεί τη νιότη σου», πρόσθεσε αμέσως τον λόγο για τον οποίο δεν πρέπει να νοιάζεται: «αλλά να είσαι εικόνα με πιστό λόγο, με ζωή, με αγάπη, με πνεύμα, με πίστη, με αγνότητα» (Α' Τιμ. 4:12). 61) Για να κάνει κανείς να ακούει τον εαυτό του με υπακοή, ένας δάσκαλος που λειτουργεί ως πρότυπο για τους άλλους, είτε κηρύττει με απλό, μεσαίο ή υψηλό ύφος, κηρύττει πάντα χωρίς ντροπή, γιατί ζει άψογα. Η καλή ζωή που διαχειρίζεται με σύνεση δεν τον εμποδίζει καθόλου να κερδίσει καλή φήμη. Αντιθέτως, φοβούμενος τον Θεό και προνοώντας για τους ανθρώπους, φροντίζει, στο μέτρο των δυνατοτήτων του, πάντα για ό,τι είναι αξιέπαινο στα μάτια του Θεού και των ανθρώπων. Και στις ίδιες τις διδασκαλίες του, θα του φαίνεται πάντα πιο ευχάριστο να ευχαριστεί με πράγματα παρά με λόγια. θα τιμήσει ένα πράγμα στην έκφραση καλύτερα και πιο όμορφα, αυτό που εκφράζεται πιο αληθινά και πιο σωστά, και δεν θα νομίζει ότι ο δάσκαλος πρέπει να είναι σκλάβος των λέξεων, αλλά ότι, αντίθετα, οι λέξεις πρέπει να είναι δουλοπρεπείς στον δάσκαλο. Αυτό καταλαβαίνει ο Απόστολος όταν λέει: «Δεν είναι στη σοφία του λόγου, για να μην ακυρωθεί ο σταυρός του Χριστού» (Α' Κορ. 1:17), αλλά τι δύναμη έχουν τα λόγια που είπε στον Τιμόθεο: «Υπενθύμισε αυτό, παρακαλώντας ενώπιον του Κυρίου να μην μπαίνεις σε διαμάχη για λόγια, που σε καμία περίπτωση δεν ωφελεί αυτούς που ακούνε». Γι' αυτό δεν λέγεται να μην μπαίνουμε σε λεκτικές διαμάχες, ώστε να μένουμε εντελώς χωρίς λέξη για την αλήθεια μπροστά σε αντιπάλους που επιτίθενται στην αλήθεια, γιατί για τον αγώνα για την αλήθεια υπάρχει μια άλλη οδηγία από τον Απόστολο, όπου, απεικονίζοντας τον χαρακτήρα του Επισκόπου, μεταξύ άλλων λέει: «... Το να υποστηρίζεις με λόγια σημαίνει να ανησυχείς όχι για το πώς θα νικήσεις τα ψέματα με την αλήθεια, αλλά για το πώς το κήρυγμα σου, από την εξωτερική του ομορφιά, αξίζει να προτιμάται από το κήρυγμα των άλλων. Όποιος όμως πρεσβεύει όχι με λόγια, αλλά με πράξεις, σε απλές, μεσαίες και ψηλές συλλαβές έχει πάντα έναν στόχο των λέξεων: ώστε στα λόγια η αλήθεια να «αποκαλύπτεται», ώστε η αλήθεια να «ευαρέσει», ώστε η αλήθεια να «αγγίζει». Χωρίς αλήθεια, το πιο σημαντικό θέμα, όπως η χριστιανική αγάπη - το τέλος της εντολής και η εκπλήρωση του Νόμου - δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να είναι δίκαιο αν αυτό που αγαπάτε δεν είναι αληθινό, αλλά ψεύτικο. Κοιτάς με λύπη έναν άνθρωπο που είναι όμορφος στο σώμα, αλλά άσχημος στην ψυχή και σκέφτεσαι: «Καλύτερα να είναι και αυτός άσχημος στο σώμα». Ομοίως, οι ρήτορες που απεικονίζουν εύγλωττα ψεύτικα θέματα είναι πιο άξιοι λύπης για την ικανότητά τους στην έκφραση παρά αν, λόγω έλλειψης δεξιοτήτων, εξέφρασαν αυτά τα θέματα άσχημα και άσχημα. Λοιπόν, τι σημαίνει να είσαι σοφός και ταυτόχρονα εύγλωττος κήρυκας; Ότι, αφενός, να επιλέξουμε θέματα κηρύγματος που είναι ουσιαστικά αληθινά και άξια ακρόασης. Από την άλλη πλευρά, να απεικονίσει αυτά τα αντικείμενα χρησιμοποιώντας εκφράσεις σε απλή συλλαβή που είναι ικανοποιητικές (sufficientia), στη μέση - όμορφη και λαμπρή (splendentia), σε υψηλή συλλαβή - δυνατή και εκπληκτική (vehementia). Εάν κάποιος δεν είναι σε θέση να εκπληρώσει και τις δύο απαιτήσεις ταυτόχρονα, θα πρέπει να πει με σύνεση αυτό που δεν μπορεί να πει εύγλωττα, παρά να πει εύγλωττα αυτό που δεν μπορεί να πει σοφά. Αν κάποιος δεν μπορεί να κάνει ούτε το ένα ούτε το άλλο, αφήστε τον να συμπεριφέρεται με τέτοιο τρόπο ώστε όχι μόνο να κερδίσει μια ουράνια ανταμοιβή για τον εαυτό του. αλλά και να αποτελέσει παράδειγμα για τους άλλους? ας είναι ο τρόπος ζωής και η συμπεριφορά του ένα διαρκές σιωπηλό μάθημα. 62) Υπάρχουν άνθρωποι που μπορούν να κάνουν καλά κηρύγματα, αλλά δεν μπορούν να σκεφτούν τι να πουν—δεν μπορούν να γράψουν οι ίδιοι κηρύγματα. Στην περίπτωση αυτή, δεν υπάρχει αμαρτία ή ατίμωση στο να δανείζεσαι σοφά και εύγλωττα γραπτές διδασκαλίες από άλλους, να τις απομνημονεύεις και να τις προσφέρεις στους ανθρώπους. Αυτός είναι ένας από τους αληθινά χρήσιμους τρόπους διάδοσης της αλήθειας, γιατί μέσω αυτής γίνονται ξαφνικά πολλοί κήρυκες και κήρυκες της αλήθειας χωρίς να πολλαπλασιάζονται οι δασκάλοι, αρκεί να κηρύξουν όλοι την ίδια διδασκαλία του αληθινού Δασκάλου και να μην υπάρχουν διαχωρισμοί μεταξύ τους (Σχίσματα). Οι ιεροκήρυκες που μιλούν τα γραπτά άλλων δεν πρέπει να ντρέπονται καθόλου από τη φωνή του Προφήτη Ιερεμία, μέσω του οποίου ο Θεός καταγγέλλει εκείνους «που κλέβουν τα λόγια μου ο ένας από τον άλλον» (Ιερ. 23:30). Και ο λόγος του Θεού δεν είναι ξένος σε όσους υπακούουν στον Θεό. Μάλλον μιλάει τα δικά του - κλεμμένα, που λέει καλά τα δικά του, αλλά ζει άσχημα: όλα αυτά που είπε είναι καλά, αν και από τη μια φαίνεται ότι είναι προϊόν του δικού του μυαλού, αλλά, από την άλλη, του είναι ξένα σε σχέση με το ήθος ή την καρδιά του. Κατά συνέπεια, ο Θεός αποκάλεσε τους κλέφτες του λόγου του εκείνους που θέλουν να φαίνονται καλοί, κηρύττοντας εύγλωττα αυτό που πραγματικά ανήκει στον Θεό, αλλά που είναι κακοί στο ίδιο το πράγμα, κάνοντας αυτό που πραγματικά τους ανήκει. Και πράγματι, αν εμβαθύνετε προσεκτικά στα λόγια τέτοιων δασκάλων, θα διαπιστώσετε ότι όταν λένε καλά λόγια, φαίνεται να μην μιλούν οι ίδιοι. Γιατί πώς γίνεται να λένε με λόγια αυτό που στην πράξη απορρίπτουν; Δεν είναι μάταια που ο Απόστολος γράφει γι' αυτούς: «Λένε ότι γνωρίζουν τον Θεόν, αλλά με έργα αρνούνται» (Τίτος 1:16). Κατά συνέπεια, αυτοί οι άνθρωποι ταυτόχρονα μιλούν με κάποιους τρόπους οι ίδιοι, και κατά κάποιο τρόπο όχι από μόνοι τους. και τα δύο είναι αληθινά σύμφωνα με τη μαρτυρία της ίδιας της Αλήθειας. Για την Αλήθεια, μιλώντας για τέτοιους δασκάλους, σε ένα μέρος λέει το εξής: «ό,τι σας λένε να τηρείτε, να τηρείτε και να κάνετε· αλλά μην ενεργείτε σύμφωνα με τις πράξεις τους, γιατί λένε και δεν κάνουν» (Ματθαίος 23:3). δηλαδή ό,τι ακούσεις από το στόμα τους, κάνε, ό,τι δεις στις πράξεις τους, μην κάνεις - «γιατί λένε και δεν κάνουν» - επομένως, αν και δεν κάνουν, εντούτοις μιλούν. Σε άλλο μέρος η ίδια Αλήθεια, καταγγέλλοντάς τους, λέει: «Γόνος οχιάς! πώς μπορείς να μιλάς καλά όταν είσαι κακός;» (Ματθαίος 12:34). Κατά συνέπεια, ό,τι κι αν λένε αυτοί οι δάσκαλοι, όταν λένε καλά λόγια, δεν λένε οι ίδιοι, αφού η δική τους θέληση και οι πράξεις τους διαψεύδουν αποφασιστικά αυτά που λένε. Και από αυτό προκύπτει ότι ένας εύγλωττος, αλλά κακός άνθρωπος, παρά τη θέλησή του, σαν γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο, συνθέτει μια καλή διδασκαλία, για να την κηρύξει ένας άλλος, αν και όχι τόσο εύγλωττος, αλλά καλός· και σε αυτή την περίπτωση, ο ίδιος ο συγγραφέας παράγει και μεταφέρει κάτι άλλο από τον εαυτό του, και ο ιεροκήρυκας ή ο αφηγητής λαμβάνει το δικό του από κάποιον άλλο. Αν οι καλοί χριστιανοί δάσκαλοι δανείζουν τα έργα τους σε Καλούς Κήρυκες, τότε και οι συγγραφείς και οι αφηγητές κηρύττουν τα δικά τους, και όχι κάποιου άλλου, αφού και οι δύο έχουν τον δικό τους Θεό, στον οποίο ανήκει αυτό που κηρύττουν, και τα έργα των άλλων γίνονται δικά τους για εκείνους που, μη ξέροντας πώς να συνθέσουν τα δικά τους, ζουν με κοσμιότητα σύμφωνα με τα έργα των άλλων. 63) Ωστόσο, είτε ο χριστιανός μέντορας σκοπεύει να πει τον λόγο του ενώπιον ολόκληρης της συνέλευσης είτε ενώπιον πολλών προσώπων, είτε σκοπεύει να υπαγορεύσει το κήρυγμά του σε άλλους που θέλουν και μπορούν να το πουν ενώπιον του λαού - σε κάθε περίπτωση, ας προσευχηθεί θερμά, να δώσει ο Κύριος καλά λόγια στο στόμα του. Διότι, εάν η Βασίλισσα Εσθήρ, προετοιμαζόμενη να μιλήσει ενώπιον του Βασιλιά Αρταξέρξη για την προσωρινή σωτηρία του λαού της, προσευχήθηκε να δώσει ο Κύριος έναν ευνοϊκό λόγο στα χείλη της (Εσθήρ 4:17), τότε αυτός που εργάζεται πάνω στον λόγο και διδάσκει για την αιώνια σωτηρία των ανθρώπων δεν θα έπρεπε να προσεύχεται περισσότερο για να λάβει αυτό το σημαντικό δώρο; Επιπλέον, όσοι σκοπεύουν να μιλήσουν κηρύγματα για εξωγήινους - δανεισμένα από άλλους - πριν τα λάβουν, ας προσευχηθούν για εκείνους από τους οποίους νομίζουν να λάβουν, ώστε να τους δοθεί αυτό που πραγματικά θέλουν να λάβουν. Και μόλις λάβουν, ας προσευχηθούν, πρώτα, για τον εαυτό τους, ώστε να μπορούν να το προφέρουν καλά. Δεύτερον, για τους ακροατές, ώστε να λάβουν καλά αυτό που τους λέγεται. Τέλος, για το αίσιο τέλος του κηρύγματος, ας ευχαριστήσουν Εκείνον από τον Οποίο εξαρτιόταν αναμφίβολα η επιτυχία τους, ώστε αυτός που καυχιέται να καυχηθεί γι' αυτόν, «...γιατί στο χέρι Του εμείς και τα λόγια μας» (Σοφία 7:16). 64) Το βιβλίο μου βγήκε πολύ πιο εκτενές από όσο ήθελα και πίστευα. Ωστόσο, εάν είναι ευχάριστο για οποιονδήποτε από τους αναγνώστες ή τους ακροατές μου, δεν θα φαίνεται εκτενές, αλλά σε όποιον φαίνεται εκτενές, ας το διαβάσει τμηματικά εάν θέλει να έχει τη γνώση που μεταφέρεται σε αυτό. Αν κάποιος τεμπελιάζει να αποκτήσει γνώσεις, δεν υπάρχει λόγος να παραπονιέται για την απεραντοσύνη. Και εγώ, από την πλευρά μου, ευχαριστώ τον Θεό μου για το γεγονός ότι σε τέσσερα μέρη του βιβλίου μου εξέφρασα, στο μέτρο των δυνατοτήτων μου, τις σκέψεις μου - όχι για τα δικά μου, από πολλές απόψεις, ανεπαρκή χαρίσματα κηρύγματος, αλλά για τον κατάλληλο χαρακτήρα κάποιου που επιθυμεί με ζήλο να εργαστεί στον τομέα της υγιούς χριστιανικής διδασκαλίας, τόσο για τον εαυτό του όσο και για τους άλλους. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: