Christliche Wissenschaft oder Grundlagen der Hermeneutik und kirchlichen Beredsamkeit

Das Werk „Christliche Wissenschaft oder die Grundlagen der Hermeneutik und kirchlichen Beredsamkeit“ (396-427) ist eines der bedeutendsten Werke des Seligen. Aurelius Augustinus. Der Bischof von Hippo fasst in 4 Büchern die Methoden und Regeln der Auslegung der Heiligen Schrift zusammen. Seiner Meinung nach soll die Exegese den Glauben, die Hoffnung und die Liebe zu Gott und zum Nächsten in den Menschen wecken. In den Büchern 1-3 blzh. Augustinus bietet Grundprinzipien für die Auslegung der Heiligen Schrift und untersucht außerdem die sieben vom Donatisten Tychonius aufgestellten Regeln der Bibelexegese. Laut blzh. Augustinus kann jede Interpretation des Bibeltextes, auch fehlerhaft, theoretisch als legitim angesehen werden, weil sie von der Liebe inspiriert ist (natürlich kann sie später korrigiert werden). Ziel des Autors ist es, jeden Christen zu ermutigen, zu versuchen, den heiligen Text zu verstehen und ihn anderen erklären zu können. Buch 4 befasst sich mit der Methode der Bibelauslegung. Wenn das wörtliche Verständnis einer Passage der Heiligen Schrift keine Gelegenheit zur moralischen Erbauung bietet, muss eine solche Erzählung als „bildliches Zeichen“ betrachtet werden, d.h. allegorisch interpretieren. Die Abhandlung enthält einen Überblick über die für einen christlichen Exegeten notwendigen wissenschaftlichen und humanitären Kenntnisse sowie die wesentlichen Regeln für die „Darstellung“ einer Predigt (rhetorische und stilistische Anforderungen). *Der lateinische Titel des Werkes lautet De doctrina christiana. Inhalt Einleitung Buch 1. Über Themen im Allgemeinen, über den Hauptzweck der Heiligen Schrift und die Hauptregel für ihr Verständnis. Buch 2. Über Zeichen und Sprache im Allgemeinen, über die Eigenschaften, die für den Erklärer der Heiligen Schrift erforderlich sind, sowie über Hindernisse und Hilfsmittel bei ihrer Erklärung. Buch 3. Über die Mehrdeutigkeit und Dunkelheit einiger Stellen der Heiligen Schrift, über die richtige und allegorische Bedeutung, über die Mittel, beides zu verstehen, und über Tichons Regeln für die Erklärung der Heiligen Schrift Buch 4. Enthält Anweisungen für den Kirchensprecher 1) Es gibt bekannte Regeln, die helfen, die Bedeutung der Heiligen Schrift zu verstehen; Ich sehe aus Erfahrung, dass sie den Liebhabern des Wortes Gottes sinnvoll beigebracht werden können, damit diese Menschen die Heiligen Schriften nicht nur erfolgreich lesen, sondern sie auch anderen selbst erklären können. Ich beschloss, diese Regeln für diejenigen aufzustellen, die Anweisungen erhalten möchten und können – wenn der Herr nur meine Feder segne, um die Gedanken glücklich zu offenbaren, die er mir normalerweise in den Momenten meiner Reflexion über sein heiliges Wort einflößt. Aber bevor ich mit meinem Thema beginne, halte ich es für notwendig, denjenigen meiner Leser zu antworten, die mir Vorwürfe machen wollen oder würden, wenn ich sie nicht vorher beruhigt hätte. Wenn es auch danach noch Menschen gibt, die anfangen, mir Vorwürfe zu machen, werden sie zumindest keine Zeit haben, andere zu verführen, und sie werden sie nicht von nützlichen Beschäftigungen ablenken und in unwissendes Nichtstun verfallen; und das hätten sie tun können, wenn sie sie schutzlos und nicht bereit zur Antwort vorgefunden hätten. 2) Einige werden meine eigentliche Arbeit verurteilen, weil sie die Regeln, die ich gelehrt habe, nicht gut verstehen. Andere, die sie verstanden haben, werden sie verwenden wollen und auf der Grundlage dieser Regeln anfangen, Experimente zur Erklärung der Heiligen Schrift durchzuführen, aber da sie keine Zeit haben, zu öffnen und zu erklären, was sie wollten, werden sie sofort zu dem Schluss kommen, dass ich vergeblich gearbeitet habe und dass meine Arbeit niemandem nützen wird, weil sie nicht wussten, wie man sie verwendet. Die dritte Klasse meiner Kritiker wird aus Menschen bestehen, die die Heilige Schrift entweder wirklich gut erklären oder nur so über sich selbst denken. Wenn diese Menschen die Fähigkeit (wahr oder eingebildet) erworben haben, die Heilige Schrift ohne die Hilfe der Regeln zu erklären, die ich darlegen möchte, dann werden sie schreien, dass die Regeln für niemanden nötig sind und dass alles, was sie in Bezug auf die Erklärung obskurer Passagen der Heiligen Schrift lehren, durch eine göttliche Gabe gelernt und verstanden werden kann – von oben. 3) Allen meinen Kritikern antworte ich in wenigen Worten: Wer meine jetzige Arbeit nicht versteht, sollte mir natürlich nicht vorwerfen, dass ich sie nicht verstehe; So wie sie in einem solchen Fall kein Recht hätten, mir böse zu sein, wenn sie zum Beispiel einen Neumond oder einen unbekannten Stern sehen wollten, und ich für meinen Teil mit dem Finger auf sie zeigen würde, und sie hätten in der Zwischenzeit nicht genug Sehschärfe, nicht nur für den Mond und die Sterne, sondern sogar, um meinen Finger überhaupt zu sehen. Diejenigen, die Meine Anweisungen gut erkennen und verstehen und inzwischen nicht in der Lage sind, mit ihrer Hilfe die dunklen Stellen der Heiligen Schrift zu erklären, mögen daraus den Schluss ziehen, dass sie nur die Fähigkeit haben, allein Meine Finger zu sehen, aber nicht die Kraft haben, die durch diesen Finger angezeigten Sterne zu sehen. Und deshalb müssen sowohl diese als auch andere davon Abstand nehmen, ein negatives Urteil über meine Arbeit zu fällen, und müssen, um ihre Augen zu erleuchten, um göttliches Licht von oben bitten. Denn ich kann meinen Finger bewegen, um auf bestimmte Gegenstände hinzuweisen, aber ich bin keineswegs in der Lage, einem Menschen ein Auge zu geben, damit er sowohl die Mittel, mit denen ich zeige, als auch den Gegenstand, den ich anzeigen möchte, klar sehen kann. 4) Um schließlich den Unmut der Menschen gegen mich zu mildern, die sich der göttlichen Gabe rühmen und sich arrogant die Fähigkeit aneignen, die Heilige Schrift ohne die hier gelehrten Regeln zu verstehen und zu erklären, und daher bereit sind, meine Arbeit für unnötig zu halten, kann und muss ich diesen Menschen sagen, dass sie zwar das Recht haben, die große Gabe Gottes zu bewundern, aber nicht vergessen sollten, dass sie zumindest das Alphabet nicht von Gott, sondern von Menschen gelernt haben und beim Lernen überhaupt nicht daran gedacht haben Sie handelten schlecht und ahmten nicht das Beispiel von Antonius dem Großen nach, dem ägyptischen Mönch, von dem sie sagen, dass er ohne jegliches Wissen, aus einem Hörensagen, alle Schriften auswendig kannte und sie mit Hilfe einer fundierten Reflexion vollständig verstand, oder das Beispiel eines frommen Sklaven aus den Barbaren, der nach jüngsten Nachrichten, die ich von angesehenen und würdigen Menschen erhielt, von niemandem Lesen und Schreiben lernte, sondern nur zu Gott betete, um sein Verständnis der Schriften zu öffnen, und sie vollständig erhielt Informationen darin, so dass er nach drei Tagen des Gebets zur Überraschung der Anwesenden plötzlich begann, die ihm gebrachte Bibel klar und schnell zu lesen. 5) Sollte Letzteres niemandem als völlig wahrscheinlich erscheinen, werde ich nicht beharrlich widersprechen, da ich keine Notwendigkeit dafür sehe. Für meine Zwecke reicht es aus, dass ich es mit Christen zu tun habe, die sich ihrer Fähigkeit rühmen, die Heilige Schrift ohne menschliche Führung zu kennen, und die in dieser Hinsicht unbestreitbar über großes Gutes verfügen, wenn sie es nur tatsächlich besitzen. Egal wie sie urteilen, sie müssen mir zumindest darin zustimmen, dass jeder von uns von Kindheit an unsere natürliche Sprache durch die ständige Gewohnheit gelernt hat, sie von anderen zu hören; Ich habe auch eine andere Sprache gelernt, zum Beispiel Griechisch, Hebräisch usw., entweder durch Hörensagen oder mit Hilfe eines berühmten Mentors – nicht Gott, sondern nur einer Person. Ich frage: Warum haben wir so gehandelt und gehandelt? Warum haben wir angesichts der Tatsache, dass die Apostel nach der Herabkunft des Heiligen Geistes in einem Augenblick, ohne es zu lernen, begannen, in den Sprachen aller Nationen zu sprechen, nicht schon vor langer Zeit damit begonnen, allen Brüdern zu raten, ihren Kindern in Erwartung eines Wunders weder ihre eigene noch die Sprache eines anderen beizubringen? Und wer dadurch nicht das gleiche wundersame Ereignis erlebt wie die Apostel, der solle sich nicht für einen vollwertigen Christen halten oder zumindest am Empfang des Heiligen Geistes zweifeln! Ich glaube nicht, dass irgendjemand diesen Gedanken zustimmen würde. Möge jeder ohne Stolz von den Menschen lernen, was er von den Menschen lernen sollte; Ebenso soll derjenige, der andere ohne Stolz und Neid lehrt, das lehren, was er selbst erworben hat. Lasst uns denjenigen nicht in Versuchung führen, an den wir geglaubt haben, damit der Böse uns nicht mit seiner List und Bosheit so sehr täuscht, dass wir nicht einmal in die Kirche Gottes gehen wollen, um das Evangelium selbst zu hören und zu studieren, wir wollen nicht die Heilige Schrift lesen, wir wollen nicht auf einen guten Menschen hören, der vergeblich liest oder predigt, in der Erwartung, dass er uns in den dritten Himmel bringen wird, „ob im Körper – ich weiß es nicht, oder.“ außerhalb des Körpers – ich weiß es nicht“, wie der Apostel sagt (2. Korinther 12,2), und dass wir dort unaussprechliche Verben hören werden, „die ein Mensch nicht sagen kann“ (2. Korinther 12,4), oder wir werden den Herrn Jesus sehen und das Evangelium besser von sich selbst hören als von einem Menschen. 6) Wir sollten uns, sage ich, vor diesen übermäßig arroganten Gedanken als sehr gefährlichen Versuchungen hüten. Lassen Sie uns das erklären, Ap selbst. Obwohl Paulus zunächst auf die Erde geworfen und von der göttlichen Stimme vom Himmel belehrt wurde (Apostelgeschichte 9,3-7), wurde er später zu den Menschen gesandt, um die Sakramente zu empfangen und sich mit der Kirche zu vereinen. Erinnern wir uns daran, wie der Hauptmann Kornelius, obwohl er von einem Engel darüber informiert wurde, dass seine Gebete erhört und seine Almosen angenommen wurden, zu Petrus gesandt wurde, nicht nur, um die Sakramente zu empfangen, sondern auch, um zu lehren, was man glauben, worauf man hoffen und was man lieben soll (Apostelgeschichte 10,1-48). Es besteht kein Zweifel, dass jede Lehrmethode durch einen Engel durchgeführt werden könnte und kann, aber in diesem Fall wäre das Schicksal der Menschheit sehr gering, wenn Gott sich nicht herablassen würde, den Menschen seine Worte durch Menschen mitzuteilen. Wie wäre der Spruch der Heiligen Schrift zu rechtfertigen: „Denn die Kirche Gottes ist heilig, und dieser Kirche seid ihr“ (1. Kor. 3,17), wenn der Herr seinen Willen nicht von diesem Kirche aus offenbaren würde, sondern vom Himmel her und durch einen Engel alles mitteilen würde, was für die Belehrung des Menschen notwendig ist? Die Liebe selbst, die die Menschen in einer Einheit verbindet, hätte nicht das engste Mittel zur innigen Vereinigung und sozusagen zur gegenseitigen Transfusion und Auflösung der Seelen, wenn die Menschen nichts von den Menschen gelernt hätten. 7) Erwähnt in Ap. In der Apostelgeschichte wird der Eunuch, der den Propheten Jesaja las, ohne ihn zu verstehen, vom Apostel nicht zu einem Engel gesandt und nicht durch einen Engel, nicht durch innere Erleuchtung wurde ihm offenbart, was er nicht verstand, sondern durch göttliche Inspiration wurde Philippus zu ihm gebracht, der den Propheten Jesaja kannte, der sich zu ihm setzte und ihm in menschlichen Worten eine für ihn unverständliche Prophezeiung erklärte (Apostelgeschichte 8,26-35). Hat Gott nicht selbst mit Mose gesprochen? Moses nahm jedoch ohne Stolz den Rat seines Schwiegervaters, eines Ausländers, hinsichtlich der Führung des zahlreichen Volkes Juda an (Exodus 18:14-26), denn er wusste, dass jeder, der wahre und nützliche Ratschläge gab, nicht dem Ratgeber zugeschrieben werden sollte, sondern dem, der die Wahrheit ist – dem ewigen Gott. 8) Nehmen wir abschließend an, dass derjenige richtig denkt, der sich in der Lage sieht, die obskuren Passagen der Heiligen Schrift ohne menschliche Regeln mit Hilfe einer göttlichen Gabe zu erklären, denn tatsächlich ist eine solche Fähigkeit – wenn dieser Mensch sie wirklich besitzt – nicht seine eigene natürliche Fähigkeit, sondern von Gott verliehen, insbesondere wenn er die Ehre Gottes und nicht seine eigene sucht. Aber warum versucht er selbst, die Heilige Schrift zu lesen und zu verstehen, sie anderen zu erklären und überlässt sie nicht Gott, damit sie wie er nicht von Menschen, sondern direkt von Gott selbst in der Heiligen Schrift unterwiesen werden? Dann hat er natürlich Angst, vom Herrn zu hören: „Du böser und träger Knecht! ... Du hättest mein Silber den Kaufleuten geben sollen“ (Matthäus 25,26-27). Wenn diese Menschen also mündlich oder schriftlich anderen mitteilen, was sie selbst wissen, dann verdiene ich keinen Vorwurf, da ich anderen nicht nur mitteilen möchte, was sie wissen müssen, sondern auch, wie sie sich bei der Aneignung von Wissen über bekannte Objekte verhalten sollen, obwohl sich natürlich keiner von uns mit irgendetwas als seinem Eigentum rühmen sollte, außer vielleicht nur einer Lüge. Denn alles Wahre kommt von Ihm, der über sich selbst sagte: „Ich bin... die Wahrheit“ (Johannes 14,6). Und was haben wir, was wir nicht bekommen würden? Und wenn Sie es erhalten haben, warum sollten Sie sich dann rühmen, als hätten Sie es nicht erhalten? (1 Kor. 4:7). 9) Wer den Zuhörern etwas Geschriebenes vorliest, zeigt, dass er lesen kann, im Gegenteil, wer das Schreiben selbst lehrt, vermittelt anderen die Fähigkeit zum Lesen, obwohl beide nur das mitteilen, was sie selbst von anderen erworben haben. Ebenso liest jeder, der seinen Zuhörern erklärt, was er in der Heiligen Schrift versteht, ihnen sozusagen die ihm bekannten Schriften vor; wer aber lehrt, wie man die Heilige Schrift versteht, ist wie jemand, der die Schriften selbst lehrt. So wie jemand, der lesen kann, keine andere Person braucht, um zu lesen, was in einem Buch geschrieben steht, so braucht jemand, der mit den Regeln vertraut ist, die ich lehren möchte, keine andere Person, um irgendeine dunkle Passage der Heiligen Schrift zu verstehen, sondern er selbst wird, als ob er vorgefertigten Spuren folgen würde, ohne jeden Fehler die im Wort Gottes verborgene Bedeutung erreichen und zumindest nie in die Absurdität irgendeiner falschen und schädlichen Meinung verfallen. Ich komme zu dem Schluss: Meine jetzige Schöpfung selbst kann hinreichend beweisen, ob die Einwände von irgendjemandem gegen das schwierige Unterfangen, zu dem ich mich entschließe, berechtigt sind. Inzwischen schien es mir nicht überflüssig, diese Warnung hier zu platzieren, um einerseits darin eine meiner Meinung nach anständige Antwort auf einige meiner hartnäckigsten Kritiker zu geben, andererseits um sie zum Beginn des Weges zu machen, den ich im nächsten Buch einzuschlagen gedenke. Buch 1. Über Themen im Allgemeinen, über den Hauptzweck der Heiligen Schrift und die Hauptregel für ihr Verständnis 1) Zwei Hauptthemen, die man im Auge behalten sollte, wenn man die Heilige Schrift auf wissenschaftliche Weise studiert: einen Weg, ihre wahre Bedeutung herauszufinden und einen Weg, diese Bedeutung anderen mitzuteilen oder zu erläutern. Deshalb werde ich zunächst darüber sprechen, wie man einen Sinn findet und dann darüber, wie man ihn kommuniziert. Wenn ich mich für diese große und schwierige Aufgabe entscheide, fürchte ich, dass ich sie nicht leichtsinnig angehen werde, wenn mir klar wird, wie schwierig es für mich ist, sie zu bewältigen. – Es ist definitiv nicht einfach, wenn man sich nur auf seine eigene Kraft verlässt! Aber ich setzte meine ganze Hoffnung, meine Arbeit zu vollenden, auf Ihn, der mir in den Momenten meiner Meditation über Sein Heiliges Wort viele gute Wahrheiten einflößen wollte; Ich erinnere mich lebhaft an diese Wahrheiten und habe nichts zu befürchten, dass der Herr mir andere für mich notwendige Informationen verweigern wird, wenn ich nur weise beginne, das, was mir bereits von Ihm gegeben wurde, zum Wohle anderer zu nutzen. Denn wenn eine Sache so ist, dass sie durch das Teilen mit anderen Menschen überhaupt nicht knapp wird, dann verwenden wir diese Sache unangemessen, wenn sie sie uns geben, wir sie aber im Gegenteil haben und nicht an andere weitergeben. Der Herr sagte: „Wer hat, dem wird gegeben“ (Matthäus 13,12). Deshalb wird Er denen geben, die haben, d. h. solchen Menschen, die das, was sie selbst von Ihm erhalten haben, liebevoll zum Wohle anderer nutzen, werden Seine Gaben vervielfachen und vervielfachen. Im Evangelium wurden nur fünf Brote erwähnt, in einem anderen Fall nur sieben (Matthäus 14, 17, 15:34), bis sie an die hungernden Menschen verteilt wurden; und gleich zu Beginn wurden mehrere tausend Menschen mit diesem Brot ernährt und darüber hinaus viele Körbe und Säcke gefüllt. Ich glaube, dass sich die Informationen, die mir der Herr für die Arbeit, die ich unternehme, gegeben hat, durch seine allmächtige Macht vervielfachen werden, wenn ich anfange, mich zum Wohle meiner Nachbarn darauf zu verlassen, und dass mein gegenwärtiger Dienst nicht dürftig ausfallen wird, sondern mich und meine Brüder mit einer wunderbaren Fülle trösten wird, so wie sich das Brot auf wundersame Weise vervielfachte, als es gebrochen wurde. 2) Jede Wissenschaft beschäftigt sich entweder mit Objekten oder mit bekannten Zeichen, die Objekte ausdrücken. Es besteht kein Zweifel daran, dass wir im Allgemeinen alle Objekte anhand der Zeichen erkennen, die sie darstellen, aber hier bezeichne ich als Objekt oder Ding (res) tatsächlich etwas, das an sich nicht für etwas anderes verwendet wird, zum Beispiel einen Baum, einen Stein, ein Tier. Es sollte jedoch beachtet werden, dass manchmal dieselben Objekte zusammen als Zeichen für den Ausdruck anderer Objekte dienen, wie zum Beispiel der Baum, mit dem Mose der Heiligen Schrift zufolge das bittere Wasser des Maßes süßte (Ex 15,25), der Stein, den Jakob auf seinen Kopf legte (Gen 28,11), das Tier, das Abraham anstelle seines Sohnes opferte (Gen 22,13). Andererseits gibt es Zeichen (Signa), deren gesamter Gebrauch nur in der Bezeichnung oder dem Ausdruck von Gegenständen besteht: Dies sind unsere Wörter und die menschliche Sprache überhaupt, denn wir verwenden Wörter nur, um durch sie einen bekannten Gegenstand auszudrücken und zu bezeichnen. Daraus geht hervor, dass ich diese Zeichen nenne. Genau das, was zur Bezeichnung von Objekten verwendet wird. Im abstrakten Sinne ist jedoch jedes Zeichen auch ein Objekt, denn was kein Objekt ist, ist tatsächlich nichts, aber nicht jedes Objekt ist ein Zeichen. Nachdem ich auf diese Weise zwischen Objekten und Zeichen unterschieden habe, werde ich bei der späteren Erörterung von Objekten so sprechen (zumindest einige von ihnen könnten auch als Zeichen für andere Objekte dienen), dass dies die Hauptaufteilung meiner Forschung in zwei Teile nicht beeinträchtigt, nach denen ich in einem Teil über die Objekte selbst und im anderen über Zeichen nachdenken werde. Erinnere den Leser nur fest daran, dass ich im ersten Teil meiner Abhandlung darüber nachdenken soll, was Gegenstände an sich sind und nicht, was sie außer sich selbst bedeuten können. 3) Es gibt im Allgemeinen drei Arten von Objekten: Eines davon sollte Freude bereiten, andere sollten genutzt werden, während andere sowohl Freude als auch Nutzen beinhalten. Diejenigen, mit denen wir uns freuen sollten, erfüllen uns mit Glückseligkeit, und diejenigen, mit denen wir uns freuen sollten, helfen uns, dies zu erreichen, das heißt, sie werden uns beiden helfen, solche Dinge zu erreichen, die uns glücklich machen, und uns eng mit ihnen zu vereinen. Was uns betrifft, die wir Freude und Nutzen erfahren, so erschweren wir unseren Fortschritt, da wir uns sozusagen in der Mitte zwischen diesen und anderen Objekten befinden, wenn wir anfangen, uns an denen davon zu erfreuen, die wir nur nutzen sollten, und manchmal wenden wir uns völlig von unserem Weg ab, weil wir uns langsam den Dingen zuwenden, die uns gefallen sollten, oder wir wenden uns sogar von ihnen ab, weil wir andere, niedrigere Objekte lieben. 4) Sich über eine Sache zu freuen bedeutet nichts anderes, als sie für sich selbst zutiefst zu lieben; Eine Sache zu benutzen bedeutet, sie als Mittel zu nutzen, um das zu erreichen, was wir lieben, wenn sie jedoch der Liebe würdig ist, denn unbefugter und illegaler Gebrauch ist Missbrauch, nicht Gebrauch. Wenn also zum Beispiel einer von uns ein Wanderer wäre, der nirgendwo anders als in seinem Vaterland glücklich leben könnte, und wenn er, um seine katastrophale Reise zu beenden, beschließt, in sein Vaterland zurückzukehren, dann bräuchte er in diesem Fall Streitwagen oder Schiffe, die er benutzen müsste, um in sein Vaterland zurückzukehren und dort ein glückliches Leben zu genießen. Aber wenn ihn die Freuden des Weges und die Bewegung der Streitwagen so beschäftigten, dass er anfing, sich an dem zu erfreuen, was er nur nutzen sollte, und nicht mehr an das baldige Ende seiner Reise dachte, dann würde er sich, beschäftigt mit perversen Freuden, von seinem Vaterland abwenden, dessen Freuden allein ihn wirklich glücklich machen könnten. Ebenso müssen wir, die wir uns in diesem sterblichen Leben vom Herrn entfernen (2 Kor 5,6), wenn wir in unser Vaterland zurückkehren wollen, wo wir gesegnet werden können, diese Welt nutzen und nicht genießen, damit die unsichtbaren Dinge Gottes für uns durch die geschaffenen Dinge sichtbar werden (Röm 1,20), das heißt, um uns durch sichtbare und sinnliche Dinge Wissen über das Ewige und Geistige zu verschaffen. 5) Das, was der Gegenstand unserer Liebe sein sollte, ist der Vater, der Sohn und der Heilige Geist – die ehrwürdige Dreifaltigkeit, die ein bestimmtes höchstes Objekt darstellt, das allen gemeinsam ist, die sie lieben, wenn wir sie jedoch das Objekt und nicht die Ursache aller Objekte nennen können, obwohl dieser letzte Name niedriger ist als sie. Denn es ist nicht leicht, einen Namen zu finden, der zur Tafel Majestät passt, außer zu sagen: der dreieinige Gott, von dem alle Dinge sind, durch den alle Dinge sind und in dem alle Dinge sind: Vater, Sohn und Heiliger Geist. Jeder Gott und alle zusammen sind ein Gott; jedes ist ein vollständiges Wesen, und alle zusammen sind ein Wesen. Der Vater ist weder der Sohn noch der Heilige Geist; Der Sohn ist weder der Vater noch der Heilige Geist; Der Heilige Geist ist weder Vater noch Sohn, sondern der Vater ist nur der Vater, der Sohn ist nur der Sohn, der Heilige Geist ist nur der Heilige Geist. Alle drei sind gleichermaßen ewig, gleichermaßen unveränderlich, haben die gleiche Größe und die gleiche Macht. Es gibt Einheit im Vater; im Sohn herrscht Gleichheit; im Heiligen Geist herrscht Einigkeit über Einheit und Gleichheit; und diese drei sind alle eins um des Vaters willen, alle gleich um des Sohnes willen, alle vereint um des Heiligen Geistes willen. 6) Habe ich auf diese Weise dennoch etwas gesagt, das Gottes würdig ist? NEIN; Ich habe das volle Gefühl, dass ich nur sagen wollte, aber wenn ich es sagte, sagte ich nicht, was ich wollte. Ich weiß das, weil Gott unaussprechlich ist und was ich gesagt habe, wenn es unaussprechlich wäre, wäre es nicht gesagt worden. Aus diesem Grund kann Gott nicht einmal als unaussprechlich bezeichnet werden, denn es wird bereits etwas über Ihn gesagt, wenn gesagt wird, dass Er unaussprechlich ist. Daraus ergibt sich eine Art Widerspruch in den Worten, denn wenn etwas, worüber man nicht sprechen kann, als unaussprechlich bezeichnet wird, dann ist es nicht mehr möglich, etwas Unaussprechliches zu nennen, das zumindest als unaussprechlich bezeichnet werden kann. Es ist vielleicht besser, diesen Widerspruch durch ehrfürchtiges Schweigen zu verhindern, als ihn mit Worten zu versöhnen. Obwohl man nicht sagen kann, dass er seiner würdig ist, freute sich Gott jedoch darüber, dass das Wort des Menschen ihm dienen sollte und dass wir unseren Mund öffnen und unsere Zunge benutzen sollten, um ihn zu preisen. Aus diesem Grund wird er Gott genannt. Der Klang dieses Wortes ist natürlich weit davon entfernt, uns eine wahre Vorstellung von ihm zu vermitteln, aber jeder, der unsere lateinische Sprache beherrscht, stellt sich beim Hören dieses Wortes sofort ein bestimmtes höchstes und unsterbliches Wesen vor. 7) Wenn tatsächlich der Eine Gott der Götter im Geist erscheint, versuchen sogar diejenigen, die andere Götter auf Erden oder im Himmel anerkennen und ehren, Ihn als den Höchsten und Hervorragendsten von allem vorzustellen, was es gibt. Da die Menschen von zwei Arten von Gütern fasziniert sind, die teils mit den Sinnen zusammenhängen, teils der Seele und dem Geist angehören, verehren diejenigen, die sich sinnlichen Gütern widmen, die Götter als Gott oder den Himmel selbst oder das, was im Himmel am strahlendsten ist, oder schließlich die Welt selbst. Wenn sie ihren Blick über die Grenzen der Welt hinaus strecken, dann stellen sie sich Gott als etwas Helles vor, und darüber hinaus entweder grenzenlos oder in der schönsten Form eingeschlossen, zum Beispiel stellen sich diejenigen, die die menschliche Form allen anderen vorziehen, ihn im Bild eines Menschen vor. Wenn sie den Einen Höchsten Gott nicht anerkennen, aber viele und unzählige Götter gleicher Würde zulassen, dann präsentieren sie sie alle in der Form, die ihnen am besten erscheint. Diejenigen, die die Erkenntnis Gottes durch den Verstand erlangen, stellen sich vor, dass Gott über allen Geschöpfen steht, nicht nur sichtbar und physisch, sondern auch unsichtbar und geistig, über allem Veränderlichen und Vergänglichen. Alle verteidigen einstimmig die Überlegenheit der Natur Gottes, und niemand hält das, was nicht das Beste ist, für Gott. Gott ist nach Meinung aller das vollkommenste Wesen. 8) Da sich außerdem jeder, der an Gott denkt, Ihn als ein Lebewesen vorstellt, kann er keine absurden und unwürdigen Vorstellungen von ihm haben, die eine genaue Vorstellung vom Leben selbst haben, die, egal in welcher Form ihnen der Körper erscheint, einen lebenden Körper von einem unbelebten unterscheiden und den ersteren dem letzteren vorziehen, die verstehen, dass ein lebender Körper, egal wie leicht, majestätisch und schön er ist, immer noch nicht dasselbe ist wie das Leben selbst, das diesen Körper hervorbringt, und dass dieser letztere ist unvergleichlich überlegen gegenüber der Masse, die sie belebt und wächst, und die schließlich unterscheiden zwischen dem Leben selbst, d Sapientia). Für den weisen Geist, d.h. Wer Weisheit erlangte, war nicht weise, bevor er sie erlangte, aber die Weisheit selbst, das heißt die höchste Weisheit, war nicht unklug und wird es auch nie sein. Wenn unser Geist diese Weisheit nicht vorhergesehen hätte, hätte er ein ewig weises Leben einem Leben, das sich in Weisheit verändert, nicht so sicher vorgezogen. Das eigentliche Gesetz der Wahrheit, aufgrund dessen das erstere entscheidend für besser gehalten wird, unser Geist, der es für unveränderlich hält, wo findet er es so? Irgendwo außerhalb und über unserer Natur, denn wir alle sind veränderlich. 9) Es gibt keinen einzigen so sinnlosen Menschen, der fragen würde: „Woher weißt du, dass ein ewig weises Leben einem ewig weisen Leben nicht vorgezogen werden sollte? Denn genau das, worüber er mich fragen würde“ (woher ich weiß), ist ein allgemeiner und ausnahmslos gegebener Gegenstand des Wissens und der Kontemplation für alle. Wer dies nicht sieht, ist wie ein Blinder mitten am Tag, dem der Glanz der Sonnenstrahlen direkt auf die Stelle fällt, wo seine Augen sein sollten, aber ohne Nutzen für ihn; Und wer sieht und sich verschließt, um nicht klar zu sehen, schwächt böswillig die Schärfe seines geistigen Blicks durch sinnliche Dunkelheit. Verdorbene Sitten vertreiben ebenso wie Gegenwinde die Menschen von ihrem eigenen Vaterland, und deshalb werden sie von Objekten mitgerissen, die viel schlimmer und niedriger sind als diejenigen, die, wie sie selbst frei zugeben, unvergleichlich besser und erhabener sind. 10) Wenn also das wesentliche Objekt der Liebe zu unserer Seele die Wahrheit sein sollte, die ewig lebt, Gott in der Dreieinigkeit, der Schöpfer und Schöpfer des Universums und der Versorger aller Dinge, dann müssen wir unbedingt unsere Seele von der Dunkelheit der Sinnlichkeit reinigen, damit wir dieses himmlische Licht sehen und darin eintauchen können, in dieses vollkommene Licht. Wir müssen diese Reinigung als eine Art Reise betrachten, als eine Art Schiffsreise in unser Vaterland, denn wir können den Allgegenwärtigen nicht dadurch erreichen, dass wir von Ort zu Ort ziehen, sondern durch frommen Eifer und die allmähliche Verbesserung unserer Moral. 11) Eine solche innere Reinigung wäre für uns völlig unmöglich, wenn die Weisheit selbst (der Sohn Gottes) sich nicht herablassen würde und sich sozusagen unserer Schwäche gegenüber gemäßigt; Wenn Sie uns nicht in sich selbst ein Lebensmodell präsentiert hätte, indem Sie zu diesem Zweck Mensch geworden wäre, denn wir sind alle Menschen. Wenn wir uns dieser Weisheit zuwenden, tun wir es weise; Als sie im Gegenteil zu uns kam, bildeten sich stolze Menschen ein, die Weisheit habe unklug gehandelt (stulte). Wenn wir zu ihr gehen, werden wir stark, aber als sie zu uns kam, hielten wir sie für schwach. Aber „... die törichten Dinge Gottes sind weiser als die Menschen, und die schwachen Dinge Gottes sind stärker als die Menschen“! (1 Kor. 1,25) Da sie selbst das wahre Vaterland ist, hat sie sich für uns den Weg zum Vaterland geschaffen. Da sie schließlich überall nur im gesunden und reinen Auge des Herzens präsent ist, hat sie sich für diejenigen, deren inneres Auge schwach und verdunkelt ist, dazu herabgelassen, sich den sinnlichen Augen zu offenbaren. „Denn als die Welt durch ihre Weisheit Gott in der Weisheit Gottes nicht erkannte, gefiel es Gott durch die Torheit der Predigt, die Gläubigen zu retten“ (1 Kor 1,21). 12) Weisheit kam nicht durch den Raum der Orte zu uns, sondern dadurch, dass sie die Sterblichkeit unseres Fleisches auf sich nahm, kam sie dorthin, wo sie war, denn er „war in der Welt, und die Welt begann durch ihn zu sein“ (Johannes 1:10). Aber da die Menschen die Schöpfung dem Schöpfer vorzogen, kannten ihn diejenigen, die sich der Welt widmeten und ihn daher zu Recht Welt nannten, nicht. Deshalb sagte der Evangelist: „...und die Welt erkannte ihn nicht“ (Johannes 1,10). Deshalb „... liegt der Friede in der Weisheit Gottes, nicht im Verständnis, durch die Weisheit Gottes.“ Aber warum kam sie, nachdem sie schon einmal hier gewesen war, wenn nicht, weil es Gott gefiel, die Gläubigen durch die Gewalt der Predigt zu retten? Wie kam es dazu, wenn nicht „Und das Wort wurde Fleisch und wohnte unter uns“ (Johannes 1,14)? So wie bei Gesprächen ein Gedanke, der in den Tiefen unserer Seele existiert, in bestimmte Stimmklänge gekleidet wird, zu einem Wort, einer Äußerung seiner selbst wird, so dass er in diesem Zustand in die Seele des Zuhörers eindringen und auf sein äußeres, körperliches Gehör fallen kann (inzwischen wird dieser Gedanke, der sich in Töne verwandelt, von ihnen nicht absorbiert, sondern bleibt im Gegenteil in sich selbst erhalten und nimmt nur die Form eines Wortes an, das für die Wirkung auf das äußere Ohr notwendig ist, ohne sein Wesen im Geringsten zu ändern), so und Gott, das Wort, veränderte sich überhaupt nicht, sondern wurde nur Fleisch, damit er in uns wohnen könne. 13) So wie das Mittel zur Heilung die Heilung ist, so ist die Inkarnation des Wortes das Mittel zur Heilung, das zur Heilung und Wiederherstellung von Sündern eingesetzt wird. Und gewöhnliche Ärzte handeln beim Verbinden von Wunden nicht wahllos, sondern passen sich den Wunden an, so dass die Bandagen Nutzen mit etwas Vergnügen verbinden; So passte sich die Heilung der Weisheit, die die Menschheit auf sich nahm, an unsere Wunden an und heilte einige von ihnen mit dem Gegenteil, andere mit ähnlichen Mitteln. Als physikalischer Arzt verwendet er manchmal entgegengesetzte Heilmittel, zum Beispiel bei Erkältungen – heiß, bei Schleim – austrocknender Schleim usw., und manchmal ähnliche, zum Beispiel legt er runde Leinenstücke auf runde Wunden, längliche Stücke auf längliche und verwendet im Allgemeinen nicht den gleichen Verband für verschiedene Mitglieder, sondern berücksichtigt die Eigenschaften und Unterschiede jedes Mitglieds separat; Das hat die Weisheit Gottes getan, als sie den Menschen heilte, da sie selbst sowohl Ärztin als auch Heilerin war. Da der Mensch aus Stolz fiel, benutzte sie Demut als Medizin. Wir werden von der bösen Weisheit der Schlange getäuscht, aber durch die Gewalt Gottes gerettet. So wie die List der Schlange bei Menschen, die sich Gott offenbaren, als Weisheit galt, obwohl sie völliger Wahnsinn ist, so gilt im Gegenteil die Gewalt Gottes als höchste Weisheit bei Menschen, die den Teufel besiegen, obwohl sie von der Welt Gewalt genannt wird. Wir nutzten die Unsterblichkeit für das Böse, um zu sterben; Christus nutzte den Tod zum Guten, damit wir zum Leben erweckt wurden. Die beschädigte Seele der Frau brachte Krankheit in die Welt – Gesundheit entstand aus dem intakten Fleisch der Jungfrau. Zu diesen entgegengesetzten Mitteln gehört auch die Tatsache, dass unsere Laster durch das Beispiel der Tugenden Christi geheilt werden. Andererseits wurden zusätzlich zu den entgegengesetzten Mitteln ähnliche Mittel verwendet, wie bestimmte Bandagen, die dem Schaden unserer Mitglieder entsprachen, wie zum Beispiel: Diejenigen, die von einer Frau verführt wurden, wurden von dem, der aus einer Jungfrau geboren wurde, befreit; Sterbliche werden durch den Tod geheilt; Menschen werden vom Menschen gerettet. Fleißige Suchende, die sich wie ich nicht beeilen müssen, um die unternommene Arbeit zu Ende zu bringen, können im christlichen Arzt (medicina Christiana) leicht viele andere Mittel zur Erbauung finden, sowohl gegensätzliche als auch ähnliche. 14) Aber ich kann hier nicht umhin, die Auferstehung des Herrn von den Toten und seine Himmelfahrt zu erwähnen, zwei wichtige Ereignisse, die unseren Glauben mit großer Hoffnung gestärkt haben. Beide Ereignisse zeigen deutlich, mit welcher Freiheit Er sein Leben für uns hingegeben hat, der die volle Macht hatte, es wieder aufzunehmen (Johannes 10,18). Wie tröstlich ist danach die Hoffnung der Gläubigen, die in lebendiger Hoffnung darüber nachdenken, wer und was für uns gelitten hat, die wir noch nicht geglaubt haben! Andererseits macht der Gedanke, dass der Richter der Lebenden und der Toten wieder auf die Erde kommen wird, die Unvorsichtigen ängstlich und ermutigt sie, wachsam zu sein, so dass sie sein Kommen lieber durch rechtschaffene Taten wünschen, als es zu fürchten, indem sie Böses tun. Aber mit welchen Worten können wir es ausdrücken oder mit welchem Gedanken können wir die Belohnung begreifen, die Er am Ende des Zeitalters geben wird, wenn Er uns jetzt, um unseren Weg zu erleichtern, so viel von Seinem Geist gegeben hat, dass in den Unglücksfällen des Lebens unser Glaube und unsere Liebe zu Ihm, den wir noch nicht sehen, verarmt sind, und Er hat die Gaben verliehen, die für alle ausreichen, zur Erbauung unserer Kirche, damit wir, Mitglieder dieser Kirche, nicht nur ohne Murren tun, was geboten wird, aber mit Eifer und Freude? 15) Denn die Kirche ist nach der Lehre der Apostel (Eph. 1,23) der Leib des Herrn und wird seine Braut genannt. Deshalb verbindet der Herr die Glieder seines Körpers, die verschiedene Funktionen erfüllen, mit einer Einheit der Einheit und Liebe, die für sie Gesundheit darstellt. Er stärkt und reinigt jedoch seine Kirche auf Erden durch bestimmte bittere Heilungen, damit er, nachdem er sie von den Fesseln dieser Welt befreit hat, sich für immer mit ihr vereinen kann wie mit einer Braut, „ohne Flecken, Runzeln oder dergleichen“ (Eph 5,27). 16) Ist es außerdem möglich, etwas Humaneres und Barmherzigeres zu tun, als das, was der Herr für uns getan hat, indem er sich herabließ, es zu unserem Weg zu machen, da wir uns auf dem Weg zum ewigen Leben befinden, das nicht an der räumlichen Distanz, sondern an den Gesinnungen des Herzens gemessen wird und das durch unsere vergangenen Sünden wie durch eine Art dornigen Zaun blockiert wurde? Er vergab denen, die alle ihre Sünden bekehrt hatten, und zerstörte mit seinem Kreuz die Hindernisse, die uns auf dem Weg unserer Bekehrung hinderten. 17) Deshalb hat er seiner Kirche die Schlüssel des Reiches gegeben, damit alles, was durch sie „auf Erden gelöst wird, im Himmel gebunden wird“ (Matthäus 16,19), und alles, was hier durch sie gebunden ist, wird auch dort gebunden sein, das heißt, damit alle, die nicht an die Vergebung ihrer Sünden glauben, in ihnen keine Vergebung empfangen werden; im Gegenteil, diejenigen, die glauben und korrigiert werden, werden durch die Aufnahme in die Vereinigung mit der Kirche, gemäß diesem Glauben, begleitet von der Korrektur, geheilt. Denn wer nicht glaubt, dass seine Sünden vergeben werden können, dem wird durch die Verzweiflung noch schlimmer: Er zweifelt an den Früchten seiner Bekehrung und meint, es gäbe nichts Besseres für ihn, als böse zu sein. 18) So wie die Aufgabe des früheren sündigen Lebens und der Moral, die durch Reue erreicht wird, eine Art Tod für die Seele ist, so ist die Befreiung von unserer alten Tierheit (pristinae animationis) der Tod für den Körper, und so wie die Seele nach der Reue, die die früheren schlechten Neigungen abtötet, besser wird, so müssen wir glauben und hoffen, dass der Körper nach dem Tod, dem die Sünde uns alle unterworfen hat, am Tag der Auferstehung besser wird, so dass nicht das Fleisch und das Blut würden das Reich Gottes erben (was unmöglich ist), sondern dieser vergängliche Körper würde mit Unbestechlichkeit bekleidet sein und der Sterbliche mit Unsterblichkeit, und so würde er, allen Leidenschaften fremd (denn er hätte keine Mängel), ruhig von einer heiligen und gesegneten Seele regiert werden. 19) Im Gegenteil: Wessen Geist für dieses Zeitalter nicht stirbt und nicht anfängt, sich der Wahrheit anzupassen, der wird durch den Tod des Körpers den schwersten Tod erleiden und nicht für das himmlische Leben, sondern für die Qual zum Leben erweckt werden. Denn der Glaube inspiriert uns – und so soll es auch sein –, dass weder die Seele noch der Körper eines Menschen völlig zerstört werden, sondern die Bösen zu unaussprechlicher Qual und die Gerechten zum ewigen Leben auferstehen. 20) Von allen Objekten im Allgemeinen sind also nur diejenigen der Liebe würdig, die ich oben ewig und unveränderlich genannt habe; andere sollten nur als Mittel verwendet werden, die zur Erreichung der besagten guten Seelenverfassung beitragen. Aber auch wir Menschen, die uns an bestimmten Gegenständen erfreuen und sie nutzen, stellen selbst einen Gegenstand dar. Darüber hinaus: Der Mensch, geschaffen nach dem Bild und Gleichnis Gottes, ist etwas sehr Großes und Wichtiges – nicht in dem Sinne, dass er einen sterblichen Körper hat, sondern in dem Sinne, dass er mit seiner rationalen Seele alle anderen Tiere übertrifft. Dies wirft eine wichtige Frage auf: Sollten Menschen sich selbst lieben oder nur sich selbst nutzen oder gemeinsam lieben und nutzen? Uns wird geboten, einander zu lieben, aber es stellt sich die Frage: Sollten wir einen Menschen für sich selbst oder für etwas anderes lieben? Wenn für ihn selbst, dann legen wir unsere Glückseligkeit in ihn; Wenn für etwas anderes, dann verwenden wir es. Es scheint mir, dass wir einen Menschen nicht um seiner selbst willen lieben sollten, denn was wir um seiner selbst willen lieben, ist der Ort unserer Glückseligkeit, mit der wir uns in diesem Leben trösten, wenn nicht in der Realität, so doch zumindest in der Hoffnung; aber wer seine Hoffnung auf den Menschen setzt, ist verflucht! (Jer.17:5) 21) Wenn Sie reif urteilen, werden Sie erkennen, dass niemand sich selbst um seiner selbst willen lieben sollte, denn ein Mensch sollte sich selbst nicht um seiner selbst willen lieben, sondern um desjenigen willen, den er lieben sollte. Dann ist der Mensch nur dann wirklich groß und vortrefflich, wenn er mit seinem ganzen Leben nach dem unveränderlichen Leben Gottes strebt und mit ganzem Herzen daran festhält; im Gegenteil, wenn ein Mensch sich selbst um seiner selbst willen liebt, dann strebt er nicht nach Gott, sondern wendet sich, indem er sich an sich selbst wendet, offensichtlich einem veränderlichen, vergänglichen Objekt zu. Daher verspürt er in diesem Fall ein Gefühl von Mangel, denn er ist nur dann am vollkommensten, wenn er völlig an dem unveränderlichen Guten hängt, und nicht, wenn er sich davon abwendet und sich selbst zuwendet. Wenn du dich also nicht um deiner selbst willen lieben musst, sondern um Gottes willen, der der wahre Gegenstand deiner Liebe ist, dann lass deinen Nächsten nicht böse auf dich sein, wenn du ihn um Gottes willen liebst. Denn hier ist die von oben verordnete Regel der Liebe: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ (3. Mose 19,18) und den Herrn – „... mit deinem ganzen Herzen, mit deiner ganzen Seele und mit deinem ganzen Verstand“ (Matthäus 22,37); das heißt, widme alle deine Gedanken, dein ganzes Leben, dein ganzes Verständnis dem Einen, der dir das alles gegeben hat. Die Worte „... mit ganzem Herzen, mit ganzer Seele und mit all deinen Gedanken“ umfassen unser ganzes Wesen, sodass in uns kein Raum mehr für die Liebe zu irgendetwas anderem bleibt. Deshalb muss jeder, der seinen Nächsten richtig liebt, darauf achten, dass auch dieser Nächste den Herrn von ganzem Herzen, von ganzer Seele und von ganzem Denken liebt. Denn wer seinen Nächsten wirklich liebt wie sich selbst, legt seine ganze Liebe, sowohl seine als auch seine, in die Liebe zum Herrn, die nicht gerne Ströme ergießt, die ihre Wasser vermindern. 22) Daher sollte nicht alles geliebt werden, was genutzt werden sollte; sondern nur das, was entweder mit uns nach Gott strebt, zum Beispiel ein Mensch, ein Engel usw., oder durch uns ein Bedürfnis nach den Wohltaten Gottes hat, wie zum Beispiel unser Körper. Daher gefiel den Märtyrern die Ungerechtigkeit ihrer Peiniger nicht, aber sie nutzten sie aus, um den Herrn zu gewinnen. Daher sollten vier Objekte Objekte unserer Liebe sein: eines davon ist über uns, das andere sind wir selbst, das dritte ist neben uns oder gleich uns, das letzte ist unter uns. Zum zweiten und letzten Gebot besteht keine Notwendigkeit: Denn ein Mensch liebt sich und seinen Körper immer von Natur aus, egal wie sehr er sich von der Wahrheit entfernt. Die Seele, die sich vom ewigen Licht, dem Herrn und Herrscher über alles, zurückgezogen hat, strebt nur danach, sich selbst und ihren Körper zu kontrollieren, und kann daher nicht anders, als sich selbst und ihren Körper zu lieben. 23) Eine solche Seele hält es für eine große Errungenschaft, wenn es ihr gelingt, andere Menschen zu dominieren. Denn in einer geschädigten Seele gibt es ein starkes Verlangen, das, was tatsächlich dem einen Gott gehört, als selbstverständlich hinzunehmen. Aber diese Selbstliebe kann man genauer gesagt als Hass bezeichnen. Denn es ist unfair zu wollen, dass diejenigen, die höher sind als wir, uns dienen, während wir uns selbst weigern, dem zu dienen, der höher ist als wir. Es heißt zu Recht: „Wer die Ungerechtigkeit liebt, hasst seine eigene Seele“ (Psalm 10,5). Deshalb ist eine solche Seele schwach und wird von der Sterblichkeit ihres Körpers gequält: Sie liebt ihn und kann daher nicht umhin, durch seinen beschädigten Zustand belastet zu werden, kann ihm aber nicht helfen, denn die Unsterblichkeit und Integrität des Körpers hängen von der Gesundheit der Seele ab, und die Seele ist gesund, wenn sie am engsten mit dem vollkommensten, d. h. unveränderlichen Gott verbunden ist. Das Streben nach Herrschaft über Menschen, die einem von Natur aus gleich sind, ist unerträglicher Stolz. 24) Dass niemand sich selbst hasst, darüber gab es mit keiner Sekte Streit. Aber niemand hasst in gleicher Weise seinen eigenen Körper, wie der Apostel richtig sagte: „Denn niemand hat jemals sein eigenes Fleisch gehasst“ (Eph. 5,29). Wenn einige sagen, dass sie den starken Wunsch haben, ohne Körper zu bleiben, dann werden sie entschieden getäuscht; denn sie hassen nicht den Körper, sondern seine Krankheit und Schwere. Was sie eigentlich wollen, ist nicht, keinen Körper zu haben, sondern einen Körper zu haben, der am leichtesten und unbeschadet von allem ist, wobei dieser Körper nach ihrer Vorstellung kein Körper mehr wäre, sondern gewissermaßen die Seele selbst. Was diejenigen betrifft, die ihren Körper durch Enthaltsamkeit und Arbeit unterdrücken und die, wenn sie in diesem Fall nur richtig handeln, nicht danach streben, keinen Körper zu haben, sondern ihn ihrem Geist unterzuordnen und ihn zu einer angemessenen Handlungsweise zu befähigen. Denn indem sie ihren Körper mit anstrengender Arbeit trainieren, versuchen sie, in sich selbst nicht den Körper zu zerstören, sondern Begierden, die dem Körper schaden, das heißt Gewohnheiten und Neigungen, sich an niederen Objekten zu erfreuen. Solche Menschen zerstören sich nicht in Bezug auf den Körper, wie man meinen könnte, sondern im Gegenteil, sie kümmern sich um sein wahres Wohlergehen. 25) Aber wer in dieser Angelegenheit falsch handelt, hegt offensichtlich Feindschaft gegen seinen Körper, als ob er gegen einen seiner Feinde wäre. Manche Menschen werden durch die Worte von Ap in die Irre geführt. Paulus: „Das Fleisch begehrt, was dem Geist widerspricht, und der Geist, was dem Fleisch widerspricht; sie widersetzen sich gegenseitig“ (Gal. 5,17). Mittlerweile weisen diese Worte lediglich auf ungezügelte fleischliche Neigungen hin, gegen die der Geist rebelliert, nicht um den Körper zu zerstören, sondern um ihn durch die Zähmung seiner Begierden, also sündiger Neigungen, zu unterwerfen, was die natürliche Ordnung der Dinge erfordert. Denn wenn der Körper nach der Auferstehung auf keine andere Weise Unsterblichkeit genießen wird, als indem er dem Geist völlig untergeordnet ist, dann müssen wir auch in diesem Leben darauf achten, dass die sinnlichen Neigungen möglichst die besten sind und dem Geist nicht entgegenstehen. Bis zu einer gewissen Zeit, als ob das Fleisch nach dem Geist verlangt und der Geist nach dem Fleisch, aber der Geist widersetzt sich dem Fleisch nicht aus Hass, sondern aus dem Recht seines Vorrangs: Der Geist liebt seinen Körper und möchte ihn natürlich als den besten Teil der menschlichen Natur sich selbst unterwerfen. Und auch das Fleisch widersetzt sich dem Geist nicht aus Hass, sondern aus einer unglücklichen Gewohnheit, die, mit dem Sein von den Eltern genommen, dann durch Wiederholung zur Natur wird. Daher handelt unser Geist bei der Zähmung des Körpers nur mit der Absicht, sozusagen die illegale Vereinbarung mit den bösen Gewohnheiten des Fleisches zu brechen und Frieden mit den guten zu schließen. Ich bin jedoch sicher, dass diejenigen, die nach falschen Vorstellungen ihren Körper völlig verabscheuen, nicht freiwillig damit einverstanden sein werden, auch nur ein Auge zu verlieren, es sei denn, es ist absolut notwendig, selbst wenn dieser Entzug ohne Schmerzen bewerkstelligt werden könnte und zumindest auf dem anderen Auge genauso viel Sehfähigkeit und Bequemlichkeit verbleibt wie auf beiden. Daher die Zuverlässigkeit der Worte von Ap. ist für alle sichtbar, die unparteiisch nach der Wahrheit suchen. Paulus: „Denn niemand hat jemals sein eigenes Fleisch gehasst, sondern nährt und wärmt es, so wie der Herr die Kirche tut“ (Eph. 5,29). 26) Einem Menschen sollte also nur das Maß der Liebe zu sich selbst vorgeschrieben werden, das heißt zeigen, wie er sich selbst lieben soll, damit diese Liebe für ihn nützlich ist; Ansonsten ist es sicher, dass ein Mensch sich immer liebt und sich nicht selbst schaden will. Darüber hinaus muss gezeigt werden, inwieweit er seinen Körper lieben muss, um ihn richtig pflegen zu können; Ansonsten besteht wiederum kein Zweifel daran, dass ein Mensch seinen Körper von Natur aus liebt und sich darum kümmert, sein Wohlbefinden und seine Integrität zu bewahren. Sie können einige Dinge mehr lieben als die Gesundheit und Integrität Ihres Körpers; Denn es gibt Beispiele dafür, dass viele freiwillig sowohl Krankheiten als auch den Entzug bestimmter Glieder auf sich nahmen, um das zu erreichen, was sie mehr liebten als den Körper. Daraus folgt jedoch nicht, dass er die Gesundheit und das Wohlbefinden seines Körpers nicht liebt, der manche Dinge mehr liebt als seinen Körper. So kauft ein geiziger Mensch, obwohl er Geld sehr liebt und versucht, es zu vermehren, dennoch Brot für sich selbst, weil er die Gesundheit seines Körpers, die durch Nahrung unterstützt wird, dem Geld vorzieht. Ich halte es für unnötig, hier auf eine ausführlichere Diskussion über dieses sehr bekannte Thema einzugehen, obwohl jedoch die Wahnvorstellungen rücksichtsloser Menschen eine solche Argumentation sehr oft notwendig machen. 27) Da wir also das Gebot nicht brauchen, dass jeder sich selbst und seinen Körper lieben soll, das heißt, da wir uns selbst und das lieben, was unter uns ist, aber zu uns gehört – unserem Körper, nach dem unveränderlichen Gesetz der Natur selbst, das sich sogar auf Tiere erstreckt (denn Tiere lieben auch sich selbst und ihren Körper), dann mussten wir das Gebot nur über das annehmen, was über uns ist und was uns nahe ist. Deshalb sagte der Erretter: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit deinem ganzen Herzen, mit deiner ganzen Seele und mit deinem ganzen Verstand“ und „Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst; an diesen beiden Geboten hängt das ganze Gesetz und die Propheten“ (Matthäus 22:37-40). Der Gegenstand dieses Gebotes ist die Liebe, und die Liebe ist nur zweifach: „gegenüber Gott und dem Nächsten. Wenn du hier aber dich selbst ganz verstehst, das heißt sowohl deinen Körper als auch deine Seele; wenn du auch deinen Nächsten als Ganzes verstehst, das heißt seine Seele und seinen Körper“ (denn der Mensch besteht aus Seele und Körper), dann wirst du feststellen, dass in diesen beiden Geboten des Herrn kein einziger Typ von Gegenstand ausgelassen wird, der geliebt werden soll. Da die Liebe zu Gott hier als etwas Wichtiges vorangeht und ihr Bild selbst klar vorgegeben ist, so dass die Liebe zu allem anderen mit ihr verschmilzt, scheint hier von der Liebe zu sich selbst nichts gesagt zu werden; Aber wenn es heißt: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“, dann bedeutet das auch deine Liebe zu dir selbst. 28) Derjenige lebt gerecht und heilig, der alle Gegenstände entsprechend ihrer Würde schätzt, der die richtige Liebe für alles hat, basierend auf der folgenden Ordnung: nicht lieben, was man nicht lieben sollte; lieben, was geliebt werden sollte, nicht viel von dem lieben, was wenig geliebt werden sollte; nicht gleichermaßen das zu lieben, was mehr oder weniger geliebt werden sollte, und umgekehrt nicht das mehr oder weniger zu lieben, was seinem Wesen nach gleichermaßen geliebt werden sollte. Jeder Sünder, sofern er ein Sünder ist, sollte nicht geliebt werden, aber jeder Mensch, sofern er ein Mensch ist, muss um Gottes willen geliebt werden, und Gott – um seiner selbst willen. Wenn Gott mehr geliebt werden soll als jeder andere Mensch, dann muss jeder Gott mehr lieben als sich selbst. Ebenso muss unser Nächster mehr geliebt werden als unser Körper, denn obwohl wir beide Objekte nur für Gott lieben müssen, kann unser Nächster Gott mit uns lieben, der Körper jedoch nicht, da er nicht aus sich selbst lebt, sondern von der nach Gott strebenden Seele. 29) Alle Menschen sollten als Menschen gleichermaßen geliebt werden. Da Sie jedoch nicht für alle nützlich sein können, sorgen Sie in erster Linie für diejenigen, die wie durch ein Los durch Zeit, Ort oder andere Umstände eng mit Ihnen verbunden sind. Angenommen, Sie haben etwas im Überfluss und möchten es mit den Armen teilen, können es aber nicht zwei geben; In diesem Fall können Sie bei einem Treffen mit zwei Personen, die das gleiche Recht auf Ihre Almosen haben, nichts Gerechteres tun, als per Los zu entscheiden, welcher der beiden geben soll, was nicht beiden gegeben werden kann. Das Gleiche gilt für Menschen im Allgemeinen: Man kann nicht jedem helfen; Helfen Sie denjenigen von ihnen, die Ihnen zeitlich und in den Umständen näher stehen: In diesem Fall wird Ihre vorübergehend engste Verbindung zu ihnen für Sie gelten und nicht für ein Wahllos. 30) Von den Menschen, die Gott mit uns lieben können, lieben wir meist teils diejenigen, denen wir selbst helfen, teils diejenigen, die uns helfen, teils diejenigen, denen wir helfen, und sie helfen uns, und teils schließlich diejenigen, denen wir überhaupt nicht helfen und von denen wir keine Hilfe erwarten. Aber wir müssen uns wünschen, dass alle Menschen ausnahmslos Gott mit uns lieben und dass alles auf dieses eine Ziel ausgerichtet ist, ob wir jemandem helfen oder ob jemand uns hilft. Denn schauen Sie, was bei weltlichen Spektakeln passiert! Wer einen berühmten Schauspieler liebt, dessen Kunst er als großes oder sogar höchstes Gut genießt, der liebt diejenigen, die diesen Narren lieben, und liebt nicht um ihrer selbst willen, sondern um desjenigen willen, den sie lieben. Und je stärker seine Liebe zum Schauspieler ist, desto eifriger versucht er auf jede erdenkliche Weise, möglichst viele Bewunderer um seinen Favoriten zu scharen. Er macht ihn allen bekannt, wenn er feststellt, dass jemand ihm gegenüber kalt ist, versucht er, ihn mit Lob für den Komiker zu entflammen; Wenn er einen Gegner findet, hegt er den größten Hass auf diesen Gegner, aus Hass auf seinen Favoriten, und versucht ihn auf jede erdenkliche Weise zu vernichten. Welche Anstrengungen sollten wir nicht unternehmen, um sicherzustellen, dass alle an der Liebe des Herrn teilhaben, dessen Freude die Seligkeit unseres Lebens ausmacht, von dem diejenigen, die ihn lieben, alles erhalten: sowohl das, was sie sind, als auch die Tatsache, dass sie ihn lieben, vor dem wir nichts zu fürchten haben, damit er niemandem gefällt, der geliebt werden möchte, nicht um etwas von uns zu gewinnen, sondern um sich denen, die ihn lieben, als ewigen Lohn anzubieten? Daraus folgt, dass wir auch unsere Feinde lieben müssen – nicht aus Angst, denn sie können uns nicht nehmen, was wir lieben, sondern aus Mitgefühl für sie, denn je mehr sie uns hassen, desto mehr entfernen sie sich von dem, den wir lieben. Wenn sie sich Ihm zuwenden würden, würden sie Ihn zwangsläufig als das höchste Gut und uns als Teilnehmer dieses Gutes lieben. 31) Hier stellt sich eine wichtige Frage zu Engeln. Dass sie gesegnet sind, liegt auf der Hand, denn sie befinden sich bereits in der Freude des Herrn, die wir in diesem Leben nur wie ein Spiegel in der Wahrsagerei antizipieren, allerdings so, dass je größer die Vorfreude, desto leichter wird uns unser jetziger Weg und desto stärker der Wunsch, ihn zu beenden. Die Frage ist also: Gehören zu den beiden oben genannten Geboten der Gottes- und Nächstenliebe auch die Liebe zu Engeln? Dass von diesen Geboten kein einziger Mensch vom Herrn ausgeschlossen wird, der befahl, seinen Nächsten zu lieben, das zeigte sowohl der Herr selbst im Gleichnis des Evangeliums als auch der Apostel Paulus. Als der Anwalt, dem die Gebote der Liebe zu Gott und den Nächsten als dem Wesen des gesamten Gesetzes und der Propheten vorgetragen wurden, den Herrn fragte: „Wer ist mein Nächster?“ (Lukas 10:29), dann erzählte ihm der Herr ein Gleichnis über einen bestimmten Mann, der auf dem Weg von Jerusalem nach Jericho in die Hände von Räubern fiel, verwundet, geschlagen und tot zurückgelassen wurde. Mit diesem Gleichnis lehrte uns der Erretter, dass der Nachbar dieses unglücklichen Mannes derjenige war, der ihm Barmherzigkeit erwies, indem er ihn aufzog und sich um seine Heilung bemühte, was der Anwalt selbst zugab, als er seinerseits vom Herrn befragt wurde. Am Ende des Gleichnisses sagte der Erretter zum Anwalt: „Geh und tue dasselbe“ (Lukas 10:37). Mit diesen Worten macht er uns klar, dass unser Nächster ein Mensch ist, der sofort die Pflicht zur Barmherzigkeit zeigen muss, wenn er sie wirklich braucht, und wenn er sie nicht braucht, dann zumindest bereit sein muss, ihm zu helfen. Daraus folgt, dass dieser Mensch in gleicher Weise unser Nächster ist, der verpflichtet ist, uns eine Barmherzigkeitspflicht zu erweisen, denn schon der Ausdruck „Nachbar“ zeigt Gegenseitigkeit, und ohne Nähe kann man in keiner Hinsicht Nachbar sein. Wenn ja, dann ist jeder Mensch unser Nächster, denn wer würde daran zweifeln, dass die Pflicht der Liebe und Barmherzigkeit sich auf alle Menschen ohne Ausnahme erstreckt, wenn der Herr selbst diese Pflicht sogar auf unsere Feinde ausdehnte und uns befahl: „Liebe deine Feinde ... tue Gutes denen, die dich hassen“? (Matthäus 5:44) 32) Der Apostel Paulus lehrt die gleiche Lehre über die Liebe, indem er sagt: „Begehen Sie keinen Ehebruch, töten Sie nicht, stehlen Sie nicht, geben Sie kein falsches Zeugnis ab, begehren Sie nicht nach den Dingen anderer, und alles andere ist in diesem Wort enthalten: Liebe deinen Nächsten wie dich selbst. Liebe schadet dem Nächsten nicht“ (Römer 13,9-10). Wenn jemand denkt, dass der Apostel mit diesen Worten das Gebot nicht für jeden Menschen vorgeschrieben hat, muss er zwangsläufig zu dem sehr absurden und abscheulichen Schluss kommen, dass der Apostel weder Ehebruch mit der Frau eines Nichtchristen oder seines Feindes noch die Tötung dieses Letzteren noch den kriminellen Wunsch, sein Eigentum in Besitz zu nehmen, als Sünde ansah. Da es, ich wiederhole es, nur dumm ist, auf diese Weise zu schließen, ist es offensichtlich, dass nach dem apostolischen Gebot jeder Mensch als sein Nächster betrachtet werden sollte, denn er sollte niemandem Böses tun: „Niemand tut jemandem Böses, der aufrichtig ist.“ 33) Wenn also unser Nächster nicht nur derjenige ist, dem wir helfen müssen, sondern auch derjenige, der verpflichtet ist, uns die Pflicht zur Barmherzigkeit zu erweisen, dann ist es klar, dass sich das Gebot der Nächstenliebe auch auf die Heiligen Engel erstreckt, da sie uns, wie aus vielen Stellen der Heiligen Schrift hervorgeht, sehr viele Taten der Barmherzigkeit zeigen. In dieser Hinsicht hat sich Gott, unser Herr, selbst dazu entschlossen, sich „unser Nächster“ zu nennen. Denn Jesus Christus verstand sich unter dem Namen des Samariters, der einem kaum lebenden Mann half, der auf dem Weg lag und von Räubern verwundet wurde. Und der Prophet sagt: „Ich handelte, als wäre ich mein Freund, mein Bruder“ (Psalm 34,14). Aber da die göttliche Natur unvergleichlich überlegen und höher ist als unsere, unterscheidet sich das Gebot, Gott zu lieben, vom Gebot, den Nächsten zu lieben. Denn Gott erweist uns Barmherzigkeit aus seiner eigenen Güte, und wir helfen einander um seinetwillen und nicht um unserer eigenen Güte willen, das heißt, er erbarmt sich unserer, damit wir uns über ihn freuen, und wir erbarmen uns gegenseitig, um uns wieder über ihn zu freuen, aber nicht über uns selbst. 34) Ich möchte hier anmerken: Wenn wir sagen, dass wir uns nur an einem Objekt freuen, das wir um seiner selbst willen lieben, dass wir uns nur an dem Objekt freuen sollten, das uns selig macht, und dass wir den Rest nutzen sollten, dann entsteht daraus eine gewisse Zweideutigkeit. Denn Gott selbst liebt uns, wie die Heilige Schrift sehr oft davon spricht. Aber warum liebt er? Soll es genossen oder genutzt werden? Wenn er, um sich zu erfreuen, unser Wohl braucht, was kein vernünftiger Mensch sagen wird, denn unser ganzes Wohl ist entweder in Ihm oder von Ihm. Und wer kann denken, dass das Licht den Glanz der Dinge braucht, die es beleuchtet? Der Prophet sagt sehr deutlich: „Ich sagte zum Herrn: Du bist mein Herr; du brauchst meinen Segen nicht“ (Psalm 15,2). Gott hat also keine Freude an uns, sondern er benutzt uns, das heißt, er benutzt uns als Mittel, denn wenn Er keine Freude an uns hat und uns nicht benutzt, dann kann ich nicht verstehen, wie Er uns liebt. 35) Er nutzt die Dinge jedoch anders als wir: „Denn wenn wir Objekte nutzen, haben wir die Freude an der Güte Gottes zum Ziel, und Gott nutzt uns gemäß seiner eigenen Güte. Da Gott gut ist“ (Bonus), existieren wir; und soweit wir existieren, sind wir gut (boni). Da Er außerdem gerecht ist, werden wir nicht ungestraft davonkommen, wenn wir schlecht sind; und in dem Maße, in dem wir schlecht sind, in dem Maße, in dem wir existieren, könnte man sagen, weniger als angemessen. Gott allein existiert in höchstem Maße, denn Er ist von Jahrhundert zu Jahrhundert unveränderlich; Über sich selbst konnte er nur im weitesten Sinne sagen: „Ich bin, wer ich bin. Und er sagte: So sagt den Kindern Israel: Der HERR (Jehova) hat mich zu euch gesandt“ (2. Mose 3,14). Alle anderen Wesen konnten ihre Existenz nur von Ihm erhalten und waren insofern gut, als sie ihre Existenz von Ihm erhielten. Somit geschieht der Nutzen, den wir Gott in unserem Denken zuschreiben, bei ihm nicht zu seinem eigenen Nutzen, sondern zu unserem Nutzen, zu seiner einzigen Güte. Obwohl wir Gutes zum Nutzen desjenigen tun, dem wir Gutes tun, und nur auf seinen Nutzen achten, weiß ich nicht, wie das geschieht, aber unser eigener Nutzen ergibt sich immer aus unseren guten Taten für andere, denn Gott lässt die Hilfe, die wir den Bedürftigen leisten, nie ohne Belohnung. Der höchste Nutzen und Lohn für uns ist immer derselbe – uns im Herrn zu freuen und einander in Ihm zu lieben. 36) Wenn wir uns an etwas außerhalb Gottes erfreuen, bleiben wir bewegungslos auf dem Weg zum Himmel und setzen in diesem Fall entweder eine Person oder einen Engel als Hoffnung auf unsere Glückseligkeit. Und ein stolzer Mann, genau wie ein stolzer Engel, bewundert diese Ehre von Gott bereitwillig, denn er liebt es, wenn man sich auf ihn verlassen kann. Im Gegenteil, ein heiliger Mann und ein heiliger Engel, obwohl sie es lieben, einem müden Menschen Hilfe und Frieden zu bringen, halten ihn nicht von sich selbst ab, sondern ermutigen ihn, nachdem sie ihm Freude und Ruhe auf die Weise geschenkt haben, die sie – sei es für uns oder für sich selbst, empfangen (nur empfangen) haben, dann den armen, aber ermutigten Menschen, sich umzudrehen und die Prozession zu dem fortzusetzen, der uns Freude schenkt und die gemeinsame Glückseligkeit aller darstellt. Aus diesem Grund ruft der Apostel aus: „Wurde Paulus für euch gekreuzigt? Oder wurdet ihr auf den Namen Paulus getauft? Aus dem gleichen Grund befahl der Engel einst dem Mann, der sich vor ihm verneigte, mehr anzubeten als den Einen, unter dessen Herrschaft er selbst stand (Offenbarung 19,10). 37) Aber wenn du den Menschen in Gott liebst, wirst du Gott mehr lieben als den Menschen. Denn du wirst dich über Ihn freuen, der deine Glückseligkeit ausmacht, du wirst getröstet sein, dass du zu Ihm gekommen bist, in dem deine Hoffnung liegt, der dich gezwungen hat, zu Ihm zu gehen. Deshalb sagt der Apostel zu Philemon: „Ja, Bruder ... ich will mich des Herrn in dir freuen“ (Phil 1,20). Wenn er nicht „im Herrn“ hinzugefügt hätte, sondern nur gesagt hätte: „Lass mich frohlocken“, hätte das bedeutet, dass er die Hoffnung auf seine Seligkeit auf Philemon setzte. Allerdings kann der Ausdruck „sich freuen“ fast dasselbe bedeuten wie der Ausdruck „mit Vergnügen genießen“ (cum dilectione uti). Denn wenn uns das Objekt, das wir lieben, zur Verfügung steht, dann bringt es zwangsläufig Freude mit sich. Wenn Sie das Vergnügen nicht als Ziel betrachten und es auf ein Objekt beziehen, bei dem Sie ständig verweilen müssen, dann freuen Sie sich in diesem Fall lieber nicht, sondern nutzen das Vergnügen, indem Sie es als Mittel zu etwas nutzen. Wenn Sie dagegen anhänglich werden und sich auf das Vergnügen selbst konzentrieren, so dass Sie darin das Ziel Ihrer Freude sehen, dann freuen Sie sich im eigentlichen Sinne wirklich. Dieses Konzept der Freude sollte nirgendwo anders als in der Heiligen Dreifaltigkeit verwirklicht werden, denn Sie allein ist das höchste und unveränderliche Gut. 38) Sehen Sie, wie der heilige Paulus darüber spricht. Obwohl die Wahrheit selbst, das Wort, „durch ihn entstanden ist“ (Johannes 1,3.14), „Fleisch geworden ist und unter uns gewohnt hat“ (Johannes 1,14), sagt der Apostel dennoch: „Wir kennen niemanden nach dem Fleisch; aber selbst wenn wir Christus nach dem Fleisch erkannt hätten, wissen wir es jetzt nicht mehr“ (2. Korinther 5,16). Das heißt: Christus wollte Fleisch annehmen, um sich nicht nur denen hinzugeben, die zu ihm gelangen, sondern sich auch denen, die zu ihm kommen, als Anfang der Wege anzubieten, nach dem Wort der Schrift: „Der Herr hat mich zum Anfang seines Weges gemacht“ (Spr. 8,22), damit von diesem Anfang an alle beginnen, die gehen wollen. Deshalb war der Apostel, obwohl er noch auf dem Weg war, nicht der Meinung, dass er ihn erreicht hatte, und strebte nur nach Gott, der die Ehre der höchsten Berufung fordert, doch er vergaß, was hinter ihm lag, und streckte sich nach vorne, er hatte den Anfang der Wege bereits überschritten (Phil 3,12-14), d Reise. Denn der Erlöser selbst sagt über sich selbst: „Ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben“ (Johannes 14,6), – das heißt, nur durch mich kann man zu mir gehen, zu mir kommen, in mir bleiben. Und wenn wir zu ihm kommen, kommen wir zum Vater (denn durch das Gleiche wird derjenige verstanden, dem er gleich ist), und durch das Wirken des Heiligen Geistes werden wir mit Gott verbunden und klammern uns gleichsam an ihn (vinciente et tamquam agglutinante), damit wir in ihm wie im höchsten und unveränderlichen Guten bleiben können. Von hier aus ist es offensichtlich, dass kein Gegenstand der Welt uns auf dem Weg zurückhalten sollte, wenn der Herr selbst, der sich dazu herabließ, unser Weg zu werden, uns in dieser Hinsicht nicht einmal für immer aufhalten wollte, sondern möchte, dass wir ihn weiter gehen! Darüber hinaus sollten wir als völlig Schwache nicht zu lange bei vorübergehenden Ereignissen und Handlungen verweilen, obwohl sie von Ihm zu unserem Heil unternommen und durchgeführt wurden. Im Gegenteil, wir müssen sie dringend durchlaufen, damit wir im Gehen – Gehen endlich zu dem gelangen können, der unsere Natur von allem Vorübergehenden befreit und sie zur Rechten des Vaters gesetzt hat. 39) Ich komme zu dem Schluss: Das Wesentliche meiner bisher fortgesetzten Forschung zu Themen besteht darin, die wichtige Wahrheit zu enthüllen, dass die Fülle und der Zweck des Gesetzes und der gesamten Heiligen Schrift die Liebe ist, und zwar: „Liebe zu dem einzigen Objekt, das uns mit Freude erfüllen kann, und Liebe zu jenen Wesen, die zusammen mit uns mit dieser Freude erfüllt werden können“ (denn das Gebot der Selbstliebe ist nicht erforderlich). Auf dieses Ziel, das heißt, damit wir dies wissen und entsprechend handeln können, hat die göttliche Vorsehung ihre gesamte vorübergehende Wirtschaft auf unser Heil ausgerichtet, die wir nicht als dauerhaftes (mansoria) Objekt der Liebe und Freude, sondern eher als vorübergehende Ordnung (transitoria) nutzen sollten; Wir müssen es, sage ich, auf die gleiche Weise nutzen, wie wir die Annehmlichkeiten des gewöhnlichen Weges nutzen – Streitwagen oder andere Werkzeuge. Mit einem Wort: Wir müssen alles lieben, was uns zu Gott führt, nicht an sich, sondern um des Willens willen, zu dem es führt. 40) Wer also bei der Auslegung des Wortes Gottes meint, die Heilige Schrift oder einen Teil davon verstanden zu haben, und sein Verständnis dennoch niemanden zu der oben erwähnten doppelten Liebe zu Gott und zum Nächsten erzieht, der hat die Heilige Schrift noch nicht verstanden. Im Gegenteil, wer auch immer daraus nützliche Gedanken für die Erbauung in der Liebe gewonnen hat, hat zumindest manchmal nicht genau gesagt, was der Schriftsteller, den er erklärt hat, an einer bestimmten Stelle sagen möchte, sein Fehler ist jedoch harmlos: Er wird natürlich getäuscht, aber er lügt nicht. Denn ein Lügner ist der, der freiwillig und mit Absicht lügt; Deshalb finden wir viele, die bereit sind zu lügen, aber niemanden, der sich täuschen lässt. Wenn Ersteres wissentlich und Letzteres ohne Wissen geschieht, dann ist es offensichtlich, dass im gleichen Fall derjenige, der getäuscht wird, besser ist als derjenige, der betrügt. Es ist besser, Unrecht zu erleiden, als es zu tun; und ein großer Lügner begeht Unrecht: Und wenn es jemandem nützlich erscheint, manchmal zu lügen, kann es ihm nützlich erscheinen, manchmal Unrecht zu tun. Kein Lügner bleibt treu, wenn er lügt, denn er möchte geglaubt werden, und unterdessen verletzt er selbst die Loyalität, indem er lügt, und jeder Loyalitätsbrecher ist ein ungerechter Mensch. Daher ist entweder Ungerechtigkeit manchmal nützlich, was aber nicht sein kann, oder Lügen ist immer nutzlos. 41) Wer also bei der Interpretation der Heiligen Schrift eine andere Bedeutung ableitet als die, die der Autor zum Ausdruck gebracht hat, der wird natürlich getäuscht, obwohl die Schuld an dieser Täuschung nicht bei der Heiligen Schrift liegt, die niemals täuscht. Aber wenn diese Bedeutung, die bei der Erklärung falsch extrahiert wurde, in der Liebe erbaut wird, was das Ende des Gesetzes ist, dann wird der Erklärende auf die gleiche Weise getäuscht, wie ein Reisender getäuscht wird, der versehentlich den geraden Weg verlässt und über das Feld geht, jedoch an denselben Ort, wohin der Weg selbst führt. Es versteht sich von selbst, dass ein falscher Interpret korrigiert werden muss, indem man ihm deutlich zeigt, dass es ungleich gewinnbringender ist, überhaupt nicht vom richtigen Weg abzuweichen, damit die Gewohnheit, vom Weg abzuweichen, ihn nicht zu weit oder sogar in die völlig entgegengesetzte Richtung führt. Denn indem er rücksichtslos eine Bedeutung behauptet, die der Heilige Schriftsteller nicht hat, stößt der Dolmetscher in diesem Fall oft auf andere Gedanken des Schriftstellers, die er in keiner Weise mit der von ihm gefundenen Bedeutung in Verbindung bringen kann. Wenn er das Gefühl hat, dass diese letzten Gedanken völlig wahr und richtig sind, dann hat er gleichzeitig das Gefühl, dass die Bedeutung, die er zuvor im Schriftsteller gefunden hat, unmöglich wahr sein kann. Von hier aus weiß ich nicht wirklich, wie es passiert, aber was passiert, ist, dass der Dolmetscher, süchtig nach seiner eigenen falschen Bedeutung, plötzlich anfängt, unzufriedener und wütender auf das Wort Gottes zu sein als auf sich selbst. Dieses Übel wird ihn zerstören, wenn er zulässt, dass es sich in ihm selbst verstärkt. Wir dürfen nie vergessen, dass wir hier im Glauben und nicht im Schauen wandeln; aber der Glaube wird schwächer, wenn der Respekt vor dem Heiligen verloren geht. Schriftstelle: Wenn der Glaube schwächer wird, wird die Liebe selbst schwächer. Denn wer den Glauben verliert, verliert zwangsläufig die Liebe: Man kann nicht lieben, was man nicht glaubt. Im Gegenteil: Wer glaubt und liebt, versetzt sich durch die Taten der Rechtschaffenheit und das Befolgen ihrer Gesetze in einen Zustand unbestrittener Hoffnung, eines Tages das zu erreichen, was er liebt. Glaube, Hoffnung und Liebe bilden daher die Grundlage sowohl aller wahren Erkenntnisse im Allgemeinen als auch der Wissenschaft der Erklärung der Heiligen Schrift im Besonderen. 42) Die Vision wird an die Stelle des Glaubens treten, die Glückseligkeit selbst wird an die Stelle der Hoffnung und der Liebe treten und nach ihrer Abschaffung noch stärker werden. Denn wenn wir im Glauben lieben, was wir noch nicht sehen, werden wir es dann nicht noch mehr lieben, wenn wir tatsächlich anfangen zu sehen? Und wenn wir aus Hoffnung lieben, was wir noch nicht erreicht haben, sollten wir dann nicht mehr lieben, wenn wir es erreicht haben? Der Unterschied zwischen vorübergehenden und ewigen Gütern besteht unter anderem darin, dass wir die ersteren mehr lieben, wenn wir sie noch nicht besitzen, aber wenn wir sie erreichen, kühlt unsere Liebe zu ihnen ab, weil sie die für die Ewigkeit bestimmte Seele nicht sättigen. Im Gegenteil, ewige Segnungen wecken die glühendste Liebe zu uns selbst, wenn wir sie erreichen, und nicht, wenn wir sie nur wünschen: Denn niemand, der ewige Segnungen erreichen will, kann sie sich so vorstellen, wie sie an sich sind, und egal wie sehr jemand versucht, sie in Gedanken zu begreifen, wird er, nachdem er sie empfangen hat, immer mehr in ihnen finden, als er sich vorgestellt hat. 43) Wer also Glauben, Hoffnung und Liebe hat und ständig in ihnen verweilt, braucht die Heilige Schrift selbst nicht so sehr für sich selbst, sondern um andere zu erbauen. So viele leben in der Wüste und haben überhaupt keine Bibel, sondern werden von Glauben, Hoffnung und Liebe geleitet. Es scheint, dass sich an ihnen bereits erfüllt hat, was der Apostel gesagt hat: „... obwohl die Prophezeiungen aufhören werden und die Zungen schweigen werden und das Wissen abgeschafft werden wird.“ (1 Kor. 13:8). Der Glaube und die Liebe haben diese Menschen so weise gemacht, dass sie, indem sie an dem Vollkommenen festhalten, nicht mehr nach dem Unparteiischen streben; „perfekt“, sage ich, so weit wie möglich in diesem Leben, denn im Hinblick auf das zukünftige Leben kann kein gerechter Mensch auf Erden als perfekt bezeichnet werden. Deshalb heißt es: „Und nun bleiben diese drei: Glaube, Hoffnung, Liebe; aber die Liebe ist die Größte von ihnen“ (1 Kor 13,13), denn wenn wir die Ewigkeit erreicht haben, wenn Glaube und Hoffnung abgeschafft sind, wird unsere Liebe voller und vollkommener. 44) Aus diesem Grund beginnt jeder, der völlig versteht, dass der Zweck des Gesetzes „Liebe aus reinem Herzen und gutem Gewissen und ungeheucheltem Glauben“ (1. Tim. 1,5) ist, und wer das gesamte Verständnis der Heiligen Schrift auf diese drei Tugenden gründet, mutig damit, das Wort Gottes zu erklären. Denn als der Apostel „Liebe aus dem Herzen“ sagte, zeigte er damit, dass man etwas lieben sollte, das der Liebe würdig ist. Zu einem reinen Herzen fügt er ein „gutes Gewissen“ hinzu – zur Hoffnung, denn wer ein schlechtes, unruhiges Gewissen hat, kann nicht darauf hoffen, das Ziel seines Glaubens und seiner Liebe zu erreichen. Abschließend sagt er: „und ungeheuchelt im Glauben“, denn wenn wir aufrichtig glauben, dann lieben wir einerseits nichts, was wir nicht lieben sollten, andererseits hoffen wir fest darauf, ein korrektes Leben zu führen, damit unsere Hoffnung uns in keiner Weise täuschen kann. Über Glaubensthemen habe ich hier so viel gesagt, wie ich es aufgrund der Umstände für notwendig erachtete: Die ausführlichsten Untersuchungen hierzu finden sich in anderen Werken, sowohl von mir als auch von anderen Autoren. Jetzt werde ich mein erstes Buch über Objekte fertigstellen und mit Gottes Hilfe eine Studie über Zeichen beginnen. Buch 2. Über Zeichen und Sprache im Allgemeinen, über die Eigenschaften, die für einen Erklärer der Heiligen Schrift erforderlich sind, und über Hindernisse und Hilfsmittel bei ihrer Erklärung 1) Als ich über Objekte sprach, bemerkte ich zunächst, dass man in ihnen nur danach suchen darf, was sie an sich sind, und nicht danach, was sie noch bedeuten können. Wenn ich nun mit dem Studium der Zeichen beginne, möchte ich das Gegenteil bemerken, nämlich: „Hier müssen wir nicht darauf achten, was Zeichen an sich sind, sondern nur darauf, was sie Zeichen sind, d. Wenn wir den Schrei eines Tieres hören, schließen wir über seinen inneren Zustand. Nachdem wir den Klang einer Trompete gehört haben, wissen Krieger bereits, was zu tun ist – ob sie vorwärts gehen oder sich zurückziehen oder etwas anderes gemäß den Regeln der Militärwissenschaft tun sollen. 2) Es gibt im Allgemeinen zwei Arten von Zeichen: einige sind natürlich, andere sind künstlich (konventionell) (Daten). Natürliche Zeichen sind solche, die in uns zusätzlich zur Vorstellung von sich selbst die Vorstellung einer anderen Sache erwecken, allein und nicht durch die Willkür einer Person, die mit ihnen die Bedeutung dieser Sache verbindet; Dies ist zum Beispiel das Zeichen „Rauch“, das auf Feuer hindeutet. Denn es hängt nicht von menschlicher Willkür ab, dass immer das Letzte als Erstes angenommen wird, sondern aus Erfahrung und Beobachtung haben die Menschen gelernt, dass dort, wo Rauch ist, auch Feuer ist, auch wenn nur Rauch sichtbar ist. Zur gleichen Art von Zeichen gehören die Spur eines vorbeiziehenden Tieres und das Erscheinen einer Person, wütend oder traurig, ohne den Wunsch, ihren inneren, traurigen Zustand und andere Bewegungen der Seele zu offenbaren, die sich in unserem Gesicht ausdrücken, wenn wir nicht einmal daran denken, sie auszudrücken. Ich beabsichtige jedoch nicht, die natürlichen Zeichen im Folgenden im Detail zu besprechen und berühre sie hier nur deshalb, weil sie im Hauptteil meiner Abhandlung enthalten waren und ich die jetzt gemachte Bemerkung über sie für ausreichend halte. 3) Künstliche oder konventionelle Zeichen sind solche, mit denen Lebewesen im gegenseitigen Einvernehmen ihre geistigen Bewegungen, Gefühle und Gedanken zum Ausdruck bringen. Der Zweck ihrer Verwendung besteht darin, der Seele eines anderen zu vermitteln und einzuprägen, was im Kopf der Person vorgeht, die das Zeichen gibt. Diese Art von Zeichen, soweit sie von Menschen verwendet werden, ist Gegenstand meiner vorliegenden Diskussion; denn die von oben gegebenen Zeichen, die in der Heiligen Schrift enthalten sind, werden uns durch die Menschen mitgeteilt, die sie geschrieben haben. Tiere haben auch einige Zeichen für den gegenseitigen Ausdruck ihrer Gefühle. Wenn der Hahn also Futter findet, gibt er der Henne mit seiner Stimme ein Zeichen, zu ihm zu gehen; Die Taube stöhnt zur Taube, und die Taube ruft die Taube. Es gibt viele andere ähnliche Zeichen bei Tieren, aber was für diese Zeichen sind, ob sie einer spirituellen Empfindung in ihnen folgen, wie eine Veränderung im Gesicht und in der Stimme einer aufgebrachten Person ohne jegliche Willkür oder Absicht ihrerseits, oder ob sie bedingt dazu gegeben sind, bestimmte Objekte auszudrücken – das ist eine weitere Frage, die nichts mit meinem Thema zu tun hat und daher hier ohne Lösung bleibt. 4) Die Zeichen, mit denen Menschen ihre Gefühle gegenseitig ausdrücken, gehören: einige zum Sehsinn, die meisten zum Hörsinn, sehr wenige zu den anderen Sinnen. Wenn wir beispielsweise mit der Hand auf etwas zeigen, geben wir ein Zeichen nur in die Augen dessen, den wir an unserem Willen und unseren Gedanken teilhaben lassen wollen. Es gibt Menschen, die mit einer Handbewegung viel bedeuten; Komiker machen vor Experten bestimmte Zeichen mit der Bewegung aller ihrer Gliedmaßen und sprechen sozusagen mit ihren Augen; Auch Militärbanner verkünden den Kriegern den Willen der Anführer: Alle diese Zeichen sind sozusagen sichtbare Worte. Zeichen im Zusammenhang mit dem Gehör stellen, wie gesagt, die größte Klasse dar und bestehen hauptsächlich aus Wörtern. Natürlich geben die Militärtrompete, die Flöte und die Cithara nicht nur angenehme, sondern auch bedeutsame Töne von sich, aber alle diese Zeichen machen im Vergleich zu den Worten eine sehr kleine Zahl aus; Worte hingegen dienen dem Menschen als erstes und wichtigstes Mittel, um alles zu bedeuten, was die Seele fühlt und was sie anderen offenbaren möchte. Es ist auch wahr, dass Jesus Christus selbst dem kostbaren Salb, mit dem seine Füße gesalbt waren, ein bestimmtes Zeichen gab (Johannes 12,3.7), ein Zeichen gab, dass er selbst das Sakrament des Essens seines Leibes und Blutes bevorzugte (Lukas 22,19-20), und nicht ohne Zeichen blieben die Säume seines Gewandes übrig, die die blutende Frau, nachdem sie sie berührt hatte, von ihrer Krankheit geheilt wurde (Mt 9,21); aber trotz alledem sind unzählige Zeichen überwiegend in den Worten enthalten, mit denen Menschen ihre Gedanken ausdrücken. Alle Arten von Zeichen, die ich jetzt kurz erwähnt habe, könnte ich, wenn ich wollte, in Worten ausdrücken, aber ich könnte mit diesen Zeichen in keiner Weise Worte ausdrücken. 5) Da aber Wörter beim Erschüttern der Luft sofort verschwinden und genauso kurzlebig sind wie ihr Klang selbst, wurden Buchstaben geschaffen, um sie zu materialisieren. So werden Wörter dem Auge nicht mehr allein, sondern durch ihre bekannten Zeichen, also Buchstaben, präsentiert. Diese letzten Zeichen konnten jedoch nicht bei allen Nationen gleich sein, da in der Menschheit eine ständige gewisse Zwietracht und ein gewisser Neid herrschten, aufgrund derer sich jede Nation den Vorrang der Erfindung der Schrift anmaßt. Ein markantes Denkmal für solchen menschlichen Stolz ist die bekannte Säule im Himmel, die die Bösen anstelle des Himmels zu der Tatsache erhob, dass sie die Strafe verdienten, nicht nur in Gedanken, sondern auch in Worten untereinander uneinig zu sein (Gen. 11: 1-9). 6) Daraus folgte, dass die Heilige Schrift selbst, die die vielen verschiedenen Krankheiten der menschlichen Seele heilt und in einer Sprache geschrieben ist, in der sie sich sehr bequem über die ganze Erde verbreiten könnte, dann in verschiedene Sprachen übersetzt werden sollte, um allen Völkern zur Erlösung zu dienen. Diejenigen, die das Wort Gottes für ihre Erlösung lesen, wünschen sich nichts mehr, als darin die Gedanken und den Willen derer zu finden, von denen es geschrieben wurde, und so den Willen Gottes zu finden, nach dem, wie wir glauben, alle von Gott inspirierten Schriftsteller gesprochen haben. 7) In der Zwischenzeit werden unvernünftige Leser, die unangemessen lesen, oft getäuscht, stoßen auf viel Dunkelheit und Unklarheit in der Heiligen Schrift, setzen fälschlicherweise eine Bedeutung anstelle einer anderen und finden an manchen Stellen überhaupt keine Bedeutung. Diese Dunkelheit wird solchen Menschen durch bestimmte dunkle Passagen der Heiligen Schrift präsentiert. Ich habe keinen Zweifel daran, dass die Vorsehung eine kluge Absicht hatte, indem sie etwas Dunkelheit in der Heiligen Schrift zuließ – um den menschlichen Stolz zu demütigen, weil es schwierig ist, seine genaue Bedeutung zu finden, und um unsere Vernunft vor der Sättigung zu warnen – diese Vernunft, die größtenteils das, was leicht entdeckt werden kann, für unwichtig hält. Als Beweis für Letzteres kann folgendes Beispiel dienen: Sagen Sie dem Zuhörer, dass sehr heilig und vollkommen jene Menschen sind, deren Leben und Moral dazu dienen, dass die Kirche Christi den Aberglauben von Menschen abschneidet, die aus anderen Glaubensrichtungen zu ihr kommen, und dass sie durch Nachahmung der guten Taten dieser heiligen Menschen tatsächliche Mitglieder ihres Körpers werden, jene Menschen, die als gute und treue Diener des wahren Gottes, weltliche Sorgen beiseite legend, zum heiligen Taufbecken kamen und, nachdem sie dort geboren wurden, von der Kirche Christi Durch das Einströmen des Heiligen Geistes bringen sie ständig die Frucht der reinen Liebe hervor, das heißt der Liebe zu Gott und zum Nächsten. Erzählen Sie dies alles dem Zuhörer, und Sie werden sehen, dass ihm Ihre Rede nicht besonders gefallen wird. Aber erklären Sie die gleiche Idee mit einer nicht ganz klaren Passage aus dem Hohelied, wo über die Kirche, die als eine gewisse schöne Frau gepriesen wird, gesagt wird: „Deine Zähne sind wie eine Herde geschorener Schafe, die aus dem Teich kommen, und jedes von ihnen hat ein Paar Lämmer, und unter ihnen ist kein unfruchtbares“ (Lied 4,2); Diese Erklärung würde mir besser gefallen. Warum ist das so? Lehrt ein durch Ähnlichkeiten und Vergleiche ausgedrückter Gedanke dem Zuhörer etwas anderes als derselbe Gedanke, der in den klarsten und persönlichsten Worten ausgedrückt wird? Gar nicht; Und doch, ich weiß nicht warum, schaue ich mit größerer Freude auf die Heiligen, wenn ich sehe, dass sie wie die Zähne der Kirche die Menschen vom Irrtum trennen und befreien und sie, nachdem sie ihre Grausamkeit gemildert haben, in den Leib der Kirche verwandeln, wie akzeptierte und gekaute Nahrung. Ebenso erscheinen mir die Heiligen besonders angenehm, wenn ich sie ansehe, wie geschorene Lämmer, die wie eine Lammwelle die Sorgen des Lichts von sich abwerfen, aus dem Taufbecken, also aus der Heiligen Taufe, aufsteigen und zwei Früchte tragen, also die beiden Gebote der Liebe erfüllen; und es gibt diejenigen, die nicht in ihnen gebären, das heißt diejenigen, denen die heilige Frucht der Liebe vorenthalten wird. 8) Warum erscheint mir die der Ähnlichkeit entlehnte Erklärung aus der Heiligen Schrift viel angenehmer als die einfache Offenlegung eines Gedankens, obwohl sowohl das Thema als auch das Wissen darüber in beiden Fällen dasselbe sind? Das ist schwer zu erklären und das ist eine andere Frage. Zumindest wird niemand daran zweifeln, dass es Gegenstände gibt, die man viel leichter lernen kann, wenn man sie in Ähnlichkeiten präsentiert, und dass solche Wahrheiten im Allgemeinen viel angenehmer sind, deren Entdeckung mit einigen Schwierigkeiten verbunden ist. Denn wer überhaupt nicht findet, was er sucht, wird vom Hunger gequält, und wer gar nicht sucht, weil er alles bereit hat, verkümmert oft vor Langeweile und Untätigkeit. In beiden Fällen muss man sich vor einer völligen Erschöpfung der mentalen Kräfte in Acht nehmen. Aus diesem Grund handelte der Heilige Geist auf eine Art und Weise, die seiner würdig und für uns äußerst nützlich war, indem er der Heiligen Schrift eine solche Form gab, dass sie an klaren Orten den spirituellen Hunger stillen und an dunklen Orten den Stolz und die Nachlässigkeit der Menschen zerstören kann. Denn diese Dunkelheit verbirgt in sich fast nichts, was nicht an anderen Stellen der Heiligen Schrift am deutlichsten offenbart wurde. 9) Um den Willen Gottes zu verstehen, der vorschreibt, was wir uns wünschen und was wir vermeiden sollen, müssen wir daher zunächst Gottesfurcht haben. Diese Angst weckt in uns zwangsläufig Gedanken über unsere Sterblichkeit und den Tod selbst; Indem er unser Fleisch demütigt, nagelt er die ganze Arroganz unseres Stolzes wie an den Baum des Kreuzes. Dann müssen wir durch den Geist der Frömmigkeit sanftmütig werden und dürfen nicht der göttlichen Schrift widersprechen, sei es klar, wenn sie unsere Laster aufdeckt, oder (in anderen Fällen) unklar – so dass es uns so vorkommt, als könnten wir selbst besser argumentieren und bessere Regeln lehren. Wir müssen immer denken und glauben, dass alles, was in der Heiligen Schrift enthalten ist, auch wenn es für uns manchmal dunkel ist, besser und wahrer ist als all unsere Weisheit. 10) Nach diesen beiden Graden – Gottesfurcht und Frömmigkeit – folgt ein dritter, nämlich der Grad des Wissens, über den ich besonders sprechen wollte. Denn dies ist der Grad, den jeder anstreben sollte, der die Heilige Schrift studiert und darin nichts anderes sucht als die folgenden zwei Gebote: Man muss Gott um Gottes willen lieben und den Nächsten auch um Gott; Man muss Gott mit ganzem Herzen, mit ganzer Seele, mit ganzem Verstand lieben – und den Nächsten wie sich selbst, d. Über diese beiden Gebote der Liebe habe ich im vorigen Buch gesprochen, als ich über Objekte gesprochen habe (Rebus). Nehmen wir nun an, dass jeder, der sich notgedrungen zunächst der Heiligen Schrift zuwendet, gemäß ihren Anweisungen, in sich eine Verbundenheit mit der gegenwärtigen Welt, das heißt mit ihren vorübergehenden Segnungen, feststellt und sich gleichzeitig weit von der Liebe zu Gott und dem Nächsten entfernt sieht, die das Wort Gottes erfordert. Danach bringen der Geist der Angst, der an das Urteil Gottes erinnert, und der Geist der Frömmigkeit, der einen dazu ermutigt, an die Lehren der Heiligen Schrift zu glauben und ihnen zu gehorchen, einen Menschen zum Weinen. Denn der rettende Geist der Erkenntnis neigt von Natur aus zu traurigen Gefühlen und nicht zur Eitelkeit. Aber um nicht der Verzweiflung zum Opfer zu fallen, bittet ein Mensch zu dieser Zeit durch ständige Gebete um den Trost der göttlichen Hilfe und wird auf die vierte Stufe gestellt, die die Stufe der Stärke oder Festung ist, wo er nach Gerechtigkeit hungert und dürstet. In dieser Gesinnung verzichtet der Mensch auf jede tödliche Freude an vergänglichen Gütern: Er wendet seinen Blick von ihnen ab und wendet sich der Liebe zu den ewigen Gütern zu, das heißt der unveränderlichen Einheit in der Dreifaltigkeit. 11) Sobald er diese Dreifaltigkeit so schnell wie möglich sieht, als würde er in einiger Entfernung strahlend leuchten, und gleichzeitig das Gefühl hat, dass er aufgrund der Schwäche seiner Sicht dieses Licht nicht annehmen kann, versucht er, seine Seele zu reinigen, unzufrieden mit sich selbst, weil er unwürdige Dinge getan hat, immer noch von unreinen Gedanken geplagt, und reinigt sie tatsächlich im fünften Grad, das heißt im Rat der Barmherzigkeit. Hier übt er sich bereits mit allem Eifer in der Nächstenliebe und steigert sich darin. Darüber hinaus steigt er voller Hoffnung und starker Kraft, nachdem er den Punkt erreicht hat, an dem er seinen Feind lieben kann, zum sechsten Grad auf – der Reinheit des Herzens, wo er sein innerstes Auge reinigt und fähig ist, Gott so gut zu sehen, wie jeder ihn sehen kann, und wenn möglich dieser Welt zu sterben. Denn Gott kann gesehen werden, sofern wir für die Welt sterben, und sofern wir für die Welt leben, kann er nicht gesehen werden. Wenn Sie sich also von der Welt entfernen, scheint die Vision des ewigen Lichts etwas Vertrautes und nicht nur Akzeptables, sondern auch Freudiges zu sein; obwohl wir dieses Licht immer noch nur als Wahrsagerei und wie durch ein Glas dunkel sehen: „Denn der Mensch wandelt hier im Allgemeinen eher im Glauben als im Sehen, da wir in diesem Leben Fremde sind und unser Bürgerrecht im Himmel ist“ (Phil. 3,20). Wer Weisheit auf der sechsten Stufe sucht, reinigt das Auge seines Herzens so sehr, dass er die Wahrheit nicht bevorzugt und nicht einmal seinen Nächsten damit gleichsetzt und sich daher nicht selbst gleichsetzt, da er den, den er liebt, nicht mit sich selbst gleichsetzt. In diesem Zustand kann ein Mensch bereits als Heiliger gelten, wenn er in seinem Herzen so gütig und rein ist, dass er nicht von der Wahrheit abweicht – weder aus Menschengefälligkeit noch aus dem Wunsch, die Nachteile des wirklichen Lebens zu vermeiden. Und nur ein solcher Sohn der Kirche erlangt die Weisheit, die den siebten und letzten Grad darstellt und die er in Stille und Frieden genießt. Daher ist der Anfang der Weisheit die Furcht vor dem Herrn; denn Weisheit erlangen sie nur, wenn sie von dieser Angst ausgehen und alle anderen Stufen durchlaufen. 12) Aber wenden wir uns dem dritten Grad zu; denn wir haben vorgeschlagen, es hier insbesondere zu besprechen und zu sagen, wie sehr Gott helfen wird. Der eifrigste Schriftforscher muss zuallererst die gesamte Schrift – das heißt alle kanonischen Bücher – lesen und zur Kenntnis nehmen und sich so mit ihnen vertraut machen, wenn schon nicht durch das Verstehen, so doch zumindest durch das Lesen. Er kann andere Bücher der Heiligen Schrift – nicht-kanonische – später mit Sicherheit lesen, da er bereits vom Licht des wahren Glaubens erleuchtet ist – danach und nicht vorher, aus Angst, dass sie seine unerfahrene Seele nicht beschäftigen werden und dass sie ihm, nachdem sie ihn mit einigen scheinbar angenehmen, aber an sich nicht sicheren Gedanken gefesselt haben, nicht etwas einflößen werden, was dem allgemeinen Verständnis widerspricht, statt der Wahrheit. Bei der Begründung der kanonischen Bücher der Heiligen Schrift muss der Prüfer der Autorität und Führung der katholischen Kirchen folgen, insbesondere derjenigen, denen die Ehre zuteil wurde, den Thron der Apostel selbst zu besitzen (sedes Apostolica) und von ihnen Briefe zu erhalten. Hier ist die Hauptregel, die in Bezug auf kanonische Bücher befolgt werden muss: „Bücher, die von der gesamten Weltkirche akzeptiert werden, sollten denen vorgezogen werden, die von einigen Kirchen nicht akzeptiert werden; Bücher, die nicht von allen, aber von vielen und den wichtigsten Kirchen akzeptiert werden, sollten Büchern vorgezogen werden, die von nicht vielen und darüber hinaus nicht so wichtigen Kirchen akzeptiert werden.“ Wenn sich jedoch herausstellen würde, dass einige der Bücher von den größten und andere von den bedeutendsten Kirchen akzeptiert werden, obwohl dies möglicherweise nicht so leicht geschieht, dann sollten solche Bücher meiner Meinung nach als Schriften von gleicher Würde betrachtet werden. 13) Der gesamte Kanon der Heiligen Schrift, der in erster Linie behandelt werden sollte, besteht aus den folgenden Büchern: den fünf Büchern Mose – Genesis, Exodus, Levitikus, Numeri, Deuteronomium; ein Buch Josua, eines der Richter; ein kleines, bekannt als das Buch Ruth, das als Anfang des Buches der Könige zu dienen scheint; außerdem die vier Bücher der Könige und zwei Bücher der Chroniken, die keine Fortsetzung, sondern eine Wiederholung und Ergänzung der in den Büchern der Könige dargelegten Ereignisse darstellen. Alle bisher gezählten Bücher enthalten Geschichte, die Ereignisse und Gegenstände in ihrem Zusammenhang und in chronologischer Reihenfolge darstellt. Aber darüber hinaus gibt es Bücher, die keine solche Ordnung und gegenseitige Verbindung zueinander haben. Dies sind: die Bücher Hiob, Tobit, Esther, Judith, die beiden Bücher Makkabäer und zwei Esdras, die eine Fortsetzung der Geschichte zu sein scheinen, die in den Büchern der Könige und Chroniken enthalten ist. Dann die Bücher der Propheten, darunter ein Buch der Psalmen Davids und drei Bücher Salomos, nämlich das Buch der Sprüche, das Hohelied und das Buch Prediger, sowie zwei weitere Bücher, von denen eines unter dem Namen Weisheit und das andere unter dem Namen Ecclesiasticus bekannt ist. Die Niederschrift dieser letzten beiden Bücher wird von anderen aufgrund einiger Silbenähnlichkeit Salomo zugeschrieben, aber die konsistentere Meinung diesbezüglich ist, dass sie von Jesus Sirach geschrieben wurden (später änderte Augustinus seine Meinung über den Verfasser des Buches der Weisheit und hörte auf, es Sirach zuzuschreiben (Revisionen, 2, 4, 2); wie dem auch sei, nur sie sollten, da sie Respekt von der Kirche verdient haben, zu den Büchern der Propheten gezählt werden. Andere Bücher sind es eigentlich die prophetischen und erstens die zwölf Propheten, deren Bücher nie getrennt wurden und daher verehrt werden, als wären sie ein einziges Buch. Die Namen der Propheten selbst, die sie geschrieben haben, sind: Hosea, Joel, Amos, Obadja, Jona, Micha, Nahum, Habakuk, Zefanja, Haggai, Sacharja, Maleachi. Alle diese Vierundvierzig Bücher bilden das Alte Testament. Die Bücher des Neuen Testaments sind wie folgt: die vier Bücher des Evangeliums – Matthäus, Markus, Lukas und Johannes; vierzehn Briefe des Apostels Paulus, nämlich: an die Römer, zwei an die Korinther, an die Galater, an die Epheser, an die Philipper, zwei an die Thessalonicher, an die Kolosser, zwei an Timotheus, an Titus, an Philemon, an die Hebräer; dann zwei Briefe des Apostels Petrus, drei von Johannes, einer von Judas, einer von Jakobus; ein Buch der Apostelgeschichte und schließlich ein Buch der Offenbarung des Johannes (Apokalypse). 14) Hier sind alle kanonischen Bücher, in denen sanftmütige Menschen, die Gott fürchten, den Willen Gottes suchen. Aber die erste Regel in dieser heiligen Angelegenheit ist, wie ich bereits gesagt habe, diese Bücher zunächst zu lernen, wenn schon nicht durch Verständnis, so doch zumindest dadurch, dass man sie durch Lesen im Gedächtnis festigt; denn völlige Unwissenheit über sie in dieser Hinsicht ist unverzeihlich. Dann muss man mit aller Sorgfalt und Eifer tiefer in das Wissen darüber eintauchen, worüber sie klar sprechen – seien es die Regeln des Lebens oder die Regeln des Glaubens. In diesem Fall gilt: Je verständnisvoller jemand ist, desto klarer wird er es in der Heiligen Schrift finden: Für alles, was mit Glauben und Moral, also Hoffnung und Liebe, zu tun hat, was ich im vorherigen Buch besprochen habe, bietet das Wort Gottes auf klare Weise an. Wenn man schließlich mit der Sprache der Göttlichen Schrift vertrauter geworden ist, muss man beginnen, das Dunkle darin zu entdecken und zu untersuchen, indem man dunkle Ausdrücke als verständlich, unbekannte Gedanken als bekannt erklärt. Dabei hilft das Gedächtnis sehr, dessen Fehlen durch die hier vorgestellten Regeln nicht ersetzt werden kann. 15) Jedes Werk ist aus zwei Gründen unverständlich: entweder weil einige Wörter völlig unbekannt sind oder weil ihre Bedeutung nicht eindeutig ist. Wörter haben im Allgemeinen entweder eine Eigenbedeutung oder eine übertragene Bedeutung. Die eigentliche Bedeutung von Wörtern liegt dann vor, wenn sie genau die Gegenstände meinen, für deren Ausdruck sie erfunden wurden. So sagen wir zum Beispiel „Ochse“ und meinen mit diesem Wort ein bekanntes Tier, das jeder, der unsere Sprache (Latein) spricht, so nennt. Die bildliche Bedeutung von Wörtern liegt dann vor, wenn die in ihren eigenen Worten ausgedrückten Objekte für eine andere Bedeutung verwendet werden; Mit dem Wort „Ochse“ meinen wir also tatsächlich ein bekanntes Tier, das normalerweise mit diesem Wort bezeichnet wird; Wir können aber auch einen Menschen, der sich mit der Verkündigung des Wortes Gottes beschäftigt und den die Heilige Schrift selbst mit diesem Namen bezeichnet, gemäß der Erklärung des Apostels an folgender Stelle verstehen: „Schnüren Sie dem Ochsen, der drischt, nicht das Maul“ (1 Kor 9,9). 16) Sprachkenntnisse sind ein Mittel, unbekannte, wenn auch eigene Wörter zu verstehen. Menschen, die die lateinische Sprache beherrschen und für die ich beschlossen habe, diese Regeln zu schreiben, müssen zusätzlich zu ihrer eigenen Sprache zwei weitere Sprachen beherrschen – Hebräisch und Griechisch – für ein besseres Verständnis der Göttlichen Schrift, damit im Zweifelsfall – da die lateinischen Übersetzungen so unterschiedlich sind – jeder auf die Originale zurückgreifen kann. Darüber hinaus finden wir in Übersetzungen der Heiligen Schrift oft einige unübersetzte hebräische Wörter, wie zum Beispiel: Amen, Halleluja, Krebs, Hosanna und vielleicht einige andere. Die ersten beiden, also Amen und Halleluja, hätten zwar übersetzt werden können, bleiben aber bis heute aufgrund des heiligen Respekts vor ihnen in ihrer ursprünglichen Form erhalten, und die letzten beiden, also Krebs und Hosanna, konnten, wie man sagt, nicht einmal übersetzt werden, denn in jeder Sprache gibt es Wörter, die in keine andere Sprache übersetzt werden können. Dies sind insbesondere Interjektionen, die ein starkes Gefühl der Seele zum Ausdruck bringen und nicht irgendeinen gewöhnlichen Gedanken. Diese Interjektionen beinhalten einige der Wörter, die wir vorgestellt haben – Krebs und Hosianna; Das erste, so heißt es, drückt ein Gefühl der Empörung aus, das zweite - Freude. Es sind jedoch nicht nur diese und ähnliche Wörter, die Kenntnisse der hebräischen und griechischen Sprachen erfordern (Sie können solche Wörter bemerken und andere danach fragen); es ist aber auch aufgrund der Unterschiede in vielen Übersetzungen notwendig. Die Zahl griechischer Übersetzer ist recht begrenzt; aber es gibt außerordentlich viele lateinische. Denn schon seit den Anfängen des Christentums hat sich jeder Lateiner, der zufällig den griechischen Text der Heiligen Schrift in der Hand hatte und sich zumindest für kenntnisreich in der lateinischen und griechischen Sprache hielt, mutig an die Übersetzung der Heiligen Schrift gemacht. 17) Allerdings würde dieser Zustand das Verständnis der Heiligen Schrift mehr fördern als behindern, wenn die Leser nur nicht faul wären. Denn in diesem Fall kann ein einfacher Vergleich vieler Übersetzungen leicht viele unklare Passagen der Heiligen Schrift erklären. Beispielsweise übersetzt einer der Übersetzer einen der Verse des Propheten Jesaja wie folgt: „Verachte nicht die deiner Verwandtschaft“ (Jes. 58, 7), und ein anderer wie folgt: „Verachte nicht dein Fleisch“ (Jes. 58, 7). Aber diese beiden Übersetzer widersprechen sich nicht; denn jeder von ihnen kann einer nach dem anderen erklärt werden; Das Wort „Fleisch“ kann in seiner eigenen Bedeutung verstanden werden, und der Gedanke wird dieser sein: Niemand sollte seinen Körper verachten; und die Worte „dein Stamm“ können im übertragenen Sinne verstanden werden und Christen bedeuten, die mit uns aus demselben Samen des Wortes Gottes geboren wurden. Wenn man also die Gedanken eines Übersetzers mit den Gedanken eines anderen vergleicht, wird die Meinung am zuverlässigsten, dass es hier verboten ist, Verwandte zu verachten; denn wenn man die Worte „eigentlich deinem Stamm“ auf die Worte „dein Fleisch“ anwendet, wird die engste Bedeutung beider die Bedeutung von Verwandten sein; und es scheint mir, dass diese Worte dasselbe ausdrücken, was der Apostel sagt: „Damit ich nicht Eifersucht errege bei (meinen Verwandten) nach dem Fleisch und rette einige von ihnen“ (Röm 11,14), das heißt, damit sie nicht auch glauben und eifersüchtig auf die sind, die bereits geglaubt haben. Hier meint der Apostel offensichtlich mit dem Namen seines Fleisches die Juden, mit seiner Verwandtschaft mit ihnen. Ebenso wird die folgende Passage des Propheten Jesaja unterschiedlich übersetzt. Ein Übersetzer: „Und wenn ihr nicht glaubt, werdet ihr nicht verstehen“ (Jes. 7:9); ein anderer: „Wenn ihr nicht glaubt, werdet ihr nicht bleiben“ (Jes 7,9). Allerdings ist es ohne Rückgriff auf das Original unmöglich zu wissen, welcher der beiden Übersetzer diese Passage genauer übersetzt hat, obwohl beide Übersetzungen selbst einem intelligenten Leser viel verraten; denn im Allgemeinen ist es schwierig, Übersetzer zu finden, die keine Beziehung zueinander haben und daher dem Leser nichts beibringen würden. Nämlich, weil es nur dort einen Ort für vollständiges Verständnis gibt, wo eine ständige Vision herrscht, und der Glaube im Gegenteil dazu neigt, uns wie die Milch von Kindern nach und nach in der Wiege der Zeit zu nähren; und wir wandeln jetzt im Glauben und nicht in der Vision, und wenn wir nicht glauben, werden wir keine Vision erreichen, die nicht vergeht, sondern in einem reinen Geist mit ihrer ewigen Zusammenarbeit mit der Wahrheit ständig fortbesteht. In diesem Sinne könnte man die besagte Passage übersetzen: „Wenn du nicht glaubst, wirst du nicht bleiben“, und eine andere – „und wenn du nicht glaubst, wirst du nicht verstehen“ (Jes 7,9). (Sept.) 18) Die mehrdeutigen Worte des Originals selbst täuschen den Übersetzer sehr oft, und da er die Gedanken nicht gut versteht, gibt er ihnen eine Bedeutung, die völlig im Widerspruch zur Absicht des Autors steht. So lesen wir in einer der Übersetzungen: „Ihre Füße sind scharf, um Blut zu vergießen“ (Römer 3,15). Das griechische Wort όξύζ hat zwei Bedeutungen – „scharf“ und „schnell“. Wer dieses Wort mit der zweiten Bedeutung übersetzte: „Ihre Füße sind schnell, Blut zu vergießen“, verstand den Gedanken des Schriftstellers besser. Die ersten haben gerade wegen der Doppelbedeutung des Wortes gesündigt und es hier in der falschen Bedeutung verstanden. Solche Übersetzungen sind nicht unklar, sondern falsch, und sie müssen korrigiert und nicht verstanden werden. Bei einigen haben die folgenden griechischen Wörter zu ähnlichen Übersetzungsfehlern geführt: „Μόσχοζ und μοσχεύματα. Μόσχοζ bedeutet „Stier“ (vitulus). Da beide Wörter von derselben Wurzel abgeleitet waren und nicht wussten, dass μοσχεύμα „in die Erde pflanzen“ (plantatio) bedeutet, gaben die Übersetzer diesem Wort die Bedeutung von Kalb (vitulamina), und dieser Fehler hat sich in so viele Übersetzungen eingeschlichen, dass es unwahrscheinlich ist, dass auch nur eine davon richtig gefunden werden kann. Mittlerweile ist der Gedanke hier sehr klar und die folgenden Worte werden in vollem Licht offenbart; denn es ist besser zu sagen: „Eine ehebrecherische Pflanze wird in der Tiefe keine Wurzeln schlagen“ (Weisheit 4,3) als „ehebrecherische Kälber“ und so weiter. Stiere wandeln nur auf der Erde und verwurzeln sich nicht darin. Auch andere weitere Wörter des Textes zwingen uns, das Wort μοσχεύμα im Sinne von Pflanzen zu übersetzen. 19) Da es ohne Beherrschung der Sprache des Originals oft unmöglich ist, den eigentlichen Gedanken der Übersetzer zu erkennen, den sie, jeder nach seinen Fähigkeiten und seinem Verständnis, uns zu vermitteln versuchen; und da der Übersetzer, wenn er nicht vollständig gelehrt ist und vom geraden Weg abgekommen ist, sich größtenteils von den Gedanken des Schriftstellers entfernt, den er übersetzt, sollte der Leser entweder versuchen, die Sprachen zu verstehen, aus denen die Heilige Schrift ins Lateinische übersetzt wird, oder er sollte wörtlichere Übersetzungen haben – nicht weil diese Übersetzungen völlig zufriedenstellend sind, sondern weil sie dem Leser die Richtigkeit oder den Fehler der in ihren Übersetzungen enthaltenen Gedanken zeigen können, nicht so sehr der Wörter. Denn bei wörtlichen Übersetzungen werden nicht nur einzelne Wörter übersetzt, sondern auch häufige Redewendungen, die in der lateinischen Sprache nicht gebräuchlich sind, ohne gegen althergebrachte Rederegeln zu verstoßen. Meistens nehmen solche Übersetzungen dem Geist nichts weg, obwohl sie den Geschmack derjenigen verletzen, für die es angenehmer ist, Wahrheiten zu lesen, die in reiner und korrekter Sprache ausgedrückt sind. Denn der sogenannte Solecismus, der in solchen Übersetzungen häufig vorkommt, ist nichts anderes als eine seltsame und falsche Wortzusammensetzung, im Gegensatz zu dem, was wir von Menschen gelernt haben, die vor uns unsere Sprache sprachen und sich in dieser Hinsicht Respekt verdienten. Aber für jemanden, der versucht, die Sache selbst herauszufinden, ist es egal, ob er ihm „zwischen Menschen“ (intner homines) oder „zwischen Menschen“ (inter hominibus) sagt. Ebenso sind die Barbarei, die normalerweise in wörtlichen Übersetzungen zu finden ist, nichts anderes als ein Fehler in der Schreibweise oder Aussprache von Wörtern, der durch das Beispiel von Menschen festgestellt wurde, die die bekannten Wörter auf die eine und nicht auf die andere Weise geschrieben oder ausgesprochen haben. Aber für jemanden, der zu Gott um Vergebung seiner Sünden betet, ist es nicht wichtig zu wissen, wie das Wort ignoscere (vergeben) ausgesprochen werden soll, sei es durch Verkürzung der dritten Silbe dieses Wortes oder durch Fortsetzung; er betet nur zu Gott um Vergebung, egal wie er die Worte seines Gebets ausspricht. Und was ist die Reinheit der Sprache, die durch diese und ähnliche Irrtümer verletzt wird, wenn nicht bloße Nachahmung der Redeweise der Alten, die sich in dieser Hinsicht Respekt verdienten? 20) Menschen fühlen sich durch Unreinheit in der Sprache umso mehr gekränkt, je unwissender sie sind; und sie sind in der Regel umso weniger gebildet, je mehr sie gelehrt erscheinen wollen – nicht in Bezug auf die Kenntnis der Wahrheiten selbst, die erbaut, sondern in Bezug auf die Kenntnis einer Sprache, in der es fast unmöglich ist, sich vor irgendeiner Art von Arroganz zu schützen, wenn die Kenntnis der Wahrheiten selbst uns oft aufbläht, wenn wir nicht durch das Joch des Herrn gedemütigt werden. Was schadet es in der Tat dem Bibelforscher, wenn er die folgende Passage wörtlich aus dem Original übersetzt liest: „Was ist das Land, in dem sie wohnen“ (die Kanaaniter), ob gut oder böse, und was sind die Städte, in denen sie darin wohnen? (4. Mose 13,20) – „Was für ein Land sind diese Menschen, die darauf sitzen, gibt es Gut oder Böse, und in was für Städten leben diese Menschen, sind es Zäune oder nicht Zäune?“ Eine solche Übersetzung enthält natürlich Phrasen, die für eine fremde Sprache charakteristisch sind und nicht für unsere, aber die Bedeutung wird dadurch überhaupt nicht beeinträchtigt. Ebenso das, was das Volk mit den Worten „In ihm wird meine Heiligkeit erblühen“ (Ps. 131,18) singen – „Super ipsum autem floriet sanctificatio mea.“ „floriet“ statt „florebit“, was wir den Singenden nicht mehr verbieten können, verletzt die Integrität des Denkens nicht im Geringsten, obwohl ein erfahrener Sprachhörer dies gerne korrigieren und „florebit“ statt „floriet“ hören würde. Nichts außer der Gewohnheit der Sänger hindert eine solche Korrektur. Aber solche Übersetzungsmängel, die für die Bedeutung völlig harmlos sind, können von denen ignoriert werden, die nicht nach Gnade, sondern nach Wahrheit suchen. Die Übersetzung der folgenden Worte des Apostels ist völlig anders: „Quod sultum est Dei, sapientius est hominibus, et quod infirmum est Dei, fortius est hominibus“ („Vor Gott ist der Mensch weiser, und die Schwachen Gottes sind stärker als der Mensch“) (1 Kor 1,25). Wenn jemand, der sich näher an die griechische Sprache hält, diese Wörter in der folgenden Form darstellen würde: „Quod sultum est Dei, sapientius est hominum; et quod infirmum est Dei, fortius est hominum“ (Auf Russisch ist es unmöglich, die Mehrdeutigkeit auszudrücken, die der Autor hier findet, und im Allgemeinen betreffen seine Bemerkungen an dieser Stelle nur Latein), dann würde ein aufmerksamer und vernünftiger Leser in diesen Worten natürlich einen echten Gedanken finden; aber jeder andere hätte sie entweder überhaupt nicht oder falsch verstanden. Denn eine solche Übersetzung ins Lateinische würde trotz ihrer offensichtlichen Fehlfunktion Mehrdeutigkeiten mit sich bringen; denn daraus kann hervorgehen, dass angeblich der verrückte Mensch weiser als Gott und der schwache Mensch stärker als Gott war. Und die erste Übersetzung: „sapientius est hominibus“ (der weisere Mann) – obwohl sie keinen Solecismus enthält, ist sie auch etwas zweideutig, denn ohne die Gedanken des Schriftstellers zu verstehen, kann man das Wort hominibus nicht verstehen. Daher könnten die Worte des Apostels besser wie folgt übersetzt werden: „... klüger als die Menschen und stärker als die Menschen.“ 21) Aber wir werden später über mehrdeutige (ambigua) Zeichen der Heiligen Schrift sprechen, aber jetzt werden wir über unbekannte Zeichen sprechen, die – wenn wir den Namen ihrer Worte verstehen – von zweierlei Art sind. Denn der Leser wird entweder durch ein unbekanntes Wort oder durch einen ganzen unbekannten Ausspruch (locutio) gestoppt. Wenn diese Unsicherheit auf der Unkenntnis einer Fremdsprache beruht, müssen wir, um sie zu lösen, entweder Leute fragen, die diese Sprache beherrschen, oder sie selbst lernen, wenn Zeit und Fähigkeiten es erlauben, oder schließlich verschiedene Übersetzungen konsultieren und einige davon mit anderen vergleichen. Aber wir können in unserer eigenen Sprache auch einige Wörter und sogar ganze Aussprüche finden, die uns unbekannt sind; In diesem Fall sollten Sie versuchen, sie beim Lesen und in Gesprächen so oft wie möglich zu treffen. Es gibt nichts, das so sehr in Ihr Gedächtnis eingeprägt werden muss wie diese unbekannten Wörter und Sprüche; Man muss sie sozusagen immer bereithalten, damit man alle Gelegenheiten nutzen kann, um ihre wahre Bedeutung zu erfahren. Fragen Sie beispielsweise nach ihnen, wenn Sie jemanden treffen, der sie kennt, oder finden Sie in den Schriften anderer eine Stelle, an der die Bedeutung dieser Wörter aus dem vorherigen oder nachfolgenden oder aus beiden zusammen klar hervorgeht. Denn die Gewohnheit, aus dem Gedächtnis zu lernen, hat im Allgemeinen eine solche Macht, dass beispielsweise Menschen, die die Heilige Schrift gelesen haben und mit ihr aufgewachsen sind, eher über alle anderen Ausdrücke überrascht sind und sie für weniger lateinisch halten als diejenigen, die sie aus der Heiligen Schrift auswendig gelernt haben, obwohl diese letzteren von lateinischen Schriftstellern überhaupt nicht verwendet werden. In der Zwischenzeit ist es auf jeden Fall sehr nützlich, möglichst viele verschiedene Übersetzer zu vergleichen und sich mit ihren Unterschieden auseinanderzusetzen; Nur in diesem Fall muss man alle Anstrengungen unternehmen, um sich nicht durch die Unrichtigkeit der Listen täuschen zu lassen, denn es gibt Listen, die erst noch korrigiert werden müssen – und wer die Göttliche Schrift kennen lernen möchte, muss diesen Umstand besonders beachten, damit er bei der Prüfung der Listen selbst nicht die falschen den richtigen vorzieht. 22) Was die Übersetzungen selbst betrifft, sollte die italienische Übersetzung allen anderen vorgezogen werden, da sie sowohl genauer als auch klarer als die anderen ist. Um die Mängel der lateinischen Übersetzungen zu beheben, muss auf die griechischen Übersetzungen zurückgegriffen werden, von denen die wichtigste – wenn wir über das Alte Testament sprechen – die Übersetzung von siebzig Dolmetschern ist, die nach Meinung aller in dieser Angelegenheit sachkundigeren Kirchen bei der Übersetzung der Heiligen Schrift mit einer solchen Inspiration des Heiligen Geistes geehrt wurden, dass sie sozusagen nur Lippen hatten. Wenn sie, wie viele nicht unwürdige Leute sagen, während der Übersetzung selbst in einem besonderen Raum eingesperrt waren und obwohl sich herausstellte, dass die Übersetzung jedes einzelnen von ihnen nicht nur in Worten, sondern auch in der Anordnung der Wörter mit den Übersetzungen anderer übereinstimmte, wer würde es dann wagen, andere Übersetzungen mit dieser so wichtigen Übersetzung zu vergleichen und sie sogar vorzuziehen? Wenn einige bereits die Übersetzung der Siebziger mit anderen verglichen haben, um eine weitere Übereinstimmung in den Gedanken und eine größere Einheitlichkeit in den Ausdrucksformen zu erreichen, so ist es zumindest unangemessen und unanständig, wenn irgendjemand allein in der Hoffnung auf seine eigene Erfahrung versucht, irgendetwas in dieser Übersetzung zu korrigieren, die von so alten und gelehrten Männern wie den siebziger Dolmetschern einhellig anerkannt wurde. Auch wenn es in ihrer Übersetzung etwas gab, das mit dem hebräischen Original nicht übereinstimmte, dann sollte dies meiner Meinung nach auf die besonderen Absichten Gottes zurückgeführt werden, die durch sie verwirklicht wurden, so dass die Bücher, die die Juden anderen Völkern nicht öffnen wollten – weder aus Respekt vor ihrer Religion noch aus Hass auf diese Völker – im Voraus durch die Vermittlung und Autorität von König Ptolemaios den Heiden bekannt wurden, die durch den Glauben an den Herrn erleuchtet werden mussten. Es hätte durchaus passieren können, dass die siebzig Dolmetscher, die die Heilige Schrift nach dem Willen des Heiligen Geistes übersetzten, der sie leitete und ihnen einen Mund gab, außerdem den Zustand der Heiden berücksichtigten. Darüber hinaus ist es für eine größere Klarheit einer bestimmten Passage nicht sinnlos, wie ich oben sagte, diejenigen Übersetzer abzureißen, die sich bei ihrer Übersetzung an die Worte des Originals gehalten haben. Und was die lateinischen Übersetzungen des Alten Testaments betrifft, so sollten diese, wie oben erwähnt, bei Bedarf durch griechische Übersetzungen korrigiert werden, und insbesondere durch die Übersetzung von siebzig Dolmetschern, trotz ihrer großen Zahl, die, wie sie sagen, alles in ein Wort übersetzt haben. Wenn man in den Büchern des N. Testaments aufgrund der Unterschiede in den lateinischen Übersetzungen auf etwas Zweifelhaftes stößt, muss man ohne Zweifel auf die griechischen Originale zurückgreifen, insbesondere auf die von den Kirchen akzeptierten, die in dieser Angelegenheit erfahrener und differenzierter sind. 23) Wenn der Leser in der Heiligen Schrift durch irgendwelche ihm unbekannten bildlichen Zeichen aufgehalten wird, dann braucht man, um sie zu verstehen, Kenntnisse, teils der Sprachen, teils der eigentlichen Objekte, die sie bedeuten. Der Teich von Siloah, in dem der Herr dem Blinden befahl, sich zu waschen, nachdem er seine Augen mit Lehm aus Spucken gesalbt hatte, hat zweifellos etwas Geheimnisvolles in seinem eigenen Zeichen; aber seine geheimnisvolle Bedeutung wäre bei aller Bedeutung aufgrund der unbekannten Bedeutung des Wortes unbekannt geblieben, wenn der Evangelist sie nicht erklärt hätte. Ebenso würden viele hebräische Wörter, die nicht von den Heiligen Schriftstellern selbst erklärt wurden, ohne Zweifel einen großen Beitrag zur Lösung vieler Geheimnisse der Heiligen Schrift leisten, wenn jemand sie so erklären könnte, wie sie sollten; und diejenigen, die die hebräische Sprache beherrschen, haben der Nachwelt einen wichtigen Dienst erwiesen, indem sie bereits erklärt haben, was beispielsweise die Wörter Adam, Eva, Abraham, Moses bedeuten oder was Jerusalem, Zion, Jericho, Sinai, Libanon, Jordanien und viele andere bedeuten. Durch die Entdeckung der Bedeutung dieser Worte werden auch viele bildliche Aussagen der Heiligen Schrift klar. 24) Wenn wir die Eigenschaften der Objekte selbst, zum Beispiel berühmter Tiere, Steine, Kräuter und anderer in der Heiligen Schrift verwendeter Dinge, aufgrund einer Ähnlichkeit zwischen ihnen und höheren und spirituellen Objekten nicht kennen, dann sind zwangsläufig alle diese bildlichen Aussagen der Heiligen Schrift, in denen sie erwähnt werden, für uns dunkel. Aber wie wird uns im Gegenteil (sagen wir zum Beispiel) der Gedanke an den Erlöser klar, der uns befiehlt, weise zu sein wie Schlangen (Matthäus 10,16), wenn wir von der Schlange wissen, dass sie, um ihren Kopf zu retten, ihren ganzen Körper den Angreifern überlässt oder, indem sie die Enge ihrer Höhle ausnutzt, ihre frühere Haut abwirft und so neue Kraft erhält! Dieser Befehl des Herrn bedeutet eindeutig, dass wir erstens, um unser Haupt, das Christus ist, zu bewahren, unseren Körper unseren Feinden opfern und ihn nicht verschonen müssen, wenn die Erhaltung dieses Körpers uns dazu bringt, uns von Gott zu entfernen und sozusagen den christlichen Glauben an uns tötet; Zweitens müssen wir, indem wir die Weisheit der Schlange in letzter Hinsicht nachahmen, nach dem Wort des Apostels durch Enge und Kummer den alten Mann ablegen und den neuen anziehen (Eph. 4,24), wie der Herr selbst lehrt: „Geht durch die enge Pforte“ (Matthäus 7,13). So wie es nützlich ist, die Eigenschaften der Schlange zu kennen, um viele unpassende Aussagen der Heiligen Schrift zu verstehen, in denen sie erwähnt wird, so verwirrt im Gegenteil die unbekannte Natur einiger anderer in der Heiligen Schrift zitierter Tiere aufgrund einer gewissen Ähnlichkeit mit höheren Objekten den Leser sehr oft. Sie müssen auch die Eigenschaften von Steinen, Kräutern und Pflanzen im Allgemeinen kennen. Das Wissen zum Beispiel über einen Karbunkel, der in der Dunkelheit leuchtet, hilft, die dunklen Passagen der Heiligen Schrift zu klären, in denen er wegen einiger Anscheine erwähnt wird; und Unwissenheit über Beryll und Diamanten behindert manchmal das Verständnis des Lesers. Mit dem Namen des Ölzweigs, den die Taube in die Arche bringt (1. Mose 8,11), meinen wir normalerweise ständigen Frieden, und zwar aus keinem anderen Grund, als weil wir wissen, dass Olivenöl bei angemessener Genügsamkeit nicht schnell verdirbt und der Baum selbst immer grün ist. Viele wissen nicht, welche Kraft der Ysop hat, um die Lungen zu reinigen oder, wie sie sagen, mit seinen Wurzeln bis in die Steine ​​einzudringen, und angesichts der Tatsache, dass es sich um ein kleines und niedriges Gras handelt, können sie nicht verstehen, warum gesagt wird: „Besprenge mich mit Ysop, so werde ich rein“ (Psalm 50,9). 25) Die Dunkelheit vieler unpassender und mysteriöser Passagen der Heiligen Schrift beruht oft auch auf der Unkenntnis der Bedeutung der darin genannten Zahlen. Der forschende Geist kann nicht gleichgültig sein, ohne zu wissen, warum Moses, Elia und der Herr selbst vierzig Tage lang fasteten. Diese so bedeutsame Handlung kann auf keine andere Weise verstanden und gelöst werden, als wenn man die Eigenschaften des vierzigsten Tages berücksichtigt und kennt. Die vierfache Dezimalzahl drückt das Wissen über alle Dinge in der Zeit aus, denn die Quartärzahl bestimmt den Fluss aller Zeiten – täglich und jährlich: Denn die erste besteht bekanntlich aus den Stunden Morgen, Mittag, Abend und Nacht und die zweite aus den Monaten Frühling, Sommer, Herbst und Winter. Daher müssen wir für die Ewigkeit, in der wir leben möchten, während wir noch in der Zeit leben, freiwillig auf die Anhaftung an alles Vorübergehende und damit Schnelle verzichten; obwohl der Lauf der Zeit uns schon genug lehrt, alles Vorübergehende zu verachten und das Ewige zu begehren. Darüber hinaus bedeutet die Dezimalzahl das Wissen über den Schöpfer und das Geschöpf; nämlich die dreifache Zahl ist die Zahl des Schöpfers, während die siebenfache Zahl die Zahl des Geschöpfes unter Berücksichtigung seines Lebens und Körpers ist. Denn drei beziehen sich auf das Leben – Herz, Seele und Verstand – weshalb man Gott mit ganzem Herzen, ganzer Seele und ganzem Verstand lieben sollte, aber die letzte Zahl – vier – gehört zum Körper, was eindeutig die vier Elemente bedeutet, die für die Zusammensetzung des Körpers notwendig sind. Die Dezimalzahl, viermal genommen, lehrt uns also, in der Zeit und nicht für die Zeit zu leben, das heißt rein, enthaltsam und ohne Bindung an das Zeitliche, und so sozusagen vierzig Tage lang, also unser ganzes Leben lang, zu fasten. Das lehrt uns das Gesetz – in der Person von Mose lehrt uns die Prophezeiung – in der Person von Elia lehrt uns der Herr selbst, der, als wäre er ein Zeugnis für sich selbst vom Gesetz und den Propheten, seinen drei Jüngern auf dem Berg unter Mose und Elia erschien und sie mit dieser Vision erfreute. Auf die gleiche Weise können wir untersuchen, wie die Zahl fünfzig, die in unserer Religion wegen Pfingsten so heilig ist, von der Zahl vierzig abgeleitet wird; Wie sich diese Zahl, die dreimal genommen wird, um dreimal zu bedeuten – vor dem Gesetz, unter dem Gesetz und unter der Gnade – oder anpassbar an das höchste Subjekt, die Dreifaltigkeit selbst, das heißt den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist, auf die Sakramente der Kirche nicht nur auf irdischer, sondern auch auf die himmlische bezieht, woraus wir schließen, dass in der Heiligen Schrift die Zahl einhundertdreiundfünfzig nicht unwichtig ist, d. h. die Zahl der Fische, die nach der Auferstehung des Herrn gefangen wurden Netze werden über die rechte Seite geworfen (Johannes 21:11). Daher verbirgt die Heilige Schrift unter verschiedenen Arten von Zahlen oft Geheimnisse, die für das Verständnis von Lesern unzugänglich sind, die die Bedeutung der Zahlen selbst nicht verstehen. 26) Vieles in der Heiligen Schrift ist für uns dunkel und unverständlich, selbst wenn wir einige Themen im Zusammenhang mit Musik nicht kennen. Jemand hat zum Beispiel recht erfolgreich viele bedeutsame Dinge in den verschiedenen Strukturen des Psalters und der Harfe entdeckt. Und nicht umsonst fragen sich Wissenschaftler zum zehnsaitigen Psalter: Ist es das Gesetz jeder Musik, das eine solche Anzahl von Saiten erfordert, oder, wenn nicht das Gesetz, sollte diese Zahl für uns nicht noch heiliger sein, weist sie nicht auf die zehn Gebote des Gesetzes hin, bei denen die Zahl zehn eindeutig eine geheimnisvolle Beziehung zum Wesen des Schöpfers und des Geschöpfs haben muss, oder hat sie nicht die Bedeutung, die wir der Dezimalzahl oben gegeben haben? Auch die Zahl 46 Jahre, in denen, wie das Evangelium sagt, der Tempel von Jerusalem gebaut wurde (Johannes 2,20), schwingt mit so etwas wie einem musikalischen Rhythmus mit. Es ist bemerkenswert, dass seine Haltung gegenüber der Zusammensetzung des Körpers des Herrn, für die die Kirche im Evangelium erwähnt wird, einige Ketzer dazu veranlasst, zuzugeben, dass der Sohn Gottes nicht nur das Aussehen eines Körpers, sondern einen echten menschlichen Körper angenommen hat. Generell sind wir zuversichtlich, dass St. Die Heilige Schrift erwähnt an vielen Stellen Zahlen und Musik mit besonderer Bedeutung, ohne es für unanständig zu halten, sie zu verwenden. 27) Es besteht keine Notwendigkeit, auf diesen abergläubischen heidnischen Unsinn zu hören, wonach die neun Musen die Töchter von Jupiter und Memoria seien. Diese Legende wurde von Varro zurückgewiesen, mit dem meiner Meinung nach kaum einer der Heiden an Gelehrsamkeit und Neigung zur Forschung zu solchen Themen mithalten kann. Er sagt, dass eine Stadt (ich weiß nicht, wie sie hieß, und es geht nicht um den Namen) drei Künstler damit beauftragt habe, drei Musenbilder anzufertigen, mit der Vereinbarung, diejenigen von ihnen, die besser gemacht werden sollten, zur Einweihung in der Kirche des Apollo zu kaufen. Die Künstler beendeten ihre Arbeit mit gleichem Erfolg; Neun Bilder gefielen der Stadt gleichermaßen gut, und alle wurden für den vorgesehenen Zweck erworben. Und der Dichter Hesiod gab ihnen später Namen. Somit war es nicht Jupiter, der die neun Musen hervorbrachte, sondern drei Künstler – jeder von drei –, die sie hervorbrachten. Und die Stadt beauftragte jeden Künstler, drei Bilder anzufertigen, nicht weil die Musen in einer solchen Anzahl jedem im Traum erschienen oder von jemandem auf ungewöhnliche Weise sichtbar waren, sondern aufgrund der universellen, ständigen Beobachtung, dass jeder Ton als Gegenstand des Gesangs und der Musik im Wesentlichen von dreierlei Art ist, nämlich: entweder von der Stimme erzeugt, wenn sie mit dem Kehlkopf singen, ohne jedes Instrument; oder durch Blasen, wenn sie zum Beispiel Trompeten und Flöten spielen; oder durch einen bestimmten Akzent, wenn sie zum Beispiel Harfen, Pauken und andere Musikinstrumente spielen, die beim Anschlagen Töne erzeugen. 28) Ob diese Erzählung von Varro fair ist oder nicht, nur sollten wir aufgrund dieses Aberglaubens der Heiden die Musik nicht verachten, deren Informationen manchmal für das Verständnis der Heiligen Schrift nützlich sein können, und wir sollten die theatralischsten Dinge nicht vernachlässigen, wenn sie uns in unserer Diskussion über Harfen und andere Musikinstrumente etwas offenbaren können, das zum Wissen über spirituelle Dinge beiträgt. Andernfalls müssten wir das ABC nicht lernen, dessen Erfinder die Heiden Merkur verehren; Sie hätten die Wahrheit und Tugend selbst nicht lieben sollen, denn die Heiden weihten Kirche der Wahrheit und Tugend und zogen es vor, in Steinen das zu ehren, was am wichtigsten war, um es im Herzen zu tragen und zu nähren. Im Gegenteil, ein guter und wahrer Christ sollte wissen, dass die Wahrheit, wo immer er sie findet, Eigentum seines Herrn ist; gesteht und erkennt sie in St. In der Heiligen Schrift muss er nur abergläubische Fiktionen zurückweisen, muss nur jene Menschen betrauern und fürchten, die „da sie Gott erkannt hatten, Ihn nicht als Gott verherrlichten und ihm nicht dankten, sondern in ihren Spekulationen vergeblich wurden und ihre törichten Herzen verfinstert wurden; sie nannten sich weise, wurden zu Narren und verwandelten die Herrlichkeit des unvergänglichen Gottes in ein Bild, das gleich dem vergänglichen Menschen und den Vögeln und den vierfüßigen Geschöpfen und den kriechenden Geschöpfen gemacht war.“ (Röm. 1:21-23). 29) Aber um diese sehr wichtigen Worte des Apostels besser zu offenbaren, ist es notwendig, zwei Arten von Wissenschaften zu beachten, die bei den Heiden bekannt sind und eng mit der Moral selbst verbunden sind. Wissenschaften der ersten Art haben zum Gegenstand, was von Menschen erfunden wird; und Wissenschaft der zweiten Art ist das, was nicht erfunden ist, sondern als Ergebnis der Beobachtung als bereits fertig oder von oben etabliert akzeptiert wird. Basierend auf menschlichen Institutionen, teils mit Aberglauben verbunden, teils frei davon. 30) Götzen zu erschaffen und zu verehren, das Geschöpf oder einen Teil davon zu vergöttern, böse Geister zu konsultieren und in enge und enge Beziehungen mit ihnen einzutreten, was durch Magie erleichtert wird, die Dichter jedoch mehr erwähnen, als sie etwas Bestimmtes sagen – all diese Lehren, die auf menschlichen Institutionen basieren, sind voller Aberglauben. In diese Kategorie fallen auch diverse Bücher von Wahrsagern über die Eingeweide von Tieren und Wahrsagern über den Vogelflug, die allerdings bei aller Eitelkeit nicht so verwerflich sind wie andere. Dazu gehören auch verschiedene Verbände und Medikamente, die von der Medizin selbst verurteilt werden und aus Zaubersprüchen oder Zeichen bestehen, die man Charaktere nennt, sowie die Verwendung verschiedener Anhänger, Bindungen und Umhüllungen, die nicht dazu dienen, die Körperglieder zu korrigieren, sondern wegen ihrer besonderen Kraft und Bedeutung, die manchmal geheim gehalten und manchmal angekündigt werden. All dies wird mit dem bescheidenen Namen „Physik“ bezeichnet, um zu zeigen, dass sie auf natürliche Weise und nicht aus Aberglauben behandelt werden: Sie hängen beispielsweise Ohrringe an die Oberseite jedes Ohrs, raten dazu, Ringe aus Straußenknochen an den Fingern zu tragen, den Daumen der linken Hand mit der rechten Hand bei Schluckauf zu halten usw. 31) Es gibt außerordentlich viele solcher abergläubischen Bemerkungen. So gilt es auch als bedeutsam, wenn sich ein Körperteil ungewöhnlich zu bewegen beginnt und juckt, wenn Freunde, die zusammen spazieren gehen, zufällig einen Stein zwischen sich liegen sehen oder wenn ein Hund oder ein Kind zwischen ihnen vorbeigeht. Im letzteren Fall ist es nicht so sehr bedauerlich, dass Freunde diesen Stein normalerweise mit den Füßen zertrampeln, als Vorbote einer zerbrechenden Freundschaft, sondern dass sie auch ein unschuldiges Kind schlagen, das zwischen ihnen läuft. Aber Hunde rächen sich oft an Kindern: Manche schlagen aus Aberglauben einen Hund, der zwischen ihnen vorbeigeht, aber das bleibt für sie nicht immer ungestraft – manchmal bringt ein Hund plötzlich, von einem imaginären Heilmittel, seinen Feind zu einem wahren Arzt. Zu dieser Art von Aberglauben gehören auch: Mit dem Fuß auf die Schwelle treten, wenn man an seinem Haus vorbeigeht; Legen Sie sich wieder auf das Bett, wenn Sie beim Anziehen Ihrer Schuhe anfangen zu niesen. kehren Sie zum Haus zurück, wenn Sie beim Verlassen des Hauses über etwas stolpern; zitternd bei dem Gedanken an zukünftiges Unglück, ohne Bedauern über den gegenwärtigen Verlust, wenn die Mäuse das Kleid abnutzen. Bei dieser letzten Gelegenheit sagte Cato wunderschön zu einer Person, die ihn um Rat fragte, und beklagte sich darüber, dass seine Stiefel von Mäusen abgenutzt worden seien: Es sei kein Wunder, sagte er, dass Mäuse Stiefel schärfen, dann wäre es ein Wunder, wenn die Stiefel anfangen würden, Mäuse zu schärfen. 32) Diejenigen, die aufgrund von Geburtstagsbeobachtungen der Sterne als Prädiktoren für das Schicksal von Neugeborenen (genethliaci) und heute allgemein als Mathematiker (mathematici) bezeichnet werden, sind von solch schädlichem Aberglauben nicht frei. Denn egal, welche Beobachtungen sie bei der Bestimmung der wahren Position der Sterne machen, wenn jemand geboren wird, und egal, wie sehr ihnen dies gelingt; Aber wenn sie versuchen, unser zukünftiges Handeln oder die Folgen unseres Handelns auf der Grundlage ihrer Erfahrungen vorherzusagen, irren sie sich selbst völlig und verkaufen unerfahrenen Menschen keine Vorhersage, sondern elende Sklaverei. Denn jeder bisher Freie, der zu einem solchen Mathematiker kommt, gibt ihm Geld, um ihn als Sklave des Mars oder der Venus oder besser aller Sterne zu verlassen, benannt (von denen, die zuerst in den Irrtum verfielen und ihn an ihre Nachkommen weitergaben), aufgrund einer Ähnlichkeit mit bekannten Tieren die Namen dieser Tiere und aus Respekt vor bestimmten wichtigen Menschen die Namen dieser Menschen. Deshalb wollten die Römer in jüngster Zeit den Stern, den wir Luzifer nennen, zu Ehren Caesars mit dem Namen Caesar benennen. Und ein solcher Name wäre vielleicht wirklich beim Stern geblieben und wäre an die Nachwelt weitergegeben, wenn Caesars Großmutter Venus diese Ehre nicht für sich selbst erwartet hätte, die leider selbst kein Recht hatte, auf ihre Erben zu übertragen, was sie zu Lebzeiten nicht hatte und wahrscheinlich auch nicht anstrebte. Denn wenn es einen ungenutzten Ort gab, an dem sich keiner der verstorbenen Vorfahren befand, zögerten sie nicht, so zu handeln, wie sie es in solchen Fällen normalerweise tun: Sie zwangen uns, die Monate Quintilius und Sextilien zu Ehren der Cäsaren Juli und Augustus zu nennen – Julius und Augustus, als ob damit jeder sehen und wissen könnte, dass diese Sterne hundertmal am Himmel waren, bevor diese Menschen geboren wurden! Und diejenigen, die den Sternen die Namen von Personen gaben – entweder auf Befehl der Cäsaren oder aus eigener Willkür und Eitelkeit – bildeten sich ein, dass sie diese Personen nach dem Tod genau dadurch in den Himmel erheben würden! Im Gegenteil, ganz gleich, welche Namen die Menschen den Sternen geben, sie sind alle nur Sterne, die durch den Willen des Schöpfers in der Ordnung der Natur geschaffen und angeordnet wurden, um mit ihrer Bewegung Veränderung und Vielfalt der Zeiten hervorzurufen. Es ist sehr praktisch, zu sehen, wie diese Bewegung zum Zeitpunkt der Geburt eines Menschen aussieht, und zwar auf der Grundlage der Regeln, deren Erfinder die Heilige Schrift schon vor langer Zeit mit den Worten verurteilt hat: „Auch wenn sie so viel führen könnten, dass sie das Zeitalter verstehen könnten, hätten sie diesen Meister nicht gefunden“ (Weish. 13, 9). 33) Aber wer auf der Grundlage solcher Beobachtungen Vorhersagen über die Eigenschaften und Moral, über die zukünftigen Handlungen und Abenteuer eines Neugeborenen treffen möchte, irrt sich sehr und zeigt extreme Rücksichtslosigkeit. Dieser Aberglaube wird ohne Zweifel und Mitleid von jedem zurückgewiesen, der durch Erfahrung gelernt hat, solchen Unsinn zu verlernen. Denn die in diesem Fall gemachten Beobachtungen über die Sterne beschränken sich darauf, die Position der sogenannten Sternbilder bei der Geburt eines Kindes zu notieren, nach dessen Schicksal manche unglückliche Menschen andere unglückliche Menschen befragen. Einige Zwillinge schlüpfen jedoch nacheinander so schnell aus dem Mutterleib, dass zwischen ihren Geburten kaum ein wahrnehmbarer Zeitabstand besteht und dieser Abstand daher durch kein Merkmal in den Sternbildern angezeigt werden kann. Daraus muss geschlossen werden, dass einige Zwillinge in derselben Konstellation geboren werden: Inzwischen sind ihre Lebensumstände nicht nur nicht gleich, sondern sogar gegensätzlich, so dass einer von ihnen vollkommenes Glück genießt, während der andere die größten Katastrophen erleidet. Ein Beispiel hierfür können die Zwillinge Esau und Jakob sein, von denen letzterer bei der Geburt sogar die Ferse des ersten festhielt (Gen. 25, 25-26). Bezüglich des Tages und der Stunde ihrer Geburt konnte daher keine andere Bemerkung gemacht werden, als dass es unter derselben Konstellation geschah, aber die in allen Sprachen gepredigte Heilige Schrift bezeugt immer wieder, wie unterschiedlich Esau und Jakob voneinander waren – in Moral, Handeln, Aktivitäten und Erfolgen. 34) Der Einwand, dass selbst ein kleiner Moment, der den Zeitpunkt der Geburt von Zwillingen begrenzt, bei der ungewöhnlich schnellen Bewegung der Himmelskörper auf der ganzen Welt von großer Bedeutung ist, hat hier keine Gültigkeit. Denn selbst wenn wir davon ausgehen, dass es sehr bedeutsam ist, kann der Mathematiker zumindest während seines Fortbestehens nichts Besonderes in den Konstellationen bemerken, bei deren Betrachtung er das zukünftige Schicksal der Geborenen vorhersagen soll. Wenn ihm in diesem Fall nichts Besonderes an den Sternbildern auffällt; Wenn seiner Meinung nach Esau und Jakob in derselben Konstellation geboren würden, was nützt es ihm dann, dass sich im Laufe eines einzigen Augenblicks der Himmel verändert (den er mit seinem rücksichtslosen Handeln so erbärmlich verunglimpft), diese aber nicht auf seiner Tafel erscheint, die er vergeblich mit so großer Sorgfalt betrachtet? Solche Meinungen von Menschen über die Bedeutung bestimmter Wahrsagezeichen, die in mancher Hinsicht durch menschliche Vorurteile begründet sind, sollten nur als eine Art Vereinbarung und Bedingung mit bösen Geistern betrachtet werden. 35) Tatsächlich geraten diejenigen, die von der destruktiven Wissenschaft der Wahrsagerei abhängig sind, die in Wirklichkeit nur die Wissenschaft ist, andere zu verspotten und zu täuschen, denn eine solche Sucht, nach einem geheimen Urteil Gottes, oft unter den geheimen Einfluss gefallener Engel, die sie auslachen und täuschen, jener Engel, denen es gemäß der weise festgelegten Ordnung der Dinge durch das Gesetz der göttlichen Vorsehung manchmal gestattet ist, einen gewissen Einfluss auf diesen unteren Teil der Welt auszuüben. Aufgrund dieser Lächerlichkeit und Täuschungen böser Geister kommt es, dass die abergläubische und unheilvolle Kunst der Wahrsagerei den Wahrsagern manchmal tatsächlich etwas aus der Vergangenheit und der Zukunft offenbart und ihnen viele Dinge erzählt, die später teilweise durch Ereignisse gerechtfertigt werden und ihren eigenen Beobachtungen entsprechen. Solche kleinen Erfolge erregen und nähren ihre Neugier, wodurch sie immer verwirrter werden und andere in das Netzwerk schädlicher Wahnvorstellungen verwickeln. Als Vorsichtsmaßnahme hat St. Schrift; Es wendet unsere Seele von ihm ab, indem es nicht nur alle Wahrsager als Betrüger bezeichnet, sondern uns auch verbietet, ihnen zu glauben, selbst wenn ihre Vorhersagen wahr werden: „Wenn ein Prophet oder ein Träumer unter euch aufsteht und euch ein Zeichen oder ein Wunder zeigt und das Zeichen oder Wunder, von dem er euch erzählt hat, wahr wird, und außerdem sagt: „Lasst uns anderen Göttern folgen ... dann hört nicht auf die Worte dieses Propheten oder dieses Träumers“ (5. Mose 13,1-3). Daher rechtfertigt selbst die Genauigkeit solcher Vorhersagen in keiner Weise die Wissenschaft der Vorhersage selbst (1. Samuel 28:14-20), die allen Ekel und Fluch wert ist, obwohl dieser Schatten, als er König Saul präsentiert wurde, die Wahrheit für ihn vorhersagte (Sir. 46:23). Und der Apostel Paulus, wie die Apostelgeschichte bezeugt, verschonte den Geist der Bosheit bei einem bestimmten Bauchredner nicht, sondern verbot ihn und trieb ihn aus der Frau, obwohl sie mit diesem Geist ein wahres Zeugnis über die Apostel sprach (Apostelgeschichte 16, 16-18). 36) Deshalb muss ein Christ alle jene Künste und Wissenschaften verachten und ablehnen, die, da sie auf solch einem rücksichtslosen und schädlichen Aberglauben basieren und dennoch eine gewisse Kommunikation zwischen Menschen und Teufeln voraussetzen, sie meiden müssen, ebenso wie er eine verräterische und gefährliche Gemeinschaft meidet. „Das“, sagt der Apostel und lehrt uns, den Götzendienst zu verachten, „nicht, weil ein Götzen etwas ist, sondern weil diejenigen, die ihm opfern, den Dämonen opfern und nicht Gott: Ich möchte nicht, dass ihr mit Dämonen in Gemeinschaft seid“ (1 Kor 10,19). Was der Apostel über Götzen und über zu Ehren von Götzen dargebrachte Opfer sagte, müssen wir auch über alle anderen Arten und Gegenstände des Aberglaubens verstehen, die zum Götzendienst, zur Vergeltung der göttlichen Ehre an das Geschöpf oder einen Teil davon führen, verschiedene abergläubische Handlungen und Bemerkungen anregen – das heißt über alles, was nicht von oben für den allgemeinen Gebrauch im Geiste der Liebe zu Gott und zum Nächsten festgelegt ist, sondern eine Folge davon ist, dass bloße Habgier von Privatpersonen nur die Herzen von Privatpersonen erschüttert die Schwachen. In all diesen Künsten muss man die Kommunikation mit Dämonen fürchten und vermeiden, die zusammen mit ihrem Chef, dem Teufel, nichts anderes erreichen wollen, als uns mit sich selbst in Verbindung zu halten und uns nicht zu erlauben, uns an Gott zu wenden. Inzwischen haben sich die Menschen leider nicht nur falsche Meinungen über die Sterne gebildet, die durch ihre Existenz und Anordnung in der Schöpfungsordnung nur die Herrlichkeit Gottes und nicht das Schicksal des Menschen verkünden; Viele haben bereits viel über andere Geburtsfälle (bei Tieren) und allgemein über verschiedene Vorfälle in der Welt geschrieben und dabei vergessen, dass sie unter der Kontrolle der göttlichen Vorsehung und nicht unserer Weisheit stattfinden; Träume und Vermutungen werden in dieser Argumentation sogar als feste Regeln dargestellt, als ob sie durch die Experimente selbst gerechtfertigt wären. Was sind das für Experimente? Der und der brachte dort ein Kind zur Welt, ein Donnerschlag brach das und das, das heißt, es folgte etwas nicht ganz Gewöhnliches. 37) All diese abergläubischen Handlungen sind manchmal bedeutsam, weil die armen Menschen aus einem tief empfundenen Vorurteil zu ihren Gunsten eine Art universellen Vertrag mit Dämonen geschlossen haben, während dieser Aberglaube an sich nur von schädlicher Neugier, schmerzhaften Sorgen und verhängnisvoller Sklaverei erfüllt ist. Denn sie werden von den Menschen nicht deshalb wahrgenommen, weil sie tatsächlich Macht haben, sondern weil sie oft Macht haben, weil die Menschen sie durch ihre Kommentare und Zeichen sozusagen dazu gezwungen haben, etwas Macht zu haben. Aus diesem Grund sind ihre Folgen nicht für alle gleich, aber sie decken sich größtenteils mit den Gedanken und Vorurteilen jedes Einzelnen. Denn böse Geister, die einen Menschen täuschen wollen, schmeicheln ihm, indem sie ihm das liefern, was ihrer Meinung nach seinen Erwartungen und Wünschen entspricht. Um dieses Thema zu erklären, werden wir mehrere Beispiele verwenden: Der kreuzförmige Buchstabe „X“ bedeutet bei den Griechen etwas anderes und bei den Lateinern eine andere, und dies hängt nicht von den Eigenschaften des Buchstabens selbst ab, sondern von der Willkür und der gegenseitigen Bedingung der Menschen, die eine oder andere Bedeutung damit zu verbinden; und deshalb verwendet eine Person, die Griechisch und Latein beherrscht, beim Schreiben in Griechisch den Buchstaben „X“ in einer völlig anderen Bedeutung als beim Schreiben in Latein. Außerdem ist das Wort „Beta“ bei den Griechen der Name des berühmten Buchstabens P, und bei den Lateinern bedeutet es einen Gartentrank; Wenn ich also das Wort „lege“ ausspreche, meint das Griechische damit eins („sprechen“), das Lateinische aber etwas anderes („lesen“). Ein solcher Bedeutungsunterschied in denselben Wörtern und ihre relative Verständlichkeit hängen offensichtlich von den Bedingungen ab, die Menschen in ihrer Argumentation untereinander festlegen: Nicht die Bedingungen ergaben sich aus den Bedeutungen, sondern die Bedeutungen aus den Bedingungen; Genauso hängt die Stärke verschiedener abergläubischer Handlungen, die zu einer verhängnisvollen Verbindung mit Dämonen führen, von den privaten Beobachtungen und Vorurteilen jedes Einzelnen und nicht von ihnen selbst ab. All dies wird am deutlichsten durch die Rituale und Bräuche der Vogel-Wahrsager deutlich, die es weder vor noch nach Beobachtungen ermöglichen, den Flug der Vögel zu beobachten oder ihrem Schrei zu lauschen. Warum? Ja, denn alle diese Zeichen sind an sich sehr unbedeutend, wenn der Beobachter, der sie beobachtet, nicht auf sie vorbereitet ist. 38) Nachdem ich dem Christen völlige Freiheit von solchen schädlichen und gottverachtenden Aberglauben gewünscht habe, muss ich auch jene menschlichen Institutionen oder Erfindungen in Betracht ziehen, die nichts Abergläubisches beinhalten und die ihren Ursprung den Menschen selbst verdanken, ohne jegliche Kommunikation mit Dämonen. Dazu gehört alles, was unter den Menschen gebräuchlich ist und eine eigene Bedeutung hat – dieses oder jenes – nicht an sich, sondern allein nach dem Willen des Menschen, von dem einige Dinge überhaupt nicht benötigt werden und eher dem Vergnügen und Luxus dienen, während andere nützlich und notwendig sind. Denn wenn die verschiedenen Zeichen, die z. B. durch tanzende Komödianten dargestellt werden, in sich verständlich wären – natürlich und nicht nach der üblichen Sitte, bekannte Bedeutungen mit ihnen zu verbinden –, dann wäre es zum Beispiel nicht nötig, dass der Volksherold den Karthagern erklärt hätte, was einer ihrer Pantomimisten, der vor ihnen tanzte, mit solchen Zeichen ausdrücken wollte, wie auch viele alte Leute, von denen wir es gehört haben, davon erzählen. Und in dieser Hinsicht gibt es für die Karthager nichts zu verwundern, wenn selbst jetzt unter uns ein im Denken mit solchen Kleinigkeiten unerfahrener Mensch, der mit all seiner Aufmerksamkeit das Theater betritt, die Bedeutung der dort durch Pantomimen dargestellten Handlungen nicht versteht, es sei denn, jemand anderes erklärt sie ihm. Es ist wahr, dass jeder die größtmögliche Ähnlichkeit zwischen dem Signifikanten und dem Signifikat sehen möchte, das heißt, dass die Zeichen den Objekten, die sie ausdrücken, möglichst ähnlich sind, und sie versuchen, dies zu erreichen; Da aber ein Zeichen einem anderen in verschiedener Hinsicht ähnlich sein kann, hängt die Verständlichkeit von Zeichen im Allgemeinen notwendigerweise von einer zuvor erzielten bedingten Übereinstimmung in ihrer Bedeutung ab. 39) Was Werke der Malerei, Bildhauerei und anderer ähnlicher Künste betrifft, insbesondere wenn diese Werke von der Erfahrung der Künstler geprägt sind, wird fast jeder beim Betrachten unfehlbar erkennen, was sie ähneln und was sie zum Ausdruck bringen. Trotz der Tatsache, dass diese Werke eher als unnötige Dinge eingestuft werden sollten, sollten diejenigen ausgeschlossen werden, die ihre besondere Bedeutung, ihr Motiv, ihren Ort, ihre Zeit und ihren besonderen Ursprungszweck deutlich erkennen lassen. Schließlich gehören zu den völlig nutzlosen menschlichen Erfindungen Tausende verschiedener Fabeln und Fiktionen, mit denen sich die Menschen seit langem amüsieren. Und im Allgemeinen muss man sagen, dass die menschlichen Erfindungen umso voller Lügen und Täuschungen sind, je mehr sie von den Menschen selbst stammen. Nützliche und notwendige menschliche Institutionen sind solche, die eine bestimmte Art von Kleidung und Kopfschmuck zur Unterscheidung von Geschlecht und Rang sowie unzählige Arten von Zeichen festlegen, ohne die die menschliche Gesellschaft entweder überhaupt nicht existieren kann oder unvollkommen wäre, zu denen ein bestimmtes Gewicht, Maß, Zeichen und Preis von Münzen gehören sollten, die jede Nation und Gesellschaft in einer besonderen Form haben und die ohne Zweifel zwischen verschiedenen Völkern nicht unterschiedlich wären und sich im selben Volk nicht nach dem Willen der Herrscher ändern würden, wenn es kein Mensch wäre Institution. 40) Ein Christ sollte die im Leben notwendigen menschlichen Entscheidungen nicht nur nicht verachten, sondern sie auch so weit wie möglich befolgen und im Gedächtnis behalten. Denn unter ihnen gibt es solche, deren Merkmale der Natur selbst entnommen sind. Von den menschlichen Entscheidungen sollten nur diejenigen abgelehnt und verachtet werden, die sich, wie oben erwähnt, auf die Kommunikation mit Dämonen beziehen; alle anderen, mit denen sich Menschen mit Menschen verbinden – außer dem Unnötigen und Überflüssigen – verdienen unsere Aufmerksamkeit. Dabei handelt es sich insbesondere um die Art der Schrift, ohne die wir nicht lesen können, und um verschiedene Sprachen, deren Kenntnis, wie oben erwähnt, notwendig ist. Hierzu zählen auch Abkürzungszeichen, die den sogenannten Notaren oder Schriftgelehrten unter Abkürzungen bekannt sind. Es ist nützlich, das alles zu wissen, es ist erlaubt, das alles zu lernen, es führt nicht zum Aberglauben, es ist nicht etwas Überflüssiges, wenn es uns so sehr beschäftigt, dass es uns nicht daran hindert, höhere Ziele zu erreichen, für die das alles eigentlich gedacht sein sollte. 41) Wenden wir uns nun den Institutionen nichtmenschlichen Ursprungs zu, und sie sollten alles umfassen, was nicht von den Menschen selbst erfunden wurde, sondern von ihnen aus früheren Zeiten oder von oben, von Gott, angenommen wurde, in dessen Händen und Lippen es später aufbewahrt wurde. Einige dieser Entdeckungen beziehen sich auf den Körper und die Gefühle, andere auf die Seele und den Geist. Die ersten bestehen entweder aus Erzählungen oder aus Beschreibungen oder schließlich aus Experimenten und mechanischen Vorgängen. 42) Somit trägt alles, was über die Abfolge vergangener Zeiten erzählt, die sogenannte Geschichte, wesentlich zu unserem Verständnis der heiligen Bücher bei, obwohl es ohne ihren Bezug zur Kirche die kindischste Wissenschaft darstellt. Denn sowohl durch die Olympiaden als auch durch die Namen der Konsuln offenbaren wir in der Heiligen Schrift viel; Die Unkenntnis des Konsulats, in dem der Herr geboren wurde und in dem Er litt, führte bei einigen zu der falschen Vorstellung, dass der Herr im sechsundvierzigsten Jahr seines Lebens litt, weil der Bau des Jerusalemer Kirche, der den Leib des Herrn darstellte, sechsundvierzig Jahre dauerte, wie die Juden sagten. Dass Jesus Christus bei seiner Taufe etwa dreißig Jahre alt war, wissen wir sicher aus dem Evangelium (Lukas 3,23), aber wie lange er nach der Taufe auf der Erde lebte, können wir angesichts seiner Taten nur vermuten; Mit größerer Genauigkeit kann dies aus der heidnischen Geschichte bestimmt werden, nachdem sie mit dem Evangelium kombiniert wird. Hier zeigt sich auch, dass nicht umsonst der 46 Jahre alte Bau des Jerusalemer Kirche erwähnt wurde. Da diese Anzahl von Jahren in keiner Weise auf die Jahre des irdischen Lebens Jesu Christi übertragen werden kann, hat sie zweifellos einen besonders bedeutsamen Zusammenhang mit der Struktur des menschlichen Körpers, den der eingeborene Sohn Gottes aus Liebe zu uns nicht verschmähte: „In ihm waren alle Dinge.“ 43) Der Nutzen der Geschichte wird uns noch klarer, wenn wir uns vorstellen, welchen wichtigen Nutzen unser Ambrosius daraus machte (ganz zu schweigen von den griechischen Schriftstellern) gegen die Leser und Liebhaber Platons, die es wagten zu sagen, dass die gesamte Lehre unseres Herrn Jesus Christus, die so erhaben und von ihnen selbst verherrlicht wurde, den Schriften Platons entlehnt war, dieses Platon, der viel früher als unser Erlöser lebte! Hat der erwähnte Bischof mit Hilfe der Geschichte nicht mit größerer Sicherheit bewiesen, dass er den kühnen Gedanken der Liebhaber Platons völlig widerspricht? Nachdem er in der Geschichte herausgefunden hatte, dass dieser ruhmreiche griechische Philosoph zur Zeit Jeremias eine Reise nach Ägypten unternahm, und da dieser Prophet sich damals in Ägypten aufhielt, folgerte er am plausibelsten aus der Tatsache, dass alles Gute in den Lehren und Schriften Platons eine Folge der Unterweisungen war, die Jeremia ihm erteilte. Denn die Lehre des jüdischen Volkes, in der allein die Verehrung des einen Gottes leuchtete und aus der unser Herr im Fleisch zu uns kam, erschien viel früher als zur Zeit des Pythagoras selbst, bei dessen späteren Anhängern Platon, wie seine Liebhaber selbst sagen, Theologie studierte. Nach den Überlegungen der Zeit erweist es sich also als viel wahrscheinlicher, dass die heidnischen Weisen in den besten und getreueren Teilen ihrer Lehre von unserer Lehre übernommen haben, als dass unser Herr Jesus Christus seine Lehre von Platon übernommen hat, was völlig falsch und absurd ist. 44) Da die Geschichte übrigens auch von allen vergangenen Institutionen oder menschlichen Werken erzählt, sollte die Geschichte selbst nicht länger als rein menschliche Erfindung eingestuft werden, wie ihr eigentlicher Gegenstand zeigt, denn alles, was vergangen ist, kann nicht wiederhergestellt werden und muss für immer in der Ordnung der Zeiten bleiben, deren Schöpfer und Herrscher ein Gott ist. Es ist eine Sache, Ereignisse zu erzählen, und eine andere, zu lehren, wie man etwas macht. Die Geschichte erzählt vergangene Ereignisse authentisch und berücksichtigt dabei den Nutzen für die Leser. Die Wahrsagebücher und andere ähnliche Werke lehren, wie man etwas tut oder beobachtet, und basieren statt auf irgendeiner Grundlage nur auf der Kühnheit der Lehrer und nicht auf der Zuverlässigkeit der Erzähler. 45) Es gibt auch Erzählungen ähnlich der deskriptiven Rede (demonstratio), deren Thema nicht etwas Vergangenes, sondern die Gegenwart ist. Dies sind Legenden über die Lage von Ländern, über die Eigenschaften berühmter Tiere, Bäume, Kräuter, Steine ​​und andere Dinge. Wir haben alle diese Themen oben besprochen und gesagt, dass ihre Kenntnis zum Verständnis vieler allegorischer Passagen der Heiligen Schrift beiträgt; nur sollten sie selbst nicht anstelle von Zeichen verwendet werden, die zu irgendeinem Aberglauben führen – in dieser letzten Hinsicht haben wir ihre Verwendung bereits als unzulässig bezeichnet. Denn es ist eine Sache zu sagen: „Du wirst keine Bauchschmerzen haben, wenn du, nachdem du dieses oder jenes Kraut eingerieben hast, das damit aufgegossene Wasser trinkst“, und eine ganz andere: „Du wirst keine Bauchschmerzen haben, wenn du dir dieses Kraut um den Hals hängst.“ Im ersten Fall handelt es sich um den nützlichen Gebrauch einer Sache, der genehmigt wird; in letzterem - mit einem abergläubischen Vorurteil in ihrer Argumentation, das verurteilt wird. Allerdings kann man eine bekannte Sache, die der Gesundheit des Körpers dient, frei verwenden, indem man daran gebunden oder auf andere Weise daran befestigt ist, auch wenn nicht genau bekannt ist, wie sie eine so wohltuende Wirkung auf den Körper hat; Die Hauptregel in diesem Fall ist, dass bei der Verwendung keine Zaubersprüche, Beschwörungen oder abergläubischen Zeichen verwendet werden dürfen. Andernfalls sollte ein Christ umso mehr Angst davor haben, es zu verwenden, je nützlicher es ihm erscheint. Wenn nicht bekannt ist, warum eine Sache nützlich ist und diese oder jene Kraft besitzt, dann hängt in diesem Fall die Zulässigkeit oder Unzulässigkeit ihrer Verwendung vom Benutzer ab, d. 46) Die Lehre von den Himmelskörpern besteht nicht aus Erzählungen, sondern aus Beschreibungen, die keineswegs vernachlässigt werden dürfen, denn die Heiligen Schriften erwähnen sie zwar nicht, wenn auch nicht über viele Sterne. Und der Lauf des Mondes, durch dessen Anpassung jährlich eine bestimmte Zeit zu Ehren des Leidens des Herrn gefeiert wird, ist vielen selbst bekannt, aber nur sehr wenige kennen die Zeit des Aufgangs, des Untergangs und anderer Merkmale der anderen Himmelskörper gut. Und um die Wahrheit zu sagen, dieses Wissen an sich ist zwar nichts Abergläubisches, dennoch ist es für diejenigen, die die Göttliche Schrift studieren, nicht sehr nützlich, und mit einem fruchtlosen Versuch, daraus das herauszuholen, was nicht darin ist und nicht sein kann, kann es sogar schädlich sein; und wer es überhaupt nicht studiert, verliert nicht viel, denn es ist ein Thema, das als Grundlage für destruktive Täuschungen dient und seit langem in den Händen von Scharlatanen und blinden Wahrsagern liegt. Die Lehre von den Sternen beschreibt jedoch nicht nur gegenwärtige Objekte, sondern hat in einigen Teilen auch die Form einer Erzählung über die Vergangenheit, denn aus der gegenwärtigen Position und Bewegung der Sterne kann man mit absoluter Genauigkeit auf die Vergangenheit schließen und so ihre früheren Spuren und Positionen wieder aufnehmen. Darüber hinaus bietet es wahre, auf Kalkulationen basierende Vorhersagen über die Zukunft, jedoch nicht in der Begründung unserer Angelegenheiten und Abenteuer, von denen Wahrsager normalerweise schwärmen, sondern in der Begründung der Sterne selbst. Denn wenn man weiß, welcher Monat heute ist, kann man durch die Berechnung genau herausfinden und zeigen, wie es zu dieser oder jener Zeit vor einigen Jahren war und wie es einige Jahre danach sein wird. Menschen, die sich gut mit Astronomie auskennen, können über jeden Stern Ähnliches sagen. Aber ich habe bereits genug darüber gesagt, was meiner Meinung nach über die Nutzung dieser Art von Wissen gesagt werden sollte. 47) Auf die gleiche Weise wird die Zukunft auf der Grundlage vergangener Erfahrungen in der Argumentation anderer Künste richtig vorhergesagt, die entweder etwas hervorbringen, das für lange Zeit bleibt, wie ein Haus, einen Stuhl, eine Art Gefäß usw., oder sogar, man könnte sagen, als Instrument des wohltätigen Handelns Gottes für uns dienen, wie die Wissenschaft der Medizin, der Landwirtschaft, der Regierungswissenschaft, oder sich auf die bloße Darstellung von Handlungen beschränken, wie etwa Tanzen, Listen, Kampf. Wer diese Künste praktiziert, beginnt die eigentliche Arbeit nur auf der Grundlage früherer Erfahrungen und im Vertrauen auf den Erfolg zukünftiger Experimente. Die Kenntnis all dieser Künste ist für uns nicht nutzlos, da sie im gewöhnlichen menschlichen Leben eine beträchtliche Anwendung finden: nicht, um sie praktisch auszuüben, es sei denn, dass ein Bedarf dies erfordert, wovon ich hier nicht spreche, sondern um diese Künste zumindest einigermaßen beurteilen zu können, wenn die Heilige Schrift sie mit Allegorien von ihnen behandelt. 48) Nun bleibt noch etwas über die Geisteswissenschaften zu sagen, von denen die Wissenschaft des logischen Denkens und die Wissenschaft des Rechnens unsere Aufmerksamkeit besonders verdienen. Das erste trägt wesentlich zur Lösung schwieriger Passagen der Heiligen Schrift bei; Aber man sollte es nicht aus Streitlust und kindischer Eitelkeit nutzen, um den Feind zu fangen. Denn es gibt viele sogenannte Sophismen, das heißt falsche, auf wahren Ursachen beruhende Konsequenzen, die manchmal so plausibel sind, dass sie, wenn sie ohne gebührende Aufmerksamkeit akzeptiert werden, nicht nur einfache Menschen, sondern auch die geistreichsten in die Falle locken. Also schlug jemand einem anderen Folgendes vor: „Du bist nicht wie ich.“ Letzterer stimmte dieser Position zu, weil sie teilweise wahr war; Derjenige, der den Vorschlag machte, war schlau, aber der andere war einfach. „Aber ich bin ein Mann“, fügte der Erste hinzu. Als dies auch zugegeben wurde, kam er zu dem Schluss: „Infolgedessen sind Sie keine Person.“ Die Heilige Schrift selbst verurteilt meiner Meinung nach alle derartigen Spekulationen, wenn sie sagt: „Einige sind listig in der Rede, aber sie werden gehasst“ (Sir. 37, 23). Sophistische Sprache wird auch als Sprache bezeichnet, die, obwohl sie nicht über solche Feinheiten verfügt, die Schönheit von Wörtern ausführlicher erörtert und raffinierter ist, als es die Bedeutung ihres Themas erfordern würde. 49) Es gibt Schlussfolgerungen, die aufgrund der Kombination von Gedanken richtig sind, aber aufgrund der Gedanken selbst falsch, die aus einer falschen Position stammen, die von denen, mit denen wir sprechen, als Wahrheit akzeptiert wird. Die freundlichsten und gelehrtesten Menschen nutzen sie, damit diejenigen, die sich irren, sich ihrer Gedanken schämen und sie verlassen, aus Angst, sonst deutlich ihre Verbundenheit mit dem zu zeigen, was sie selbst für falsch halten. Somit hat der Apostel nicht abschließend die Wahrheit abgeleitet, als er sagte: „Wenn es keine Auferstehung der Toten gibt, dann ist Christus nicht auferstanden; und wenn Christus nicht auferstanden ist, dann ist unsere Predigt vergeblich, und auch euer Glaube ist vergeblich“ (1 Kor 15,13-14). Alle diese Gedanken sind völlig falsch, da Christus auferstanden ist und die Predigt derer, die dies verkündeten, nicht umsonst war, ebenso wenig wie der Glaube derer, die daran glaubten. In der Zwischenzeit stehen diese in seinen obigen Worten enthaltenen Gedanken trotz ihrer Falschheit in einem wahren und notwendigen Zusammenhang mit dem Gedanken „Es gibt keine Auferstehung der Toten“. Warum benutzte der Apostel diese Gedanken? 50) Die Wahrheit des Gedankenzusammenhangs ist keine menschliche Erfindung: Sie wurde nur von Menschen entdeckt und wahrgenommen, um sie lernen und lehren zu können, sondern offenbart in sich selbst ein von oben festgelegtes Naturgesetz der Natur. So wie derjenige, der die Reihenfolge der Zeiten über verschiedene Ereignisse erzählt, selbst nichts darüber erfindet, sagt er, wenn er über die Lage bekannter Länder, über die Eigenschaften irgendwelcher Tiere, Pflanzen und Steine, über die Sterne und ihre Bewegungen spricht, nichts, was von ihm selbst oder von anderen erfunden worden wäre – ebenso spricht jeder, der sagt: „Wenn das Folgende falsch ist, dann ist das Vorherige notwendigerweise falsch“, die wahre Wahrheit, aber diese Wahrheit hängt nicht von ihm ab, sondern er zeigt das nur es ist wahr. Gerade auf diesem Satz oder logischen Gesetz wird die Kraft der oben genannten Worte des Apostels bekräftigt; denn ihnen geht der falsche Gedanke voraus: „Es gibt keine Auferstehung der Toten“ (so sagten einige, die der Apostel aus dem Irrtum führen wollte). Aus diesen Worten – „es gibt keine Auferstehung der Toten“ – folgt notwendigerweise: „Christus ist nicht auferstanden“, aber diese Konsequenz ist falsch, denn Christus ist auferstanden; Folglich ist auch das, was als Grundlage dafür dient, falsch, nämlich dass „es keine Auferstehung der Toten gibt“. Es gibt also eine Auferstehung der Toten! All dies lässt sich kurz wie folgt zusammenfassen: Wenn es keine Auferstehung der Toten gibt, dann ist Christus nicht auferstanden, sondern Christus ist auferstanden, also gibt es eine Auferstehung der Toten. Dieses Gesetz, nach dem mit der Ablehnung des Folgenden auch das vorherige abgelehnt wird, wurde nur von Menschen entdeckt und nicht von ihnen willkürlich aufgestellt und bezieht sich auf die Wahrheit des Zweifels der Gedanken und nicht auf die Wahrheit der Gedanken selbst. 51) Die an der genannten Stelle dargelegte Schlussfolgerung über die Auferstehung der Toten ist sowohl nach dem Gesetz der Gedankenverbindung als auch in ihren Konsequenzen richtig. Aber auch aus falschen Aussagen lassen sich Konsequenzen ableiten, die nur nach den Regeln der Gedankenverknüpfung wahr sind. Stellen wir uns also vor, dass jemand unsere folgende Aussage akzeptiert: Wenn eine Schnecke ein Tier ist, dann hat sie die Gabe der Sprache. Da, wie wir bereits gesagt haben, die nächste abgelehnt wird, wird zwangsläufig auch die vorherige abgelehnt. Nachdem wir bewiesen haben, dass die Schnecke nicht über die Gabe der Sprache verfügt, können wir zu dem Schluss kommen, dass es sich nicht um ein Tier handelt. Die Idee hinter dieser Schlussfolgerung ist offensichtlich falsch; aber die Schlussfolgerung selbst ist nach den Regeln der Gedankenverbindung trotz der zugegebenen falschen Position wahr. Somit hat die Wahrheit der Gedanken an sich Gewissheit; aber die Wahrheit des Gedankenzusammenhangs hängt von der Meinung oder Zustimmung desjenigen ab, mit dem wir sprechen. Schlussfolgerungen, die aufgrund der Kombination von Gedanken richtig, aber aufgrund der Gedanken selbst falsch sind, sollten, wie wir oben sagten, verwendet werden, um diejenigen, die sich irren, aufzuklären und sie in einen Zustand zu versetzen, in dem sie selbst gezwungen wären, die Unrichtigkeit ihrer Gedanken zu erkennen, da sie zu absurden Schlussfolgerungen führen. Aber so wie aus falschen Aussagen wahre Schlussfolgerungen abgeleitet werden können, so können im Gegenteil auch falsche aus wahren Aussagen abgeleitet werden. Angenommen, jemand sagt uns: „Wenn der und der gerecht ist, dann ist er gut.“ Wir stimmen dem zu, woraufhin uns gesagt wird: „Er ist ungerecht.“ Wir akzeptieren das auch, aber daraus schließen sie plötzlich, dass diese Person nicht freundlich ist. In dieser Schlussfolgerung sind die Gedanken richtig, aber die Kombination der Gedanken ist falsch: Denn nach der Ablehnung des Vorhergehenden ist es nicht so notwendig, die Nachfolgende abzulehnen, wie es notwendig ist, nach der Ablehnung des Nachfolgenden wird das Vorhergehende abgelehnt. Unsere Position wird wahr sein, wenn wir sagen: „Wenn jemand ein Redner ist, dann ist er ein Mann.“ Aber nachdem wir hinzugefügt haben: „Jemand ist kein Redner“, schließen wir fälschlicherweise, dass „jemand kein Mann ist.“ 52) Daher ist es eine Sache, die Regeln für die Verknüpfung von Gedanken zu kennen, aber die wahre Wahrheit der Gedanken zu kennen. Die ersten lehren uns nur, was aus einer gegebenen Position folgt, was nicht folgt und was ihr widerspricht. „Wenn jemand ein Redner ist, dann ist er ein Mann“ – hier folgt der letzte Gedanke aus dem ersten. „Wenn jemand ein Mann ist, dann ist er ein Redner“ – hier folgt der letzte Gedanke nicht aus dem ersten. „Wenn jemand ein Mensch ist, dann ist das Geschöpf vierbeinig“ – hier widerspricht der letzte Gedanke dem ersten. In all diesen Fällen wird nur der Zusammenhang der Gedanken bzw. deren Zusammenhang untereinander beurteilt. Was die Wahrheit selbst in Gedanken betrifft, so müssen wir auf die Gedanken selbst achten und nicht auf ihren Zusammenhang, der nur für Schlussfolgerungen notwendig ist: Wenn Gedanken wahr und offensichtlich sind, dann erhalten andere, weniger bekannte ihre Glaubwürdigkeit von ihnen, wenn sie nur richtig mit ihnen verbunden oder aus ihnen abgeleitet werden. Einige werden eitel, nachdem sie die Regeln für das Verbinden von Gedanken gelernt haben, als ob sie die Wahrheit der Gedanken selbst kennengelernt hätten; und einige, die nur die Wahrheiten der Gedanken kennen, beklagen sich darüber, dass sie die Regeln ihrer wahren Verbindung nicht kennen. Diese Klage ist vergebens: Meiner Meinung nach ist es besser, sich genau darüber im Klaren zu sein, dass es eine Auferstehung der Toten gibt, als dass Christus nicht auferstanden ist, wenn es keine Auferstehung der Toten gibt. 53) Somit ist die Wissenschaft des Definierens, Teilens und Berechnens von Teilen keine falsche Wissenschaft, obwohl sie sehr oft zur Bestimmung und Trennung falscher Objekte verwendet wird und nicht von Menschen erfunden, sondern von ihnen nur durch Erfahrung gelernt wurde. Aus der Tatsache, dass es von Dichtern in ihren Romanen, falschen Weisen, Ketzern und falschen Christen zum Beweis ihrer Irrtümer verwendet wird, folgt keineswegs, dass die Regel falsch war, zum Beispiel, wonach man in die Definition und Einteilung nichts einführen sollte, was sich nicht auf das Thema selbst bezieht, und auch nichts weglassen sollte, was sich darauf bezieht. Diese Regel ist fair, obwohl die definierten und unterteilten Objekte falsch sein können. So können wir die Lüge selbst definieren: Eine Lüge ist etwas, das völlig anders erscheint, als es an sich ist. Die Definition ist richtig, obwohl ihr Gegenstand – eine Lüge – nicht die Wahrheit sein kann. Wir können die Lügen genauso sicher teilen. Es gibt zwei Arten von Unwahrheiten: Die erste umfasst das, was völlig unmöglich ist; zum zweiten - was nicht existiert, aber was sein kann. Wer zum Beispiel sagt, dass sieben und drei elf ergeben, der sagt etwas völlig Unmögliches; und wer zum Beispiel sagt, dass es auf den Kalenden von Genvar geregnet hat, sagt, dass es möglich ist, auch wenn dies tatsächlich nicht geschehen ist. Somit können die Definitionen und Unterteilungen der falschsten Objekte wahr sein, obwohl die Objekte selbst überhaupt nicht wahr gemacht werden. 54) Die Regeln, nach denen wir lernen, von verschiedenen Seiten und in unterschiedlicher Hinsicht über ein Thema nachzudenken, die unter dem Namen Beredsamkeit bekannt sind, haben genau die gleiche Würde. An sich sind sie wahr, obwohl sie dazu verwendet werden können, andere von etwas Falschem zu überzeugen, und da sie auch dazu verwendet werden können, andere von der Wahrheit selbst zu überzeugen, sind sie keineswegs verwerflich – nur ihr Missbrauch ist verwerflich. Von Menschen ist nicht erwiesen, dass beispielsweise eine lebendige Beschreibung der Liebe den Zuhörer so fesselt, dass kurze und klare Rede für ihn verständlich ist, so dass ihre Vielfalt – ohne Übermaß – seine Aufmerksamkeit unwillkürlich aufrechterhält. Einige andere Regeln der Umlaufbahn wurden nicht von Menschen aufgestellt, die, obwohl sie dazu dienen, sowohl wahre als auch falsche Objekte zu enthüllen, in sich selbst dennoch wahr sind, da sie dazu beitragen, entweder etwas zu wissen oder zu glauben, und da sie die Überzeugung des Herzens leiten, was es sich wünschen oder abwenden sollte. Die Menschen haben nur aus Erfahrung gelernt, dass diese Regeln genau so sind, wie sie scheinen, und sie haben sie nicht so erfunden, dass sie genau so sind. 55) Die Regeln der Beredsamkeit prägen eher die Sprachbegabung als die Denkfähigkeit; Die Regeln der Schlussfolgerung, Definition und Einteilung bilden den Geist. Wenn man jedoch beides gelernt hat, sollte man nicht wie manche denken, dass man dadurch das Geheimnis des gesegneten Lebens verstanden hat; das ist ein Trugschluss. Die Kenntnis dieser Regeln ist nicht so wichtig, wie manche Leute es sich vorstellen, denn es kommt oft vor, dass Menschen die eigentlichen Objekte verstehen, zu deren Verständnis die Regeln gelehrt werden, und nicht die komplizierten Lektionen über die Regeln. Wenn zum Beispiel jemand, der die Regeln des Gehens lehren möchte, sagt: Das zweite Bein sollte nicht angehoben werden, bevor das erste, das angehoben wurde, platziert wird, und dann würde er detailliert beschreiben, wie man die oberen und unteren Teile der Knie bewegt. Ein solcher Lehrer würde die Wahrheit sagen, denn sonst könne man, wie er sagt, nicht gehen; Aber die Menschen, die das alles auch ohne Unterricht tun, gehen lieber, als dass sie bemerken, was sie beim Gehen tun, und dass sie es nicht verstehen, wenn man ihnen davon erzählt. Wer nicht wandeln und die Regeln, die man ihm beigebracht hat, anhand seiner eigenen Erfahrung überprüfen kann, braucht sie noch weniger. Ebenso erkennen geistreiche Menschen sehr oft die Falschheit einer Schlussfolgerung, anstatt die Regeln der Schlussfolgerung selbst zu verstehen; Dumme Menschen verstehen die Macht des Letzteren umso weniger, wenn sie Ersteres nicht sehen. Im Allgemeinen sollte über diese Regeln gesagt werden, dass sie uns oft Freude bereiten und dabei helfen, die Wahrheit in verschiedenen Formen und auf malerische Weise darzustellen, anstatt uns bei unserer Recherche und Überlegung über die Wahrheit sehr zu helfen; Eine Sache, die zu ihren Gunsten hinzugefügt werden kann, ist, dass sie unserem Geist mehr Erfahrung verleihen und ihn einfallsreicher machen, aber dieser Nutzen wird vollständig nur dann erreicht, wenn sie unseren Geist nicht böse und arrogant machen, d. h. wenn diejenigen, die sie gelernt haben, andere nicht täuschen, wissen, wie man eine Lüge als die Wahrheit darstellt, und nicht eitel werden vor den Sanftmütigen und Stillen und dass sie angeblich etwas Wichtiges wissen und verstanden haben. 56) Was die Wissenschaft der Zahlen betrifft, so ist selbst dem einfachsten Menschen klar, dass sie nicht von Menschen geschaffen, sondern nur von ihnen erforscht und entdeckt wurde. Denn darin kann man nicht nach Belieben solche Veränderungen vornehmen, wie es in anderen Wissenschaften geschieht. Daher wollte Virginia, dass die erste Silbe des Wortes „Italien“ lang sei, und tat dies trotz der alten Aussprache, nach der sie kurz war; Aber in der Wissenschaft der Zahlen ist es in keiner Weise möglich, sicherzustellen, dass beispielsweise drei mal drei nicht neun ist, dass neun kein Quadrat im Verhältnis zu seiner Wurzel drei ist, dass dreimal mehr als drei, eineinhalb mehr als sechs ist und – da ungerade Zahlen nicht zwei gleiche Hälften haben – nicht genau doppelt so groß sein kann wie jede Zahl. Daher sind die Gesetze der Zahlen, unabhängig davon, ob diese Zahlen für sich genommen oder in Bezug auf die Gesetze irgendwelcher Figuren, Geräusche und anderer Bewegungen betrachtet werden, immer unverändert und werden nicht von Menschen aufgestellt, sondern nur von den Einsichtigsten unter ihnen entdeckt. 57) Wer aber alle diese Wissenschaften geliebt hat, würde vor dem Unerfahrenen nur eitel auf sein Wissen über sie sein und nicht versuchen zu erforschen, warum gerade diejenigen von ihnen wahr sind, die er als wahrhaft wahr befunden hat, warum andere nicht nur wahr, sondern auch unveränderlich sind; Wer aus dem Bild der zur menschlichen Seele aufsteigenden Sinnesobjekte erkennen würde, dass es sich um ein veränderliches Wesen handelt – es kann erzogen und ungebildet sein – und trotzdem einen Mittelplatz einnimmt zwischen der unveränderlichen Wahrheit, die darüber ist, und allen anderen veränderlichen und darunter liegenden Objekten – der, sage Ich, das alles wüsste, aber sein Wissen nicht auf die Ehre und Liebe des einen Gottes, des Schöpfers aller Dinge, richten würde, ein solcher Mensch verdient nur diesen Namen ein gelehrter Mann, aber keineswegs ein Weiser. 58) Deshalb ist es meiner Meinung nach sehr nützlich, jungen Männern, die sich der Wissenschaft verschrieben haben, jungen Männern, die begabt sind, die Gottesfurcht haben und ein gesegnetes Leben anstreben, die folgende Anweisung zu geben: Sie sollten sich nicht ohne Forschung von einer Lehre außerhalb der Kirche Christi mitreißen lassen und sich ihr als Leitfaden für die Erreichung eines gesegneten Lebens anvertrauen; im Gegenteil, man muss es immer mit aller Aufmerksamkeit und Vorsicht vorab beurteilen. Wenn es unter den von Menschen erfundenen Wissenschaften Unstimmigkeiten und Unstimmigkeiten untereinander gibt, die auf den unterschiedlichen Geist und die Absichten derjenigen zurückzuführen sind, die sie erfunden haben, und die zweifelhaft sind, weil die Erfinder selbst einen Irrtum vermuten, insbesondere wenn diese Wissenschaften eine offene oder geheime Kommunikation mit Dämonen durch bekannte magische Zeichen beinhalten, als ob es sich um teuflische Bedingungen und Vereinbarungen handeln würde, dann sollten alle diese Wissenschaften gnadenlos abgelehnt und verachtet werden. Man sollte sich nicht auf Dinge einlassen, die nicht besonders notwendig sind und nur dem Vergnügen dienen. Humanwissenschaften und Entscheidungen im Zusammenhang mit einem Leben im Einklang mit den notwendigen Bedürfnissen des wirklichen Lebens sollten nicht vernachlässigt werden. Was andere heidnische Wissenschaften betrifft, so sind sie meiner Meinung nach völlig nutzlos, wenn man davon nur die Geschichte ausschließt, die über Objekte der Vergangenheit oder Gegenwart erzählt, einige Künste, die auf Erfahrung und kluger Einsicht basieren und für den Körper nützlich sind, sowie die Wissenschaft des Denkens (Logik) und der Berechnung. Aber auch in diesen Wissenschaften, insbesondere denen, die nur die in Zeit und Raum angesiedelten Sinneswahrnehmungen zum Gegenstand haben, muss man sich an die bekannte Regel halten: „Nichts Überflüssiges“ (Ne quid nimis)! 59) Einige haben sich bereits die Mühe gemacht, alle Wörter des Hebräischen, Syrischen, Ägyptischen und anderer Sprachen zu erklären, die nur in der Heiligen Schrift zu finden sind und nicht von ihnen selbst erklärt werden; und Eusebius hat auch eine Geschichte geschrieben, auf deren Grundlage viele Fragen bezüglich der Heiligen Bücher am besten gelöst werden können: All dies wird getan und getan, um den Christen vor der Notwendigkeit zu bewahren, für wenig Zeit an viel zu arbeiten. Ebenso sehe ich, dass Menschen, die über die richtigen Informationen verfügen, zum Wohle der Gemeinde beschließen könnten, eine angenehme und gute Arbeit zu leisten – alles, was in der Heiligen Schrift über die Lage verschiedener Länder, über Tiere, Kräuter, Bäume, Steine, Metalle usw. erwähnt wird, in Ordnung zu bringen und separat darzulegen. Sie können auch damit beginnen, die Zahlen selbst zu erklären, zumindest diejenigen, auf die die Heilige Schrift hinweist. Wahrscheinlich gab es Leute, die einige oder sogar alle dieser Themen bereits erklärt hatten, denn es passiert uns, dass wir viele Werke guter und gelehrter Christen finden, von denen wir vorher nichts wussten; Solche Erklärungen sind uns unbekannt, entweder weil wir uns nicht darum kümmern oder weil neidische Menschen sie absichtlich vor uns verbergen. Ich weiß nicht, ob die von mir vorgeschlagene Arbeit in Bezug auf die Wissenschaft durchgeführt und diskutiert (disputandi) werden kann? Es scheint, dass es unmöglich ist, denn es ist eng mit der gesamten Schrift verbunden und muss sich wie Nerven überall darin ausbreiten. Allerdings hilft diese Wissenschaft den Lesern mehr bei der Lösung und Erklärung mehrdeutiger Bibelstellen – auf die ich später eingehen werde – als beim Verstehen der unbekannten Zeichen und Wörter, die Gegenstand unserer gegenwärtigen Diskussion sind. 60) Wenn die sogenannten Philosophen, insbesondere die Platoniker, irgendwie versehentlich etwas Wahres und im Einklang mit unserer Religion gesagt haben, dann sollten wir eine solche Lehre von ihnen wie von illegalen Eigentümern verlangen und uns davor nicht fürchten. Denn so wie die Ägypter nicht nur Götzen und harte Arbeit hatten, die das Volk Israel verabscheuen und meiden musste, sondern gleichzeitig auch silberne und goldene Gefäße und Schmuck hatten, hatten sie verschiedene Kleidungsstücke, die dieses Volk, als es Ägypten nach der Definition Gottes verließ, von ihnen wie zum besseren Gebrauch verlangte und die die Ägypter, da sie den richtigen Gebrauch nicht kannten, selbst den Israeliten ohne ihr eigenes Bewusstsein über dieses Bewusstsein liehen: So enthalten die heidnischen Wissenschaften nicht nur leeres und abergläubisches Bewusstsein Fiktionen, sie stellen mehr als eine schwere Bürde nutzloser Arbeit dar, vor der sich jeder von uns abwenden und davonlaufen sollte, indem wir heidnische Gesellschaften verlassen und Christus nachfolgen, aber sie enthalten auch edles Wissen, das den Vorteilen der Wahrheit sehr zuträglich ist, sie enthalten auch einige moralische Regeln, die sehr nützlich sind, und eine beträchtliche Anzahl von Wahrheiten im Zusammenhang mit der Verehrung des einen Gottes. All dies, das Beste in der Lehre der Heiden, ist sozusagen Silber und Gold, nicht von ihnen selbst geschaffen, sondern sozusagen nur in den Minen der göttlichen, alles erfüllenden Vorsehung abgebaut – es gibt einen von ihnen missbrauchten Schatz, um den Dämonen zu dienen, den ihnen jedoch der Christ, der die sonst gefährliche Kommunikation mit den Heiden geistig entfremdet, zum Wohle des Evangeliums entreißen muss. Es ist einem Christen erlaubt, die Kleidung der Heiden, das heißt ihre für die Gemeinschaft nützlichen Vorschriften, auf die wir in diesem Leben nicht verzichten können, auszuleihen und zu seinen Gunsten zu nutzen. 61) Denn haben nicht viele der guten und treuen Söhne unserer Kirche dasselbe getan? Sehen wir nicht, wie der gutmütige Lehrer und selige Märtyrer Cyprian Ägypten verließ, beladen mit viel Gold, Silber und Kleidern? Wie viele ähnliche Schätze brachten Lactantius, Victorinus, Optatus, Hilary (von meinen Zeitgenossen ganz zu schweigen) von dort mit? Wie viel hat die zahllose Schar griechischer Kirchenschriftsteller gewonnen? Zuallererst machte Moses selbst, der treueste Diener Gottes, eine solche Anleihe, über den geschrieben steht: „Und Mose wurde alle Weisheit der Ägypter gelehrt“ (Apostelgeschichte 7:22). Der abergläubische Brauch der Heiden würde niemals, besonders in jenen Tagen, als das Christentum noch nicht gut war, aber das hartnäckige Joch Christi, niemals, sage ich, den oben erwähnten Männern jene Wissenschaften verleihen, die die Heiden selbst für nützlich hielten, wenn diese Heiden ahnen könnten, dass ihre Wissenschaften sich eines Tages in ein Instrument zur Verehrung des einen Gottes verwandeln würden, durch den der vergebliche Dienst an Götzen zerstört werden sollte. Aber die Götzendiener liehen dem Volk Gottes, das aus Ägypten zog, Silber, Gold und Kleidung, ohne zu wissen, wie das, was sie gaben, später in den Gehorsam Christi umgewandelt werden konnte. Somit ist die im Buch Exodus (Exodus 3:22) beschriebene Besetzung der ägyptischen Schätze meiner Meinung nach eine Transformation dieser neuen Entlehnung, die jedoch unbeschadet einer anderen Bedeutung des bezeichneten Ortes im Buch Exodus, gleich oder besser, gesagt werden soll. 62) Der von mir auf diese Weise belehrte Leser der Heiligen Schrift, der sich dazu entschließt, sie zu prüfen, muss in seinen Gedanken ständig die folgende apostolische Bemerkung enthalten: „Wissen bläht auf, aber Liebe baut auf“ (1. Kor. 8,1). Denn dadurch wird er die wichtige Wahrheit spüren, dass er, selbst wenn er reich aus Ägypten käme, aber das Passah nicht feiert, nicht gerettet werden kann, „denn unser Passah, Christus, ist für uns geopfert“ (1 Kor 5,7). Dieses Opfer Christi lehrt uns in erster Linie, was der Erretter selbst denjenigen ruft, die er sieht, als würden sie in Ägypten unter dem Pharao schuften: „Kommt alle zu mir, die ihr müht und schwer beladen seid, und ich werde euch Ruhe geben; nehmt mein Joch auf euch und lernt von mir, denn ich bin sanftmütig und von Herzen demütig, und ihr werdet Ruhe finden für eure Seelen; denn mein Joch ist sanft und meine Last ist leicht“ (Matthäus 11,28-30). Für wen ist es leicht, wenn nicht für die Sanftmütigen und Demütigen, die nicht durch Wissen aufgeblasen, sondern durch Liebe aufgebaut werden? Die Sanftmütigen müssen sich also daran erinnern, dass diejenigen, die das alte Passah feierten, nachdem sie den Befehl erhalten hatten, die Schwellen der Türen mit einem Ysoppinsel zu markieren, in das Blut eines Lammes getaucht und mit Ysop markiert wurden (Ex. 12:22). Dieses Gras ist sanft und demütig, aber es gibt nichts Stärkeres und Durchdringenderes als seine Wurzeln, so dass wir, „in der Liebe verwurzelt und gegründet, mit allen Heiligen begreifen könnten, was Breite und Länge und Tiefe und Höhe ist“ (Eph 3,17-18), das heißt, wir könnten das Kreuz des Herrn verstehen, wo der Kreuzbaum, an dem die Arme ausgestreckt sind, Breite genannt wird; Längengrad - ein Baum, der sich vom Boden bis zum Breitengrad erhebt (Querbaum), auf den der ganze Körper genagelt ist, beginnend bei den Händen und darunter; Höhe - ein Baum vom Breitengrad (Durchmesser), der sich in der Höhe bis ganz nach oben erstreckt, wo der Kopf befestigt ist; und die Tiefe ist das untere Ende, in die Erde gepflanzt und dort versteckt. Dieses Kreuzzeichen beschreibt alles christliche Handeln – also die Verpflichtung, fromm in Christus zu handeln und beständig in ihm zu bleiben, auf himmlische Dinge zu hoffen und dem Thunfisch nicht vor dem Uneingeweihten von den Geheimnissen des Glaubens zu erzählen. Durch diese Tätigkeit vor Ort geläutert, werden wir in der Lage sein, „die Liebe Christi zu verstehen, die das Wissen übersteigt“ (Eph 3,19), wonach er dem Vater gleich ist, denn durch ihn ist alles entstanden, damit wir mit der ganzen Fülle Gottes erfüllt werden. Ysop hat auch eine reinigende Kraft, so dass unsere Lunge, aufgebläht durch das Wissen über den aus Ägypten gestohlenen Reichtum, nicht anfängt, eine Art stolze Atemnot auszustoßen. „Besprenge mich mit Ysop“, sagt der Prophet, „ich werde gereinigt; wasche mich, und ich werde weißer als Schnee sein. Gib meinem Gehör Freude und Freude“ (Psalm 50,9-10). Um zu zeigen, dass Ysop die Reinigung von Stolz bedeutet, fügt der Prophet hinzu: „Die Gebeine der Demütigen werden sich freuen.“ 63) Aber ebenso wie die Fülle an Gold, Silber und Kleidung, die das Volk Israel aus Ägypten gestohlen hat, sehr unbedeutend ist im Vergleich zu dem Reichtum, den dasselbe Volk in Jerusalem erhielt, insbesondere während der Herrschaft Salomos (1. Könige 10:25); Das Gleiche gilt für alles aus heidnischen Schriften entlehnte Wissen (auch nützliches Wissen), wenn wir es mit dem in der Heiligen Schrift enthaltenen Wissen vergleichen. Denn was auch immer ein Mensch von außen (in heidnischen Büchern) lernt, alles wird, wenn es schädlich ist, in der Heiligen Schrift verurteilt, wenn es nützlich ist, wird es darin gefunden. Und wenn jeder hier alles findet, was er woanders nützlich gelernt hat, dann wird er hier in viel größerer Fülle auch das finden, was nirgendwo zu finden ist, was aber allein in der Heiligen Schrift mit erstaunlicher Erhabenheit und zugleich mit erstaunlicher Einfachheit gelehrt wird. Ich komme zu dem Schluss: „Wenn unbekannte Zeichen“ (incognita signa) den Leser nicht aufhalten, ausgestattet mit früheren Anweisungen, sanftmütig und demütig im Herzen, der bereitwillig das Joch Christi und seine leichte Last auf sich nimmt, gegründet und verwurzelt und in Liebe geschaffen, mit der sich die Vernunft aus diesem Grund nicht rühmen kann, dann möge er beginnen, die unklaren Zeichen (ambigua signa) in der Heiligen Schrift zu betrachten und zu studieren, über die ich im dritten Buch sprechen werde, was mir der Herr gerne sagen möchte. Buch 3. Über die Mehrdeutigkeit und Dunkelheit einiger Stellen der Heiligen Schrift, über die eigentliche und allegorische Bedeutung, über die Mittel, beides zu verstehen, und über Tikhons Regeln zur Erklärung der Heiligen Schrift 1) Eine gottesfürchtige Person sucht sorgfältig nach dem Willen Gottes in der Heiligen Schrift. Um die Leidenschaft für Kontroversen zu vermeiden, ist er im Geiste der Frömmigkeit sanftmütig; Um nicht im Zweifel bei unbekannten Wörtern und Ausdrücken zu verweilen, bereichert er sich mit Sprachkenntnissen; ist außerdem bestrebt, Informationen über verschiedene Themen zu erlangen, die zum Verständnis der Kraft und Eigenschaften verschiedener in der Heiligen Schrift verwendeter Vergleiche und Ähnlichkeiten erforderlich sind; versucht, die besten Listen zur Hand zu haben, was wir dem unermüdlichen Fleiß der Leute verdanken, die an der Korrektur des Textes gearbeitet haben. Möge jeder, der auf diese Weise vorbereitet ist, mutig damit beginnen, die Dunkelheit und Unklarheiten in der Heiligen Schrift aufzulösen. Aber damit er nicht durch die Mehrdeutigkeit von Ausdrücken und Worten getäuscht wird, beabsichtige ich (trotz der Tatsache, dass manche Menschen vielleicht aufgrund der Weite ihres Geistes oder aufgrund einer imaginären Einsicht von oben meine Bemerkungen als kindisch verspotten) – und beabsichtige nicht nur, sondern halte mich sogar für verpflichtet, diesbezüglich Hinweise zu geben, und dafür halte ich es für notwendig, diejenigen, die Anweisungen von mir annehmen möchten, noch einmal daran zu erinnern, dass die Mehrdeutigkeit des Heiligen Die Schrift kommt entweder in meinen eigenen Worten vor, oder im übertragenen Sinne, wie ich bereits im zweiten Buch bemerkt habe. 2) Wenn Worte in ihrer eigenen Bedeutung irgendeine Stelle der Heiligen Schrift dunkel machen, dann müssen wir zunächst prüfen, ob wir sie richtig in die Anordnung eingeteilt und richtig gelesen haben. Wenn nach sorgfältiger Prüfung nicht klar ist, wie sie aufgeteilt oder gelesen werden sollen, muss man auf die Glaubensregel (regula fidei) zurückgreifen, die den klarsten Stellen der Heiligen Schrift entnommen ist und auf dem Respekt vor der Stimme der Kirche basiert, worüber ich im ersten Buch bei der Erörterung der Themen ausreichend gesprochen habe. Wenn danach beide Teile der betreffenden Passage (oder alle ihre Teile, wenn es viele davon gibt) mehrdeutig und dunkel erscheinen, bleibt es in diesem Fall, sich dem Zusammenhang (Kontext) der Rede zuzuwenden und die vorherigen und nachfolgenden Teile des Textes zu betrachten, die die dunkle Passage umgeben. Dann zeigt sich, welches der vorgestellten Konzepte näher am Text liegt und sich besser mit ihm verbinden lässt. 3) Lassen Sie uns diese Kommentare anhand von Beispielen verdeutlichen. Ketzer, die das Wort nicht als Gott anerkennen wollen, teilen die Worte des Apostels und Evangelisten Johannes wie folgt auf. Zuerst lesen sie: „Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott“ (Johannes 1:1); Um den nächsten Worten Mehrdeutigkeit zu verleihen, fahren sie dann fort: „Es war im Anfang bei Gott.“ Eine solche Spaltung muss jedoch gemäß der Glaubensregel abgelehnt werden, die eindeutig von der Gleichheit der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit spricht. Es sollte lauten: „Und Gott war das Wort“ und dann hinzugefügt werden: „Es war bei Gott im Anfang.“ 4) Mehrdeutigkeit aus der Aufteilung der folgenden Worte des Apostels: „... Ich weiß nicht, was ich wählen soll. Beides zieht mich an: Ich habe den Wunsch, entschlossen zu sein und bei Christus zu sein, denn das ist unvergleichlich besser; aber das Bleiben im Fleisch ist für euch notwendiger“ (Phil. 1,22–24), kann durch die Regel des Glaubens nicht beseitigt werden; denn wie auch immer sie geteilt sind, die Bedeutung der Wörter wird dem Glauben nicht widersprechen, und deshalb muss hier die Mehrdeutigkeit beseitigt werden, indem man den Zusammenhang der Sprache berücksichtigt. Auf den ersten Blick ist nicht klar, ob es lauten soll „und andere Dinge: Ich habe ein Verlangen“ oder zuerst „Ich fühle mich von beidem angezogen“ und dann hinzufügen „Ich habe das Verlangen, entschlossen zu sein und bei Christus zu sein.“ Da aber die Worte „Das ist unvergleichlich besser“ folgen, ist es klar, dass der Apostel das Bessere wünscht, so dass er, da er von beiden angezogen wird (oder von beiden als schwierig empfunden wird), das eine wünscht und das andere nur für notwendiger hält, das heißt, er möchte entschlossen sein und bei Christus sein, findet es aber notwendiger, im Fleisch zu bleiben. Hier wird die Mehrdeutigkeit durch ein nachfolgendes Teilchen „für“ aufgelöst, obwohl einige der Interpreten dies ausschlossen, da sie dachten, dass der Apostel nicht nur um beides ratlos ist, sondern offenbar beides wünscht. Aufgrund dieser Bemerkung sollten die Worte des Apostels an dieser Stelle wie folgt verteilt werden: „Ich weiß nicht, was ich wählen soll. Ich fühle mich von beidem angezogen“, und dazu sollte es bereits lauten: „Ich habe den Wunsch, entschlossen zu sein und bei Christus zu sein.“ Da der Apostel hier gefragt werden könnte, warum er diese Erlaubnis in erster Linie wünscht, fügt er hinzu: „Das ist unvergleichlich besser.“ Warum hat er auf beiden Seiten Schwierigkeiten? Aus der Tatsache, dass er andererseits das Bleiben für notwendiger hält: „Doch das Bleiben im Fleisch ist für euch notwendiger.“ 5) Wenn die Mehrdeutigkeit weder durch die Regel des Glaubens noch durch die Verbindung der Sprache beseitigt werden kann, steht der Aufteilung des Textes in Übereinstimmung mit einem der vorgestellten Konzepte nichts im Wege. Dies sind die folgenden Worte aus dem Brief an die Korinther: „Da wir nun, ihr Lieben, uns von allem Schmutz des Fleisches und des Geistes reinigen und die Heiligkeit in der Gottesfurcht vervollkommnen wollen, genehmigt euch uns. Wir haben niemanden beleidigt“ (2. Korinther 7,1-2). Es ist nicht klar, wie es gelesen werden soll – entweder so: „Lasst uns reinigen von allem Schmutz des Fleisches und des Geistes“, in Übereinstimmung mit diesen Worten an anderer Stelle, „damit wir heilig seien an Leib und Geist“ (1. Kor. 7,34), oder so: „Lasst uns reinigen von allem Schmutz des Fleisches“ und dann: „und Geist, der die Heiligkeit in der Furcht Gottes vervollkommnet. Gewöhne uns an“, so dass diese letzten Worte einen anderen haben Bedeutung als die erste? Solche Unklarheiten kann man sozusagen dem Willen des Lesers überlassen. 6) Was wir über die Mehrdeutigkeit gesagt haben, die sich aus unterschiedlichen Anordnungen von Wörtern ergibt, sollte auch bei der Mehrdeutigkeit beobachtet werden, die aus Unterschieden beim Lesen entsteht. Die mehrdeutige Lektüre wird jedoch, wenn sie nicht auf die Nachlässigkeit des Lesers selbst zurückzuführen ist, entweder durch die Regel des Glaubens oder durch die Verbindung der Sprache beseitigt oder – wenn keine Notwendigkeit besteht, das eine oder das andere zu verwenden – kann sogar ungelöst bleiben, wenn der Leser nicht viel sündigt, egal wie er eine solche Passage liest. Wenn uns zum Beispiel die Regel des Glaubens inspiriert hat, dass Gott niemals anklagen wird und Christus seine Auserwählten niemals verurteilen wird, dann sind die Worte des Apostels: „Wer wird die Auserwählten Gottes anklagen?“ (Röm. 8,33–34) könnten so ausgesprochen werden, dass ihnen die Antwort folgen würde: „Gott rechtfertigt (sie).“ Und dann: „Wer verurteilt?“ wieder könnte man antworten: „Christus Jesus ist gestorben“ usw. Da es aber verrückt ist, so über Gott und Christus zu denken, muss man es so aussprechen, dass es zunächst eine Art vager Intelligenz zum Ausdruck bringt“ (percontatio) und dann eine entscheidende Frage. Der Unterschied zwischen Aufklärung und einer Frage besteht, wie die Alten bemerkten, darin, dass erstere sowohl vielfältig als auch ungleich beantwortet werden kann, letztere jedoch nur mit „Ja“ oder „Nein“. Daher sollten die obigen Worte so ausgesprochen werden, dass nach der Aufklärung: „Wer wird Gottes Auserwählte anklagen?“ gefolgt von der Frage „Gott rechtfertigt (sie)“ und darüber hinaus heimlich impliziert „Nein“; Auch hier gilt: herauszufinden, wer verurteilt? und wieder die Frage „Christus Jesus ist gestorben, aber auch auferstanden: Steht er auch zur Rechten Gottes und tritt für uns ein?“, so dass auch hier insgeheim – im Kopf – die Antwort „Nein“ lautet. Aber an der nächsten Stelle, wo der Apostel sagt: „Was sollen wir sagen? Die Heiden, die nicht Gerechtigkeit suchten, empfingen Gerechtigkeit ...“ und fragt: „Was sollen wir sagen?“ Die Antwort muss lauten: „Die Heiden, die nicht Gerechtigkeit suchten, haben Gerechtigkeit empfangen ...“ (Röm. 9,30), sonst haben die folgenden Worte keinen Zusammenhang. Im Gegenteil, Nathanaels Worte: „Kann aus Nazareth etwas Gutes kommen?“ (Johannes 1:46) Mit welcher Stimme auch immer Sie es sagen – ob Sie zeigen möchten, dass allein das Wort „aus Nazareth“ eine Frage ist, oder dass alles mit Zweifel gestellt wird – es wird keinen Unterschied machen: Der Glaube wird in beiden Fällen keinen Schaden erleiden. 7) Manchmal hängt Mehrdeutigkeit vom zweifelhaften Klang von Silben ab und hängt daher in erster Linie mit der Aussprache zusammen. Wenn Sie den folgenden Text in der lateinischen Bibel lesen: „Meine Gebeine blieben dir nicht verborgen, als ich im Verborgenen erschaffen wurde“ (Ps. 138,15), dann ist nicht klar, wie das Wort „os“ kurz oder lang ausgesprochen werden soll? Kurz gesagt, dies wird die Singularzahl des Wortes „ossa“ (Knochen) sein; ist es ausgestreckt, dann ist es die Singularzahl des Wortes „ora“ (Münder). Solche Unklarheiten werden jedoch durch Bezugnahme auf den Originaltext gelöst. Denn im Original wird nicht στόμα (Mund) verwendet, sondern αστέον (Knochen). Aus diesem Grund ist die Umgangssprache bei der Bezeichnung von Gegenständen meist nützlicher als die Buchsprache. In der obigen Passage würde ich lieber barbarisch sagen: „Das Ossum Meum ist Dir nicht verborgen“ (wie die einfachen Leute sagen, indem sie „Ossum“ anstelle von „Os“ verwenden), anstatt Mehrdeutigkeiten zuzulassen, nur um mich klarer auf Latein auszudrücken. Zweifel an der Aussprache einer Silbe werden jedoch manchmal durch das nächstgelegene Wort gelöst, das sich auf denselben Gedanken bezieht, wie in den folgenden Worten des Apostels: „Quae praedico vobis sicut praedixi, quoniam qui talia agunt, regnum Dei non possidebunt“ („Ich warne euch wie zuvor: Wer solche Dinge tut, wird das Reich Gottes nicht erben“) (Gal. 5, 21). Hätte der Apostel nur „quae praedico vobis“ („Ich gehe dir voraus“) gesagt und nicht „sicut praedixi“ („wie zuvor“) hinzugefügt, dann hätte man, um herauszufinden, ob die mittlere Silbe im Wort „praedico“ lang oder kurz war, auf die Originalsprache zurückgreifen müssen, aber jetzt, da der Zusatz vorgenommen wurde, ist klar, dass diese Silbe lang ist, denn der Apostel sagte nicht „sicut praedicavi“, sondern „sicut praedixi“. 8) Auf ähnliche Weise sollten jene Unklarheiten gelöst werden, die nicht aus der Anordnung von Wörtern oder ihrer Aussprache, sondern aus anderen grammatikalischen Eigenschaften der Sprache resultieren. Dies ist zum Beispiel die folgende Passage aus dem Thessalonicherbrief: „Propterea consolati sumus fratres in vobis“ („Deshalb, Brüder, sind wir über euch getröstet“) (1. Thessalonicher 3,7). Man könnte sich fragen, ob das Wort „fratres“ im Vokativ oder im Akkusativ steht? In keinem Fall liegt ein Widerspruch zum Glauben vor. In der griechischen Sprache unterscheiden sich diese Fälle jedoch, und nachdem wir die griechische Bibel konsultiert haben, erkennen wir, dass es notwendig ist, den Fall im Vokativ zu belassen. Wenn der Übersetzer dies gesagt hätte: „Propterea consolationem habuimus, fratres, in vobis“, dann hätte er, auch wenn er die Worte des Textes nicht so genau übersetzt hätte, Zweifel an der Begründung des Gedankens beseitigt oder sie sogar vollständig zerstört, wenn er zu „fratres“ das Wort „nostri“ hinzugefügt hätte. (Allerdings sind solche Zusätze, obwohl sie gemacht werden, manchmal gefährlicher als die Ungenauigkeiten selbst.) So die folgende Passage aus dem Brief des Apostels Paulus an die Korinther: „Cotidie morior, utique per vestram gloriationem, fratres, quam habeo in Christo Iesu Domino nostro!“ („Ich sterbe jeden Tag. Das bezeugt mir euer Lob, Brüder, das ich in Christus Jesus, unserem Herrn habe“) (1. Korinther 15,31). Ein Übersetzer übersetzte „Quotidie morior, per vestram iuro gloriam.“ Er fügte „iuro“ („Ich schwöre“) hinzu – mit der Begründung, dass man im Griechischen in den Worten des Apostels „per vestram gloriam“ mit einer bestimmten Aussprache direkt einen Eid erkennen könne. Im Allgemeinen stellen wir fest, dass es bei den eigenen Worten der Heiligen Schrift sehr selten vorkommt, dass eine solche Unsicherheit gelöst werden kann, die weder durch die Betrachtung der Umstände des Textes, die die Absicht des Autors offenbaren, noch durch den Vergleich von Übersetzungen oder durch Konsultation des Originals gelöst werden kann. 9) Im Gegenteil, die Mehrdeutigkeit (oder Unsicherheit) bildlicher Ausdrücke, über die wir jetzt sprechen sollten, erfordert erhebliche Sorgfalt und Gewissenhaftigkeit. Zunächst muss man darauf achten, allegorische Rede nicht wörtlich zu nehmen. Dazu gehören übrigens auch die Worte des Apostels: „Der Buchstabe tötet, der Geist aber macht lebendig“ (2. Korinther 3,6). Denn wer eine Allegorie wörtlich nimmt, als ob sie in ihrem eigenen Sinn gesagt würde, ist ein fleischlicher Philosoph; Wenn die Seele, dem Buchstaben folgend, dem Fleisch sogar das unterordnet, was ihre Überlegenheit über die Tiere ausmacht, nämlich den Verstand selbst, nennt man dies den Tod der Seele. Wer wie ein unvernünftiges Tier dem Buchstaben folgt, nimmt allegorische Worte als seine eigenen an und versucht im Gegenteil nicht, eine andere, höhere Bedeutung in dem zu finden, was wörtlich in Worten ausgedrückt wird; Wenn er zum Beispiel vom Sabbat hört, dann stellt er sich nichts anderes vor als einen der sieben sich ständig wiederholenden Tage, oder wenn er von Opfern hört, dann weitet er seine Gedanken nicht auf das aus, was normalerweise an Opfertieren oder -früchten durchgeführt wird. Und das ist die verhängnisvolle Sklaverei der Seele, wenn sie unter den Zeichen die Sache selbst nicht sehen kann und ihren mentalen Blick nicht über die physische Natur hinaus strecken kann – zur Betrachtung des ewigen Lichts. 10) Allerdings unterschied sich die Sklaverei gegenüber Zeichen und Buchstaben im jüdischen Volk stark von der ähnlichen Sklaverei bei anderen Völkern. Denn obwohl die Juden an Sinnesobjekten hingen, sahen sie in ihnen gleichzeitig ständig einen Hinweis und eine Erinnerung an den einen Gott. Und obwohl sie oft die Zeichen spiritueller Dinge (ohne zu wissen, wozu sie dienten) mit den Dingen selbst verwechselten, waren sie dennoch davon überzeugt, dass ihr (ritueller) Dienst, obwohl er wie Sklaverei aussah, dem einen wahren Gott gefiel, den sie nicht sehen. Der Apostel sagt, dass sie sich streng an das Gesetz hielten, weil das Gesetz für sie ein Ernährer in Christus war (Gal. 3,24). Obwohl also die hartnäckigsten Juden den Herrn nicht liebten, weil er ihre Zeichen nicht respektierte (was dann an der Zeit war, dies zu erklären), obwohl die Führer der Juden verschiedene Verleumdungen gegen den Erlöser erfanden, weil er den Sabbat nicht hielt, und das Volk, das an den Zeichen festhielt, was das bedeutendste bedeutete, nicht glauben wollte, dass er Gott war oder von Gott kam, der ihre Zeichen nicht respektieren wollte, so wie sie sich selbst respektierten, doch diejenigen, die glaubten und die erste Kirche in Jerusalem gründeten, haben hinreichend bewiesen, wie nützlich sie ist dass sie strikte Mentoren sind und gemäß den vorübergehend festgelegten Zeichen dem einen wahren Gott, dem Schöpfer des Himmels und der Erde, dienen. Aus diesem Grund erwiesen sie sich aufgrund ihrer Nähe zum Geistigen (da sie in den vorübergehendsten und sinnlichsten Opfergaben und Zeichen, obwohl sie diese nicht geistlich zu verstehen wussten, den einen ewigen Gott verehrten), als so fähig, den Heiligen Geist zu empfangen, dass sie ihr gesamtes Eigentum verkauften und den Preis dafür den Aposteln zur Verteilung an die Armen zu Füßen warfen (Apostelgeschichte 4,34), während sie sich völlig Gott widmeten, wie neu ein bestimmter Kirche, dessen irdisches Bild, das ist der Alte Kirche, dem sie bisher gedient hatten. 11) Aber nirgendwo steht geschrieben, dass eine heidnische Kirche auf diese Weise gehandelt und sich der jüdischen ähnlich gezeigt hätte; Im Allgemeinen erwiesen sich diejenigen, die von Menschen geschaffene Idole als Götter verehrten, als nicht so fähig zum Spirituellen und nicht so nah am Christentum. Obwohl einige der Heiden damals ihre Götzen als Zeichen und Symbole verehrten, verehrten und verehrten sie immer noch Geschöpfe unter diesen Symbolen, nicht den wahren Gott. In der Tat, was nützt es mir, dass das Bild zum Beispiel von Neptun von mir nicht als Gott selbst verehrt wird, sondern als Bild des Meeres oder überhaupt aller in Quellen fließenden Wasser, wie einer ihrer Dichter erklärt, der, wenn ich mich nicht irre, sagt: „Neptun, aus dessen endlosem Bart der Ozean fließt und aus dessen Haaren Flüsse fließen.“ Solch ein Unsinn sieht aus wie eine Schote, die in einer angenehm schmeckenden Schale mit klingelnden trockenen Körnern klimpert, aber das ist die Nahrung von Schweinen, nicht von Menschen. Jeder, der das Evangelium kennt, wird verstehen, was ich sage. Welchen Nutzen, sage ich, hat es, dem Bild von Neptun diese Bedeutung zu geben? Ist es derjenige, der weder das Zeichen noch das Signifikat respektiert? Weder das Meer noch irgendeine Statue ist für mich Gott. Ich stimme zu, dass diejenigen, die die Werke menschlicher Hände für Götter halten, mehr getäuscht werden als diejenigen, die die Werke Gottes vergöttern: Aber uns wird geboten, nicht Dinge zu lieben und zu ehren, sondern den einzigen Gott, der Dinge geschaffen hat, deren Bilder die Heiden entweder als Götter selbst oder als ihre Zeichen und Gleichnisse verehren. Wenn es also, selbst mit einem guten Zweck, fleischliche Sklaverei ist, ein etabliertes Zeichen für genau das zu halten, was es bedeutet, ist es dann nicht eine viel katastrophalere Sklaverei, die Zeichen nutzloser Dinge für die Dinge selbst zu halten? Auch wenn du die Dinge selbst ehren würdest, wärst du in diesem Fall dennoch nicht frei von der fleischlichen und sklavischen Unterdrückung. 12) Daher befreite die christliche Freiheit auch diejenigen Menschen, denen sie nützlich war, von Zeichen oder Symbolen (signis). Diese Menschen (Juden) standen dem Spirituellen näher, daher konnte das Christentum ihnen nur die Zeichen erklären, die auf die Dinge hinweisen, die unter ihnen verborgen waren, wodurch aus solchen Menschen die ersten Kirchen der heiligen Israeliten gebildet wurden. Im Gegenteil, wo sie nutzlosen Zeichen und Symbolen dienten, lehnte es (das Christentum) nicht nur diesen sklavischen Dienst ab, sondern zerstörte auch die Zeichen selbst, um dadurch die Heiden vom Dienst an falschen Göttern abzubringen, was in der Heiligen Schrift oft und ausdrücklich als Unzucht bezeichnet wird, um sie zur Anbetung des einen Gottes zu bekehren und sie zu lehren, Symbolen nicht zu dienen, auch wenn sie nützlich sind, sondern ihren Geist im spirituellen Verständnis dieser zu üben. 13) Denn ein Sklave der Zeichen ist jemand, der eine bedeutende Sache ehrt oder ihr dient, ohne deren Bedeutung zu verstehen; Wer aber ein nützliches, von oben etabliertes Symbol ehrt und es ehrt, indem er seine Bedeutung und Kraft versteht, der ehrt nicht das Äußere und Vergängliche, sondern das, was mit diesem Äußerlichen und Vergänglichen gemeint ist. Ein solcher Mensch ist auch während der Sklaverei spirituell, wenn es noch nicht notwendig und nicht an der Zeit ist, fleischlichen Menschen jene Zeichen und Symbole zu erklären, unter deren Last sie sich demütigen müssen. Das waren die Patriarchen, die Propheten und alle im Volk Israel, durch die uns der Heilige Geist die Schriften gab, um uns zu helfen und zu trösten. In der heutigen Zeit, in der die Auferstehung des Herrn unsere Freiheit am deutlichsten gezeigt und bewiesen hat, sind wir nicht verpflichtet, auch nur die Zeichen zu ehren, deren Bedeutung wir bereits verstehen. Statt viel wird uns sowohl vom Herrn selbst als auch von der apostolischen Lehre geboten, wenig zu tun und darüber hinaus etwas, das leicht zu erfüllen ist und aufgrund seiner Bedeutung und höchsten Reinheit aller Aufmerksamkeit und Erfüllung würdig ist, wie zum Beispiel das Sakrament der Taufe und das Sakrament der Kommunion. Jeder, der diese Sakramente nach der Unterweisung empfängt, versteht ihre Bedeutung, und jeder ehrt sie nicht mehr im Geiste fleischlicher Sklaverei, sondern im Geiste wahrer Freiheit. Doch genauso wie das Festhalten am Buchstaben und das Verwechseln von Zeichen mit den Dingen, die sie bedeuten, eine Frage fleischlicher Schwäche ist, so ist es das Werk eines irrenden Geistes, den Zeichen nutzlose Erklärungen zu geben. Da er noch kein vollkommener Sklave ist, der, obwohl er die Bedeutung von Symbolen nicht versteht, sie dennoch als nichts anderes als Zeichen akzeptiert, ist es besser, auch unverständlichen, aber nützlichen Symbolen zu dienen, als ihnen eine nutzlose Bedeutung zu geben und sich so statt der Fesseln der Sklaverei einfacher Unwissenheit die erstickende Schlinge des Irrtums aufzuzwingen. 14) Zu der Bemerkung, die uns ermahnt, allegorische oder, was dasselbe ist, bildliche Rede als unsere eigene zu akzeptieren, müssen wir eine weitere Bemerkung hinzufügen – nämlich, dass wir unsere eigene Rede im Gegenteil nicht als allegorisch betrachten sollten. Deshalb müssen wir zunächst einen Weg aufzeigen, wie man herausfinden kann, ob ein bekannter Ausdruck allegorisch oder sein eigener ist. Diese Methode ist folgende: Alles, was in der Heiligen Schrift, wenn man sie in ihrem eigenen Sinne akzeptiert, nicht mit der Moral oder den Wahrheiten des Glaubens übereinstimmt, muss im allegorischen Sinne verstanden werden. Die Moral basiert ausschließlich auf der Liebe zu Gott und dem Nächsten, und die Wahrheiten des Glaubens basieren auf der Kenntnis Gottes und des Nächsten. Und die Hoffnung liegt im eigenen Gewissen eines jeden oder im inneren Gefühl, wie erfolgreich es ihm gelingt, Gott und seinen Nächsten zu lieben und wie weit er sie kennt. All dies wird im ersten Buch gesagt. 15) Da die Menschen jedoch dazu neigen, Sünden nicht nach der Bedeutung der Lust selbst zu beurteilen, die sie hervorruft, sondern nach ihren Bräuchen, dann halten sie zumeist das, was von ihren Zeitgenossen und Landsleuten verurteilt und verurteilt wird, für verwerflich, und im Gegenteil, das, was dem Brauch ihrer Landsleute entspricht, für gut und lobenswert. Daher kommt es, dass viele jene Stellen als allegorisch betrachten, in denen die Heilige Schrift entweder etwas befiehlt, was den wirklichen Bräuchen widerspricht, oder etwas verbietet, das mit ihnen übereinstimmt; und dies geschieht aus Respekt vor der Heiligen Schrift, deren Bedeutung sie sonst nicht verteidigen können. Aber die Heilige Schrift schreibt nichts außer der Liebe vor und verbietet nichts außer der Lust und formt und korrigiert auf diese Weise die Moral. Ebenso gilt: Wenn der Geist durch eine falsche Meinung voreingenommen ist, wird alles, was die Heilige Schrift im Widerspruch zum akzeptierten Irrtum behauptet, als Allegorie betrachtet. Aber die Heilige Schrift bekräftigt mit ihren vergangenen, zukünftigen und gegenwärtigen Objekten und Ereignissen nichts anderes als den katholischen Glauben. Geschichte, Prophezeiungen, Dogmen und Morallehre – alles darin zielt darauf ab, Liebe zu erzeugen und zu stärken, Lust zu zerstören und zu zerstören. 16) Ich nenne Liebe den Wunsch der Seele, Gott um seiner selbst willen und sich selbst und seine Nächsten um Gottes willen zu lieben; Mit dem Namen Lust meine ich den Wunsch der Seele, sich selbst, ihren Nächsten und jeden anderen Gegenstand zu lieben, nicht um Gottes willen. Die Handlung der ungezügelten Lust auf Schaden und Verderbnis am eigenen Körper und der eigenen Seele wird Verderbtheit (Fagitium) genannt, und die Handlung der Lust auf Schaden und Zerstörung des Nächsten wird Verbrechen (Facinus) genannt. Ausschweifung und Gräueltat stellen die Haupttypen aller Sünden dar, aber die erstere geht der letzteren voraus, denn ein Mensch begeht Gräueltaten nur dann, wenn die Ausschweifung seine Seele einem schändlichen und unglücklichen Bedürfnis erniedrigt oder Hindernisse für die Ausschweifung zerstört und die Mittel dafür findet. Ähnliches, aber nur in einem anderen Sinne, lässt sich über die Liebe sagen: Die Handlung richtiger Liebe zum eigenen Nutzen nennt man Fürsorge, und die Handlung der Liebe zum Wohle anderer nennt man Nächstenliebe. Und hier geht der Nächstenliebe Selbstfürsorge voraus; denn du kannst nicht zum Wohle eines anderen gebrauchen, was du selbst nicht hast. Je mehr das Reich der Lust zerstört wird, desto mehr wächst das Reich der Liebe. 17) Deshalb sollte man sich, egal wie hart und hart etwas in der Schrift im Namen Gottes oder Seiner Heiligen gesagt wird, nicht in Verlegenheit bringen lassen, sondern denken, dass dies für den Sturz des Reiches der Lust notwendig ist. Und wenn dieser strenge und strenge Ausdruck in klaren Worten ausgedrückt wird, dann muss er jedes Mal in seinem eigenen Sinne und nicht in einem allegorischen Sinne verstanden werden. Dies sind die folgenden Worte des Apostels: „Durch deine Sturheit und dein reueloses Herz sammelst du dir selbst Zorn am Tag des Zorns und der Offenbarung des gerechten Urteils Gottes, der jeden nach seinen Taten belohnen wird: denen, die durch Beharrlichkeit in guten Taten nach Ruhm, Ehre und Unsterblichkeit streben – dem ewigen Leben; und denen, die beharrlich sind und sich nicht der Wahrheit unterwerfen, sondern sich der Ungerechtigkeit hingeben – Wut.“ und Kummer und Kummer für jede Seele eines Menschen, der Böses tut, zuerst für den Juden, (dann) für den Griechen!“ (Römer 2:5-9). Dies wird über diejenigen gesagt, die zusammen mit der Lust zugrunde gehen und sie nicht besiegen wollen. Dies sind auch die folgenden Worte: „Die aber Christus angehören, haben das Fleisch samt seinen Leidenschaften und Begierden gekreuzigt“ (Gal. 5,24). Sie richten sich eindeutig an eine Person, die das Königreich in sich selbst zerstört, bevor die Wollust sie beherrscht. Allerdings können auch hier einige Wörter als bildlich verstanden werden, wie zum Beispiel „der Zorn Gottes“ und „gekreuzigt“, aber es gibt nur wenige solcher Wörter, und sie stehen nicht in einer Weise da, dass sie die Bedeutung verschleiern und eine Allegorie oder ein Gleichnis hervorbringen könnten, was ich eigentlich allegorische oder bildliche Rede nenne. Was die nächste Passage von Jeremia betrifft: „Siehe, ich habe dich heute über Nationen und Königreiche gesetzt, um sie auszurotten und zu vernichten“ (Jer. 1:10), dann besteht kein Zweifel daran, dass das ganze Sprichwort hier bildlich ist und dem Zweck zugeschrieben werden sollte, den ich oben gezeigt habe. 18) Alles, was für unerfahrene Menschen unmoralisch (flagitiosum) erscheint – ob es sich nun um Worte allein oder Taten selbst handelt, ob sie Gott zugeschrieben werden oder sich auf Menschen beziehen, die wegen ihrer Heiligkeit gepriesen werden – all dies wird in der Heiligen Schrift allegorisch gesagt und die geheimnisvolle Bedeutung solcher Passagen muss zugunsten der Liebe erklärt werden. Diesbezüglich sollten wir im Allgemeinen Folgendes beachten: Wer vergängliche Dinge mit größerer Mäßigung verwendet, als es die Sitte der Menschen, mit denen er zusammenlebt, zulässt und erfordert, ist entweder gemäßigt oder abergläubisch; Wer aber Dinge so nutzt, dass er die Grenzen der Bräuche überschreitet, an denen gute Menschen seiner Zeit festhalten, in diesem Fall dient er entweder selbst als Zeichen von etwas oder ist wirklich unmoralisch. Denn in allen solchen Fällen ist nicht der Gebrauch der Dinge schuld, sondern die Lust des Benutzers. Kein vernünftiger Mensch würde denken, dass die Füße des Herrn von der im Evangelium erwähnten Frau zu demselben Zweck gesalbt wurden, mit dem gemäßigte und luxuriöse Menschen, deren Feste wir verabscheuen, sie normalerweise salben. Ein angenehmer Geruch bedeutet in diesem Fall guten Ruhm, den sich jeder durch Taten eines guten Lebens verdienen kann; Wer also in die Fußstapfen Christi tritt, salbt sozusagen seine Füße mit kostbarem Wohlgeruch (Johannes 12,3). Was also bei anderen Menschen meist etwas Unerlaubtes ist, dient bei einem göttlichen oder prophetischen Menschen als Zeichen für etwas Besonderes und Wichtiges. Die Kommunikation mit einer Hure korrupter Menschen ist eine andere Sache, und die gleiche Kommunikation, die im Buch des Propheten Hosea (Hosea 1, 2) beschrieben wird, ist eine ganz andere. Aus der Tatsache, dass betrunkene und üppige Menschen bei Festen ihren Körper ausschweifend zur Schau stellen, folgt nicht, dass es Ausschweifung wäre, im Badehaus nackt zu sein. 19) Daher muss man sorgfältig prüfen, was für Zeit, Ort und Personen angemessen ist, um nicht leichtsinnig etwas als Verbrechen zu verurteilen. Ein umsichtiger Mensch kann sich ohne Gier den kostbarsten und angenehmsten Gerichten hingeben, während ein rücksichtsloser Mensch selbst bei den einfachsten Speisen sozusagen vor Völlerei brennen wird. Und jeder vernünftige Mensch möchte zweifellos lieber nach dem Vorbild des Herrn Fisch essen, als nach dem Vorbild von Esau, dem Enkel Abrahams, irgendeine Art Saft oder, ähnlich wie bei Zugtieren, Gerste. Die meisten Tiere fressen die meiste Basis- und Leernahrung, aber daraus folgt nicht, dass Tiere abstinenter sind als wir. Auf jeden Fall sollten wir unser Handeln nicht so sehr nach der Qualität der Dinge beurteilen, die wir nutzen, sondern nach dem Motiv, aus dem wir sie nutzen, und nach dem Ausmaß, in dem wir sie begehren. 20) Die Gerechten des Alten Testaments stellten sich das Königreich des Himmels vor und stellten es daher im Bild des irdischen Königreichs vor. Um genügend Nachkommen zu haben, durfte ein und derselbe Ehemann dann mehrere Ehefrauen zusammen haben; aber aus diesem Grund galt es als unehrenhaft, wenn eine Frau viele Ehemänner hatte; denn dies macht eine Frau nicht fruchtbarer, und das wahllose Verlangen nach Kindern oder irgendeinem Einkommen ist die unehrenhafteste Sache. Angesichts dieses moralischen Zustands der Antike verurteilt die Heilige Schrift solche Handlungen der rechtschaffenen Menschen dieser Zeit nicht, die heutzutage nicht anders als durch Wollust ausgeführt werden können. Daher sind alle Orte von St. Die Heilige Schrift, in der Ähnliches nicht nur historisch und streng, sondern manchmal auch allegorisch und gleichsam prophetisch beschrieben wird, muss so erklärt werden, dass überall das Hauptziel die Liebe zu Gott und zum Nächsten oder zu beiden zusammen ist, denn so wie es bei den alten Römern als unehrenhaft galt, eine lange Tunika mit weiten Ärmeln zu tragen, gilt es jetzt im Gegenteil als unehrenhaft, sie nicht für einen edlen Menschen zu tragen, also ist es notwendig, über andere Dinge zu urteilen; Was heute nicht üblich ist, war nicht immer so. Im Allgemeinen wird der Gebrauch von Dingen meistens durch nichts anderes als die Lust verdorben, durch die ein Mensch nicht nur die Sitten seiner Mitbürger schändlich missbraucht, sondern oft, indem er deren Grenzen überschreitet, unverschämt alle seine inneren Niederträchtigkeiten offenbart, die bisher unter dem Dach nationaler Sitten verborgen waren. 21) Alles, was im Handeln großer und frommer Männer mit den Bräuchen der Menschen übereinstimmt, in deren Kreis sie aus Notwendigkeit oder Pflicht lebten, muss bei alledem ein gutes Ziel voraussetzen, nämlich: entweder den wahren Nutzen für sich selbst oder die Nächstenliebe gegenüber anderen – und so könnten wir im wahrsten Sinne des Wortes an ihrer Stelle handeln, oder symbolisch, wie es sich für die Propheten gehört. 24) Wenn ein Ausspruch der Heiligen Schrift ein Gebot enthält, das Verderbtheit oder Verbrechen verbietet oder anderen etwas Nützliches und Nützliches einflößt, dann muss er immer im eigentlichen Sinne akzeptiert werden. Im Gegenteil, jedes Sprichwort, das scheinbar etwas Schlechtes oder Verbrecherisches vorschreibt und die Nächstenliebe oder die angemessene Sorge um das eigene Wohl verbietet, muss in einem höheren Sinne erklärt werden. So heißt es: „Wenn ihr nicht das Fleisch des Menschensohns isst und sein Blut trinkt, werdet ihr kein Leben haben“ (Johannes 6,53). Anscheinend wird hier etwas Unnatürliches und sogar Schreckliches vorgeschrieben, aber aus diesem Grund sollte man diese Worte nicht so grob verstehen, sondern sie erhabener und spiritueller verstehen. Die Heilige Schrift sagt auch: „Wenn dein Feind hungrig ist, gib ihm zu essen; wenn er durstig ist, gib ihm zu trinken“ (Römer 12,20). Es besteht kein Zweifel, dass hier Nächstenliebe vorgeschrieben ist; aber in den folgenden Worten: „Denn wenn du das tust, wirst du brennende Kohlen auf seinen Kopf häufen“, erweckt er offenbar Groll gegen deinen Nächsten. Zweifeln Sie überhaupt nicht daran, dass die letzten Worte im übertragenen Sinne gesprochen werden, und obwohl Sie sie auf zwei Arten ausdrücken können, das heißt sowohl zum Schaden als auch zum Nutzen Ihres Nächsten, aber die Liebe sollte Sie zwingen, sie der Nächstenliebe zuzuschreiben, das heißt, mit feuriger Kohle sollten Sie nichts anderes meinen als brennendes Stöhnen der Reue, das den Stolz des Feindes heilt und ihn mitfühlen lässt, dass er zum Feind eines solchen Menschen geworden ist, der ihm in der Armut hilft. Wenn der Herr sagt: „Wer sein Leben liebt, wird es zerstören“ (Johannes 12,25), sollte man nicht denken, dass er einem Menschen verbietet, für sich selbst zu sorgen, wonach jeder seine Seele bewahren muss. Die Worte „wird es zerstören“ werden im übertragenen Sinne gesagt; Sie schlagen vor, dass jeder die gegenwärtige Handlungsweise der Seele aufgeben oder ändern muss, eine perverse und fleischliche Art, nach der die Seele am Vorübergehenden festhält und nicht das Ewige sucht. Sirach schreibt: „Gib den Frommen und hilf dem Sünder nicht“ (Sir. 12:4). Der zweite Teil dieses Textes verbietet offenbar Almosen, denn dort heißt es: „Hilf einem Sünder nicht.“ Daher sollte das Wort „Sünder“ im übertragenen Sinne statt des Wortes „Sünde“ verstanden werden, und die Bedeutung wird folgende sein: Begehe keine Sünde. 25) Aber es kommt vor, dass Menschen, die sich auf der höchsten Stufe des spirituellen Lebens befinden oder nur so über sich selbst denken, alles als Allegorien betrachten, was Menschen vorgeschrieben wird, die sich noch auf den niedrigeren Stufen dieses Lebens befinden. So kann beispielsweise jemand, der sich entschieden hat, ein Leben ohne Frau zu führen und sich (geistig) um des Himmelreichs willen gerettet hat, behaupten, dass alles, was in der Heiligen Schrift über die Liebe eines Mannes zu seiner Frau und über die Unterordnung der letzteren unter die erstere gesagt wird, nicht wörtlich, sondern allegorisch verstanden werden sollte; Auch wer sich dazu entschließt, seine Tochter nicht zu heiraten, wird beginnen, die Worte der Heiligen Schrift zu erklären: „Gib deine Tochter zur Frau, und du wirst etwas Großes tun“ (Sir. 7,27) im übertragenen Sinne. Daher müssen wir uns unter anderem daran erinnern, dass die Heilige Schrift etwas anderes für jeden im Allgemeinen und etwas anderes im Besonderen für diejenigen vorschreibt, die nur den Menschen bekannt sind; um so nicht nur allgemein Gesundheit zu bringen, sondern auch die Teilschwäche jedes Einzelnen einzeln zu heilen. Denn was nicht auf einen anderen, höheren Kreis übertragen werden kann, muss im eigenen Kreis behandelt werden. 26) Ebenso sollte man nicht glauben, dass einige Handlungen, von denen im Alten Testament allegorisch oder tatsächlich die Rede ist und die nach dem damaligen Stand weder unmoralisch noch kriminell waren, in die heutige Zeit eingeführt werden könnten. So kann nur der denken, in dem die Lust herrscht und der in der Heiligen Schrift selbst Schutz für sie sucht, die sie zerstören soll. Eine so unglückliche Person versteht nicht, dass aus diesem Grund solche Taten in der Heiligen Schrift beschrieben werden, damit vernünftige Menschen wissen, dass ein zu ihrer Zeit abgelehnter Brauch eine gute Seite haben kann und ein unter ihnen beobachteter Brauch verwerflich sein kann, wenn wir dort die reine Liebe und hier die Lust der Charaktere berücksichtigen. 27) Tatsächlich konnte man damals viele Frauen keusch gebrauchen, aber ein anderer kann heute nicht einmal eine ohne Wollust gebrauchen. Und ich befürworte mehr denjenigen, der die Fruchtbarkeit vieler Frauen für ein höheres Ziel ausnutzt, als denjenigen, der sich um seiner selbst willen mit einer Frau zufrieden gibt. Denn im ersten Fall handelt es sich um ein den Umständen und dem Zeitgeist entsprechendes Bedürfnis, im letzteren wird nur die Leidenschaft für vorübergehende Freuden befriedigt. Warum stehen diejenigen, die der Apostel aufgrund ihrer Unmäßigkeit jedem erlaubte, seine eigene Frau zu haben, vor Gott viel niedriger als diejenigen, die, obwohl sie viele Frauen hatten, bei der Kommunikation mit ihnen nur die Geburt von Kindern im Sinn hatten, so wie ein umsichtiger Mensch beim Essen und Trinken nur die Gesundheit des Körpers im Sinn hat? Und wenn das Kommen des Herrn die Gerechten des Alten Testaments lebendig vorgefunden hätte, wären sie die ersten gewesen, die sich geistlich (unempfindlich) um des Himmelreichs willen angesammelt hätten, denn seitdem war es nicht mehr Zeit zu zerstreuen, sondern „Steine ​​zu sammeln“ (Prediger 3,5). Denn es ist nicht schwer, das, was wir besitzen, ohne Parteilichkeit zurückzulassen. Darüber hinaus wussten die Menschen schon zu Zeiten des Alten Testaments, dass übermäßige Maßlosigkeit der Ehepartner Missbrauch darstellt. Dies wird durch die Worte von Tobias bewiesen, der, als er sich seiner Frau anschließt, sagt: „Gepriesen sei der Gott unserer Väter, und gesegnet sei dein heiliger und herrlicher Name in Ewigkeit, die Himmel und alle deine Geschöpfe segnen dich. Du hast Adam erschaffen und ihm Eva als seine Gehilfin gegeben ... Nun, o Herr, ich habe diese meine Schwester nicht wegen Unzucht genommen, sondern in Wahrheit: Befehle, dass sie Barmherzigkeit von mir empfangen möge.“ (Tov.8:5-7). 28) Trotzdem halten üppige Menschen, die mit vielen Frauen Geschlechtsverkehr haben oder eine haben, aber das für die Geburt von Kindern erforderliche Maß überschreiten und die Abscheulichkeit außergewöhnlicher Maßlosigkeit steigern, indem sie sich völlig schamlos eine Art sklavische Freiheit gönnen – diese Menschen halten es für alte Männer für unmöglich, viele Frauen in Maßen zu benutzen und haben nur ein zeitgemäßes Bedürfnis im Sinn – Kinder zur Welt zu bringen. Denn ihrer Meinung nach ist es unmöglich, bei vielen Frauen zu beobachten, was sie selbst, von der Wollust unterdrückt, nicht einmal bei einer einzigen beobachten. 29) Aber solche Leute können vielleicht auch sagen, dass man Menschen heiligen und unbefleckten Lebens nicht loben und ehren sollte, weil sie selbst beim Loben und Ehren vor Stolz aufgeblasen werden und umso gieriger nach leerem Ruhm sind, je öfter und mehr die Zunge der Schmeichelei Lobpreisungen für sie webt. Solch ein Stolz macht sie so leichtsinnig, dass jeder Wind des Gerüchts, ob positiv oder negativ, sie in den Abgrund der Bosheit reißt oder sie sogar stürzt und an den Steinen des Verbrechens zerschmettert. Aber, Geliebte, nehmen wir an, dass es für Sie einerseits schwierig und schwierig ist, sich nicht von der Verlockung des Ruhms täuschen zu lassen und andererseits den Kummer des Vorwurfs zu spüren – beurteilen Sie andere einfach nicht selbst. Denken Sie daran, dass die Apostel beiden Versuchungen ausgesetzt waren, denn sie wurden beide von den Gläubigen verherrlicht und von ihren Gegnern gelästert; Sie wurden jedoch nicht arrogant, wenn die Menschen sie lobten, und verloren nicht den Mut, wenn sie sie verachteten. 30) Und dies erklärt die Tatsache, dass die alttestamentlichen Gerechten es nicht für eine Schande hielten, sich ständig über ihre Söhne zu empören, als sie erfuhren, dass sie ein Attentat auf ihre Frauen und Konkubinen verübt oder mit ihnen kommuniziert hatten, was manchmal vorkam. In der Zwischenzeit ertrug David, nachdem er von seinem bösen und ungehorsamen Sohn einen solchen Vorwurf erlitten hatte, ihn nicht nur gleichgültig, sondern trauerte auch bitterlich um den Tod dieses verzweifelten Sohnes (2. Samuel 18:33). Denn es war nicht das Gefühl fleischlicher Eifersucht und persönlicher Ressentiments, sondern der Gedanke an die Sünden des Sohnes, der auf dem Herzen dieses Elternteils lastete. Deshalb verbot David im Falle eines Sieges, Absalom zu töten, damit er, nachdem er ihn gezähmt hatte, Gelegenheit zur Reue erhielt; Als dies jedoch nicht geschah, weinte David bitterlich – nicht über den Verlust seines Sohnes, sondern darüber, wie schwer eine so kriminelle und vätermörderische Seele bestraft werden sollte. Denn vorher trauerte David nicht um den Tod eines anderen Sohnes, der überhaupt nicht schuldig war und dessen Krankheit das Herz seines Vaters sehr traurig machte. 31) Der folgende Umstand beweist auch, wie gemäßigt und maßvoll die alten Ehemänner ihre Frauen behandelten. Als derselbe David, von der Glut des Alters und des vorübergehenden Wohlstands mitgerissen, eine unerlaubte Leidenschaft für eine bestimmte Frau entfachte und infolgedessen den Tod ihres Mannes anordnete, wurde er bekanntlich vom Propheten verurteilt, der, nachdem er zu ihm gekommen war, um ihn der Sünde zu beschuldigen, ein Gleichnis über einen gewissen armen Mann erzählte, dem ein reicher Mann, obwohl er viele Schafe hatte, das einzige wegnahm, um den Gast zu behandeln, der zu ihm kam. Schafe Verärgert verkündete David das Todesurteil über den reichen Mann und befahl, den armen Mann für seine Schafe vierfach zu belohnen. So verurteilte sich der Zar, der das Verbrechen bei vollem Bewusstsein begangen hatte, ohne es zu wissen. Und als der Prophet ihm das Gleichnis erklärte und die Strafe Gottes ankündigte, reinigte er seine Sünde durch strenge Reue. In diesem Gleichnis war jedoch nur Ehebruch gemeint, indem man dem armen Nachbarn die Schafe wegnahm; Die Tötung des Mannes oder die Tatsache, dass der arme Mann, der ein Schaf hatte, getötet wurde, wurde verschwiegen, damit David allein seine Strafe für Ehebruch bestimmen konnte. Von nun an kann der Anspruchsvolle erkennen, wie maßvoll dieser Zar viele Frauen benutzte, als er sich bereit erklärte, sich für eine zu bestrafen. Die fleischliche Lust war bei David nicht vorherrschend, sondern zufällig; warum der Ankläger – der Prophet – unerlaubte Leidenschaft als Gast bezeichnete; Er sagte nicht, dass das arme Schaf für den Tisch des Königs verwendet wurde, sondern für den Gast. Im Gegenteil, bei Davids Sohn Salomo war diese Leidenschaft nicht mehr zufällig wie ein Gast, sondern dominierte in ihm wie eine Königin, was die Heilige Schrift erwähnt, wenn sie Salomo als einen Frauenliebhaber bezeichnet (1. Könige 11,1-2). Allerdings sehnte sich Salomo zu Beginn seiner Herrschaft auch sehnsüchtig nach Weisheit, die er durch spirituelle Liebe erlangte, aber durch fleischliche Liebe verlor. 32) Obwohl also alle oder fast alle in den Büchern des Alten Testaments beschriebenen Handlungen nicht nur in ihrem eigenen, sondern auch in einem allegorischen Sinne akzeptiert werden müssen, sollte der Leser, wenn er eine Beschreibung einer Handlung von in der Schrift im eigentlichen Sinne gesegneten Personen findet, die mit dem Verhalten frommer Christen nach der Ankunft des Erretters bei der Erfüllung der göttlichen Gebote unvereinbar ist, hier nur das Typische offenbaren und nicht die Handlung selbst als Regel darstellen die Gegenwart. Denn was in der Antike manchmal sogar aus Pflicht getan wurde, kann heute nicht mehr ohne Leidenschaft getan werden. 33) Wenn Sie zufällig über Sünden großer Menschen lesen, dann sollte der Leser, obwohl er in ihnen eine Art Vorahnung der Zukunft entdecken kann, dennoch die eigene Bedeutung falscher Taten ermahnen, damit er es niemals wagt, sich mit der Gerechtigkeit seiner eigenen Taten zu erhöhen und andere als Sünder zu verachten, da große Männer Stürmen ausgesetzt waren, die vermieden werden sollten, und Schiffbrüche erlitten, worüber man trauern sollte. Aus diesem Grund wird der Sündenfall großer Männer beschrieben, so dass wir uns ständig und mit Zittern an die Worte des Apostels erinnern: „Wenn jemand glaubt, dass er steht, hüte dich, dass er fällt“ (1. Korinther 10,12). Und deshalb wird uns auf fast jeder Seite der Heiligen Schrift eingeflößt, dass Gott sich den Stolzen widersetzt, den Demütigen aber Gnade schenkt. 34) Daher müssen wir uns vor allem mit der Frage befassen, ob die Rede, die wir zu verstehen versuchen, persönlicher oder allegorischer Natur ist. Denn wenn wir feststellen, dass es allegorisch ist, dann wird es mit Hilfe der Regeln zu den Themen, die ich im ersten Buch dargelegt habe, leicht sein, es sozusagen von allen Seiten zu betrachten, wir werden nicht zur wahren Bedeutung gelangen, insbesondere wenn dazu eine Fähigkeit hinzugefügt wird, die von wahrer Frömmigkeit getragen wird. Und wie Sie allegorische Sprache von Ihrer eigenen unterscheiden können, helfen Ihnen die Regeln, über die ich oben gesprochen habe. Wenn die Art der Rede offenbart wird, wird auch offenbart, dass die Allegorie, aus der sie besteht, entweder von der Ähnlichkeit ähnlicher Dinge abgeleitet ist oder von solchen Dingen, die nur aufgrund einer gewissen Nähe miteinander in Kontakt kommen. 35) Da einander ähnliche Objekte in vielerlei Hinsicht Ähnlichkeiten haben können, sollte man nicht denken, dass ein Ding, das aufgrund einer Ähnlichkeit an einem bestimmten Ort die eine oder andere Bedeutung hat, an jedem anderen Ort dasselbe hat. Also zum Beispiel. Der Herr benutzte das gleiche Wort „Sauerteig“ sowohl im Sinne von Tadel, als er sagte: „Ich habe euch über das Brot nicht gesagt: „Hütet euch vor dem Sauerteig der Pharisäer“ (Matthäus 16,11), als auch im Sinne von Anerkennung, als er sagte: „Es ist wie (das Himmelreich) Sauerteig, den eine Frau nahm und in drei Maß Mehl verbarg, bis alles durchsäuert war“ (Lukas 13,21). 36) Was den Unterschied in der Bedeutung von Wörtern betrifft, ist anzumerken, dass es zwei Arten davon gibt, nämlich: „Ein bekanntes Ding kann dies oder das auf eine Weise bedeuten, dass diese Bedeutungen entweder völlig entgegengesetzt“ (contraria) oder nur unterschiedlich (diversa) voneinander sind. Die Bedeutungen sind entgegengesetzt, wenn etwas aufgrund einer gewissen Ähnlichkeit entweder für gut oder schlecht gehalten wird, wie zum Beispiel den oben erwähnten Kwas. Ebenso meint der Löwe Christus, wenn es heißt: „Siehe, der Löwe aus dem Stamm Juda, die Wurzel Davids, hat überwunden“ (Offenbarung 5,5), und der Versucher, wenn geschrieben steht: „...dein Widersacher, der Teufel, geht umher wie ein brüllender Löwe und sucht, wen er verschlinge“ (1. Petr. 5,8). Ebenso wird die Schlange in eine gute Richtung geführt: „Seid weise wie Schlangen“ (Matthäus 10,16), und noch schlimmer: „Die Schlange verführte Eva mit ihrer List“ (2. Korinther 11,3). Brot wird auch auf gute Weise angenommen: „Ich bin das lebendige Brot, das vom Himmel herabgekommen ist“ (Johannes 6,51), und auf schlechte Weise: „Verborgenes Brot ist angenehm“ (Sprüche 9,17). Es gibt viele weitere Beispiele dieser Art. Die von mir zitierten Passagen sind so beschaffen, dass ihre Bedeutung keinen Zweifeln unterliegt (z. B. sollte nur das zitiert werden, was klar ist); Es gibt aber auch Passagen, bei denen beim Lesen nicht ganz klar ist, in welche Richtung sie zu verstehen sind. Das ist folgendes: „Wie ein Kelch in der Hand des Herrn, ist der Wein nicht zerfließend, voller Auflösung, und wende dich davon ab, hinein in dieses; sonst wird sein Zittern nicht erschöpft werden“ (Psalm 74,9). Sie werden nicht plötzlich sehen, was hier mit dem Kelch gemeint ist – der Zorn Gottes, der sich nicht bis zur letzten Strafe erstreckt, also nicht bis zu den „Blättern“ oder der Gnade der Heiligen Schrift, die von den Juden auf die Heiden übergegangen ist, denn es heißt: „Wenden Sie sich von diesem in dieses ab“, obwohl die Juden gleichzeitig noch Rituale hatten, die sie auf fleischliche Weise verstanden, „sein Sauerteig wird nicht erschöpft sein.“ Und dass ein und dasselbe nicht gegensätzliche, sondern nur unterschiedliche Bedeutungen haben kann, ein Beispiel dafür ist Wasser, womit sowohl die Menschen gemeint sind, wie in der Apokalypse zu sehen ist, als auch der Heilige Geist, wie in diesem Text: „Aus dem Bauch werden Ströme lebendigen Wassers fließen“ (Johannes 7,38). Wenn dieses Wort andere Bedeutungen hat, können diese je nach Verwendungsort erraten werden. 37) Ebenso können andere Objekte, nicht einzeln und für sich, sondern in Verbindung mit anderen Wörtern, nicht nur zwei, sondern manchmal viele verschiedene Bedeutungen haben, deren Bedeutung durch ihre eigentliche Position bestimmt wird, wie aus dem vorherigen Beispiel hervorgeht. Wenn die Bedeutung eines Objekts an einer Stelle klar definiert ist, dann sollten solche Orte zur Erklärung der dunkelsten Orte herangezogen werden. Daher kann der Ausdruck „Schild“ in den an Gott gerichteten Worten: „Komm mit Waffe und Schild und erhebe dich, mir zu helfen“ (Psalm 34,2) nicht besser erklärt werden als durch einen Zusammenhang mit der folgenden Passage: „Herr, als hättest du uns mit Gnadenwaffen gekrönt“ (Psalm 5,13). Allerdings sollte ein Schild nicht überall dort, wo er im Sinne einer Art Schutzwaffe eingesetzt wird, lediglich die Gunst Gottes bedeuten. Beispielsweise heißt es: „Nimm den Schild des Glaubens, mit dem du alle flammenden Pfeile des Bösen auslöschen kannst“ (Eph. 6,16). Und wiederum sollte bei der Darstellung geistiger Waffen der Begriff des Glaubens nicht nur mit einem Schild kombiniert werden, denn an anderer Stelle wird auch von der Waffenrüstung des Glaubens gesprochen: „Anlegen der Waffenrüstung des Glaubens und der Liebe“ (1. Thess. 5,8) und so weiter. 38) Wenn dieselben Worte der Heiligen Schrift nicht einen Gedanken hervorrufen, sondern zwei oder mehr, während unbekannt ist, welche genaue Bedeutung der Autor ihnen selbst gegeben hat, besteht an anderen Stellen der Heiligen Schrift keine Gefahr, eine Bedeutung zu bestimmen, die der Wahrheit besser entspricht. Natürlich muss jemand, der göttliche Verben prüft, unbedingt versuchen, die wahre Absicht des Autors selbst herauszufinden, durch den der Heilige Geist diese Verben gesprochen hat, aber wenn er sie nicht versteht, kann er aus den betrachteten Worten einen anderen Gedanken extrahieren, solange dieser Gedanke nicht dem richtigen Glauben widerspricht und durch die klaren Beweise der Heiligen Schrift bestätigt wird. Denn es könnte sich herausstellen, dass der Autor selbst diesen Gedanken in den von uns dargelegten Worten sah. Zumindest hat der Geist Gottes, der durch den Autor handelte, zweifellos vorhergesehen, dass ein bestimmter Gedanke dem Leser oder Zuhörer begegnen würde, und vielleicht sogar beabsichtigt, dass er ihn treffen würde, da es sich auch um einen Gedanken handelt, der auf der Wahrheit basiert. Und was könnte der Bedeutung von St. würdiger sein? Die Heilige Schrift und die Weisheit der Vorsehung Gottes, die sie gegeben hat, wie könnte es nicht sein, dass dieselben Worte auf unterschiedliche Weise verstanden und erklärt werden könnten, für deren Zuverlässigkeit dieselbe Heilige Schrift an ihren anderen Stellen klarer und eindeutiger bürgen würde? 39) Wenn es unmöglich ist, die wahre Bedeutung anhand der klaren Beweise der Heiligen Schrift zu entdecken, bleibt in diesem Fall die Erklärung eines bestimmten Ortes unter Berufung auf die Vernunft, auch wenn die offenbarte Bedeutung nicht diejenige war, die der Autor, den wir erklären, hatte. Allerdings ist diese Art, Texte allein mit Hilfe der Vernunft zu erklären, gefährlich; Es ist viel sicherer, sich an die Heilige Schrift zu halten, die uns selbst immer vor Widersprüchen schützen oder uns, wenn wir in sie geraten, in uns selbst die Mittel geben kann, sie in Einklang zu bringen. 40) In der Zwischenzeit sollten Gelehrte nicht vergessen, dass unsere heiligen Schriftsteller alle möglichen Ausdrücke verwendeten, die den Grammatikern unter dem griechischen Namen Tropen bekannt waren und die darüber hinaus viel vielfältiger und in größerer Fülle waren als diejenigen, die unsere heiligen Schriftsteller nicht kannten und diese Tropen nur von weltlichen Lehrern lernten, denken oder glauben können. Wer mit den Pfaden vertraut ist, findet sie leicht in der Heiligen Schrift und nutzt sie oft, um sie zu verstehen. Dies ist nicht der Ort, denjenigen, die es nicht wissen, die Regeln der Tropen beizubringen, damit nicht der Eindruck entsteht, dass ich Grammatik unterrichte. Ich empfehle Ihnen, diese Wissenschaft von anderen Mentoren zu studieren, obwohl ich meinerseits, als ich im zweiten Buch über die Notwendigkeit von Sprachkenntnissen sprach, mehrere Kommentare zum Studium der Grammatik abgegeben habe. Denn die Buchstaben, nach denen die Grammatik selbst benannt ist (die Griechen nennen sie γράμματα), sind die häufigsten Zeichen für die Laute der artikulierten Sprache, die wir sprechen. In den heiligen Büchern gibt es nicht nur Beispiele für Tropen, sondern es gibt sogar Namen für einige von ihnen, zum Beispiel Allegorie, Rätsel, Gleichnis. Ich werde hier fast alle Wege erwähnen, die angeblich nur von den freien Wissenschaften gelehrt werden und in den Reden von Menschen zu finden sind, die keiner Wissenschaft zugehört haben; man findet sie in der gewöhnlichsten, gebräuchlichsten Sprache. Wer sagt nicht: „Blühe so“? Und das ist ein Metapher, den man Metapher nennt. Wer nennt ein Aquarium oder einen Fischkübel nicht ein Reservoir, in dem es keine Fische gibt und das nicht für Fische gemacht ist, sondern seinen Namen von Fischen hat? Und das ist wieder der Tropus namens Katachrese. 41) Es würde zu lange dauern, alle gewöhnlichen Tropen aufzulisten, da in der Umgangssprache auch nicht ganz gewöhnliche Tropen verwendet werden, die etwas völlig anderes bedeuten, als die Wörter selbst sagen, zum Beispiel: Ironie und Antiphrasen. Aber Ironie zeigt schon durch ihre Aussprache, was sie sagen will, wenn zum Beispiel einem Menschen, der etwas Schlimmes tut, gesagt wird: „Du machst das gut!“ Im Gegenteil, damit eine Antiphrase einen völlig anderen Gedanken bedeutet als das, was die Wörter zeigen, reicht dafür nicht der Ton oder die Aussprache aus, sondern es ist notwendig, dass dieser Trope entweder seine eigenen speziellen Wörter hat, in denen die Wurzelbedeutung der Ableitung widerspricht (zum Beispiel wird ein Hain lucus von luceo „Kerze“ genannt, während er überhaupt nicht leuchtet), oder dass die Verwendung den Wörtern eine doppelte Bedeutung verleiht: „eines ist direkt, wird normalerweise verwendet, und das andere ist das Gegenteil“ (zum Beispiel, wenn wir nehmen wollen etwas an einem Ort, wo es nicht ist, und sie antworten uns: „Davon gibt es viel“ (abundat)“, oder schließlich brauchen wir zusätzliche Worte, um zu erklären, dass unsere Rede in die entgegengesetzte Richtung verstanden werden soll (zum Beispiel: „Hüten Sie sich vor ihm, denn er ist ein guter Mann!“) Welcher Bürger verwendet nicht solche Redewendungen, obwohl er überhaupt nicht weiß, was für Wege das sind oder dass solche Wendungen Wege genannt werden? Wie dem auch sei, zur Lösung von Unklarheiten in der Heiligen Schrift ist nur die Kenntnis der Tropen erforderlich. Wenn Wörter in ihrer eigentlichen Bedeutung eine unpassende Bedeutung ergeben, müssen wir untersuchen, ob dieser oder jener Ausdruck in einem Sprichwort verwendet wird, das wir nicht verstehen. Diese Methode erklärt viele Dinge, die bisher unklar schienen. 42) Ein gewisser Tikhonius, der mit unwiderlegbarer Kraft gegen die Donatisten schrieb, weil er selbst Donatist war, ein Mann, der inzwischen überall dort, wo er die Meinung dieser Ketzer nicht ganz aufgeben wollte, von feindseligstem Geist war, schrieb ein Buch mit dem Titel „Das Buch der Regeln“. In diesem Werk stellte er sieben Regeln auf, die seiner Meinung nach sozusagen der Schlüssel zur Entdeckung der Geheimnisse der Heiligen Schrift sein sollten. Die erste Regel, die er aufstellt, ist die Regel über den Herrn und seinen Körper; im zweiten geht es um den zweifachen Leib des Herrn; drittens über die Versprechen und das Gesetz; viertens – über Arten und Gattungen; fünftens - über Zeiten; sechstens – über die Wiederholung des Gesagten; im siebten geht es um den Teufel und seinen Körper. Obwohl diese Regeln, wenn man sie so betrachtet, wie ihr Autor sie offenbart, sehr dazu beitragen, in den verborgenen Sinn der Heiligen Schrift einzudringen, kann mit ihrer Hilfe nicht alles durchdrungen werden, und nicht alles ist so, wie diese Regeln es vorschreiben. Im Gegenteil, es gibt viele andere Mittel dafür, die Tikhonius nicht in seine Siebenjahreszahl aufgenommen hat; und er selbst interpretiert viele unklare Passagen, ohne irgendeine seiner Regeln zu nutzen, um sich selbst zu helfen, weil keine von ihnen nötig war. Denn in den Passagen, die er zitiert, gibt es kein einziges Thema oder keine einzige Frage, zu deren Lösung seine Regeln angewendet werden könnten; Tikhonius erklärt beispielsweise eine Passage aus der Offenbarung des Johannes und fragt: Was soll mit den Engeln der sieben Kirchen gemeint sein, an die er schreiben soll, und kommt nach vielen und unterschiedlichen Schlussfolgerungen schließlich zu dem Schluss, dass mit Engeln die Kirchen selbst gemeint sind. Bei dieser überaus produktiven Recherche bediente er sich nicht im Geringsten seiner eigenen Regeln, obwohl es sich um ein sehr dunkles Thema handelte. Ein Beispiel wird genügen; und alle Passagen zu sammeln, die in den kanonischen Büchern so unklar sind, dass sie mit den oben genannten sieben Regeln überhaupt nicht erklärt werden können, wäre zu langwierig und auch nicht notwendig. 43) Unterdessen lobt Tikhonius seine Regeln und schreibt ihnen so viel zu, als ob alles, was im Gesetz, das heißt in den heiligen Büchern, dunkel ist, leicht verstanden werden kann, wenn man diese Regeln gut versteht und richtig anwendet. So sagt er im Vorwort zu seinem Buch: „Ich hielt es zunächst für notwendig“ (was mir schien), ein Regelbuch zu schreiben und sozusagen die Schlüssel und Lampen für die Geheimnisse des Gesetzes zu ordnen. Denn es gibt einige mystische Regeln, die alle Tiefen des Gesetzes offenbaren und Schätze – für manche unsichtbar – sichtbar machen. Wenn diese Regeln ohne Neid angenommen werden, wie Ich sie mitgeteilt habe, dann wird alles Eingesperrte enthüllt, und alles Dunkle wird erleuchtet, und jeder, der im unermesslichen Wald der Prophezeiungen wandelt, wird, geleitet von Meinen Regeln, wie von hellen Pfaden, Fehler vermeiden.“ Anstatt zu sagen: „Es gibt einige mysteriöse Regeln, die alle Tiefen des Gesetzes offenbaren“, sagte Tikhonius, dass seine Regeln nur einige oder zumindest viele Tiefen des Gesetzes offenbaren; Hätte er außerdem nicht versichert, dass „alles, was darin enthalten ist, enthüllt wird“, sondern geschrieben, dass vieles enthüllt wird, hätte er die Wahrheit gesagt und die Erwartungen der Leser nicht getäuscht, indem er seinem – wie auch immer nützlichen und sorgfältig ausgearbeiteten Aufsatz – mehr als genug zugeschrieben hätte, um das Wesentliche der Sache darzulegen. Ich für meinen Teil hielt es für notwendig, denjenigen, die die Naturwissenschaften studieren, ein Vorwort zu geben, damit sie das Buch des Tikhonius lesen können, da es wesentlich zum Verständnis der Heiligen Schrift beiträgt; aber gleichzeitig sollten sie von ihr nicht erwarten, was sie nicht hat. Es sollte mit Vorsicht gelesen werden, nicht nur wegen einiger Fehler, die der Autor als Person gemacht hat, sondern vor allem, weil er darin viel wie ein Donatist sagt. Ich werde nun kurz zeigen, was diese sieben Regeln lehren und vermitteln. 44) Die erste Regel spricht vom Herrn und seinem Körper. Da ich weiß, dass in der Heiligen Schrift von Kopf und Körper – also von Christus und der Kirche – manchmal in derselben Person gesprochen wird (denn nicht umsonst heißt es zu den Gläubigen: „Ihr seid der Same Abrahams“ (Gal. 3,29), während der Same Abrahams einer ist, nämlich Christus), werde ich mich nicht lange mit dieser Regel befassen, wann genau in der Schrift ein Übergang vom Kopf zum Körper oder vom Körper zum Kopf erfolgt, aber nicht die gleiche Person. Obwohl zum Beispiel in den folgenden Worten dieselbe Person von sich selbst spricht: „Wie er dem Bräutigam eine Krone aufsetzte und ihn wie eine Braut mit Schmuck schmückte“ (Jes. 61,10), müssen wir immer noch danach suchen, was genau hier dem Haupt und was dem Körper zugeschrieben wird, also was Christus und was der Kirche. 45) Die zweite Regel bei Tikhonius betrifft den zweifachen Leib des Herrn; aber diese Regel sollte nicht so genannt werden, denn es ist nicht wirklich der Leib des Herrn, der nicht für immer beim Herrn bleiben wird. Man hätte sagen sollen: „über den wahren und gemischten Körper des Herrn“ (permixto) oder über den realen und imaginären Körper (simulato) oder einen anderen Ausdruck verwenden: Denn die Heuchler werden nicht nur in Ewigkeit nicht beim Herrn sein, sondern jetzt sind sie nicht mehr bei ihm, obwohl sie anscheinend in seiner Kirche sind. Daher könnte man die zweite Regel auch so nennen: über eine gemischte Kirche. Diese Regel erfordert einen aufmerksamen Leser, denn es gibt Fälle, in denen die Heilige Schrift offenbar an dieselben Personen spricht, an die die Rede zuvor gerichtet war, während die Rede bereits an andere gerichtet ist, oder es den Anschein hat, als würde sie über dieselben Personen sprechen, während sie bereits über andere gesprochen wurde. Dies geschieht, weil beide durch vorübergehende Vermischung und Teilnahme an den Sakramenten sozusagen einen Körper bilden. Dazu gehören die Worte aus dem Hohelied: „Ich bin schwarz, aber schön, wie die Zelte Kedars, wie die Vorhänge Salomos“ (Lied. 1, 4). Er sagt nicht: „Ich war schwarz wie die Dörfer von Kidarsk und schön wie die Vorhänge Salomos“, sondern er spricht von sich selbst aufgrund der vorübergehenden Vereinigung von guten und schlechten Fischen im selben Meer (Matthäus 13:48). (Denn die Dörfer von Kidarsk gehören Ismael, der nicht zusammen mit dem Sohn einer freien Frau Erbe sein wird) (Gen. 21, 10; Gal. 4, 30). An anderer Stelle spreche ich von der guten Seite: „Ich werde die Blinden auf einem Weg führen, den sie nicht kennen, ich werde sie auf unbekannten Pfaden führen; ich werde die Finsternis vor ihnen erhellen und die krummen Wege gerade. Das werde ich für sie tun und werde sie nicht verlassen“ (Jesaja 42,16). Gott spricht sofort und plötzlich von der Gegenseite, die mit dem Guten vermischt ist: „Dann werden sie umkehren“ (Jes 42,17). Diese Wörter bedeuten andere Personen als die am Anfang. Da im gegenwärtigen Zustand beide ein und dasselbe sind, scheint es, als ob das, was hier gesagt wird, dasselbe ist, was oben erwähnt wurde; In der Zwischenzeit werden diese beiden Teile nicht immer eins sein. Ein Beweis dafür ist der im Evangelium erwähnte Sklave, den der Herr, wenn er kommt, zerstückeln und ihn dem gleichen Schicksal wie die Heuchler unterwerfen wird (Matthäus 24:51). 46) Die dritte Regel ist über die Verheißungen und das Gesetz geschrieben, die man auch „über den Geist und den Buchstaben“ nennen könnte, wie es in dem Buch heißt, das ich zu diesem Thema geschrieben habe. Man kann es auch „auf Gnade und Gebot“ nennen. Aber die Lehre von der Gnade ist meiner Meinung nach eher eine große Frage als irgendeine Regel, die zur Lösung von Fragen dienen kann. Da die Pelagianer diese Lehre über die Gnade nicht verstanden, gründeten sie eine bekannte Ketzerei oder verbreiteten sie. Tikhonius arbeitete mit Lob an der Lösung der Gnadenfrage, erforschte sie jedoch nicht vollständig. In Bezug auf Glauben und Werke sagt er, dass Gott uns nur Werke als Verdienst des Glaubens schenkt, dass der Glaube jedoch allein von uns abhängt und kein Geschenk Gottes ist. Er ging nicht auf die Worte des Apostels ein: „Frieden für die Brüder und Liebe im Glauben von Gott, dem Vater, und dem Herrn Jesus Christus“ (Eph. 6,23). Tikhonius war sich jedoch der pelagianischen Häresie nicht bewusst, die, da sie in unserer Zeit entstanden war, uns dazu zwang, eifrig gegen sie die Gnade Gottes, nämlich in Christus Jesus, unserem Herrn, zu verteidigen, und die uns nach den Worten des Apostels „auch unter euch Meinungsverschiedenheiten geben muss, damit die Geschickten unter euch offenbar werden“ (1 Kor 11,19), die uns viel aufmerksamer und aktiver machte. Deshalb haben wir in der Heiligen Schrift entdeckt, was Tikhonius nicht bemerkte, der sich weniger tief in die Lehre der Gnade vertiefte und sich weniger Sorgen machte – gerade weil er keinen Feind hatte – wir entdeckten, sage ich, dass der Glaube selbst auch ein Geschenk dessen ist, der jedem ein gewisses Maß davon gibt. In diesem Sinne wird einigen Christen gesagt: „Um Christi willen ist es euch gegeben, nicht nur an ihn zu glauben, sondern auch für ihn zu leiden“ (Phil 1,29). Wer wird danach daran zweifeln, dass beides Gaben Gottes sind, wenn er klar und deutlich hört, dass beide „gegeben“ sind? Es gibt viele andere Beweise, die die gleiche Wahrheit belegen, aber ich werde jetzt nicht näher darauf eingehen; bei anderen Gelegenheiten habe ich ziemlich oft darüber gesprochen. 47) Die vierte Regel bei Tikhonius betrifft Arten und Gattungen. In dieser Regel möchte der Autor unter Art einen Teil und unter Gattung das Ganze verstehen, dessen Teil das ist, was Tikhonius eine Art nennt, zum Beispiel ist jede einzelne Stadt ein Teil der gesamten Zivilwelt, dementsprechend hat ihre Stadt eine Art und alle Nationen sind eine Gattung. Und tatsächlich ist hier – also in Bezug auf die Heilige Schrift – jene Raffinesse unangemessen, nach der die Dialektiker sehr geschickt darüber streiten, worin der Unterschied zwischen Teil und Art besteht: unangemessen, weil die Heilige Schrift in gewisser Weise nicht nur über eine Stadt, sondern auch über eine ganze Region, ein ganzes Volk oder einen ganzen Staat gleichermaßen ausgedrückt wird. Ich meine die Ausdrucksweise, dass in der Heiligen Schrift nicht nur Städten, zum Beispiel Jerusalem oder einer anderen Stadt, sagen wir Tyrus oder Babylon, manchmal solche Zeichen zugeschrieben werden, die viel umfangreicher sind als diese Städte und für alle Nationen im Allgemeinen angemessener sind; aber auch über ganze Länder, zum Beispiel über Judäa, Ägypten, Assyrien oder eine andere Nation, die viele Städte hat, aber nicht den gesamten Globus, sondern nur einen Teil davon ausmacht, wird etwas gesagt, das auch über das Maß dieser Länder hinausgeht und eher zum gesamten Universum passt, von dem sie Teile bilden, oder, wie Tikhonius sagt, zu der Gattung, deren Arten sie sind. (Arten und generische Konzepte sind sogar dem Volk bekannt geworden, so dass die einfachsten Menschen verstehen, was im Besonderen und was in einem staatlichen Gesetz allgemein vorgeschrieben ist). Was über Städte gesagt wird, sollte auch über Menschen verstanden werden. Beispielsweise werden Salomo solche Zeichen zugeschrieben, die sich über seinem Gesicht befinden und die erst deutlich werden, wenn wir sie auf Christus oder die Kirche anwenden, zu der Salomo gehört. 48) Und über die Form wird in der Heiligen Schrift nicht immer mehr gesagt, als ihr angemessen ist; das heißt, ihm werden solche Zeichen zugeschrieben, die er tatsächlich hat, oder solche, die ihm nur so klar sind, dass sie angemessen sein können. Wenn jedoch ein Übergang von der Art zur Gattung erfolgt, und zwar so unsensibel, dass es scheint, als würde die Heilige Schrift immer noch von Arten sprechen; In diesem Fall muss der Leser die größte Aufmerksamkeit auf sich ziehen, um nicht nach etwas in der Form zu suchen, das in der Gattung besser und genauer gefunden werden kann. Es ist nicht schwer, dies in den folgenden Worten des Propheten Hesekiel zu verstehen: „Als das Haus Israel in seinem Land lebte, entweihte es es durch sein Verhalten und seine Taten. Ihr Weg vor mir war wie die Unreinheit einer Frau, als sie gereinigt wurde. 36:17-19), – ich sage, es ist nicht schwer zu verstehen, dass diese Worte das Haus Israel meinen, über das der Apostel sagt: „Ihr seht Israel nach dem Fleisch“ (1. Korinther 10, 18), also das fleischliche Volk Israel, das alles getan und erlitten hat, was der Prophet beschrieben hat. Es ist auch klar, dass weitere Wörter für dieselben Personen angemessen sind. Aber wenn der Prophet anfängt zu sagen: „Und ich werde meinen großen Namen heiligen, der unter den Nationen entehrt ist, unter denen ihr ihn entehrt habt, und die Nationen werden erkennen, dass ich der Herr bin“ (Hes 36,23), dann muss der Leser sorgfältig untersuchen, wie die Zeichen der Art hier über die Grenzen dieser Art hinausgehen und der Übergang zur Gattung erfolgt. Denn weiter heißt es: „Wenn ich dir meine Heiligkeit vor ihren Augen zeigen werde. Und ich werde dich aus den Nationen nehmen und dich aus allen Ländern sammeln und dich in dein eigenes Land bringen. Und ich werde klares Wasser über dich sprengen, und du wirst von all deinem Schmutz gereinigt werden, und ich werde dich von all deinen Götzen reinigen. Und ich werde dir ein neues Herz geben, und ich werde einen neuen Geist in dich hineinlegen; und ich werde das steinerne Herz aus deinem Fleisch nehmen und dir ein Herz geben.“ Ich werde meinen Geist in dich hineinlegen und dich dazu bringen, in meinen Geboten zu wandeln und meine Gebote zu befolgen und sie zu befolgen. Und du wirst in dem Land leben, das ich deinen Vätern gegeben habe, und ich werde dich von all deiner Unreinheit befreien.“ All dies wurde über das Neue Testament vorhergesagt, was nicht nur für das jüdische Volk in seinem Überrest gilt, wie darüber nirgendwo geschrieben steht. „Denn auch wenn dein Volk, o Israel, so zahlreich wäre wie der Sand am Meer, nur der Rest von ihnen wird sich bekehren“ (Jes. 10,22) – aber auch andere Nationen, die den Vätern des alten Israel versprochen wurden, die auch unsere Väter sind. Niemand wird daran zweifeln, wenn er versteht, dass es sich hier um eine Verheißung über die Quelle der Erweckung handelt, zu der, wie wir sehen, jetzt alle Nationen aufgerufen sind, und dass die Worte des Apostels, mit denen er die Überlegenheit der Gnade des Neuen Testaments gegenüber dem Alten hervorhebt: „Ihr seid unser Brief, geschrieben ... nicht mit Tinte, sondern mit dem Geist des lebendigen Gottes, nicht auf steinernen Tafeln, sondern auf Tafeln aus Fleisch des Herzens“ ( 2 Kor. 3, 2-3) - dass diese Diese Worte sind sowohl enthalten als auch abgeleitet von den Worten des Propheten, wo er sagt: „Und ich werde ihnen ein Herz geben, und ich werde einen neuen Geist in ihr Inneres geben, und ich werde ein steinernes Herz aus ihrem Fleisch nehmen und ihnen ein fleischernes Herz geben“ (Hes. 11, 19). Für das Herz aus Fleisch (wovon der Apostel den Ausdruck „auf den Tischen aus Fleisch des Herzens“ verwendete) wollte der Prophet es vom Herzen aus Stein dadurch unterscheiden, dass darin Leben und Gefühl sind, und mit Leben und Gefühl meinte er rationale oder spirituelle Kraft. Somit besteht das geistliche Israel nicht aus einer Nation, sondern aus allen Nationen, die den Vätern in ihrem Samen, nämlich Christus, versprochen wurden. 49) Daher unterscheidet sich das neue geistige Israel vom alten fleischlichen Israel, das aus einem Volk bestand, nicht durch den Adel des Vaterlandes, sondern durch neue Gnade; nicht nach Herkunft, sondern nach Geist und Verstand. In der Zwischenzeit gehen die Propheten aufgrund der Erhabenheit ihrer Sprache, wenn sie über das alte Israel oder über das alte Israel sprechen, unmerklich und heimlich zum Neuen über, und während sie bereits über das Neue oder über das Neue sprechen, scheint es immer noch so, als würden sie über das Alte oder über das Alte prophezeien. Die Propheten nutzten solche geheimnisvollen Übergänge in ihren Reden nicht, weil sie uns aufgrund jeglicher Feindseligkeit das Verständnis der Heiligen Schrift verdunkeln wollten, sondern weil sie unserem Geist heilende Übungsnahrung geben wollten. Deshalb müssen wir die Worte des Propheten „...ich werde dich in dein Land bringen...“ und weitere Worte verstehen, in denen er das oben Gesagte zu wiederholen scheint („Wohne in dem Land, das dein Vater gegeben hat“), nicht auf fleischliche Weise, wie das fleischliche Israel, sondern geistlich, wie das spirituelle Israel. Denn die Kirche, die weder Schmutz noch Laster kennt, aus allen Nationen versammelt und dazu bestimmt ist, für immer mit Christus zu regieren, ist selbst das Land der Seligen, das Land der Lebenden; selbst sollte für das Erbe verehrt werden, das den Vätern gegeben wurde, als es ihnen nach dem genauen und unveränderlichen Willen Gottes versprochen wurde; denn gerade die Unveränderlichkeit der Verheißung oder Prädestination zeigt, dass ihnen dieses Land bereits gegeben worden war, obwohl die Väter einst nur noch glaubten, dass es ihnen gegeben werden würde. Über die Gnade selbst, die den Heiligen mitgeteilt wird, sagt der Apostel: „Nicht nach unseren Werken, sondern nach seinem Vorsatz und seiner Gnade, die uns in Christus Jesus vor der Zeit gegeben wurde und die jetzt durch die Erscheinung unseres Erlösers offenbart wurde“ (2. Tim. 1,9-10). Er nannte die Gnade gegeben, als es noch nicht diejenigen gab, denen sie gegeben wurde; und das liegt daran, dass durch die Verteilung und Vorherbestimmung Gottes das, was zu gegebener Zeit hätte getan werden sollen, bereits getan worden war, und wovon der Apostel sprach, indem er das Wort „offenbart“ verwendete. Allerdings können die zitierten Worte des Propheten auch über das Land des kommenden Zeitalters verstanden werden, wenn es einen neuen Himmel und eine neue Erde geben wird, wo die Bösen nicht wohnen werden (Offenbarung 21,1). Und deshalb wird zu Recht gesagt, dass dieses Land ein den Gerechten gegebenes Erbe ist, an dem die Bösen überhaupt keinen Anteil haben werden: Dieses Land sollte auch dadurch geehrt werden, dass es bereits gegeben ist, weil es eine unveränderliche Verheißung darüber gibt. 50) Als fünfte Regel legt Tikhonius die Zeitregel fest, damit man mit ihrer Hilfe die in der Heiligen Schrift verborgene Zeitrechnung entdecken oder zumindest plausible Vermutungen anstellen kann. Laut Tikhonius findet diese Regel in zwei Fällen Anwendung, nämlich beim Weg der Synekdoche und bei den sogenannten gesetzlichen Zahlen (legitimis) oder definitiv. Synekdoche erfordert entweder, dass ein Teil als Ganzes verstanden wird, oder umgekehrt, dass ein Ganzes als Teil verstanden wird. Wenn man zum Beispiel von der Verklärung des Herrn auf dem Berg spricht, wo in Anwesenheit von nur drei Jüngern das Angesicht des Erretters wie die Sonne schien und die Gewänder weiß wie Schnee wurden, glaubt ein Evangelist, dass die Verklärung nach einem bekannten Gespräch nach acht Tagen stattfand, und ein anderer – erst nach sechs (Lukas 9, 28. Matt. 17, 1). Es ist offensichtlich, dass diese Legenden über die Anzahl der Tage nicht beide wahr sein können, es sei denn, wir gehen davon aus, dass ein Evangelist, der sagt: „Der Tag ist acht“, den letzten Teil des Tages, an dem der Herr seine Verklärung vorhersagte, und den ersten Teil des Tages, an dem er seine Vorhersage erfüllte, für zwei ganze und volle Tage nahm; und der andere, der die Worte „sechs Tage“ verwendete, meinte alle vollen und ganzen Tage, aber nur den Durchschnitt zwischen der Vorhersage und der Verklärung. In ähnlicher Ausdrucksweise, indem man den Teil für das Ganze betrachtet, wird die Frage nach dem Zeitpunkt der Auferstehung Christi gelöst. Denn wenn man den letzten Teil des Tages, an dem der Herr gelitten hat, nicht als einen ganzen Tag nimmt, indem man die Nacht davor hinzufügt, und den letzten Teil der Nacht, in der er auferstanden ist, nicht als einen ganzen Tag nimmt, indem man auch den darauffolgenden Sonntag hinzufügt, dann werden drei Tage und drei Nächte nicht funktionieren, während derer der Erretter seiner Vorhersage zufolge im Herzen der Erde bleiben sollte. 51) Tikhonius nennt gesetzliche oder bestimmte Zahlen die Zahlen, die von den Heiligen Schriftstellern überwiegend und am häufigsten verwendet werden, wie zum Beispiel: sieben, zehn, zwölf und einige andere, die den Menschen, die die Heilige Schrift lesen, wohlbekannt sind. Solche bestimmten Zahlen werden meist anstelle der gesamten unbestimmten Zeit im Allgemeinen verwendet. Zum Beispiel bedeuten die Worte „Ich habe dich sieben Tage am Tag gelobt“ (Ps. 119,164) dasselbe wie „Ich werde sein Lob in meinen Mund bringen“ (Ps. 33,2). Dasselbe kann verstanden werden, wenn Zahlen entweder mit zehn multipliziert werden – wie siebzig, siebenhundert (woraus geistlich die siebzig Jahre Jeremias (Jer. 25:11) für die gesamte Zeit, in der die Kirche unter den Heiden ist) abgeleitet werden können – oder einzeln – wie zehn multipliziert mit zehn ergibt einhundert, zwölf mal zwölf – einhundertvierundvierzig, eine Zahl, die in der Apokalypse die gesamte Gemeinschaft der Heiligen (universitas sanctorum) bezeichnet (Offenbarung 7:4). Aus diesem letzten Umstand wird deutlich, dass nicht nur Zeitfragen durch Zahlen gelöst werden sollten, sondern dass ihre Bedeutung viel umfassender ist und auf viele Themen angewendet werden kann. Denn die angegebene Zahl in der Apokalypse bezieht sich nicht auf die Zeit, sondern auf Menschen. 52) Tikhonius nennt die sechste Regel Wiederholung oder Rückkehr zum zuvor Gesagten (recapitulatio) – eine Regel, die der Autor ganz aufmerksam in der Dunkelheit der Heiligen Schrift fand. Denn es gibt Orte, an denen Gegenstände in der Reihenfolge der Zeit zu folgen scheinen und in kontinuierlichem Zusammenhang offenbart werden, und doch kehrt die Erzählung im Ding selbst heimlich zu dem zurück, was zuvor weggelassen wurde. Wenn Sie sich in solchen Fällen nicht an die besagte Regel halten, können Sie leicht in einen Fehler geraten. So heißt es im Buch Genesis: „Und Gott, der Herr, pflanzte einen Garten im Garten Eden im Osten und setzte den Menschen, den er erschaffen hatte, dorthin. Und Gott, der Herr, ließ alle Bäume aus der Erde wachsen, lieblich anzusehen und gut zur Nahrung.“ (1. Mose 2,8-9) Anscheinend heißt es hier, dass die endgültige Pflanzung des Paradieses stattfand, nachdem Gott den von ihm geschaffenen Menschen in das Paradies eingeführt hatte; und in der Zwischenzeit erwähnte der Heilige Schriftsteller kurz beides, d. h. Dass Gott das Paradies gepflanzt und den geschaffenen Menschen hineingebracht habe, greift die Erzählung nur auf und ergänzt das, was er zuvor weggelassen hatte, indem er nämlich ausführlicher beschreibt, wie das Paradies gepflanzt wurde: Gott ließ, so sagt er, „alle Bäume hervorgehen, die schön anzusehen und gut zur Nahrung sind“, und fügt dann weiter hinzu: „und den Baum des Lebens inmitten des Gartens und den Baum der Erkenntnis von Gut und Böse.“ Dann beschreibt er den Fluss, der das Paradies bewässerte und in vier Quellen aufgeteilt wurde, was auch auf die Struktur des Paradieses verweist. Schließlich, nachdem er das Paradies beschrieben hat, wiederholt der Genesis-Autor, was er bereits gesagt hatte, aber dass in der Schöpfungsordnung die Errichtung des Paradieses folgte, das heißt, er spricht von der Einführung des Menschen in das Paradies: „Und der Herr, Gott, nahm den Menschen und ließ ihn im Garten Eden nieder“ (Gen 2,15). Denn zuerst wurde das Paradies gebaut, und dann wurde der Mensch darin eingeführt, wie die ganze Ordnung der Dinge jetzt zeigt, und nicht umgekehrt – nicht zuerst wurde der Mensch eingeführt, und dann wurde das Paradies gebaut, wie man auf den ersten Blick denken könnte, wenn man hier nicht von einer Wiederholung (recapitulatio) ausgeht, nach der der Erzähler auf das zurückkommt, was er zuvor weggelassen hatte. 53) Darüber hinaus heißt es im selben Buch Genesis entsprechend der Generationenzahl der Söhne Noahs: „Das sind die Söhne Hams, nach ihren Familien, nach ihren Sprachen, in ihren Ländern, in ihren Nationen“ (Gen. 10:20). Entsprechend der Zahl der Söhne Sems heißt es auch: „Das sind die Söhne Sems nach ihren Familien, nach ihren Sprachen“ (secundum linguas suas), in ihren Ländern, nach ihren Völkern.“ Schließlich wird zu allen im Allgemeinen hinzugefügt: „Dies sind die Stämme der Söhne Noahs, gemäß ihrer Genealogie, unter ihren Nationen.“ Von ihnen aus breiteten sich nach der Sintflut Nationen über die ganze Erde aus. Auf der ganzen Erde war eine Sprache und eine Sprache“ (Gen. 10,32, 11,1). Diese letzten Worte: „Es war eine Sprache und ein Dialekt auf der ganzen Erde“ – das heißt, jeder hatte eine Sprache – zeigen, dass auch zu der Zeit, als die Völker bereits über die Erde und sogar über die Inseln verstreut waren, alle eine gemeinsame Sprache hatten. Dies steht jedoch offensichtlich im Widerspruch zu den vorherigen Worten, in denen es heißt: „nach ihren Stämmen, nach ihren Sprachen“ (secundum linguas suas).“ Der Autor würde nicht sagen, dass jeder Stamm, der ein eigenes Volk darstellt, seine eigene besondere Sprache hat, wenn alle Stämme eine gemeinsame Sprache hätten. Folglich stellen die Worte „Es gab eine Sprache und einen Dialekt auf der ganzen Erde“ nichts weiter als eine unmerkliche Erneuerung der Erzählung dar, die erklären soll, wie ein und dieselbe Sprache in viele geteilt wurde. Daher wird unmittelbar nach diesen Worten der Bau dieses Turms erzählt, für den das Urteil Gottes den Stolz der Stämme durch eine Sprachverwirrung entehrte; und danach wurden die Völker „nach ihrer eigenen Sprache“ über die ganze Erde zerstreut. 54) Manchmal ist die Wiederholung in einer Erzählung (oder eine Rückkehr zu dem, was zuvor gesagt wurde) noch dunkler und unmerklicher als in den Beispielen, die wir gegeben haben. So sagt der Herr im Evangelium: „Aber an dem Tag, als Lot aus Sodom auszog, regnete es Feuer und Schwefel vom Himmel und vernichtete alle; also wird es an dem Tag sein, an dem der Menschensohn erscheinen wird. An jenem Tag soll jeder, der auf dem Dach ist und seine Habe im Haus ist, nicht hinabsteigen, um sie zu holen; und wer auf dem Feld ist, soll auch nicht umkehren. Gedenkt der Frau Lots“ (Lukas 17,29-32). Ist es wirklich möglich, dass er am Tag der Erscheinung des Herrn diese Worte des Erretters erfüllt: „Er soll nicht zurückkehren“, das heißt, er wird nicht anfangen, sein vergangenes Leben zu untersuchen, von dem er sich bereits für immer getrennt hat? Im Gegenteil, sollten wir uns nicht gerade jetzt, d. Da es inzwischen „an jenem Tag“ heißt, könnte man meinen, dass der Auftrag des Erlösers genau an dem Tag erfüllt werden sollte, an dem der Herr erscheint, wenn wir hier nicht die oben erwähnte Regel der Wiederholung und des Hilferufs von einer anderen Stelle der Heiligen Schrift übernehmen, die schon zur Zeit der Apostel lautete: „Kinder, dies ist die letzte Stunde“ (1. Johannes 2,18). Folglich meinen wir mit dem Ausdruck „jemanden Tag“, an dem sich die oben genannten Worte des Erlösers erfüllen müssen, die gesamte Fortsetzung der Zeit der Verkündigung des Evangeliums bis zur letzten Erscheinung des Herrn, denn die Erscheinung des Herrn selbst bezieht sich auf dieselbe Zeit, die am Tag des Gerichts enden wird. 55) Die siebte und letzte Regel bei Tikhonius handelt vom Teufel und seinem Körper. Denn der Teufel ist das Haupt der Bösen, die in gewisser Weise seinen Leib bilden und mit ihm ins ewige Feuer gehen müssen, so wie Christus das Haupt der Kirche ist, die sein Leib ist, der mit ihm im ewigen Reich der Herrlichkeit bleiben muss. Folglich muss man, genau wie bei der ersten Regel, die Tikhonius „über den Herrn und seinen Körper“ nannte, aufmerksam sein, so dass man in den Fällen, in denen die Schrift vom Herrn und seinem Körper in einer Person spricht, verstehen muss, was zum Kopf und was zum Körper passt, so ist die gleiche Aufmerksamkeit auch bei der letzten Regel erforderlich. Denn manchmal wird über den Teufel etwas gesagt, das nicht so sehr zu ihm passt, sondern zu seinem Körper, der nicht nur aus denen besteht, die am offensichtlichsten außerhalb der Kirche stehen, sondern auch diejenigen, die zum Teufel gehören, werden in der Kirche berücksichtigt, bis jeder dieses gegenwärtige Leben verlässt oder bis mit der letzten Schaufel das Unkraut vom Weizen getrennt wird. So die folgenden Worte Jesajas: „Wie bist du vom Himmel gefallen, o Luzifer, Sohn des Morgens!“ (Jes. 14:12) usw., wenn man unter dem Deckmantel des Königs von Babylon zu derselben Person oder über dieselbe Person spricht, bedeutet dies, dass man den Teufel meint; jedoch in weiteren Worten. „Er wurde zerschmettert auf der Erde und zertrat die Nationen“ – nicht alles gebührt dem Teufel als Haupt. Denn obwohl der Teufel seine Diener oder Engel mit seiner Zunge zu jedem schickt, war es nicht er selbst, der am Boden zerschmettert wurde, sondern sein Körper; Er selbst wird nur zermalmt, weil er in seinem Körper ist, der wie Staub zugrunde geht und der Wind ihn vom Erdboden fegt. 56) Im Allgemeinen lehren alle Regeln von Tikhoniev, mit Ausnahme einer (Versprechen und Gesetz), wie man eine Sache als eine andere versteht, d.h. wie man Sprache oder Sprache versteht, die in Tropen ausgedrückt wird; aber diese Sprache ist meiner Meinung nach viel umfangreicher und vielfältiger als alle Regeln der Wissenschaft. Denn wo immer das eine gesagt und das andere verstanden wird, gibt es überall eine Sprache der Tropen, obwohl es in der Wissenschaft des Sprechens (Rhetorik) vielleicht nicht einmal einen Namen für diesen oder jenen Tropen gibt. Wenn Wege so verwendet werden, wie es der allgemeine Brauch tut, dann folgt ihnen die Vernunft leicht; aber wenn sie vom gewöhnlichen Gebrauch abweichen, dann wird unser Verständnis schwierig, und wir verstehen sie – die eine mehr, die andere weniger, denn selbst die geistigsten Gaben werden den Menschen von Gott mitgeteilt, einige in größerem Maße, andere in geringerem Maße. Gibt es daher richtige Wörter, die ich oben besprochen habe, in denen Objekte so verstanden werden sollten, wie ihre richtigen Wörter sie ausdrücken? Gibt es figurative Ausdrücke, d.h. die Sprache der Tropen, in der man das eine vom anderen verstehen sollte und über die ich jetzt anscheinend genug gesagt habe - in beiden Fällen ist es notwendig, Liebhabern heiliger Schriften beizubringen, dass sie versuchen, in der Heiligen Schrift nicht nur unterschiedliche Ausdrucksbilder zu erkennen, nicht nur sorgfältig zu beobachten, welche Redewendungen sie normalerweise verwendet, wenn sie über dieses oder jenes Thema spricht, und sie fest im Gedächtnis zu behalten; Aber das Wichtigste und Notwendigste ist, sie davon zu überzeugen, zu Gott zu beten, um ihnen den Verstand zu geben, die Heilige Schrift zu verstehen. Denn in derselben Schriftstelle, mit der sie sich beschäftigen wollen, heißt es: „Denn der Herr gibt Weisheit; aus seinem Mund kommt Erkenntnis und Verstand“ (Sprüche 2,6). Von ihm kommt der Wunsch, das Wort Gottes zu praktizieren, wenn es nur vom Geist der Frömmigkeit begleitet wird. Aber genug der Zeichen im Zusammenhang mit Wörtern. Im nächsten Buch bleibt es mir überlassen, meine Gedanken – was auch immer der Herr gibt – darzulegen, wie ich anderen die gefundene Bedeutung der Heiligen Schrift vermitteln kann. Buch 4. Enthält Anweisungen für den Kirchensprecher 1) Ich habe meine gegenwärtige Schöpfung mit der Aufschrift „Über die Christliche Wissenschaft“ in gewisser Weise in zwei Teile geteilt. Denn nach dem Vorwort, das meine Antwort an diejenigen darstellt, die meine Arbeit kritisieren wollen, sage ich unter anderem, dass es zwei Themen gibt, auf die sich das wissenschaftliche Studium (tractatio) der Heiligen Schrift beschränkt: „die Art und Weise, die wahre Bedeutung der Heiligen Schrift zu finden, und die Art und Weise, diese Bedeutung anderen mitzuteilen oder darzulegen“ (modus proferendi). Zuerst untersuchen wir, wie man die gefundene Bedeutung findet und dann wie man sie kommuniziert. Da ich bereits genug darüber gesagt habe, wie man die Bedeutung der Heiligen Schrift findet, und drei Schriftrollen (Volumina) geschrieben habe, werde ich nun mit der Hilfe Gottes ein paar Worte darüber sagen, wie man die gefundene Bedeutung kommuniziert oder ausdrückt, damit ich, wenn möglich, alle anderen Themen meiner Forschung in einem Buch unterbringen und die gesamte Arbeit auf vier Schriftrollen beschränken kann. 2) Ich rate meinen Lesern jedoch zunächst, nicht zu erwarten, dass ich hier damit beginne, die Regeln der Rhetorik darzulegen, die ich selbst an weltlichen Schulen gelehrt und studiert habe; Nicht weil diese Regeln völlig nutzlos sind, sondern weil sowohl die Vorteile als auch die Regeln der Redekunst gesondert studiert werden sollten: Die darin enthaltenen Anweisungen – die weder in der Gegenwart noch in einem anderen meiner Werke enthalten sind – können Sie nicht von mir, sondern von einem anderen guten Schriftsteller verlangen, der vielleicht mehr Freizeit hat als ich. 3) Generell sind die Regeln der Rhetorik notwendig und nützlich; Denn wenn Rhetorik die Kunst ist, andere sowohl vom Wahren als auch vom Falschen zu überzeugen, wer würde es dann wagen zu behaupten, dass die Wahrheit in den Händen ihrer Verteidiger gegen Lügen unbewaffnet bleiben sollte? Wer wird verlangen, dass Menschen, die versuchen, falsche Gegenstände überzeugend zu beweisen, in der Lage sein sollten, den Zuhörer schon in der Einleitung ihrer Reden entweder wohlwollend, aufmerksam oder verständnisvoll zu machen, während die Verteidiger der Wahrheit diese Kunst im Gegenteil nicht kennen würden? Damit erstere in der Erzählung Lügen kurz, klar und plausibel darstellen würden und letztere im Gegenteil die Wahrheit so schlecht sagen würden, dass es langweilig und schwer zu verstehen wäre, ihnen zuzuhören, und sie daher nur ungern glauben würden? Damit die Verteidiger von Lügen in der Forschung in der Lage sind, die Wahrheit mit falschen Argumenten zu widerlegen und eine Lüge unerschütterlich zu bekräftigen, und dass die Verteidiger der Wahrheit weder in der Lage sind, die Wahrheit selbst zu verteidigen noch eine Lüge zu widerlegen? So dass schließlich einige durch die Kraft der Worte, die die Herzen ihrer Zuhörer bewegt und in die Irre führen, sie entweder erschrecken und in Verzweiflung stürzen oder sie in Freude ausschütten und sie leidenschaftlich ermahnen könnten, während andere vor der Wahrheit dösen und faul und kalt sind, wenn es darum geht, sie zu verteidigen? - Wer, sage ich, möchte so unklug sein? Im Gegenteil, wenn die Wissenschaft der Revolution ihrer Natur nach wie in der Mitte zweier Extreme steht und eine große Überzeugungskraft sowohl in falschen als auch in richtigen Konzepten ausübt, warum sollten sich dann gute Menschen nicht mit dieser Wissenschaft befassen, damit sie in ihren Händen für die Wahrheit kämpfen kann, wenn schlechte Menschen sie als Instrument der Bosheit und des Irrtums zur Verteidigung leerer und wertloser Objekte nutzen? 4) Rhetorische Bemerkungen und Regeln, kombiniert mit einer starken und subtilen Fähigkeit, sich klar und reichlich auszudrücken und dabei die Schönheit von Wörtern zu verwenden, die der gebildetsten Sprache entlehnt sind, bilden die sogenannte Literatur oder Beredsamkeit (facundia vel eloquentia). Aber was auch immer die Regeln dieser Wissenschaft sein mögen, sie sind, ich wiederhole, nicht Teil meiner aktuellen Arbeit; Um sie zu studieren, sollte ein besonderer, für sie geeigneter, angemessener und angemessener Zeitraum eingeplant werden, in dem es möglich ist, sie einfach und schnell zu studieren. Das spürten selbst die Köpfe der römischen Beredsamkeit; denn sie zögerten nicht zu sagen, dass jemand, der die Kunst des Redens nicht im Voraus und schnell erlernen kann, nie vollständig darin Erfolg haben wird. Ich halte es nicht für notwendig, zu untersuchen, ob diese Meinung völlig gerechtfertigt ist. Denn obwohl Rhetorik auch von Menschen in einem späteren Alter, deren geistige Fähigkeiten nachlassen, erfolgreich erlernt werden könnte, halte ich es nicht für so wichtig, dass es sich lohnen würde, reife, geschweige denn fortgeschrittene menschliche Lebensjahre damit zu verbringen, sie zu studieren. Es reicht aus, die Pflege dieser Wissenschaft den Kindern zu überlassen – und nicht allen Kindern, die ich für einen erfolgreichen Dienst und die Bedürfnisse der Kirche erziehen möchte, sondern nur denen von ihnen, die sich nicht mit etwas viel Notwendigerem und Vorzuziehendem als der Rhetorik beschäftigen. Wenn jemand über scharfe und feurige spirituelle Gaben verfügt, ist es tatsächlich einfacher, eloquent zu werden, indem man Reden liest und ihnen zuhört, als indem man sich strikt an die Regeln der Redekunst hält. Und hier mangelt es nicht an Werken der eigentlichen Kirche, ganz zu schweigen von den kanonischen Heiligen Büchern, die in ihrer extremen Bedeutung wie eine Stadt auf dem Gipfel eines Berges sind. Wenn man sie liest, wird ein scharfsinniger Mensch, wenn er sich nur ständig mit den darin dargelegten Themen befasst, auch ohne die besondere Absicht, durch den Umgang mit diesen Schöpfungen selbst beredt zu werden, unmerklich von der Silbe oder der Art und Weise, sie auszudrücken, durchdrungen; vor allem, wenn er sich neben dem Lesen damit beschäftigt, sie entweder abzuschreiben oder zu diktieren und schließlich seine eigenen Reden darüber zu halten, was er selbst versteht und fühlt, entsprechend dem Maß des Glaubens und der Frömmigkeit. Wenn es keine schnellen Talente gibt, dann sind einerseits die Regeln der Rhetorik völlig unverständlich, und andererseits konnte man sie auch nach viel Arbeit einigermaßen verstehen, aber sie werden wenig nützen. Und diejenigen Menschen, die diese Regeln gründlich studiert haben, die jetzt eloquent und reichlich schaffen, denken nicht alle daran, überall und alles nach den Regeln zu sprechen, außer in solchen Fällen, wenn sie die Regeln selbst diskutieren; Ja, ich glaube, es gibt kaum einen unter ihnen, der beides kann – und eloquent sprechen und gleichzeitig in dem Moment, in dem er spricht, über die Regeln der Beredsamkeit nachdenken kann. Denn wenn wir beginnen, uns mit der Frage zu befassen, wie wir alles gemäß der Wissenschaft sagen sollen, laufen wir Gefahr, den Verstand darüber zu verlieren, was gesagt werden sollte. Trotz der Tatsache, dass in den Worten und Reden beredter Menschen alle Regeln der Beredsamkeit vollständig erfüllt sind, obwohl ihnen diese Regeln überhaupt nicht in den Sinn kommen, wenn sie sich entweder gerade auf das Sprechen vorbereiten oder tatsächlich eloquent gesprochen haben – haben sie diese Regeln jemals gelernt oder sie noch nicht einmal berührt? das heißt, diese Menschen befolgen natürlich und gleichzeitig unfreiwillig die Regeln der Redekunst, weil sie Redner sind und sich nicht an die Regeln halten, um solche zu werden. 5) Wenn Kinder in die Lage versetzt werden, einfach zu sprechen, indem sie sich ruhig die Worte und Ausdrücke derjenigen merken, die vor ihnen sprechen, warum werden sie dann nicht in der Lage, eloquent zu sprechen, ohne auf die Regeln der Beredsamkeit zu hören, sondern nur durch Lesen und Zuhören eloquenter Menschen, nur durch Nachahmen, wo man nachahmen kann? Sehen wir in der Erfahrung keine Beispiele dafür? Wir kennen einige Männer, die – ohne die Regeln der Rhetorik überhaupt zu kennen – beredter waren als Menschen, die diese Regeln sorgfältig studiert haben. Im Gegenteil, ich kenne keinen einzigen Menschen, der eloquent werden würde, ohne Redner zu lesen und ihnen zuzuhören. Und die Grammatik selbst, die den richtigen und ganzheitlichen Gebrauch der Sprache lehrt, wäre für Kinder nicht allzu notwendig, wenn sie ständig unter solchen Menschen leben und wachsen würden, die eine völlig korrekte Sprache sprechen. Denn in diesem Fall würden Kinder, die keine Fehler in der Sprache kennen, sich nicht nach grammatikalischen Regeln, sondern allein nach natürlichen Fähigkeiten warnen, und in anderen Fällen würden sie jeden Fehler in der Sprache auf die gleiche Weise aufdecken, wie Stadtbewohner, selbst ungebildete, Dorfbewohner aufdecken. 6) Aber wenden wir uns dem Thema zu. Ein christlicher Lehrer und Interpret der Heiligen Schrift, ein Verteidiger des rechten Glaubens und ein Verfolger des Irrtums ist einerseits verpflichtet, das Gute zu lehren, andererseits das Böse abzuwenden; In meinen Lehren bin ich dazu verpflichtet, die Gegner zu versöhnen, die Schwachen aufzurütteln und den Unwissenden zu vermitteln, was sie tun und worauf sie hoffen sollen. Nachdem er seine Zuhörer wohlgesinnt, aufmerksam und verständnisvoll gefunden oder geschaffen hat, muss er dann andere Anforderungen der Predigtkunst erfüllen. Müssen die Zuhörer zunächst belehrt werden (docendi), dann ist in diesem Fall die narrative oder erklärende Art der Rede am besten geeignet, je nach Bedarf, also davon, ob das zu studierende Thema klar ist oder nicht. Um zweifelhafte Objekte als zuverlässig darzustellen, muss man in Reden Beweise und Schlussfolgerungen verwenden. Im Gegenteil, wenn die Zuhörer eher berührt (morendi) als belehrt werden sollen, ist in diesem Fall so viel Stärke und Überzeugungskraft in der Sprache wie möglich erforderlich, damit die Zuhörer nicht unsensibel und langsam in die Tat umsetzen, was sie bereits wissen, und die von ihnen als wahr erkannten Objekte für immer in ihren Herzen verinnerlicht werden. Und hier braucht der christliche Mentor vor allem Belehrungen, Zurechtweisungen, Anreize, Verbote und alle anderen Mittel, die nur zur Erregung der Seele beitragen können. 7) Fast jeder Mentor versucht, alles zu beachten, was ich gerade in seinen Reden gesagt habe: „Aber einige machen es grob, hässlich, kalt, während andere es zu witzig, schön, schnell tun. Derjenige, der vernünftig denken und weise sprechen kann“ (sapienter), auch wenn er nicht eloquent sprechen kann (eloquenter), ist eher für den Titel eines Predigers qualifiziert, denn er kann den Zuhörern wirklich nützlich sein, wenn auch nicht so sehr, wie er es tun würde Verwenden Sie sie, wenn er auch die Gabe der Beredsamkeit besitzt. Im Gegenteil, ein Mensch, der reichlich und stark im heftigen und rücksichtslosen Flattern ist, sollte umso mehr fürchten, dass der Zuhörer ihn mag, selbst wenn er über Themen spricht, die völlig unwürdig sind, gehört zu werden; Da er immer eloquent spricht, denkt der Zuhörer, dass er immer wahrheitsgemäß und weise spricht. Diese Idee war genau den Leuten bekannt, die das Studium der Wissenschaft der Beredsamkeit für wesentlich hielten, denn sie gaben auch zu, dass, wenn Weisheit ohne Beredsamkeit den Staaten wenig Nutzen bringt, Beredsamkeit ohne Weisheit oft großen Schaden anrichtet – im Gegenteil, sie bringt nie Nutzen. Wenn also unter der Inspiration einer einfachen Wahrheit Menschen zu einem solchen Bekenntnis gezwungen wurden, die selbst die Regeln der Beredsamkeit aufstellten und dies in ihren Werken über Beredsamkeit taten, ohne die wahre Weisheit zu kennen, die von oben vom Vater des Lichts herabsteigt, wie können wir – die Kinder der Diener dieser Weisheit – nicht anders und besonnener über die Würde der Beredsamkeit denken? Und ein Mensch spricht mehr oder weniger weise, je mehr oder weniger er wahre Erfolge in der Kenntnis der Heiligen Schrift gezeigt hat, d. Denn es gibt Menschen, die das Wort Gottes bereitwillig lesen und es gleichzeitig vernachlässigen: Sie lesen, um es im Gedächtnis zu behalten, aber sie vernachlässigen es, es zu verstehen. Viel besser als diese Menschen sind diejenigen, die sich nicht an die Buchstaben der Heiligen Schrift erinnern, sondern deren Herz – der Geist – klar mit den Augen ihres eigenen Herzens darüber nachdenkt. Und der bessere und ehrenhaftere von all diesen Menschen ist derjenige, der gleichzeitig die Bibelstellen Wort für Wort aus dem Gedächtnis spricht, wann immer es ihm gefällt, und sie richtig versteht. 8) Wer also nicht beredt sprechen kann, aber dennoch gemäß seiner Berufung weise sprechen muss, für den ist es sehr wichtig, dass er sich die Worte und Ausdrücke der Heiligen Schrift im Gedächtnis behält. Denn je ärmer er sich im Verhältnis zu seinen eigenen Gaben sieht, desto notwendiger ist es für ihn, sich mit der Kenntnis des Wortes Gottes zu bereichern, damit das, was er in seinen eigenen Worten schwach sagt, durch die Kraft der Heiligen Schrift gestützt werden kann. So wird derjenige, dem die Sprache zu fehlen scheint, in gewisser Weise durch das Zeugnis großer Männer wachsen und durch Beweise gemocht werden, wenn ihn die Schönheit des Wortes nicht mögen kann. Wer außerdem nicht nur weise, sondern auch eloquent zu den Menschen sprechen möchte (denn es besteht kein Zweifel daran, dass die Kombination von beidem vorteilhafter sein wird), dem rate ich viel besser, Redner zu lesen, zuzuhören und nachzuahmen, als nutzlos Zeit mit Rhetoriklehrern zu verschwenden: Sie müssen nur sehen, dass diejenigen, die Sie nach wahrheitsgetreuen Gerüchten lesen oder denen Sie zuhören, tatsächlich nicht nur eloquent in ihren Worten sind, sondern auch weise. Denn es ist nur angenehm, beredten Rednern zuzuhören, aber für den Weisen ist es heilsam. Aus diesem Grund sagt die Heilige Schrift nicht: „Eine Menge Redner“, sondern „Eine Menge Weiser ist das Heil der Welt“ (Weisheit 6,26). So wie es oft notwendig ist, die bittersten Medikamente einzunehmen, weil sie retten, so sollten andererseits auch Süßigkeiten immer dann gemieden werden, wenn sie verhängnisvoll sind. Aber was ist besser als die Süße, wenn sie zugleich Erlösung ist, und die Ersparnis, die zugleich süß ist? Denn in diesem Fall gilt: Je begehrenswerter die Süße, desto eher und leichter bringt die Erlösung Nutzen. Wir haben kirchliche Schriftsteller, die das Wort Gottes in ihren Werken nicht nur weise, sondern auch beredt offenbart haben; Es ist nicht so, dass es an solchen Schriftstellern mangelt, aber es bleibt nicht genug Zeit, ihre Schriften noch einmal zu lesen, selbst für solche Leute, die großen Eifer und Muße zum Lesen haben. 9) Hier wird vielleicht jemand fragen: Sollten die von Gott inspirierten Autoren der Heiligen kanonischen Bücher nur als weise und gleichzeitig beredt bezeichnet werden? Diese Frage kann sowohl ich als auch alle anderen, die genauso denken wie ich, sehr einfach gelöst werden. Wo diese Schriftsteller für mich verständlich sind, kann für mich nichts nicht nur klüger, sondern auch beredter sein als sie. Und ich wage zu behaupten, dass jeder, der unsere Heiligen Schriftsteller versteht, auch versteht, dass diese Schriftsteller sich nicht anders hätten ausdrücken sollen. So wie es in der Beredsamkeit im Allgemeinen eine Pracht gibt, die der Jugend gebührt, eine Pracht, die den Älteren gebührt, und jene Pracht, die nicht zum Gesicht des Sprechers passt und deshalb den Namen Pracht nicht verdient, so gibt es eine gewisse besondere Art von Pracht, die allein diesen göttlichen Männern angemessen ist, die höchsten Respekt verdienen. Dies ist die Art von Reden, von der die inspirierten Schriftsteller sprachen; eine andere Generation ist ihrer unwürdig, und andere sind ihrer unwürdig; Er stimmt mit ihnen überein und übertrifft andere Menschen bei weitem – nicht an Überheblichkeit, sondern an Festigkeit und Gründlichkeit, und übertrifft dies umso mehr, als er niedriger und gewöhnlicher erscheint. Aber dort, wo ich die gottinspirierten Männer nicht verstehe, ist ihre Verzierung für mich nicht ganz sichtbar, aber ich bin sicher, dass sie genauso ist wie an Stellen, die für mich verständlich sind. Zu dieser Art von Verzierung – so erhaben – musste sich zwangsläufig eine gewisse Dunkelheit in der Darstellung göttlicher und rettender Wahrheiten vermischen, um unseren Geist zu zwingen, sich auf die Suche und Offenbarung dieser Wahrheiten einzulassen. 10) Wenn ich freie Zeit hätte, könnte ich einigen Selbstlobpreisern, die ihre eigene Sprache der Sprache unserer heiligen Schriftsteller vorziehen – nicht wegen wahrer Größe, sondern wegen ihrer überhöhten Natur –, ich wiederhole, ich könnte, ich wiederhole, alle Vollkommenheiten und Schönheiten zeigen, die in den Heiligen Briefen von Menschen enthalten sind, die die Vorsehung ausgewählt hat, um uns zu lehren und uns aus dem gegenwärtigen korrupten Zeitalter in die glückselige Ewigkeit zu führen. Man könnte jedoch sagen, dass die Perfektion der Sprache, die diese Männer mit heidnischen Sprechern und Dichtern teilen, mich nicht allzu sehr überrascht. Im Gegenteil, ich bin am meisten erstaunt und erstaunt darüber, wie die Heiligen Schriftsteller mit ihrer besonderen und höheren Art der Redekunst unsere menschliche Beredsamkeit so geschickt nutzen konnten, dass sie in ihnen vollständig vorhanden ist und inzwischen nicht klar zum Ausdruck kommt: denn sie hätten die menschliche Beredsamkeit nicht ablehnen und auch nicht eitel darüber sein sollen; Wenn sie es vermeiden würden, würden sie es ablehnen, und im Gegenteil würden sie Eitelkeit zeigen, obwohl es leicht wäre, die Merkmale menschlichen Flairs in ihren Schöpfungen zu erkennen. Menschen, die sich mit der Wissenschaft auskennen, sehen an einigen Stellen der Heiligen Schrift deutliche Spuren menschlicher Beredsamkeit, aber an diesen Stellen sprechen sie von solchen Objekten, dass die Worte, die sie ausdrücken, nicht vom Autor erfunden und verwendet zu sein scheinen, sondern spontan aus dem Wesen der Objekte selbst entstanden sind. Wenn man sie liest, denkt man unwillkürlich, dass hier nur einfache Weisheit aus ihrer Heimat, das heißt aus der Brust des Weisen, kommt und die Beredsamkeit ihr wie ein unzertrennlicher Sklave folgt, ohne überhaupt dazu berufen zu sein. 11) Wer würde zum Beispiel nicht sehen, was er sagen wollte, und wie der Apostel an folgender Stelle weise sagte: „Wir rühmen uns der Drangsal, wissend, dass aus der Drangsal Geduld kommt, aus der Geduld Erfahrung, aus der Erfahrung Hoffnung, und die Hoffnung beschämt uns nicht, weil die Liebe Gottes durch den Heiligen Geist, der uns gegeben wurde, in unsere Herzen ausgegossen wurde“? (Röm. 5, 3-5). Wenn ein sozusagen ungelernter Künstler anfing zu argumentieren, dass der Apostel an diesem Ort den Regeln der Rhetorik folgte, würde er dann nicht sowohl für gelehrte als auch für ungelehrte Christen lächerlich erscheinen? Mittlerweile gibt es hier eine rhetorische Figur, die die Griechen κλίμαξ (Leiter) nennen, und einige lateinische Schriftsteller nennen sie gradatio oder allmählichen Aufstieg (denn diesen Autoren gefiel es nicht, scala (Leiter) zu sagen, wo Wörter oder Gedanken allmählich miteinander verbunden werden, wie wir sie zum Beispiel hier verbunden sehen: Aus Trauer entsteht Geduld, aus Geduld Erfahrung, aus Erfahrung Hoffnung). An dieser Stelle gibt es noch eine andere rhetorische Schönheit der Sprache, nämlich: „Nach mehreren wohlbekannten Arten, bestimmte Sätze auszusprechen“ (die unsere lateinischen Schriftsteller Mitglieder und Abteilungen (membra et caesa) oder „Kommas“ nennen; bei den Griechen κώλα und κόμματα) folgt ein Band oder Kreis, von den Griechen eine Periode genannt, deren Mitglieder nacheinander sozusagen nach und nach abgewogen werden die Stimme sagt, bis der letzte von ihnen endet. In den Gedanken des oben genannten Beispiels gehen die Mitglieder zunächst dem Punkt voran: Das erste ist „wie der Kummer die Geduld vollendet“, das zweite ist „Geduld ist eine Kunst“, das dritte ist „die Kunst der Hoffnung“. Dann folgt die eigentliche Periode, die aus drei Gliedern besteht, von denen das erste lautet: „Diese Hoffnung macht keine Schande“, das zweite „Denn die Liebe Gottes ist in unsere Herzen ausgegossen“ und das dritte „durch den Heiligen Geist, der uns gegeben wurde“. Diese und ähnliche Regeln der Beredsamkeit werden in der Wissenschaft der Beredsamkeit gelehrt, aber wir bekräftigen, dass der Apostel nicht den Regeln der Beredsamkeit folgte, sondern im Gegenteil, dass die Beredsamkeit seiner Weisheit folgte. 12) Der heilige Paulus prangert in seinem Brief an die Korinther einige falsche Apostel unter den Juden an, die ihn gedemütigt haben. Da er gezwungen ist, für sich selbst zu sprechen, unterstellt er sich zunächst eine gewisse Unwissenheit, und doch drückt er sich doch weise und beredt aus! Als Freund und Vertrauter der Weisheit, als Anführer der Beredsamkeit – der ersten folgend, der letzten vorausgehend und sie nicht verwerfend, wenn sie selbst folgt – sagt der Apostel: „Ich werde auch sagen: Fast niemand macht mich töricht; und wenn nicht, dann akzeptiere mich, wenn auch als unvernünftig, damit auch ich mich irgendwie rühmen kann. Was ich sage, werde ich nicht im Herrn sagen, sondern wie in der Torheit, wenn ich solchen Mut zum Lob habe. Wie viele sich im Fleisch rühmen, Also werde ich mich rühmen. Für Sie, vernünftige Menschen, dulden Sie es, wenn jemand Sie versklavt, wenn jemand Sie ausraubt, wenn jemand Ihnen ins Gesicht schlägt. Und wenn jemand es wagt, mit irgendetwas zu prahlen, dann traue ich mich auch. Abrahams Samen? und ich. Diener Christi? (Ich sage wahnsinnig) Ich bin mehr. Ich hatte viel mehr Wehen, war schwer verwundet, war häufiger im Gefängnis und oft dem Tode nahe. Fünfmal gaben mir die Juden vierzig Streifen minus einen; dreimal wurde ich mit Stöcken geschlagen, einmal wurde ich gesteinigt, dreimal erlitt ich Schiffbruch, ich verbrachte eine Nacht und einen Tag in den Tiefen des Meeres; Ich war viele Male auf Reisen, in Gefahren auf Flüssen, in Gefahren durch Räuber, in Gefahren durch Stammesgenossen, in Gefahren durch Heiden, in Gefahren in der Stadt, in Gefahren in der Wüste, in Gefahren auf See, in Gefahren unter falschen Brüdern, in Arbeit und Erschöpfung, oft in Nachtwachen, in Hunger und Durst, oft im Fasten, in Kälte und Nacktheit. Zusätzlich zu den Abenteuern von außen habe ich täglich eine Zusammenkunft von Menschen, die sich um alle Kirchen kümmern. Wer ist erschöpft, mit wem wäre ich nicht erschöpft? Wer wird versucht, für wen würde ich mich nicht entzünden? Wenn ich mich rühmen sollte, dann werde ich mich meiner Schwachheit rühmen“ (2. Kor. 11,16-30). Die tiefe Weisheit in diesen Worten wird von Menschen gesehen, die wach sind; und Beredsamkeit, die wie ein Fluss fließt, wird von denen gespürt werden, die schlummern und schlafen. 13) Weiter wird der Kenner leicht erkennen, dass die ganze so schöne Ansicht und sozusagen das Gesicht dieser Rede – eine Ansicht, die auch ungebildete Menschen bewundern und berühren – hier aus dem geformt wurde, was die Griechen κόμματα nennen, sowie aus den Mitgliedern und Perioden, über die ich kürzlich gesprochen habe und die an dieser Stelle die anständigste Vielfalt darstellen. Für das Beispiel habe ich Formen von Punkten angegeben: „Der erste von ihnen ist der kleinste, also zweigliedrig“ (da ein Punkt nicht weniger als zwei Begriffe haben kann, aber mehr), „Ich werde auch sagen: Fast niemand macht mich unvernünftig.“ Darauf folgt ein weiterer Zeitraum – drei Begriffe: „Und wenn nicht, dann akzeptiere mich, wenn auch als unvernünftig, damit auch ich mich irgendwie rühmen kann.“ Die darauf folgende dritte Periode besteht aus vier Gliedern: „Was ich sage, werde ich nicht im Herrn sagen, sondern wie aus Torheit mit solchem ​​Mut zum Lob.“ Der vierte hat zwei Glieder: „Wie viele sich im Fleisch rühmen, so werde ich mich rühmen.“ Die fünfte besteht ebenfalls aus zwei: „Vernünftige Menschen dulden bereitwillig die Dummen.“ Auch die sechste Periode besteht aus zwei Begriffen: „Du tolerierst es, wenn dich jemand versklavt.“ Es folgen drei Unterteilungen“ (caesa): „wenn jemand verschlingt, wenn jemand raubt, wenn jemand arrogant ist, wenn dir jemand ins Gesicht schlägt.“ Dann drei Glieder: „Zu meiner Schande sage ich, dass wir (dafür) nicht genug Kraft hatten.“ Ihnen wird eine Dreiperiode hinzugefügt: „Und wenn jemand es wagt, sich einer Sache zu rühmen, dann (ich sage törichterweise) wage ich es auch.“ Von hier aus gibt es bereits drei Abschnitte mit Fragen und der gleichen Anzahl an Antworten: „Sind sie Juden?“ und ich. Israelis? und I. Abrahams Samen? und ich“. Der vierte Zweig, ebenfalls in Form einer Frage vorgeschlagen, wird nicht vom Zweig“ (caesa), sondern vom Mitglied (membrum) beantwortet: „Diener Christi? (im Wahnsinn sage ich) Ich bin mehr.“ Die vier folgenden Abschnitte fließen recht anständig in Form einer entfernten oder versteckten Frage: „Ich hatte viel mehr Wehen, erlitt enorme Wunden, mehr im Gefängnis und oft am Punkt des Todes.“ Darauf folgt ein kurzer Punkt, der hier in einem wechselnden Ton (suspensa) in der Aussprache bedeuten soll: „Von den Juden fünfmal“ – dies wird ein Begriff sein, zu dem ein weiterer hinzugefügt wird: „Mir wurden vierzig (Schläge) ohne einen gegeben.“ Von hier aus gibt es wiederum drei Abschnitte: „Dreimal wurde ich mit Stöcken geschlagen, einmal wurde ich gesteinigt, dreimal erlitt ich Schiffbruch“, und der Begriff folgt: „Ich verbrachte eine Nacht und einen Tag in den Tiefen (des Meeres).“ Vierzehn Abschnitte fließen mit der angenehmsten Geschwindigkeit hinter ihm her: „Viele Male (war) auf Reisen, in Gefahren auf Flüssen, in Gefahren durch Räuber, in Gefahren durch Stammesgenossen, in Gefahren durch Heiden, in Gefahren in der Stadt, in Gefahren in der Wüste, in Gefahren auf dem Meer, in Gefahren unter falschen Brüdern, in Arbeit und in Erschöpfung, oft in Nachtwachen, in Hunger und Durst, oft im Fasten, in Kälte und Nacktheit.“ Nach ihnen postuliert der Apostel eine dreiteilige Periode: „Außer den äußeren geht der Angriff jeden Tag weiter und die Sorge um alle Kirchen.“ Zu dieser Zeit fügt er zwei Begriffe in Form einer Frage hinzu: „Wer wird ohnmächtig und wird nicht ohnmächtig? Wer wird versucht, und ich werde nicht erleichtert?“ Schließlich endet dieser gesamte Abschnitt, wie in seinem letzten Atemzug (angelans), mit einem zweiteiligen Abschnitt: „Auch wenn es mir angemessen ist, mich zu rühmen, werde ich mich meiner Schwäche rühmen.“ Ich kann nicht ausdrücken, wie schön und angenehm es ist, dass der Apostel nach einer so schnellen und ungestümen Rede irgendwie in einer kurzen Erzählung verweilt und den Zuhörer zwingt, bei ihm zu bleiben. Weiter heißt es: „Der Gott und Vater unseres Herrn Jesus Christus spricht: Gepriesen sei er in Ewigkeit, denn ich lüge nicht“, und erzählt dann ganz kurz, wie er Gefahren ausgesetzt war und wie er von ihnen befreit wurde. 14) Es besteht keine Notwendigkeit, die Schönheit dieses Beispiels weiter zu analysieren oder an anderen Stellen der Heiligen Schrift darauf hinzuweisen. Wenn ich in der Passage, die ich aus dem Apostel zitierte, auch Redewendungen finden wollte, die die Rhetorik lehrt, würde mir das nicht zu langatmig für Menschen von Statur und zu unzureichend für Menschen mit einer Vorliebe für Bildung erscheinen? Unter den Lehrern der Beredsamkeit werden solche schönen Reden als großartig verehrt, teuer erkauft und mit übertriebener Prahlerei verkauft. Wenn ich so über sie spreche, fürchte ich selbst den Vorwurf einer solchen Prahlerei. Aber was soll ich tun, ich musste diesen gelehrten Ignoranten eine Antwort geben, die unsere heiligen Schriftsteller verachten, nicht weil diese nicht wirklich beredt wären, sondern weil sie sich nicht gerne mit Beredsamkeit rühmen, die von gelehrten Gelehrten übermäßig respektiert wird. 15) Vielleicht wird jemand denken, dass ich den Apostel Paulus mit der Absicht ausgewählt habe, der beredteste unserer Schriftsteller zu sein. (Denn obwohl er über sich selbst sagt: „Obwohl ich unwissend bin in der Sprache, aber nicht in der Erkenntnis“ (2. Kor. 11,6), sagt er dies offenbar, indem er seinen Kritikern ein Zugeständnis (concedendo) macht, und nicht, dass er sich tatsächlich als solcher anerkannt hätte, denn nachdem er sich selbst als unwissend bezeichnet hatte, erkannte er nicht langsam in sich „Vernunft“, d. h. Wissen, ohne das er kein Sprachlehrer sein konnte.) Tatsächlich habe ich das oben erwähnte Beispiel von Pawlows Beredsamkeit aus solchen Briefen übernommen, deren Bedeutung und Kraft auch von seinen Kritikern nicht zurückgewiesen werden konnte, die versicherten, dass seine Briefe schwer und stark seien, das Kommen des Leibes aber schwach sei und sein Wort verachtet werde (2. Korinther 10, 10). In diesem Fall verpflichte ich mich, ein paar Worte über die Beredsamkeit der Propheten zu sagen, in denen viele Wahrheiten in einer bildlichen oder bildlichen Sprache (Tropologia) ausgedrückt werden, die nicht für jedermann verständlich ist – Wahrheiten, die mehr in der Hülle bildlicher Ausdrücke verborgen sind, umso süßer, wenn man ihre genaue Bedeutung offenbart. Aber hier muss ich eine Passage aus den Prophezeiungen zitieren, in der ich nicht offenbaren muss, was gesagt wird, sondern nur, wie es gesagt wird. Ich nehme eine Passage aus dem Buch eines Propheten, der über sich selbst sagt, dass er ein Hirte oder Schafhalter war und dass der Herr ihn von der Herde weidete und ihn zum Volk sandte, um zu prophezeien (Am. 7, 14-15). Ich werde diese Passage nicht aus der Übersetzung von siebzig Dolmetschern zitieren, die ihrerseits, inspiriert vom Geist Gottes, manchmal scheinbar vom Original abweichen, um den Leser so zu zwingen, nach der spirituellen Bedeutung zu suchen (weshalb einige Passagen unter ihnen düsterer wurden und in die Sprache der Tropen gekleidet wurden), sondern ich werde sie aus der Übersetzung aus dem Hebräischen ins Lateinische zitieren, die vom Presbyter Hieronymus angefertigt wurde, der beide Sprachen und eine andere Sprache beherrschte. 16) Nachdem er Menschen verurteilt hatte, die böse, arrogant, dem Luxus ergeben und daher die gegenseitige brüderliche Liebe völlig vernachlässigt hatten, rief der Hirtenprophet oder der Prophet aus dem einfachen Volk aus: „Wehe denen, die in Zion nachlässig sind, und denen, die auf dem Berg Samaria dem hervorragenden führenden Volk vertrauen, zu dem das Haus Israel kommt! Geht nach Kalneh und seht, von dort geht es nach Hamath, dem Großen, und hinab nach Gath der Philister: Sind sie? Nicht besser als diese Königreiche? Sind ihre Grenzen nicht größer als deine Grenzen? Du, die du den Tag der Katastrophe für fern hältst und den Triumph der Gewalt näher bringst – du, der du auf Betten aus Elfenbein liegst und dich auf deinen Betten sonnst, zum Klang der Harfe singst und denkst, dass du ein Musikinstrument schwingst wie David, Wein aus Kelchen trinkst, dich mit den besten Salben salbst und dir keine Sorgen machst Josephs Katastrophe! (Am.6, 1–6). Menschen, die sich für gelehrt und beredt halten und unsere Propheten als ungebildete Schriftsteller und Unwissende der Beredsamkeit verachten, würden sie sich anders ausdrücken, wenn sie zufällig über ein solches Thema oder gegen dasselbe korrupte Volk sprechen würden, gegen das Amos rebelliert? 17) Denn was bleibt in dieser Rede für ein keusches Ohr zu wünschen übrig? Steigen Sie ein. Von Anfang an, mit welchem ​​Donner erklingt diese Anklage, als wolle sie schläfrige Gefühle zum Wachwerden erwecken: „Wehe denen, die in Zion nachlässig sind, und denen, die auf dem Berg Samaria dem erhabenen Führungsvolk vertrauen, zu dem das Haus Israel kommt!“ Dann, um seine Undankbarkeit für die Wohltaten Gottes zu zeigen, der dem Volk Israel weite Grenzen des Königreichs gab, einem Volk, das auf den Berg Samaria vertraute, wo es Götzen anbetete, sagt der Prophet: „Geht nach Kalneh und seht, von dort geht ihr nach Hamath, dem Großen, und geht hinab nach Gath der Philister. Sind sie nicht besser als diese Königreiche? Sind ihre Grenzen nicht größer als eure Grenzen?“ Die Eigennamen der Orte: Zion, Samaria, Kalneh, Hamath der Große und Gath von Palästina – diese Namen schmücken wie Leuchten die Rede des Propheten. Dann – was für eine angenehme Abwechslung in den folgenden Worten: „(Wehe euch), ihr, die ihr den Tag der Katastrophe in weiter Ferne seht und den Triumph der Gewalt näher bringt – ihr, die ihr auf Betten aus Elfenbein liegt und euch auf euren Betten sonnt, die besten Widder von der Herde und die besten Bullen von der fetten Weide isst.“ 18) Der Prophet kündigt die zukünftige Gefangenschaft der Juden (unter dem bösen König) mit folgenden Worten an: „...(Ihr), die ihr für den Tag des Bösen abgesondert seid und dem Thron der Bosheit bereits nahe seid.“ Hier fügt er eine Beschreibung des Luxus hinzu: „... Sie schlafen auf Ihren Elefantenbetten und sonnen sich auf Ihren Betten, in denen Sie Lämmer aus der Herde und Bullen aus der Mitte der Herde essen.“ Sechs Mitglieder bildeten hier drei Dreiperiodenperioden. Denn der Prophet sagt nicht: „Ihr, die ihr für den Tag des Bösen abgesondert seid, ihr, die ihr dem Thron der Bosheit nahe seid, die ihr auf den Betten der Elefanten schläft, die ihr es euch auf euren Lagern gemütlich macht, die ihr das Lamm von der Herde und den Ochsen mitten in der Herde verschlingt.“ Wenn es so gesagt würde, wäre es auch schön, denn mit der Wiederholung eines Pronomens „welches“ würde jeder der sechs Begriffe beginnen und jeder würde durch eine bestimmte Änderung der Stimme in der Aussprache bestimmt werden, aber der Prophet hat mehr Schönheit aus der Tatsache, dass zwei Begriffe demselben Pronomen zugeordnet sind und drei Gedanken ausdrücken: Der erste ist die Prophezeiung der Gefangenschaft: „Ihr, die ihr für den bösen Tag getrennt seid und dem Thron der Bosheit nahe seid“; Beim zweiten geht es um Luxus: „Wen du auf Elfenbeinbetten schläfst und in deinen Betten schwelgst“; im dritten geht es um Völlerei: „Ihr verschlingt das Lamm aus der Herde und den Ochsen aus der Mitte der Herde“; so dass es vom Willen des Aussprechenden abhängen würde, ob er jedes Mitglied speziell ausspricht, und dann würden sechs Mitglieder herauskommen; oder im Gegenteil, sprechen Sie den ersten, dritten und fünften Begriff mit Anordnung aus und verbinden Sie den zweiten mit dem ersten, den vierten mit dem dritten, den sechsten mit dem fünften und ordnen Sie so drei sehr schöne dreigliedrige Perioden an: der erste – über die drohende Gefahr, der zweite – über das prächtige Bett, der dritte – über den verschwenderischen Tisch. 19) Als nächstes verurteilt der Prophet die luxuriösen Freuden des Hörens. Nachdem er gesagt hat: „Du, der du zur Stimme des Psalters singst“, und wissend, dass kluge Menschen sich mit Musik beschäftigen können, macht er klugerweise eine erstaunlich schöne Wendung: Er schwächt die Geschwindigkeit des Vorwurfs ab und spricht das Luxuriöse nicht in der zweiten Person an, sondern spricht in der dritten Person über sie, um uns zu lehren, die Musik des Weisen von der Musik des Luxuriösen zu unterscheiden. Er sagt nicht: „Du, der du die Psalmen vor deiner Stimme summst und wie David meinst, Gefäße des Gesangs zu haben“, sondern nachdem er ihnen den unmäßigen Gebrauch von Liedern und Musik vorgeworfen hat („du, der du die Psalmen vor der Stimme summt“), zeigt er mit den folgenden Worten auf eine unpersönliche Weise ihre Maßlosigkeit und Unfähigkeit: Sie dachten, wie David, „Gefäße des Gesangs zu haben, Wein aus Fläschchen zu trinken und sich mit den besten Gewändern zu salben ...“ Es ist besser, diese auszusprechen drei Begriffe so, dass Sie, nachdem Sie Ihre Stimme bei den ersten beiden Begriffen des Zeitraums erhoben haben, mit dem dritten abschließen. 20) Die letzten Worte des Propheten: „et nihil patiebantur super contritione Ioseph – „und du trauerst nicht über Josephs Unglück“ – (ob du sie ständig in einem Geist aussprichst, so dass ein Mitglied herauskommt, oder bei den Worten et nihil patiebantur („und du trauerst nicht“) atmest du ein und fügst dann mit neuer Stärke des Tons super contritione Ioseph („über Josephs“) hinzu Katastrophe“), um einen zweiteiligen Abschnitt zu bilden) – diese Worte des Propheten erhalten außergewöhnliche Schönheit durch das, was in ihnen nicht gesagt wird – super contritione fratris („in Reue der Brüder“), aber anstelle des Wortes fratris (Bruder) wurde das Wort „Joseph“ verwendet, damit jeder Bruder mit dem eigenen Namen desjenigen unter ihnen gekennzeichnet wurde, der ruhmreicher ist als alle seine Brüder – sowohl im Unglück, das er erlitten hat, als auch im Glück, das er erlitten hat Ich weiß nicht, ob unsere Rhetorik, die wir selbst studiert und anderen beigebracht haben, uns lehrt, so hervorragende Tropen zu verwenden wie die hier verwendete – Joseph, der uns jeden seiner Brüder gemein macht, kann jedoch nichts darüber sagen, wie schön dieser Tropus ist und wie angenehm er für diejenigen ist, die ihn lesen und verstehen. 21) Nach den Regeln der Rhetorik könnte man in dem Beispiel heiliger Beredsamkeit, das ich gegeben habe, viele andere Schönheiten finden, aber ein guter Zuhörer erhält nicht so sehr Erbauung durch sorgfältige Analyse, sondern vielmehr ein warmes Gefühl, wenn ihm Passagen der Heiligen Schrift mit Inbrunst und Geschick vorgetragen werden. Denn letzteres wurde nicht durch menschliche Bemühungen geschaffen, sondern aus dem göttlichen Geist ergossen, weise und beredt, so dass es nicht die Weisheit war, die nach Beredsamkeit suchte, sondern dass die Beredsamkeit sich keinen Schritt von der Weisheit entfernte. Wenn die Regeln der Redekunst, nach der genauen Meinung der beredtesten und geistreichsten Männer, nur durch Beobachtung und Beachtung der Schönheiten, die in den Werken der besten Redner zu finden sind, und durch deren Überführung in ein bekanntes System oder eine bekannte Wissenschaft zusammengestellt werden konnten, was ist dann so überraschend daran, diese Regeln und Schönheiten in den Schriften von Gott inspirierten Männern zu finden, die Er gesandt hat, der große Geister erschafft? Aus diesem Grund erkenne ich voll und ganz unsere kanonischen Autoren und Lehrer als nicht nur weise, sondern auch eloquent in Bezug auf diese Art von Reden an, die göttlich inspirierten Personen völlig angemessen war. 22) Aber indem ich Beispiele des Heiligen Geistes aus solchen Passagen der Heiligen Schrift entnehme, die ohne Schwierigkeiten verstanden werden können, rate ich dringend davon ab, die inspirierten Männer nachzuahmen, wo sie sich mit nützlicher und rettender Dunkelheit ausdrückten, um in irgendeiner Weise den Geist der Leser zu beschäftigen und zu begradigen, um die Langeweile zu vertreiben und den Wunsch zu schärfen, diejenigen zu lernen, die es wollen, und um sich vorübergehend vor den bösen Menschen zu verstecken – oder sie zur Frömmigkeit zu bekehren oder die zu verbergen Sakramente von ihnen. Mit anderen Worten. Die Heiligen Schriftsteller drückten sich in der Dunkelheit aus, damit die Menschen späterer Zeiten, die sie richtig verstehen und erklären wollten, versuchten, in der Kirche Gottes eine neue Gnade dafür zu finden – wenn auch nicht gleich, aber zumindest ähnlich dem, was in ihnen selbst war. Was ihre Dolmetscher betrifft, so sollten sie in ihren Interpretationen nicht die gleiche geheimnisvolle Bedeutung annehmen, die sich für von Gott inspirierte Männer ziemt; Sie sollten die Heilige Schrift nicht so düster erklären, dass ihre Erklärungen noch einmal erklärt werden müssen. Im Gegenteil, für einen christlichen Lehrer besteht die erste und wichtigste Pflicht darin, in all unseren Lehren so verständlich wie möglich zu sein und mit solcher Klarheit zu sprechen, dass nur die unverständlichste Person uns nicht verstehen könnte oder der Grund für die Unverständlichkeit in Reden nicht in unseren Worten liegt, sondern in der extremen Schwierigkeit und Komplexität der Themen, die wir erklären und anderen offenbaren möchten. 23) Denn es gibt Gegenstände, die ihrem Wesen nach unverständlich sind oder die man kaum verstehen kann, und selbst dann nur sehr oberflächlich, selbst wenn der Lehrer sie mit den klarsten Worten ausgedrückt hat. Solche Gegenstände sollten den Menschen niemals oder nur sehr selten zur Anhörung angeboten werden – im Bedarfsfall. Diese in der Soziallehre notwendige Forderung gilt jedoch nicht für die Abfassung von Büchern, die den Leser natürlich anziehen, wenn er sie versteht, und nicht langweilig sind, wenn er sie aus Unverständnis gar nicht erst lesen möchte; gilt auch nicht für private Gespräche und Diskussionen. Hier dürfen wir im Gegenteil keine Mühe scheuen, um die Wahrheiten, auch die schwierigsten zu verstehen, die wir aber gut verstehen, in irgendeiner Weise zum Verständnis anderer zu bringen und sie um jeden Preis in die Seele des Zuhörers einzugießen; Vor allem, wenn der Zuhörer oder unser Gesprächspartner wissensdurstig ist und über ausreichende geistige Fähigkeiten verfügt, denn in einem einfachen Gespräch geht es dem Mentor nicht darum, eloquenter zu sein, sondern darum, sein Thema klarer und offensichtlicher darzustellen. 24) Das eifrige Streben nach dieser Klarheit (evidentia) kümmert sich manchmal nicht um die Anmut des Ausdrucks und kümmert sich nicht um das, was gut klingt, sondern um das, was die Wahrheit, die es zur Schau zu stellen versucht, gut ausdrückt und manifestiert. Daher sagt ein Autor, der sich mit der Klarheit des Ausdrucks befasst, dass es sich manchmal um eine Art „vorsichtige Nachlässigkeit“ handele; obwohl es selbstverständlich ist, dass diese Nachlässigkeit die Sprache nicht so sehr von ihrem schönen Schmuck entblößt, dass sie sie in hässliche Schleier hüllt. Aber wie dem auch sei, nur gute Lehrer bemühen sich in ihrem Unterricht vor allem um Klarheit und sollten dies auch tun; und wenn daher Ausdrücke, die im wissenschaftlichen Gebrauch rein und korrekt sind, dunkel und mehrdeutig sind und im allgemeinen Volksgebrauch zwar falsch, aber klar und präzise sind, dann verwenden sie diese Ausdrücke in diesem Fall nicht mehr so, wie Wissenschaftler sie verwenden, sondern wie das gemeine Volk sie ausspricht. Wenn also unsere Übersetzer sich nicht schämten zu sagen: „Non congregabo conventicula eorum de sanguinibus“ („Ich werde ihre Ratsversammlungen nicht aus dem Blut versammeln“) (Psalm 15,4), denn sie waren der Meinung, dass das Thema hier die Verwendung des Wortes sanguinibus (Blut) im Plural erforderte, obwohl es in der gelehrten lateinischen Sprache nur im Singular verwendet wird, warum sollte es dann der Lehrer des Glaubens sein, der mit ungebildeten Menschen spricht? schämen und nicht das volkstümliche Ossum (Knochen) anstelle des Buch-Os verwenden, um Mehrdeutigkeiten in einem Wort zu vermeiden, das zwei Bedeutungen hat – „Knochen“ und „Mund“ – und sich nur in einem Akzent in der Aussprache unterscheidet – lang oder kurz (Singular os – Plural ora, Singular os – Plural ossa), – warum, sage ich, nicht verwenden, wenn das raue afrikanische Ohr nicht weiß, wie man die Kontraktion oder die Fortsetzung von Vokalen beurteilt? Was nützt die Korrektheit der Sprache, der nicht der Begriff „Zuhörer“ folgen kann, während der einzige Grund und Zweck unserer Gespräche darin besteht, dass wir von den Menschen verstanden werden, mit denen wir sprechen? Wer also lehrt, soll Ausdrücke vermeiden, die nicht lehren; Lassen Sie ihn die richtigen Ausdrücke wählen, wenn dies ohne Beeinträchtigung der Klarheit möglich ist. Wenn es unmöglich ist, weil sie entweder überhaupt nicht existieren oder weil sie einem nicht so schnell in den Sinn kommen, dann soll er Wörter verwenden, die nicht ganz richtig sind, solange das Fach selbst richtig gelehrt wird. 25) Dieses Erfordernis der Klarheit und Verständlichkeit muss nicht nur bei privaten Gesprächen mit einer oder mehreren Personen beachtet werden, sondern umso mehr bei öffentlichen Belehrungen vor dem Volk. Denn in privaten Gesprächen gibt es die Möglichkeit zu fragen, wenn man etwas nicht versteht, aber wo jeder schweigt, um einem zuzuhören, wo jeder seine Lippen und Ohren angestrengt hat, ist es weder Sitte noch Anstand, nachzufragen, wenn man etwas nicht versteht, daher muss hier die größtmögliche Sorgfalt des Redners dem stillen Zuhörer ständig zu Hilfe kommen. Die wissenshungrigen Menschen äußern meist mit einer ungeduldigen Bewegung, ob sie den Prediger verstehen. Bis es diese Bewegung gibt, bis dahin muss der Prediger das zu untersuchende Thema aus verschiedenen Blickwinkeln darstellen und es in alle möglichen Arten von Sprache kleiden. (Ich stelle nebenbei fest, dass dies für Prediger, die im Voraus vorbereitete und Wort für Wort auswendig gelernte Lehren weitergeben, nicht möglich ist.) Aber sobald der Prediger erkennt, dass ihn alle vollständig verstanden haben, muss er entweder den Unterricht beenden oder zu einem anderen Thema übergehen. Denn so wie derjenige angenehm ist, der ein unbekanntes Thema klärt, so ist im Gegenteil derjenige schmerzhaft, der viel über das Bekannte spricht. Allerdings ist es für einige von ihnen schmerzhaft, denn ihre ganze Aufmerksamkeit gilt nur der Erwartung, dass die Schwierigkeit der Wahrheitsentwicklung für sie gelöst wird; und in anderen Fällen – wenn die Aufmerksamkeit der Zuhörer nicht auf den Gegenstand selbst, sondern auf die Ausdrucksweise gelenkt wird – und bekannte Gegenstände von den Zuhörern gerne angenommen werden. Wenn die Ausdrucksweise selbst bekannt ist, die den Zuhörern trotzdem gefällt, dann macht es für sie fast keinen Unterschied, ob der Prediger oder ein einfacher Leser zu ihnen spricht. Denn Werke, die angenehm geschrieben sind, werden in der Regel nicht nur von denjenigen mit Freude gelesen, die ihnen zum ersten Mal begegnen, sondern sie werden auch nicht ohne Freude von Menschen erneut gelesen, denen diese Werke völlig vertraut sind und in ihrer frischen Erinnerung sind; beide hören ihnen ebenso bereitwillig zu. Wird einer von ihnen vergessen? „Sie lernen wieder, was sie vergessen haben, erinnern Sie sie einfach daran.“ Allerdings diskutiere ich hier nicht die Methode, in der Sprache gemocht zu werden: Ich spreche von einer Möglichkeit, diejenigen zu unterrichten, die lernen wollen. Und der beste Weg ist, dass der Zuhörer eine wahre Sache hört und das Gehörte vollständig versteht. Wurde dieses Ziel erreicht? Dann besteht keine Notwendigkeit, hart daran zu arbeiten, die bekannte Wahrheit weithin und über einen langen Zeitraum hinweg zu lehren. Was wäre, wenn Sie daran arbeiten würden, sie zu überzeugen und tiefer in ihrem Herzen zu beeindrucken? Und in diesem Fall muss man bescheiden und maßvoll agieren, um keine Langeweile aufkommen zu lassen. 26) Wahrlich, das wahre Merkmal der Beredsamkeit im Unterricht besteht nicht darin, das Harte und Unangenehme angenehm und das Langweilige unterhaltsam zu machen, sondern darin, das Dunkle deutlich zu machen. Aber wenn man andererseits etwas Unklares klar, aber überhaupt nicht angenehm ausdrückt, dann werden nur wenige den richtigen Nutzen daraus ziehen – die eifrigsten Zuhörer, diejenigen, die aufrichtig die Wahrheiten wissen wollen, die sie brauchen, selbst wenn diese Wahrheiten niedrig und grob ausgedrückt wurden. Nachdem sie dies erreicht haben, sind sie mit der Wahrheit zufrieden; und die hervorragende Eigenschaft edler Geister liegt darin, dass sie die Worte selbst nicht lieben, aber in den Worten lieben sie bedingungslos die Wahrheit. Denn was nützt ein goldener Schlüssel, wenn er nicht das entsperren kann, was wir entsperren wollen? Und im Gegenteil, welchen Schaden kann ein hölzerner Schlüssel anrichten, wenn er sich öffnen lässt, wenn wir vom Schlüssel nichts weiter verlangen, als das zu öffnen, was verschlossen ist? Aber wir dürfen nicht vergessen, dass Studierende in gewisser Weise Essern ähneln, die die lebensnotwendigsten Lebensmittel gut würzen müssen, denn die meisten Menschen neigen zu Ekel und Ekel 27) Ein eloquenter Schriftsteller sagte – und er sprach die Wahrheit –, dass der Redner so sprechen muss, dass er lehrt, gefällt und überzeugt. Dann fügte er hinzu, dass Lehren eine Pflicht der Notwendigkeit, Gefallen eine Pflicht des Vergnügens und Überzeugen eine Frage des Sieges sei. Die erste dieser Anforderungen, d. h. die Notwendigkeit zu lehren, bezieht sich auf das Wesen von Objekten; die letzten beiden - auf die Art und Weise, sie auszudrücken. Wenn also ein Prediger spricht, um zu lehren, soll er so lange sprechen, bis er von seinem Zuhörer vollständig verstanden wird. Denn obwohl er offenbar alles ausdrückte, was er selbst verstand, bedeutete es, dass er ihnen fast nichts sagte, wenn andere ihn nicht verstanden; im Gegenteil, wenn man ihn schnell verstand, dann sagte er alles, egal wie er es sagte. Wenn der Prediger außerdem den Zuhörer erfreuen oder überzeugen möchte, kann er nicht willkürlich handeln und irgendwie sprechen; im Gegenteil, er muss sorgfältig überlegen, wie und was genau er sagen soll. Der Zuhörer muss zufrieden sein, damit er weiterhin zuhört; überzeugen – um zum Handeln zu motivieren. Er mag dich, wenn du freundlich sprichst; Sie überzeugen, wenn Sie ihn zwingen, zu lieben, was Sie versprechen, zu fürchten, was Sie drohen, zu hassen, was Sie vorwerfen, zu akzeptieren, was Sie gutheißen, zu trauern, wo Sie Kummer erregen, sich zu freuen, wenn Sie Freude predigen, um diejenigen zu trauern, die Sie in seinen Augen als Mitleidswürdig erachten, vor denen davonzulaufen, denen Sie raten, sich mit Entsetzen abzuwenden, und im Allgemeinen, wenn Sie alle anderen Mittel des Erhabenen verwenden, eine Art Beredsamkeit, die die Menschen erregt Seelen der Belehrten, nicht damit sie wissen, was wir tun sollen, sondern damit wir durch die Tat selbst das erfüllen, was sie bereits als notwendig für die Tätigkeit erkennen. 28) Wenn die Menschen die Wahrheiten des Glaubens noch nicht kennen, dann ist es, ich wiederhole, notwendig, sie zuerst zu belehren und dann zu überzeugen. Vielleicht werden bekannte Objekte selbst die Zuhörer berühren; so dass es später nicht mehr nötig ist, die stärksten Methoden der Beredsamkeit anzuwenden. Diese Methoden sollten nur dann verwendet werden, wenn es notwendig ist – und es ist notwendig, wenn die Zuhörer wissen, dass eine bestimmte Aktion ausgeführt werden sollte, sie es aber nicht tun. Deshalb ist die Notwendigkeit zu lehren eine Frage der Notwendigkeit. Denn die Menschen können tun, was sie wissen, oder auch nicht; Aber kann man sagen, dass sie etwas tun müssen, was sie nicht wissen? Das Bedürfnis zu überzeugen ist keine Notwendigkeit, da es nicht immer notwendig ist, solange der Zuhörer in einem bestimmten Thema völlig mit dem Prediger übereinstimmt, sei es in der Lehre oder in der Sympathie. Im Gegenteil, Überzeugungsarbeit ist eine Frage des Sieges, denn der Zuhörer kann gut belehrt werden, ihm kann die Lehre gefallen, und er kann gleichzeitig hartnäckig bleiben und mit dem Prediger nicht einverstanden sein. Was nützt in diesem Fall sowohl der Methode des Lehrens als auch der Methode des Gefallens, wenn es keine Möglichkeit gibt, mit ihnen zu überzeugen? Die Methode des Gefallens hat auch keine absolute Notwendigkeit: Offenbaren Sie in Ihrer Rede deutlich die Wahrheit, das heißt, wenden Sie die Methode des Lehrens gut an, und Sie werden es an sich durch seine einfache Erklärung mögen, und nicht durch einen angenehmen verbalen Ausdruck. Falsche Dinge werden oft gemocht, wenn sie erfolgreich entdeckt und widerlegt werden; Ich mag es jedoch nicht, weil es falsch ist, sondern insofern es wahr ist, dass es falsch ist; Deshalb gefällt mir schon das Bild der Präsentation, das wirklich zeigt, dass eine Lüge eine Lüge ist. 29) Das Bedürfnis zu gefallen nimmt einen wichtigen Platz in der Beredsamkeit ein, wenn wir es mit zimperlichen Menschen zu tun haben, denen die Wahrheit nicht gefällt, außer unter der Bedingung, dass ihnen die Silbe des Sprechers gefällt. Aber die bloße Methode des Gefallens reicht überhaupt nicht aus, wenn wir es mit hartnäckigen und engstirnigen Menschen zu tun haben, die weder von der Methode des Lehrens noch von der Methode des Gefallens profitieren wollen. Was nützen diese beiden Methoden einem solchen Menschen, der die Wahrheit erkennt, die Art und Weise, sie auszudrücken, lobt und sie dabei überhaupt nicht auf sein eigenes Gefühl anwendet und sie nicht mit dem Herzen annimmt – denn was genau arbeitet der Prediger unermüdlich und erschöpft alle Arten von Überzeugungen? Denn wenn Themen im Zusammenhang mit Glauben und Wissen gelehrt werden, brauchen die Zuhörer nichts weiter, als deren Wahrheit zu erfahren. Im Gegenteil, wenn ihnen Tätigkeitsgegenstände beigebracht und gelehrt werden, um sie auszuführen, dann versuchst du vergeblich, sie von der Wahrheit dieser Gegenstände zu überzeugen, und deine angenehme Ausdrucksweise ist umsonst, wenn du es ihnen nicht so sagst, dass sie sicherlich anfangen werden, nach deinen Worten zu handeln. Wenn also ein Kirchenredner über Handlungsthemen spricht, muss er nicht nur lehren, um erbaulich zu sein, nicht nur gefallen, um Aufmerksamkeit zu erregen, sondern auch überzeugen, um siegreich zu sein. Denn im letzteren Fall ist man mit erhabener und majestätischer Beredsamkeit unwillkürlich geneigt, jemanden zu überzeugen, von dem weder die klar dargelegte Wahrheit noch die Freundlichkeit, mit der sie in der Sprache ausgedrückt wird, zuvor Anerkennung erregen konnten. 30) Die Menschen opferten mit großer Mühe Freuden in der Sprache: aber sie sollten diese schädlichen und wertlosen Werke nicht nachahmen, sondern weglaufen und verabscheuen, die von schädlichen und wertlosen Schriftstellern sehr beredt geschrieben wurden, nicht zur Erbauung, sondern nur zum Vergnügen allein. Möge der Herr das Böse von seiner Kirche abwenden, auf das der Prophet Jeremia hinweist, als er über die Synagoge von Judäa spricht: „In diesem Land geschehen erstaunliche und schreckliche Dinge: Die Propheten prophezeien Lügen, und die Priester herrschen durch sie, und mein Volk liebt es. Was wirst du nach all dem tun? (Jer. 5, 30-31) (Oh, je schrecklicher, desto reiner und je gründlicher, desto stärker – die Rede ist wie ein Hammer, der niederwirft Denn Gott selbst hat durch Jeremia sein Wort mit einem Hammer verglichen (Jer. 23, 29), den er durch den Mund der Heiligen Propheten gesprochen hat, damit die Priester denen applaudieren, die Unrecht reden, und damit das Volk Gottes solche Dinge liebt – lasst dieser Wahnsinn von uns verschwinden, denn was sollen wir in letzterem Fall tun? Lasst uns in unseren Lehren besser weniger klar sein, lasst uns weniger gefallen, weniger berühren, aber wir dürfen nur sagen, was wahr ist, und unsere Zuhörer müssen bewundern, was gerecht und nicht ungerecht ist. Ich möchte jedoch noch einmal darauf hinweisen, dass diese Bewunderung nicht erreicht werden kann, wenn das Thema unseres Unterrichts keine angenehme Präsentation aufweist. 31) Mächtige und wichtige Menschen, von denen im Psalm gesagt wird: „... unter vielen Menschen will ich dich loben“ (Ps. 34,18), mögen jedoch die Angenehmheit der Rede nicht, wenn sie in dieser Rede in einem aufgeblasenen und zu üppigen Stil dargestellt werden – einem Stil, der unanständig und nicht einmal dazu geeignet ist, die Segnungen des Erhabenen und Unveränderlichen darzustellen – wenn auch nicht falsch, aber unwichtig und vergänglich Dinge. Der selige Cyprian präsentierte in seinen Briefen ein Beispiel bescheidener und bedeutender Kultiviertheit, ein an sich liebenswürdiges Beispiel, wünschenswert für einen frommen Mentor, aber gleichzeitig schwer zu befolgen. Mittlerweile gibt es sogar bei diesem großen Schriftsteller Beispiele einer überhöhten Silbe – vielleicht aus Versehen und vielleicht mit der Absicht, sie zu verwenden, um dem Leser im Gegensatz dazu genau zu zeigen, welche Silbe und Sprache eine solide christliche Wissenschaft erfordert und wie wohltuend die Sprache des Cyprian dadurch verändert wurde. So sagt Cyprian zum Beispiel in einem seiner Briefe: „Kommt, lasst uns im Schatten der Gärten sitzen; dort bieten uns die benachbarten einsamen Orte eine stille Zuflucht; dort hingen und schlängelten sich die jungen Zweige der Weinreben angenehm wiegend um die mit ihnen beladenen Bestände und bildeten für dich und mich eine Weingalerie mit einer grünen Blattdecke“ usw. Diese Worte offenbaren eine erstaunliche Fruchtbarkeit der Beredsamkeit; Trotzdem können sie einem strengen und ruhigen Geschmack nicht gefallen, denn sie sind zu ausgedehnt und aufgeblasen. Es gibt Menschen, die zu viele und geschweifte Silben lieben; Sie sind der Meinung, dass Schriftsteller, die sich streng und präzise ausdrücken, vor einem üppigen Stil zurückschrecken, nicht aus reifem Urteilsvermögen, sondern weil sie nicht in der Lage sind, sich ausführlich auszudrücken. Aus diesem Grund zeigte der heilige Cyprian, um Kritik abzuwehren, einerseits, dass er es versteht, sich reichlich auszudrücken, denn er hat sich an einer bestimmten Stelle auf diese Weise geäußert, andererseits, dass er nicht auf diese Weise sprechen möchte, denn nachdem er dies einmal gesagt hatte, äußerte er sich nie wieder überschwänglich. 32) Unser Kirchensprecher handelt also seiner selbst würdig, wenn er den Menschen etwas anbietet, das gerecht, heilig und gut ist, denn er sollte nichts anderes anbieten; Er handelt mit Würde, wenn er es nach Möglichkeit versteht, das Gerechte, Heilige und Gute so zum Ausdruck zu bringen, dass ihm verständnisvoll, willig und gehorsam zugehört wird (intelligenter, libenter, obödienter). Aber er sollte den Erfolg dieser Aktion mehr von frommen Gebeten als von rednerischen Fähigkeiten erwarten und ihn deshalb, indem er für sich selbst und für seine Zuhörer betet, eher zum Gebetbucher als zum Prediger werden lassen. Und in dem Moment, in dem er zur Kanzel tritt, bevor er den Mund öffnet, möge er seine durstige Seele zu Gott erheben, damit er durch seine Gnade das, was ihm zu trinken gegeben wurde, wieder ausstoßen und seine Fülle ausschütten kann. Denn wenn ein Fach mit Glauben und Liebe studiert wird, gibt es viele Seiten, von denen es offenbart werden kann; Wenn Menschen, die es wissen, jedes Thema auf vielfältige und unterschiedliche Weise ausdrücken können, wer weiß dann genau, was uns zu der einen oder anderen Zeit gesagt werden sollte, was für unsere Zuhörer nützlicher ist – wer, sage ich, weiß das außer dem, der die Herzen aller sieht? Wer wird uns lehren, was wir sagen sollen und wie wir es sagen sollen, außer Ihm, in dessen rechter Hand wir und unsere Worte sind? (Weisheit 7, 16). Wer sich also selbst erlernen und andere lehren will, der solle sich mit den Unterrichtsgegenständen befassen und sich die Fähigkeit aneignen, so zu sprechen, wie es sich für einen Kirchenmenschen zitiere. Er solle sich aber schon beim Sprechen besser an die Worte des Herrn erinnern: „Wenn sie dich verraten, sorge dich nicht darum, wie oder was du sagen sollst; denn in dieser Stunde wird dir gegeben, was du sagen sollst, denn nicht du wirst reden, sondern der Geist deines Vaters wird in dir reden“ (Matthäus 17,13). 10:19-20). Wenn der Heilige Geist in denen spricht, die um Christi willen Verfolgern ausgeliefert sind, warum sollte er dann nicht in denen sprechen, die Christus den Jüngern mit dem Wort des Evangeliums lehren? 33) Sie werden sagen: Wenn der Heilige Geist Lehrer hervorbringt, dann sollten die Menschen keine Regeln dafür vorgeben, was und wie zu lehren ist. Aber in diesem Sinne können wir vielleicht sagen, dass wir nicht beten sollten, denn der Herr sagt: „Dein Vater weiß, was du brauchst, bevor du ihn fragst“ (Matthäus 6,8); Man kann vielleicht sagen, dass der Apostel Paulus nicht das Recht hatte, Timotheus und Titus zu befehlen, was und wie sie anderen hätten befehlen sollen. Lesen Sie in der Zwischenzeit alle drei Apostolischen Briefe an Timotheus und Titus, die ein Kirchenlehrer immer vor Augen haben muss. Steht es nicht im ersten Brief an Timotheus: „Predigt und lehret diese Dinge“? (1. Tim. 4:11) Was zu lehren ist, wurde oben besprochen. – Gibt es dort nicht eine Anweisung: „Schelte den Ältesten nicht, sondern ermahne ihn wie ein Vater“ (1. Tim. 5,1)? Steht im zweiten Brief nicht: „Haltet an der gesunden Lehre fest, die ihr von mir gehört habt“ (2. Tim. 1,13)? Heißt es nicht: „Seid eifrig, euch vor Gott als bewährt darzustellen, als ein Arbeiter, der sich nicht zu schämen braucht, der das Wort der Wahrheit recht teilt“ (2. Tim. 2,15)? Gibt es auch die folgende Anweisung: „Verkündet das Wort, seid beharrlich zu jeder Zeit und zu jeder Zeit, tadelt, tadelt, ermahnt mit aller Langmut und Lehre“ (2. Tim. 4,2)? Sagt der Apostel im Titusbrief nicht auch: „Denn ein Bischof muss sich an das wahre Wort halten, im Einklang mit der Lehre, damit er fähig ist, gesunde Lehre zu lehren und diejenigen zurechtzuweisen, die sich widersetzen“ (Titus 1:7,9)? There he says: “Speak therefore what is in accordance with sound teaching: so that the elders may be vigilant” (Titus 2:1-2) and so on. An derselben Stelle: „Rede, ermahne und tadele dies mit aller Autorität, damit dich niemand verachtet. Erinnere sie daran, den Autoritäten und Autoritäten zu gehorchen und sich ihnen zu unterwerfen“ (Titus 2:15–3:1) und so weiter. Was ist danach zu denken? Glauben wir, dass der Apostel sich selbst widerspricht, wenn er zwar sagt, dass Lehrer vom Heiligen Geist hervorgebracht werden, ihnen aber selbst Regeln vorschreibt, was und wie sie lehren sollen? Ist es im Gegenteil nicht besser, zuzustimmen, dass die Menschen mit der Hilfe des Heiligen Geistes nicht die Verantwortung aufgeben sollten, die Lehrer selbst zu unterrichten? 34) Wer also versucht, durch die Kraft seines Wortes andere davon zu überzeugen, was heilig und gut ist, ohne dabei eine der drei Hauptpflichten der Rede zu vernachlässigen, das heißt die Pflichten des Lehrens, Wohlgefallens und Überzeugens, der soll zuerst beten und erst dann mit seinem Wort handeln, damit sie ihm (wie oben gesagt) klar, bereitwillig und gehorsam zuhören. Wenn er dies mit der gebotenen Präzision und Würde tut, kann er mit Recht als Redner bezeichnet werden, auch wenn der Zuhörer noch nicht überzeugt ist und nicht mit dem Redner übereinstimmt. Es scheint mir, dass der Kopf der römischen Beredsamkeit die folgenden Worte zu den drei oben genannten Bedürfnissen der Beredsamkeit zählen wollte – lehren, gefallen und überzeugen: „Ein wahrer Redner wird derjenige sein, der in der Lage ist, sich in einem einfachen Stil über gewöhnliche Themen und in einem gemäßigten Stil über durchschnittliche Themen auszudrücken. Über das Große und Wichtige – in einem hohen Stil.“ Es scheint, dass er durch die Hinzufügung dieser letzten Anforderungen zu den ersten drei die gleiche Idee zum Ausdruck bringen wollte: Er wird ein wahrer Redner sein, der in der Lage ist, sich über gewöhnliche und unwichtige Themen zu äußern, nur um zu lehren; über durchschnittliche Themen spricht er in gemäßigter Sprache, um zu gefallen; spricht in erhabenem Stil über wichtige Themen, um zu überzeugen. 35) Allerdings kann die Lehre der römischen Vitia zu Themen der drei Silbenarten nur in Gerichts- oder Zivilsachen geeignet sein, nicht aber in kirchlichen Lehren, für die ich meinen Redner ausbilden möchte. Denn in den Regeln für gerichtliche Reden wird als gewöhnlich bezeichnet, dass dort, wo über Geldtransaktionen oder über Eigentum im Allgemeinen gesprochen werden soll, wichtig ist, wo es um den Wert und das Leben von Menschen geht oder um kriminelle Angelegenheiten, und wo es weder das eine noch das andere gibt, wo sie den Zuhörer nicht zwingen, etwas zu tun oder zu bestimmen, sondern nur versuchen, ihm zu gefallen, dort werden die Gegenstände, die die Mitte zwischen den beiden oben genannten Arten von Angelegenheiten einnehmen, als durchschnittlich und daher mittelmäßig oder mäßig bezeichnet (der Name mäßig kommt von Maß, und wenn wir verwenden Das Wort „gemäßigt“ statt „unwichtig“ (modica pro parvis) sprechen wir nicht richtig, sondern durch Missbrauch. Warum schließlich äußert er sich in erhabener und intensiver Sprache über die unbedeutendsten Dinge? Haben ihn leere Rechtsstreitigkeiten über Alltagsangelegenheiten wirklich so sehr geärgert? - Nein, er tut dies aus Gerechtigkeit, aus Liebe und Frömmigkeit, die der gesunde Menschenverstand auch in Bezug auf die unbedeutendsten Dinge niemals für unwichtig halten wird. 37) Wenn wir hier tatsächlich Regeln für gewöhnliche Menschen aufschreiben würden, wie sie weltliche Angelegenheiten für sich selbst oder für ihre Nachbarn vor kirchlichen Richtern regeln sollen, dann würden wir sagen, dass ihre Verteidigungsreden einfach gehalten werden sollten, wenn sie sich mit unwichtigen Themen befassen. Aber wir sprechen von der Beredsamkeit eines solchen Menschen, in dessen Person wir einen Prediger der Wahrheit sehen wollen, der uns vor dem ewigen Bösen rettet und uns hilft, das ewige Gute zu erreichen; und solche Wahrheiten sind immer wichtig, wann und in welcher Form sie auch präsentiert werden – sei es in öffentlichen Belehrungen für das Volk oder in privaten Unterweisungen für einen oder mehrere, Freunde oder Feinde, in ständig laufenden Predigten oder in einfachen Gesprächen, in Argumentationen in ganzen Büchern, selbst in den kürzesten Briefen und auch in den längsten. Was könnte zum Beispiel unbedeutender sein als eine Tasse kaltes Wasser? Aber sprach der Herr wirklich eine unbedeutende und unbedeutende Wahrheit, als er sagte, dass derjenige, der seinem Jünger einen Becher Eiswasser gibt, seinen Lohn nicht verlieren wird? Und wird ein Prediger gut handeln, wenn er, wenn er diese Wahrheit in der Kirche verkündet, denkt, dass sie unwichtig ist und deshalb in einer einfachen und niedrigen Sprache und nicht in einer mittleren oder hohen Silbe darüber gesprochen werden muss? Wäre es im Gegenteil nicht besser, wenn wir gelegentlich, wenn wir mit den Menschen über dieses Thema sprechen, versuchen würden, es in einem anständigeren Stil darzustellen und zu zeigen, wie aus diesem kalten Wasser eine gewisse heilige Flamme floss (2. Mak 1,32), die in der Hoffnung auf eine himmlische Belohnung einst sogar die kalten Herzen der Menschen zu Taten der Barmherzigkeit entflammen konnte? Und sollte sich derjenige, der zum Beispiel das Dogma von der Einheit der Heiligen Dreifaltigkeit lehrt, nicht in einer einfachen Silbe ausdrücken, damit das an sich unverständliche Thema möglichst verständlich dargestellt werden kann? Ist hier wirklich Schönheit gefragt, nicht Argumente? Ist es hier wirklich notwendig, den Zuhörer zu irgendeiner Aktivität zu überreden und nicht, dass er tatsächlich versucht, ein großartiges Thema zu lernen? Wenn der Zweck der Lehre außerdem darin besteht, Gott oder sich selbst in sich selbst oder in seinen Taten zu verherrlichen, welche Sichtweise eröffnet sich dann für die mittlere – schöne und brillante Silbe für einen solchen Prediger, der (so weit er kann) Ihn verherrlichen kann, den niemand aufgrund seines Erbes loben kann – niemand, sage ich, egal wie er ihn lobt! Wenn es schließlich vorkommt, dass sie Ihn nicht ehren oder Ihn nicht auf Augenhöhe mit Götzen verehren oder Ihm sogar Götzen, Dämonen oder ein anderes Geschöpf vorziehen, dann muss man in erhabener Sprache sprechen, um zu zeigen, wie groß dieses Übel ist, und um die Menschen davon abzubringen. Was ich sage, ist, dass der zuvor von Gott geschlossene Bund über Christus durch das Gesetz, das vierhundertdreißig Jahre später erschien, nicht aufgehoben wird, so dass die Verheißung ihre Gültigkeit verliert. Denn wenn die Erbschaft gesetzlich erfolgt, so geschieht sie nicht mehr durch Versprechen; Gott aber gab es Abraham gemäß der Verheißung“ (Gal. 3,15-18). Da hier dem Zuhörer ein Einwand aufkommen könnte: Warum wurde das Gesetz gegeben, wenn das Erbe nicht aus dem Gesetz stammt, dann warnt der Apostel den Zuhörer und wendet sich selbst: „Was ist denn das Gesetz?“ - und dann antwortet er: „Es wurde später wegen der Übertretungen gegeben, bis zur Zeit des Kommens des Samens, auf den sich die Verheißung bezieht, und wurde durch Engel, durch die Hand eines Mittlers, gegeben.“ Aber es gibt keinen Mittler mit einem, sondern Gott ist einer.“ Da hier wiederum ein weiterer Einwand angetroffen wurde, fragt sich der Apostel erneut: „Das Gesetz steht also im Widerspruch zu den Verheißungen Gottes?“ - und antwortet erneut: „Auf keinen Fall!“ Dann gibt er den Grund an und sagt: „Denn wenn ein Gesetz gegeben wäre, das Leben geben könnte, dann wäre die wahre Gerechtigkeit aus dem Gesetz gekommen; die Schrift aber hat alles unter die Sünde eingeschlossen, damit die Verheißung denen gegeben würde, die durch den Glauben an Jesus Christus glauben“ (Gal. 3,19-22). Aus diesem letzten Beispiel wird deutlich, dass die Pflicht zum Lehren nicht nur darin besteht, darauf zu achten, die Schlussfolgerungen offenzulegen und die Knoten der Hauptfragen zu lösen, sondern gleichzeitig auch darauf zu achten, zufällige Widersprüche oder Einwände zu verhindern, damit sie das Hauptthema unserer Predigt nicht schwächen oder widerlegen; Wenn wir für eine Frage eine fertige Lösung haben, sollten wir auch vor einem Einwand, dem wir nicht ausweichen können, nicht zurückschrecken. Es kommt vor, dass, wenn man Probleme mit der Hauptfrage hat und zufällige Fragen löst und dann mit diesen zufälligen Fragen neue zufällige Widersprüche entstehen, die Aufmerksamkeit in einer langen Kette von Schlussfolgerungen verloren geht und der Forscher nur mit Hilfe eines möglichst soliden und lebendigen Gedächtnisses zu seiner Hauptfrage oder seinem Hauptthema zurückkehren kann. Trotz solcher Fälle ist es jedoch sehr gut, zufällige Widersprüche zu widerlegen, damit sie dem Zuhörer nicht in den Sinn kommen, wenn niemand da ist, der sie beantworten kann; Und andererseits kann der Zuhörer, selbst wenn es jemanden gäbe, der ihm antworten könnte, nach der Predigt unzufrieden sein, da er während der Predigt still steht, ohne seine Zweifel zu äußern, wenn der schlagfertige Prediger die Widersprüche, die dem stillen Zuhörer in den Sinn gekommen sind, nicht auflöst. 40) Ein Beispiel für eine gemäßigte oder mittlere Silbe werden durch die folgenden Worte des Apostels dargestellt: „Schmähe den Ältesten nicht, sondern ermahne ihn wie einen Vater; die Jüngeren wie Brüder; alte Frauen wie Mütter; jung wie Schwestern in aller Reinheit“ (1. Tim. 5:1-2). Außerdem: „Ich bitte euch nun, Brüder, durch die Barmherzigkeit Gottes, eure Leiber darzubringen als ein lebendiges, heiliges und Gott wohlgefälliges Opfer“ (Röm 12,1). Und fast alle dieser Ermahnungen werden in einer gemäßigten Silbe ausgedrückt; Die schönsten Passagen darin sind diejenigen, in denen jedem Gegenstand seine eigene anständigste Eigenschaft als Pflicht gegenüber jedem gegeben wird, wie folgt: „Und da wir gemäß der Gnade, die uns gegeben wurde, verschiedene Gaben haben, so prophezeien Sie, wenn Sie eine Prophezeiung haben, nach dem Maß des Glaubens; wenn Sie einen Dienst haben, bleiben Sie im Dienst; sei es ein Lehrer, – in der Lehre; ob Sie ein Ermahner sind, ermahnen; ob Sie ein Verteiler sind, verteilen Sie in Einfachheit; ob Sie ein Chef sind, Führe mit Eifer; Ob du ein Wohltäter bist, tue Wohltätigkeit mit Herzlichkeit. Lass die Liebe ungeheuchelt sein; wende dich vom Bösen ab, halte am Guten fest; Seid freundlich zueinander und in brüderlicher Liebe. warnen Sie einander in Respekt; Lass deinen Eifer nicht nach; im Geiste in Flammen stehen; Diene dem Herrn; sei von der Hoffnung getröstet; Sei geduldig im Kummer, beständig im Gebet; Nehmen Sie an den Bedürfnissen der Heiligen teil. Seien Sie eifrig für Gastfreundschaft. Segne deine Verfolger; Segne, nicht Fluch. Freut euch mit denen, die sich freuen, und weint mit denen, die weinen. Seien Sie untereinander einer Meinung; Sei nicht arrogant, sondern folge den Demütigen; Träume nicht von dir selbst“ (Römer 12,6-16). Wie schön diese ganze Rede fließt und dann durch einen zweiteiligen Satz blockiert wird: „Seid nicht überheblich, sondern folgt den Demütigen; Träume nicht von dir selbst.“ Wenig später sagt der Apostel: „Gebt also jedem, was ihm zusteht: wem man geben soll, dem man geben soll; an wen quitrent, quitrent; vor wem Angst, Angst; Wem Ehre ist, Ehre“ (Röm. 13,7). Auch hier endet die Rede, die aus einzelnen Mitgliedern besteht, sehr anständig mit einem zweiteiligen Abschnitt: „Seid niemandem etwas schuldig als nur gegenseitige Liebe“ (Röm. 13,8). Ein weiteres Beispiel: „Die Nacht ist vorüber, und der Tag ist nahe. Lasst uns also ablegen von den Werken der Finsternis und anziehen die Waffen des Lichts. Lasst uns uns anständig verhalten wie am Tag, nicht in Festen und Trunkenheit, noch in Sinnlichkeit und Ausschweifung, noch in Streit und Neid; sondern zieht unseren Herrn Jesus Christus an und verwandelt die Sorgen des Fleisches nicht in Begierde“ (Röm. 13,12-14). Wenn jemand hier so gesagt hätte: „Et carnis Providentiam ne in Concupisctntiis Feceritis“ („Verwandle Sorgen um das Fleisch nicht in Begierden“), also das Verb ans Ende gesetzt hätte, dann wäre dieses Ende in seiner Geschmeidigkeit zweifellos angenehmer für das Ohr gewesen, aber unser berühmtester und ruhigster Übersetzer wollte in seiner Übersetzung vom Original nicht einmal die Reihenfolge der Wörter ändern. Ob die Anordnung der Wörter der oben erwähnten Passage auf Griechisch, zu der der Apostel sprach, schön und wohlklingend ist, darüber lassen Sie die Experten der griechischen Sprache diskutieren, aber es scheint mir, dass es im Original selbst an der Glätte der Endungen mangelt, wo sie genau in der gleichen Reihenfolge stehen wie in unserer Übersetzung. 41) Tatsächlich muss man zugeben, dass es unseren heiligen Schriftstellern manchmal an der Schönheit der Sprache mangelt, die ihr die glatten und gemessenen Abschlüsse (clausula) der Perioden verleihen. Ich wage nicht zu sagen, ob dieser Mangel auf die Übersetzer zurückzuführen ist, oder ob die Heiligen Schriftsteller selbst (von denen ich überzeugter bin) diese unwichtigen Verzierungen absichtlich vermieden haben – ich wage es nicht, denn ich gebe zu, dass ich es selbst nicht genau weiß. Aber ich weiß, dass, wenn irgendein Experte für Glätte und Regelmäßigkeit in der Sprache die Endungen von Punkten und Sätzen in unseren Autoren nach dem Gesetz der Harmonie ordnen möchte – und das ist sehr einfach, indem man einige Wörter umordnet, die durch eine Änderung der Reihenfolge nicht im Geringsten ihre Bedeutung verlieren –, dann wird er sehen, dass es den gottinspirierten Männern nicht an dieser kleinen Verzierung der Sprache mangelte, die er – als sehr wichtiges Fach – in den Schulen der Grammatiker und Rhetoren studierte. Er wird sowohl in unserer lateinischen Übersetzung als auch insbesondere in der Originalsprache der Heiligen Schrift viel finden, er wird, sage ich, viele solcher Silbenverzierungen finden, die in den Schriften von Menschen, die überwiegend auf gemessene Sprache verzichten, überhaupt nicht vorkommen. Aber man muss aufpassen, dass man ihnen nicht ihre Bedeutung nimmt, indem man den göttlichen und erhabenen Gedanken Fließfähigkeit verleiht. Und dass unsere Propheten mit der Struktur und Reihenfolge der Sprache gemäß der Methode der Musikkunst, die die Wissenschaft einer bestimmten Zahl oder eines bestimmten Rhythmus in ihrer Gesamtheit darlegt, sehr vertraut waren, wird von Hieronymus bezeugt, einem äußerst gelehrten Mann, der in einigen Büchern der Heiligen Schrift sogar den Meter (Fuß) angibt, dem hebräischen Text zufolge jedoch; In seiner Übersetzung beachtete er das Versmaß in Worten nicht, um die Genauigkeit der Bedeutung zu wahren. Mein eigener Gedanke über Zahl und Metrum, der vielleicht nur mir am plausibelsten erscheint, ist folgender: So wie ich in meinem eigenen Stil die gefalteten und gemessenen Endungen nicht weglasse, wo ich sie für anständig und nicht über die Grenzen der Bescheidenheit hinaus halte, so gefällt mir im Gegenteil in den Schriften gottinspirierter Männer die Tatsache besser, dass ich diese Endungen darin sehr selten finde. 42) Eine hohe Silbe unterscheidet sich von einer mittleren vor allem dadurch, dass sie nicht so sehr mit Wortverzierungen geschmückt ist, sondern vielmehr durch starke Gefühle der Seele belebt wird. Er nimmt in seine Komposition fast alle Schönheiten der mittleren Silbe auf, wenn sie existieren, sucht aber nicht danach, wenn sie ihm selbst nicht erscheinen. Er ist ungestüm mit seiner eigenen Geschwindigkeit und seinen eigenen Impulsen: Er fängt schöne Ausdrücke nur durch die Kraft der Objekte ein, ohne sich überhaupt um Dekoration zu kümmern. Er begnügt sich mit der bloßen Anständigkeit der Ausdrucksweise; möchte, dass sie der inneren Hitze des Herzens gehorchen und sich nicht auf die subtilen Berechnungen der Zunge verlassen. So siegt ein Held, der mit einem vergoldeten, mit Edelsteinen besetzten Schwert bewaffnet ist, auf dem Schlachtfeld nicht, weil seine Waffe kostbar ist, sondern weil es eine Waffe ist; aber auch ohne Waffen wird er immer noch ein Held bleiben, er wird mächtig und stark sein, denn die Empörung wird für ihn zur Waffe werden, alles, was ihm in die Hände kommt. Der Apostel argumentiert an einer Stelle, dass es dank des Evangeliums Christi süß ist, alle vorübergehenden Katastrophen mit der Hilfe und dem Trost der Gaben Gottes zu ertragen. Das Thema ist erhaben, aber auch der Stil, in dem sich der Apostel ausdrückt, ist erhaben und reich an sprachlicher Schönheit. „In einer angenehmen Zeit habe ich dich erhört und am Tag der Erlösung geholfen. Siehe, jetzt ist die günstige Zeit, siehe, jetzt ist der Tag der Erlösung.“ Wir lassen niemanden in irgendetwas straucheln, damit der Dienst nicht getadelt wird, sondern in allem zeigen wir uns als Diener Gottes, in großer Geduld, in Widrigkeiten, in Nöten, in schwierigen Umständen, unter Schlägen, in Gefängnissen, in der Verbannung, in der Arbeit, in Mahnwachen, im Fasten, in Reinheit, in Klugheit, in Großzügigkeit, in Güte, im Heiligen Geist, in ungeheuchelter Liebe, im Wort Wahrheit, in der Kraft Gottes, mit dem Waffe der Gerechtigkeit in der rechten und linken Hand, in Ehre und Schande, mit Tadel und Lob: Wir gelten als Betrüger, aber wir sind treu; wir sind unbekannt, aber wir werden erkannt; wir gelten als tot, aber siehe, wir leben; wir werden bestraft, aber wir sterben nicht; wir sind traurig, aber wir freuen uns immer; Wir sind arm, aber wir bereichern viele; Wir haben nichts, aber wir besitzen alles“ (2. Kor. 6,2-10). Darüber hinaus drückt sich der Apostel noch leidenschaftlicher aus: „Unsere Lippen sind euch geöffnet, ihr Korinther, unser Herz ist weit geworden“ (2. Kor. 6,11) und so weiter. 43) Indem der Apostel in seinem Brief an die Römer argumentiert, dass die Verfolgungen der gegenwärtigen Welt durch die Liebe mit der unbestrittenen Hoffnung auf Gottes Hilfe überwunden werden, drückt er sich in ähnlicher Weise ebenso erhaben wie beredt aus. Er sagt: „Wir wissen, dass denen, die Gott lieben, die nach (Seinem) Vorsatz berufen sind, alle Dinge zum Guten dienen.“ Denn diejenigen, die er im Voraus erkannte, hat er auch vorherbestimmt, dem Bild seines Sohnes gleichgestaltet zu werden, damit er der Erstgeborene unter vielen Brüdern sei. Und die er vorherbestimmt hat, die er auch berufen hat, und die er berufen hat, die hat er auch gerechtfertigt; und diejenigen, die er gerechtfertigt hat, die hat er auch verherrlicht. Was kann ich dazu sagen? Wenn Gott für uns ist, wer kann dann gegen uns sein? Er, der seinen Sohn nicht verschont, sondern ihn für uns alle hingegeben hat, wie sollte er uns nicht auch alles umsonst mit ihm geben? Wer wird Gottes Auserwählte anklagen? Gott rechtfertigt (sie). Wer urteilt? Christus Jesus ist gestorben, aber auch auferstanden: Er ist auch zur Rechten Gottes und tritt für uns ein. Wer wird uns von der Liebe Gottes trennen: „Drangsal oder Bedrängnis oder Verfolgung oder Hungersnot oder Blöße oder Gefahr oder das Schwert? Wie geschrieben steht: Um deinetwillen werden wir jeden Tag getötet; wir gelten als Schafe, die zum Schlachten verurteilt sind.“ Aber wir überwinden all dies durch die Kraft dessen, der uns geliebt hat. Denn ich bin überzeugt, dass weder der Tod noch das Leben, weder die Engel noch die Fürstentümer noch die Mächte, weder die Gegenwart noch die Zukunft, weder die Höhe noch die Tiefe noch irgendein anderes Geschöpf uns von der Liebe Gottes scheiden kann, die in Christus Jesus, unserem Herrn, ist“ (Röm 8,28-39). 44) Obwohl fast der gesamte Brief an die Galater in einer einfachen Silbe geschrieben ist, mit Ausnahme der letzten Teile davon, die in einer mittleren Silbe geschrieben sind, gibt es in diesem Brief jedoch eine Stelle, die in Bezug auf die Schönheit der Sprache, obwohl sie den obigen Beispielen nicht ebenbürtig ist, in Bezug auf die Stärke der Gefühle jedoch in einer hohen Silbe ausgedrückt wird. Der Apostel sagt: „Ihr beobachtet die Tage, Monate, Zeiten und Jahre. Ich habe Angst um euch, ob ich umsonst für euch gearbeitet habe. Ich bitte euch, Brüder, seid wie ich, denn ich bin wie ihr. Ihr habt mich in keiner Weise beleidigt: Ihr wisst, dass ihr, obwohl ich euch das Evangelium zum ersten Mal in der Schwachheit des Fleisches gepredigt habe, meine Versuchung in meinem Fleisch nicht verachtet und nicht verabscheut habt, sondern mich als Engel Gottes, als Christus angenommen habt.“ Jesus. Wie gesegnet warst du! Wenn es möglich gewesen wäre, hättest du sie mir gegeben. Bin ich also wirklich dein Feind geworden, indem ich dir die Wahrheit gesagt habe, aber sie wollen dich exkommunizieren, damit du auf gute Dinge neidisch bist, und nicht nur in meiner Gegenwart. Meine Kinder, für die ich wieder in den Wehen der Geburt bin, bis Christus in euch dargestellt wird! Ich wünschte, ich könnte jetzt bei dir sein und meine Stimme ändern, denn ich bin ratlos über dich“ (Gal. 4,10-20). Gibt es auffällige Kontraste in den Worten, gibt es einen bildlichen Gradualismus, eine harmonische Struktur und Anordnung von Kommas, Gliedern und Punkten? - Nein; aber das hat das erhabene Gefühl, mit dem die Rede des Apostels hier brennt, nicht im Geringsten abgekühlt. 45) Aber die Apostolischen Briefe, denen die oben genannten Silbenbeispiele entlehnt sind, sind einerseits klar und hell und andererseits tiefgründig; Sie sind so geschrieben und im Gedächtnis der Nachwelt verankert, dass sie nicht nur eines einfachen Lesers oder Zuhörers bedürfen, sondern gleichzeitig auch eines Dolmetschers notwendig sind, wenn man, ohne an der Oberfläche stehen zu bleiben, in die Tiefen der Gedanken vordringen möchte. Wenden wir uns also von den Apostelbriefen nun den Silbentypen solcher Schriftsteller zu, die durch die Lektüre des Wortes Gottes ein tiefes Wissen über göttliche und rettende Dinge erlangten und ihr Wissen der Kirche in ihren Schriften vermachten, die ohne Dolmetscher leicht gelesen werden können. Der selige Cyprian verwendet in seinem Brief an Caecilius, in dem er über das Sakrament der Eucharistie (de sacramento calicis) spricht, die Silbe einfach. Er entscheidet dort über die Frage: Sollte der Kelch des Herrn nur Wasser enthalten oder sollte er auch mit Wasser vermischten Wein enthalten? Als Beispiel möchte ich hier einige Worte aus dieser Nachricht zitieren. Nach den bekannten Gedanken am Anfang des Briefes an St. Cyprian beginnt, die vorgeschlagene Frage zu lösen, und sagt wie folgt: „Und wir, das sei euch bekannt, haben das Gebot angenommen, die Tradition des Herrn bei der Opfergabe des Kelches des Herrn zu bewahren und nichts anderes zu tun, als was ursprünglich für uns vom Herrn selbst getan wurde, nämlich den Kelch zu seinem Gedenken nur dadurch darzubringen, dass wir ihn mit Wein auflösen. Christus sagt: „Ich bin der wahre Weinstock“ (Johannes 15,1). Das bedeutet, dass das Blut Christi nicht Wasser ist, sondern Wein, und deshalb ist es unmöglich zu glauben, dass das Blut des Herrn, durch das wir erlöst und lebendig gemacht werden, im Kelch des Herrn ist, wenn kein Wein darin ist, denn Wein allein stellt das Blut Christi dar, wie aus den Vorbildern und Zeugnissen aller Schriften hervorgeht. So finden wir den ersten Prototyp dieses Sakraments im Buch Genesis in der Person Noahs, in dem das zukünftige Leiden des Herrn durch die Tatsache, dass er „trank“, vorhergesagt wird vom Wein und wurde betrunken und war nackt in seinem Haus“, dass sein mittlerer Sohn, als er die Nacktheit seines Vaters sah, „aus dem Weg ging“ und die beiden anderen – der Älteste und der Jüngste – seine Nacktheit bedeckten (Gen. 9, 21-23). Diese und viele andere Umstände in Noahs Leben wurden vorweggenommen, aber wir halten es für unnötig, sie aufzuzählen, da wir es für ausreichend halten, auf den wichtigsten von ihnen hinzuweisen, nämlich dass Noah, der ein Prototyp der zukünftigen Wahrheit darstellte, nicht Wasser, sondern Wein trank und dadurch das Leiden des Herrn vorwegnahm. Ebenso wurde das Sakrament des Opfers des Herrn im Priester Melchisedek vorgebildet, wie die folgenden Worte der Göttlichen Schrift bezeugen: „Und Melchisedek, der König von Salem, brachte Brot und Wein hervor und wurde Priester des höchsten Gottes. Und segne Abraham“ (1. Mose 14,18-19). Und dass Melchisedek ein Prototyp Christi sein würde, das geht aus den Psalmen hervor, in denen der Heilige Geist im Namen des Vaters zum Sohn spricht: „Ehe die Jungfrauen euch zeugten, seid ihr Priester in Ewigkeit nach der Ordnung Melchisedeks“ (Psalm 109,3-4). Dieser und die folgenden Passagen von Kiprianovs Botschaft werden in einem einfachen Stil präsentiert, den die Leser selbst leicht erkennen können. 46) Der heilige Ambrosius präsentiert uns ein ähnliches Beispiel, wenn er über den Heiligen Geist spricht, um seine Gleichheit mit dem Vater und dem Sohn zu beweisen. Das Thema ist wichtig, aber der Stil, den der heilige Ambrosius verwendet, um es auszudrücken, ist einfach: Denn das Thema selbst erfordert in seiner Erhabenheit nicht die Schönheit von Worten, kein starkes Gefühl, um das Herz zu überzeugen, sondern Beweise und Erklärungen. Übrigens sagt der heilige Ambrosius: „Als Gideon, bewegt von der Prophezeiung, hörte, dass der Herr sein Volk nicht mit Tausenden von Soldaten, sondern durch einen Mann von seinen Feinden befreite, brachte er eine Ziege von den Ziegen; auf den Befehl des Engels legte er sein Fleisch und sein ungesäuertes Brot auf einen Stein und schüttete es in die Nähe des Yukha. Der Engel des Herrn berührte das Fleisch und das ungesäuerte Brot mit der Spitze seines Stabes, und Feuer entzündete sich aus dem Stein und.“ Durch dieses Zeichen scheint erklärt zu werden, dass der oben erwähnte Stein ein Bild des Leibes Christi war, denn es steht geschrieben: „Denn sie tranken aus dem geistigen Stein, der darauf folgte; und der Stein war Christus“ (1 Kor 10,4). Diese Worte des Apostels beziehen sich nicht auf die Göttlichkeit des Erlösers, sondern auf sein Fleisch, das mit der ewig fließenden Quelle seines Blutes die Herzen durstiger Völker reichlich tränkte. So wurde schon in der Antike auf mysteriöse Weise vorhergesagt, dass der gekreuzigte Herr Jesus in seinem Fleisch die Sünden der ganzen Welt wegnehmen würde, und zwar nicht nur die Schuld und Übertretung der Taten, sondern sogar die Begierden der Herzen. Denn das Fleisch einer Ziege bezieht sich auf die Reinigung von der Schuld der Taten, und das Fleisch der Ziege bezieht sich auf das Abwaschen der Unreinheit verführerischer Begierden, gemäß diesem Wort der Heiligen Schrift: „Und die Kinder Israel saßen und weinten und sprachen: Wer wird uns mit Fleisch speisen?“ (Numeri 11:4) Und der ausgestreckte Stab des Engels und seine Berührung des Steins, aus dem das Feuer kam, zeigen, dass das Fleisch des Herrn, erfüllt vom göttlichen Geist, alle menschlichen Sünden verbrennt. Warum sagt der Herr: „Ich bin gekommen, um Feuer auf die Erde zu bringen ...“ (Lukas 12:49) So erklärt sich der heilige Ambrosius und versucht, den Leser zu belehren und sein Thema zu beweisen. 47) Ein Beispiel für die mittlere Silbe wird uns von Cyprian in seinem berühmten „Lob der Jungfräulichkeit“ vorgestellt: „Den Jungfrauen gebührt nun mein Wort, den Jungfrauen, die der Fürsorge am meisten bedurften, da ihnen die höchste Herrlichkeit zuteil wurde. Jungfrauen haben die Farbe des Sommerkrauts der Kirche, die Herrlichkeit und den Schmuck der geistlichen Gnade, einen fröhlichen Ausdruck von Lob und Ehre; dies ist ein unschuldiges und unbeschädigtes Geschöpf, das Ebenbild Gottes, dem Heiligtum des Herrn angepasst; dies ist der leuchtendste Teil der Herde Christi, und in ihnen erblüht die herrliche Fruchtbarkeit der Mutter Kirche: und je mehr die Zahl der herrlichen Jungfräulichkeiten zunimmt, desto mehr nimmt die Freude dieser Mutter zu.“ Hier ist ein weiteres Beispiel, das aus demselben Brief stammt: Und wie wir das Bild des Ringes angezogen haben, lasst uns auch bekleidet werden mit dem Bild des Himmlischen“ (1 Kor 15,49). Dieses Bild des Himmlischen birgt Jungfräulichkeit, Keuschheit, Heiligkeit und Wahrheit; getragen von denen, die sich an die Rechtfertigung ihres Gottes erinnern, die Wahrheit und Frömmigkeit bewahren, die im Glauben beständig sind, die demütig in der Gottesfurcht, mutig in aller Geduld, sanftmütig im Ertragen von Beleidigungen, leicht zu vollbringende Taten der Barmherzigkeit, einstimmig und verträglich im brüderlichen Frieden. Jede dieser Tugenden, oh gute Jungfrauen, muss verehrt, geliebt und erfüllt werden – ihr, die ihr für Gott und Christus müßig seid, die ihr, nachdem ihr euch dem Herrn hingegeben habt, auf einem wichtigeren und besseren Weg zu Ihm kommt als wir. Senioren, stellen Sie sich vor, Sie seien eine Schule für die Jüngsten. Jüngere, leisten Sie Dienst an Ihren Älteren, wecken Sie Eifer bei Ihren Gleichen, ermutigen Sie sich durch gegenseitige Ermahnungen, rufen Sie einander zum Ruhm auf, wobei jeder für sich ein Vorbild an Tugend demonstriert, das der Konkurrenz würdig ist; Mutig weitermachen, spirituell streben, glücklich erreichen. Vergiss uns nicht, wenn deine Jungfräulichkeit in dir verherrlicht wird.“ 48) Der heilige Ambrosius kommt auch in einer schönen Mittelsilbe zum Ausdruck, wenn er Jungfrauen, denen ein tugendhaftes Leben gelungen ist, das folgende Beispiel der Vollkommenheit als Vorbild präsentiert, dem sie folgen sollten. „Sie war nicht nur dem Körper nach eine Jungfrau, sondern auch der Seele nach; selbst der Schatten der Täuschung verdunkelte nicht ihre innere Reinheit. Demütig im Herzen, wichtig in den Worten, edel in den Absichten und noch mehr, sparsam und vorsichtig in Gesprächen, äußerst eifrig beim Lesen der Heiligen Schrift, ihre Hoffnungen nicht auf untreuen Reichtum, sondern auf demütige Gebete setzend, immer ihren Studien gewidmet und keusch in Reden, war sie es gewohnt, den Richter zu sehen und.“ Ich bin es gewohnt, allen das Beste zu wünschen, vor den Ältesten mit Respekt zu stehen, vor der Eitelkeit davonzulaufen, der Vernunft zu folgen und die Tugend zu lieben. Haben Sie sich jemals vor Ihren Untergebenen über irgendetwas geärgert? Sie liebte es, nur an Treffen solcher Menschen teilzunehmen, die sich ihrer Taten der Barmherzigkeit nicht schämten und deren Taten mit Keuschheit geschmückt waren. Es war nicht die geringste Strenge in ihren Augen, nicht die geringste Unverschämtheit in ihren Worten, nicht die geringste Unbescheidenheit in ihren Handlungen, ihre Bewegungen waren sanftmütig, ihr Gang war anständig, ihre Stimme war immer liebevoll und angenehm; Ihre reine Seele strömte in ihrer Erscheinung zum Ausdruck, und ihr ganzer Körper war ein Beispiel innerer Reinheit. So erkennt man ein schönes Haus schon am Vorraum und schon beim ersten Betreten erkennt man, dass es im Inneren keine Dunkelheit gibt! So spendet die Lampe, beleuchtet im Inneren der Lampe, ihr helles Licht nach draußen! Was können wir über ihre Abstinenz in Bezug auf Nahrungsmittel und über den Überschuss bei der Erfüllung vieler verschiedener Pflichten sagen – über den Überschuss, der über die Natur der Abstinenz hinausging, für den es fast an Natur mangelte? Dort kannte sie keine Unterbrechungen in der Dienstausübung, hier wurden alle ihre Tage mit Fasten kombiniert und verdoppelt; und wenn sie das Bedürfnis verspürte, sich auszuruhen und Essen zu probieren, aß sie das erste Essen, das ihr begegnete, nur, um sich nicht völlig durch Abstinenz zu erschöpfen, aber nicht, um ihre Launen zu befriedigen.“ Ich betrachte diese Passage als ein Beispiel für die mittlere Silbe, da Ambrosius hier nicht darüber spricht, wie man diejenigen, die sich noch nicht der Jungfräulichkeit verschrieben haben, von der Jungfräulichkeit überzeugen kann, sondern darüber, wie Jungfrauen sein sollten, die sich bereits der Jungfräulichkeit verschrieben haben. Wenn es darum ginge, von diesem wichtigen Unterfangen zu überzeugen, müsste eine hohe Silbe verwendet werden, da sie am besten geeignet ist, Gefühle zu erregen und zu entfachen. Andererseits ist anzumerken, dass der selige Märtyrer Cyprian tatsächlich über die Kleidung (Habitus) von Jungfrauen schrieb und nicht über die Neigung, die Jungfräulichkeit anzunehmen, und sich daher in der mittleren Silbe ausdrückte, und der heilige Ambrosius an anderen Stellen seines Aufsatzes über Jungfrauen mit seiner erhabenen Verzierung die Neigung zur Annahme der Jungfräulichkeit weckt. 49) Ich werde nun Beispiele für die hohe Silbe der beiden oben genannten Autoren geben. Beide greifen die Frauen scharf an, die ihr Gesicht mit Rouge bemalen oder, noch besser, verunstalten. Cyprian sagt zu diesem Thema unter anderem: „Hätte ein geschickter Maler das Gesicht und die Figur einer Person auf dem Bild mit der getreuesten Körperfarbe dargestellt, und hätte zu einem Zeitpunkt, als das Bild bereits gezeichnet und fertiggestellt war, ein anderer, der sich für geschickter hielt, seine Hand darauf gelegt, um, wie es ihm schien, das bereits richtig gemachte und anschaulich dargestellte zu korrigieren, dann hätte letzteres dem ersten Künstler eine schwere Beleidigung bereitet und gerechtfertigt erregt.“ Glaubst du, dass du der Strafe entgehen wirst, wenn du mit deiner Frechheit und Frechheit den Künstlergott beleidigst? Unter verführerischen Blumen und Verzierungen willst du aber zum abscheulichsten Unzüchtigen werden, der in dir selbst verdorben und verdorben hat! Hier ist die Stimme des Apostels, die Sie überzeugt: „Entferne nun den alten Sauerteig, damit du ein neuer Teig seist, denn du bist ungesäuert, denn unser Passah, Christus, ist für uns geopfert worden. Darum lasst uns feiern, nicht mit altem Sauerteig, nicht mit dem Sauerteig des Lasters und der Bosheit, sondern mit dem ungesäuerten Brot der Reinheit und Wahrheit“ (1 Kor 5,7-8). Aber können Reinheit und Wahrheit dort triumphieren und feiern, wo das Reine durch gefälschte Blumen entweiht wird, wo das Wahre und Authentische durch apothekerische Tyrannen in eine Lüge verwandelt wird? Dein Herr sagt: „Du kannst kein einziges Haar weiß oder schwarz machen“ (Matthäus 5,36), aber du willst stärker sein als dein Herr, um den Sieg über sein Wort zu erringen! Sie färben Ihre Haare mit unverschämter Sorgfalt und gotteslästerlicher Nachlässigkeit: ein unglückseliges Omen! Damit prophezeien Sie sich selbst die feurigen Haare der Hölle für die Zukunft.“ Um nicht in die Tiefe zu gehen, verzichte ich darauf, Cyprians weitere Gedanken niederzuschreiben. 50) Der heilige Ambrosius sagt über das gleiche Thema: „Daher kommen die ersten Keime des Lasters, dass Frauen ihre Gesichter mit ausgewählten Farben bemalen. Aus Angst, dass die Männer sie nicht mögen, täuschen sie ihr äußeres Erscheinungsbild vor, und indem sie ihr Erscheinungsbild vortäuschen, verderben sie ihre innere moralische Reinheit. Wie verrückt ist es, sein Bild von der Natur zu ändern, in der Malerei nach Verkleidungen zu suchen und aus Angst vor dem Urteil der Männer sein eigenes ungünstiges Urteil über sich selbst zur Schau zu stellen! Denn sie ist die Erste, die es tut Sie urteilt über sich selbst und zeigt deutlich, dass sie sich selbst nicht mag, wenn sie versucht, anderen zu gefallen, außer sich selbst, wenn Sie Angst haben, so zu sein, wie Sie sind. Wenn Sie hässlich sind, warum lügen Sie darüber hinaus? Stellen Sie sich vor, Sie könnten weder in Ihrem eigenen Bewusstsein noch aus dem Fehler eines anderen etwas gewinnen! Denn siehe, du willst dem einen gefallen, aber er liebt den anderen; und du wirst wütend, wenn er einen anderen liebt, der von dir die Kunst des Vortäuschens lernt. Sie sind ein schlechter Lehrer zu Ihrem eigenen Nachteil; denn selbst jemand, der selbst einmal einen Verführer akzeptiert hat, wird nicht zum Wohle anderer verführen: und selbst wenn sie die leerste Frau ist, macht sie einen Fehler um ihrer selbst willen und nicht um anderer willen. Offener Ehebruch ist daher fast weniger strafbar als Urkundenfälschung; denn dort wird die Keuschheit verletzt, und hier wird Unzucht mit der Natur selbst begangen.“ Mir scheint, dass eine solche Beredsamkeit bei Frauen durchaus Scham und Angst wecken kann, ihr Gesicht nicht durch unnötigen Schmuck zu verderben. Daher klassifiziere ich die von mir zitierten Wörter nicht als einfache, nicht als mittlere, sondern als hohe Silbe. Bei Cyprian und Ambrose, die ich als Beispiel vorgestellt habe, sowie bei anderen Kirchenautoren findet man viele Beispiele für alle drei Arten von Rednerstilen, außerdem haben sie viele schöne Gedanken und eine wunderbare Art der Darstellung, d.h. je nach Eigenschaft der offenbarten Themen ist die Darstellung klug, eloquent und feurig. Ein eifriger Liebhaber der Kirchenliteratur kann sowohl den Geist als auch die Sprache dieser Schriftsteller auf sich übertragen, wenn er sie sorgfältig und unermüdlich liest und ihnen zuhört, insbesondere wenn er Experimente und Übungen in ihrer Nachahmung durchführt. 51) Eine wichtige Kunst besteht darin, in den Silben so viel Verwirrung wie möglich zu erzeugen und die Predigt in allen Ausdrucksformen abwechslungsreich zu gestalten. Wenn die Lehre mit einer der drei oben genannten Silben zu lang und ausführlich ausgedrückt wird, wird sich der Zuhörer schnell langweilen. Im Gegenteil, wenn Sie von einer Silbe zur anderen ordentliche Höhen und Tiefen erzielen, kann eine lange Predigt viel unterhaltsamer sein. Natürlich erhält in den Reden erfahrener Redner jede Silbe ihre eigenen besonderen Schattierungen, ihre eigene Vielfalt, die nicht zulässt, dass die eine oder andere Silbe in den Gefühlen der Zuhörer zu kalt oder zu warm wird; Aber im Allgemeinen ist es viel einfacher und länger, einer einfachen Silbe zuzuhören und sie zu ertragen, als einer hohen Silbe, die sich lange hinzieht. Und je wichtiger also das Bedürfnis ist, starke Seelenbewegungen anzuregen, um unseren Zuhörern Zustimmung und Gefühl abzuringen, desto kürzer sollte diese Erregung sein, um genau dort anzuhalten, wo die Seele des Zuhörers im richtigen Maße bewegt wird. Man muss immer darauf achten, dass man versucht, das, was bereits erhoben wurde, immer höher zu heben, um das Gefühl des Zuhörers nicht von dem Punkt abzusenken, zu dem die Macht der Sprache es erhoben hat. Aber wissen Sie übrigens, wie Sie eine einfache Silbe in Ihre Predigt einbauen; dann ist es gut für dich, wenn nötig, zu einer erhabenen Silbe überzugehen, so dass sich der Fluss und die Schnelligkeit deiner Rede abwechselnd ändern, wie die Ebbe und Flut des Meeres. Daraus ergibt sich, dass eine hohe Silbe (wenn die Notwendigkeit besteht, sie über einen größeren Raum auszudehnen) niemals allein verwendet werden sollte, sondern durch die Verwendung anderer Silben abwechslungsreich gestaltet werden sollte. Denn im Allgemeinen bezieht sich die Art und Weise, Gedanken auszudrücken, auf die Art der Silbe, die sich in der Sprache als vorherrschend erweist. 52) Welche Silbe soll mit welcher Silbe gemischt werden? In welchen Fällen ist eine gegenseitige Kombination dieser sinnvoll? Eine hohe Silbe kann immer oder fast immer die Anfänge und Basen einer mittleren Silbe mit Würde und Anstand enthalten. Ebenso kommt es auf den Willen des Sprechers an, einige Eigenschaften solcher Gegenstände, über die man in einer hohen Silbe sprechen kann, in einer einfachen Silbe auszudrücken, so dass die erhabene Silbe im Vergleich mit einer einfachen Silbe noch erhabener und, wie in einem gewissen Schatten stehend, umso leuchtender erscheint. Darüber hinaus ist es in jeder Silbe notwendig, bestimmte Knoten von Fragen und Einwänden zu lösen, daher ist in jeder Silbe Subtilität (Scharfsinn) oder Einsicht erforderlich; und Subtilität ist eine intrinsische Eigenschaft der einfachen Silbe. Daher muss eine einfache Silbe notwendigerweise Teil der beiden anderen Silben sein und genau dort, wo die zu lösenden Fragen zusammentreffen. Ebenso sollte die mittlere Silbe sowohl Teil einer einfachen als auch einer hohen Silbe sein, wenn etwas entweder gelobt oder getadelt werden soll, das Hauptziel der Rede jedoch weder eine entschiedene Verurteilung noch eine Rechtfertigung noch die Überredung zu einer bestimmten Handlung ist. In einer hohen Silbe haben also eine einfache und eine mittlere Silbe ihren Platz; in einfach kann es auch mittel und hoch sein; und die mittlere Silbe hat, wenn auch nicht immer, manchmal das Bedürfnis nach einer einfachen Silbe, das heißt (wie oben gesagt), wenn sie auf Fragen trifft, die zur Lösung notwendig sind, oder wenn einige Gedanken, die an sich zur Schönheit fähig sind, nicht ausgeschmückt, sondern in einfacher Sprache ausgedrückt werden, um anderen Gedanken sozusagen einen strahlendsten Platz im Hochzeitskirche der Schönheit zu geben. Aber dieselbe mittlere Silbe braucht keine hohe Silbe; Denn der Zweck des Durchschnitts besteht darin, das Herz zu erfreuen und nicht zu überzeugen. 53) Es ist kein Zeichen oder Beweis eines erhabenen und starken Stils, wenn dem Prediger lautes Lob und häufiger Applaus zuteil wird: Denn die gleiche Wirkung wird durch den Witz eines einfachen Stils und die Schönheit eines gemäßigten oder mittleren Stils erzielt. Im Gegenteil, eine erhabene Silbe erstickt mit ihrer Schwere und Stärke Lobschreie, vergießt aber aufrichtige Tränen ... In der maurischen Stadt Caesarea gab es einen barbarischen Brauch namens „Katerva“; Es war ein Volksspiel, ähnlich einem mörderischen Krieg und noch schlimmer als ein mörderischer Krieg. Zu bestimmten Zeiten im Jahr versammelten sich nicht nur einander fremde Bürger, sondern auch nahe Verwandte, Brüder, Väter und Kinder an einem bestimmten Ort; Sie wurden durch das Los in zwei Seiten geteilt und mehrere Tage hintereinander führten sie feierliche Schlachten und schlugen sich gegenseitig – oft zu Tode –, wer konnte, mit dem, was sie konnten. Ich musste meine Lehren nutzen, um die Menschen von diesem Brauch abzubringen, und deshalb verwendete ich so weit wie möglich einen starken und erhabenen Tonfall, um ein so grausames und tief verwurzeltes Übel aus längst vergangenen Zeiten in den Herzen und der Moral meiner Zuhörer zu beseitigen und zu zerstören. Aber ich erfuhr von der richtigen Wirkung meiner Lehren nicht, als ich die anerkennenden Schreie der Menschen hörte, sondern als ich Tränen in ihren Augen bemerkte. Beliebte Klicks zeigten, dass meine Zuhörer mich verstanden und mochten; und ihre Tränen bezeugten, dass sie definitiv von mir überzeugt waren. Sobald ich diese funkelnden Tränen sah, war ich völlig überzeugt, dass dieser barbarische Brauch, der von Vätern, Abteilungen und sogar von weiteren Vorfahren an arme Nachkommen weitergegeben wurde, gesiegt hatte, ein Brauch, der die Herzen der Menschen schändlich belagert oder, besser gesagt, völlig gefangen gehalten hatte. Nachdem ich meine Rede sofort beendet hatte, wandte ich meine Herzen und Augen zum Himmel, um dem Herrn zu danken. Und jetzt, durch die Gnade meines Christus, sind fast acht oder mehr Jahre vergangen, seit der barbarische Spaß nicht wieder aufgenommen wurde. Es gibt viele andere Erfahrungen, die mich gelehrt haben, dass eine ähnliche Wirkung auf die Zuhörer, die durch eine hohe Silbe, die mit Bedacht im Wort verwendet wird, hervorgerufen wird, nicht durch lobende Ausrufe an den Prediger, sondern durch tiefere Seufzer, manchmal sogar Tränen und schließlich eine Änderung der Denkweise ausgedrückt wird. 54) Auch die in einfachem Stil vorgetragenen Lehren veränderten Vieles: Aber sie veränderten sich nur in Bezug auf die Glaubensgegenstände und nicht in Bezug auf den Gegenstand der Tätigkeit, d. Denn um die Sturheit der Faulheit der Hartnäckigen zu überwinden und sie zum Handeln zu überreden, muss man dafür eine hohe Silbe verwenden. Ebenso hat die mittlere oder mittlere Silbe, die eloquent Lob- oder Tadelobjekte darstellt, auf manche Menschen eine so starke Wirkung, dass sie nicht nur die Beredsamkeit in der Darstellung von Lob und Tadel bewundern, sondern gleichzeitig durch ihre Taten nach dem Lobenswerten streben und ein vorwurfsvolles Leben vermeiden. Ändern in der Zwischenzeit alle, die die gemäßigte Silbe bewundern, ihre Lebensweise, da alle, die von der hohen Silbe überzeugt sind, richtig handeln und alle, die von der einfachen Silbe unterrichtet werden, wirklich wissen, was ihnen beigebracht wird, oder akzeptieren sie wirklich das, was sie nicht wissen, als Wahrheit? 55) Daraus folgt, dass für solche Redner, die die Menschen weise und beredt belehren wollen, im Allgemeinen hohe und einfache Silben erforderlich sind, die auf die Seele wirken sollen. Aber die mittlere oder gemäßigte Silbe, die allein durch äußere Beredsamkeit gefallen bedeutet, sollte nicht für sich selbst verwendet werden; im Gegenteil, es sollte nur so verwendet werden, dass es durch seinen angenehmen Ausdruck die Gedanken und Gefühle des Zuhörers zu den Themen, die mit Nutzen und Würde präsentiert werden, etwas leichter weckt und fester festhält; und lasst Prediger diese Silbe als Hilfsmittel für sich nutzen, wenn sie nicht die Notwendigkeit einer erbaulichen und überzeugenden Silbe sehen und bereits sachkundige und wohlgesinnte Zuhörer haben. Denn wenn die wichtigste und universelle Pflicht der Beredsamkeit in jeder der drei bezeichneten Silben darin besteht, in einer überzeugenden Sprache zu sprechen; Wenn im Allgemeinen das Hauptziel der Rede darin besteht, mit seiner Rede wirklich von dem zu überzeugen, was wir überzeugen wollen, dann wird der Redner, egal welche drei Silben er verwendet, natürlich immer in einer Sprache sprechen, die der Überzeugungskraft angepasst ist; Aber das wahre Ziel der Beredsamkeit wird er nur dann erreichen, wenn er den Zuhörer vollständig und zweifelsfrei von den vorgeschlagenen Wahrheiten überzeugt. Der Sprecher überzeugt durch eine einfache Silbe, wenn er versucht, von der Wahrheit der von ihm vorgeschlagenen Gegenstände zu überzeugen; überzeugt durch eine hohe Silbe, wenn sie den Zuhörer dazu zwingt, sofort das zu tun, was er weiß, aber nicht tut; überzeugt schließlich durch die Mittelsilbe – aber wovon? Nur, dass seine Rede schön und elegant ist. Was brauchen wir für ein solches Überzeugungsziel? Mögen diejenigen, die gerne mit der Kunst und Verfeinerung der Sprache prahlen, danach streben; Mögen sie damit in Lobreden und solchen Reden prahlen, bei denen es nicht darum geht, zu erbauen oder zum Handeln zu überreden, sondern nur darum, den Zuhörer zu erfreuen. Im Gegenteil, wir christlichen Lehrer müssen dieses Ziel durch ein anderes, wichtigeres Ziel ersetzen; diese. Die mittlere Silbe sollte das gleiche Ziel haben wie die hohe Silbe, nämlich beim Zuhörer die Liebe zur guten Moral und die Abneigung gegen die schlechte Moral zu wecken. Möge er sich unter uns durch die Würde eines erhabenen Stils auszeichnen, um einerseits Menschen zu korrigieren, die dem unmoralischen Leben noch nicht völlig fremd sind, und andererseits gute Menschen in der Tugend zu stärken und sie stärker zur weiteren christlichen Vollkommenheit zu ermutigen. Dann wird sich herausstellen, dass wir die Schönheit der mittleren Silbe nicht aus Prahlerei, sondern aus Klugheit nutzen werden; Wir werden uns nicht damit begnügen, den Zuhörer nur zu erfreuen, sondern wir werden diese Silbe als Hilfsmittel nutzen, um das wirklich Gute zu überzeugen, von dem wir die Menschen überzeugen wollen. 56) Die drei Anforderungen, die ich oben vorgeschlagen habe, aufgrund derer eine Person, die weise und gemeinsam sprechen möchte, verpflichtet ist, klar, anständig und überzeugend zu sprechen, diese Anforderungen sollten nicht so verstanden werden, dass jede von ihnen von jeder der drei Silben separat erworben wird, d Überzeugungskraft; aber so, dass Sie bei der Verwendung dieser oder jener Silbe in jeder von ihnen alle Anforderungen zusammen im Blick haben und sie in jeder, wenn möglich, erfüllen. Ich möchte nicht vernachlässigt werden, weil ich in bestimmten Fällen in einer einfachen Silbe spreche, und deshalb möchte ich hier nicht nur klar, sondern auch angenehm sprechen. Was streben wir sonst noch an, wenn wir den Menschen die Offenbarungen des Herrn lehren, als sie zu zwingen, uns gehorsam zuzuhören, d. h. einen festen Glauben an diese Offenbarungen zu entwickeln und mit den Worten des Propheten zu bekräftigen: „Deine Offenbarungen sind zweifellos wahr“? (Psalm 93:5). Was sonst, wenn nicht Glaube, möchte ein Lehrer von seinen Schülern erreichen, indem er ihnen bekannte Themen in einem einfachen Stil präsentiert? Aber wer würde ihm andererseits zuhören wollen, wenn er nicht schon in seiner schlichten Darbietung den Zuhörer mit einer gewissen Silbenliebe fesselt? Wer weiß schließlich nicht, dass man jemandem, der unverständlich spricht, weder freiwillig noch unterwürfig zuhören kann? Oft erregt eine Rede, die in der einfachsten Silbe gehalten wird, so viel ungeheucheltes Lob, dass man die Einfachheit der Präsentation fast völlig vergisst. Dies geschieht, wenn diese Rede trotz ihres einfachen Stils die schwierigsten Fragen klärt und unerwartetes Licht und Klarheit spendet; wenn sie die witzigsten Gedanken zum Vorschein bringt und sie wie aus einer verborgenen Tiefe herausholt, aus der man überhaupt nicht hoffen kann, sie herauszuholen; wenn sie die Irrtümer des Feindes siegreich überwindet und genau das als falsch darstellt, was ihm unwiderlegbar erschien; Besonders wenn es eine Schönheit darin gibt, die nicht verfeinert, sondern irgendwie angeboren ist, gibt es am Ende von Perioden eine Glätte, die nicht aus Prahlerei genutzt wird, sondern wie bei Bedarf und aus den Eigenschaften der Objekte selbst, sozusagen mit Gewalt herausgezogen. Wenn er ungepflegt und unbewaffnet in den Kampf gegen den Feind zieht, besiegt ihn eine solche Rede allein durch ihre Blöße, allein durch ihre innere Stärke und Stärke; Mit ihren mächtigen Gliedern stürzt und vernichtet sie hartnäckige Lügen. Woher kommt in diesem Fall der häufige und zahlreiche Applaus für den Redner? Denn die Wahrheit selbst gefällt hier, einfach, aber wahrhaftig erklärt, verteidigt und als unbesiegbar dargestellt. Und so kann und soll unser christlicher Mentor und Prediger in der einfachsten Silbe nicht nur klar, sondern zugleich angenehm und überzeugend sprechen. 57) Ebenso duldet die für die mittlere Silbe eines erfahrenen Predigers charakteristische Beredsamkeit weder übermäßige Nachlässigkeit noch unanständige Dekoration und strebt nicht danach, zu gefallen, wie es normalerweise bei weltlichen Rednern der Fall ist; im Gegenteil, indem sie lobens- oder tadelswürdige Gegenstände angenehm darstellt und versucht, das stärkste Verlangen und die stärkste Beständigkeit in dem zu wecken, was lobenswert ist, sowie Ekel und Verachtung für das zu erzeugen, was der Verachtung würdig ist – diese Beredsamkeit möchte nicht nur angenehm, sondern auch verständlich und überzeugend sein. Wenn es unklar und unverständlich ist, kann es nicht angenehm sein, es anzuhören. Obwohl der Hauptcharakter der mittleren Silbe also die Angenehmheit oder Unterhaltung (delectatio) ist, muss sie in sich andere Anforderungen an die Beredsamkeit vereinen, das heißt, sie muss danach streben, sicherzustellen, dass die Zuhörer sie gleichzeitig verstehen, fasziniert sind und sich ihr unterwerfen. 58) Wenn es außerdem notwendig ist, den Zuhörer zu berühren und zu überzeugen (und dies geschieht, wenn der Zuhörer selbst zugibt, dass der Prediger ihn mit der gebotenen Wahrheit und Freundlichkeit lehrt, er aber in der Zwischenzeit nicht tun möchte, was ihm beigebracht wird), muss man in diesem Fall zweifellos einen erhabenen Stil oder eine Art Beredsamkeit verwenden. Aber ist es möglich, einen Zuhörer zu berühren, wenn er nicht versteht, was ihm gepredigt wird? Ist es möglich, ihn dazu zu bringen, bereitwillig zuzuhören, wenn ihn die Lehre nicht durch ihre Freundlichkeit fesselt? - Es ist verboten. Folglich wird eine hohe Silbe, deren Zweck darin besteht, das verhärtete Herz des Zuhörers durch eine kraftvolle Umlaufbahn zum Gehorsam zu fesseln, nicht überzeugen, wenn sie nicht gleichzeitig verständlich und angenehm ist. 59) Egal wie erhaben unsere Predigt auch sein mag, im tatsächlichen Sieg über die Zuhörer hat das Leben des Predigers und nicht sein Wort immer mehr Gewicht und Kraft. Wahrlich, wer anderen weise und beredt predigt, selbst aber nutzlos lebt, der lehrt ohne Zweifel viele eifrige Liebhaber der Wahrheit, obwohl „wir keine eigene Seele haben“ (Sir. 37:22) gemäß der Heiligen Schrift. Warum sagt der Apostel: „Ob aus Schuld oder aus Wahrheit verkünden wir Christus...“ (Phil. 1,18) und so weiter. Christus ist die Wahrheit; Allerdings kann selbst diese reinste Wahrheit nicht durch die Wahrheit verkündet werden, das heißt, das Richtige und Wahre kann von jemandem gepredigt werden, der ein ungerechtes und betrügerisches Herz hat. So wird Jesus Christus normalerweise von Menschen gepredigt, die das Eigene suchen und nicht das Christi. Gute Christen mit Demut hören in diesem Fall nicht auf die Person, was auch immer sie sein mag, sondern auf den Herrn selbst, der gesagt hat: „Alles, was sie euch sagen, beachtet, beachtet und tut; aber handelt nicht nach ihren Werken, denn sie sagen es und tun es nicht“ (Matthäus 23,3); Deshalb hören sie solchen Lehrern, die selbst unanständig leben, mit Wohlwollen und Wohlwollen zu. Denn diese Lehrer wagen es nicht, ihr Eigenes zu lehren, auch wenn sie versuchen, ihr Eigenes zu lehren – sie wagen es nicht wegen der Heiligkeit und Größe des Kirchensitzes (Thron), den die gesunde christliche Wissenschaft festgestellt hat. Deshalb fügte der Herr selbst, als er über solche Lehrer sprechen wollte, zunächst die folgenden Worte hinzu: „... sie setzten sich auf den Stuhl Moses“ (Matthäus 23,2). Das heißt, die Kanzel, nicht die der Schriftgelehrten, sondern die des Moses, zwang sie, nur Gutes zu lehren, obwohl sie selbst nichts Gutes taten; und obwohl sie ihr Leben auf ihre eigene Weise führten, erlaubte ihnen die Abteilung eines anderen nicht, ihr eigenes und auf ihre eigene Weise zu lehren. 60) Ich wiederhole also, dass viele von Predigern profitieren, die anderen predigen, was sie selbst nicht praktizieren; aber eine ungleich größere Zahl von Menschen würde erheblichen Nutzen daraus ziehen, wenn sie selbst im Voraus in die Tat umsetzten, was sie anderen predigen. Denn wie viele Zuhörer suchen Schutz für ihr böses Leben im Verhalten ihrer Vorgesetzten und Lehrer selbst, denken in ihrer Seele oder in schlechten Zeiten und sagen sogar in die Augen des Predigers: „Warum tust du nicht selbst, was du mir befiehlst?“ Daher kommt es, dass die Menschen jemandem, der nicht auf sich selbst achtet, nicht gehorsam zuhören; Zusammen mit dem Prediger vernachlässigen sie das Wort Gottes, das ihnen gepredigt wird. Und deshalb fügte der Apostel in seinem Brief an Timotheus, nachdem er gesagt hatte: „Niemand vernachlässige deine Jugend“, sofort den Grund hinzu, warum sich niemand darum kümmern sollte: „Seid aber ein Bild durch treue Rede, durch Leben, durch Liebe, durch Geist, durch Glauben, durch Reinheit“ (1. Tim. 4,12). 61) Um einen dazu zu bringen, gehorsam auf sich selbst zu hören, predigt ein Lehrer, der als Vorbild für andere dient, unabhängig davon, ob er in einem einfachen, mittleren oder hohen Stil predigt, immer ohne Scham, denn er lebt tadellos. Das gute Leben, das er umsichtig führt, hindert ihn nicht im Geringsten daran, sich einen guten Ruf zu verdienen; im Gegenteil, da er Gott fürchtet und für die Menschen sorgt, kümmert er sich nach besten Kräften immer um das, was in den Augen Gottes und der Menschen lobenswert ist. Und in seinen eigenen Lehren wird es ihm immer angenehmer erscheinen, mit Dingen zu gefallen als mit Worten; Er wird eine Sache im Ausdruck besser und schöner würdigen, was wahrer und genauer ausgedrückt wird, und wird nicht denken, dass der Lehrer ein Sklave der Worte sein sollte, sondern dass im Gegenteil die Worte dem Lehrer untertan sein sollten. Das versteht der Apostel, wenn er sagt: „Es liegt nicht an der Weisheit der Rede, dass das Kreuz Christi nicht zunichte gemacht werde“ (1. Korinther 1,17), aber welche Macht haben die Worte, die er zu Timotheus sprach: „Erinnere dich daran und fordere vor dem Herrn auf, dich nicht auf einen Streit über Worte einzulassen, der denen, die zuhören, keineswegs nützt, sondern eher verärgert“ (2. Tim. 2,14). Nicht darum heißt es, man solle sich nicht auf verbale Auseinandersetzungen einlassen, damit man vor Gegnern, die die Wahrheit angreifen, völlig wortlos für die Wahrheit bleibe, denn zum Kampf um die Wahrheit gibt es eine weitere Anweisung des Apostels, in der er unter anderem über den Charakter des Bischofs sagt: „... damit er in der gesunden Lehre lehren und diejenigen zurechtweisen kann, die sich widersetzen“ (Tit. 1, 9), sondern damit sich mit Worten einsetzen heißt, sich Sorgen zu machen Es geht nicht darum, wie man Lügen mit der Wahrheit besiegen kann, sondern darum, wie Ihre Predigten aufgrund ihrer äußeren Schönheit den Vorzug vor den Predigten anderer verdienen. Wer sich aber nicht mit Worten, sondern mit Taten einsetzt, sowohl in einfachen, mittleren als auch hohen Silben, hat mit Worten immer ein Ziel: dass sich in Worten die Wahrheit „offenbart“, damit die Wahrheit „gefällt“, damit die Wahrheit „berührt“. Ohne Wahrheit kann das wichtigste Thema wie die christliche Liebe – das Ende des Gebots und die Erfüllung des Gesetzes – in keiner Weise gerecht sein, wenn das, was man liebt, nicht wahr, sondern falsch ist. Mit Bedauern blickt man auf einen Menschen, der körperlich schön, aber seelisch hässlich ist, und denkt: „Es wäre besser, wenn er auch körperlich hässlich wäre.“ Ebenso muss man Redner, die falsche Themen eloquent darstellen, wegen ihrer Ausdrucksfähigkeit eher bereuen, als wenn sie diese Themen aus Mangel an Geschick schlecht und hässlich ausgedrückt hätten. Was bedeutet es also, ein weiser und gleichzeitig beredter Prediger zu sein? Das ist einerseits die Auswahl von Predigtthemen, die im Wesentlichen wahr und hörenswert sind; andererseits, diese Objekte mit Ausdrücken darzustellen, die in einer einfachen Silbe zufriedenstellend (sufficientia), im Durchschnitt – schön und brillant (splendentia), in einer hohen Silbe – stark und erstaunlich (vehementia) sind. Wenn jemand nicht in der Lage ist, beide Anforderungen gleichzeitig zu erfüllen, sollte er lieber weise sagen, was er nicht eloquent sagen kann, als eloquent sagen, was er nicht weise sagen kann. Wenn jemand weder das eine noch das andere tun kann, soll er sich so verhalten, dass er nicht nur eine himmlische Belohnung für sich selbst erhält; sondern auch, um anderen ein Vorbild zu sein; Lassen Sie seine Lebensweise und sein Verhalten eine ständige stille Lektion sein. 62) Es gibt Menschen, die gut Predigten halten können, aber nicht wissen, was sie sagen sollen – sie können selbst keine Predigten schreiben. In diesem Fall liegt weder Sünde noch Schande darin, weise und eloquent geschriebene Lehren von anderen zu übernehmen, sie auswendig zu lernen und sie den Menschen anzubieten. Dies ist einer der wirklich nützlichen Wege, die Wahrheit zu verbreiten, denn dadurch entstehen plötzlich viele Prediger und Verkünder der Wahrheit, ohne dass sich die Zahl der Lehrer vervielfacht, wenn sie nur alle die gleiche Lehre des wahren Lehrers predigen und es keine Spaltungen zwischen ihnen gibt (Schismata). Prediger, die die Schriften anderer verkünden, sollten sich durch die Stimme des Propheten Jeremia überhaupt nicht schämen lassen, durch den Gott diejenigen anprangert, „die meine Worte voneinander stehlen“ (Jer. 23:30). Denn wer die Dinge anderer stiehlt, stiehlt; und das Wort Gottes ist denen, die Gott gehorchen, nicht fremd; vielmehr spricht er von jemand anderem - gestohlen, der sein eigenes gut sagt, aber schlecht lebt: Alles, was er sagte, ist gut, obwohl es einerseits das Produkt seines eigenen Geistes zu sein scheint, andererseits aber ihm in Bezug auf seine Moral oder sein Herz fremd ist. Folglich nannte Gott die Diebe seines Wortes diejenigen, die gut erscheinen wollen und beredt predigen, was eigentlich Gott gehört, die aber in der Sache selbst böse sind und tun, was ihnen eigentlich gehört. Und tatsächlich, wenn Sie sich sorgfältig mit den Worten solcher Lehrer befassen, werden Sie feststellen, dass sie, wenn sie Gutes sagen, scheinbar nicht sich selbst sagen. Denn wie kommt es, dass sie in Worten sagen, was sie in der Praxis ablehnen? Nicht umsonst schreibt der Apostel über sie: „Sie sagen, sie kennen Gott, aber ihre Werke verleugnen sie“ (Tit 1,16). Folglich sprechen diese Menschen gleichzeitig in mancher Hinsicht selbst und in mancher Hinsicht nicht aus sich selbst; beide sind gemäß dem Zeugnis der Wahrheit selbst wahr. Denn die Wahrheit sagt an einer Stelle über solche Lehrer: „Alles, was sie euch sagen, sollt ihr beachten, beachtet und tut; aber handelt nicht nach ihren Werken, denn sie sagen es und tun es nicht“ (Matthäus 23,3); das heißt, was auch immer Sie aus ihrem Mund hören, tun Sie, was auch immer Sie in ihren Taten sehen, tun Sie nicht – „denn sie sagen und tun nicht“ – deshalb reden sie, obwohl sie es nicht tun. An einer anderen Stelle sagt dieselbe Wahrheit, die sie anprangert: „Ihr Vipernbrut! Wie könnt ihr Gutes reden, wenn ihr böse seid?“ (Matthäus 12:34). Folglich sagen diese Lehrer, was auch immer sie sagen, wenn sie Gutes sagen, nicht selbst, da ihr eigener Wille und ihr eigenes Handeln das, was sie sagen, entschieden widerlegen. Und daraus ergibt sich, dass ein beredter, aber schlechter Mensch gegen seinen Willen, wie aus genau diesem Grund, eine gute Lehre verfasst, damit ein anderer, wenn auch nicht so beredter, aber guter Mensch sie predigt; und in diesem Fall produziert und vermittelt der Schriftsteller selbst etwas anderes von sich selbst, und der Prediger oder Geschichtenerzähler erhält sein eigenes von jemand anderem. Wenn gute christliche Lehrer ihre Werke guten Predigern leihen, dann predigen sowohl die Schriftsteller als auch die Geschichtenerzähler ihre eigenen und nicht die von jemand anderem, da sie beide ihren eigenen Gott haben, dem gehört, was sie predigen, und die Werke anderer zu ihren eigenen für diejenigen werden, die nicht wissen, wie sie ihre eigenen verfassen sollen, und sich anständig an den Werken anderer orientieren. 63) Doch ob der christliche Mentor beabsichtigt, sein Wort vor der ganzen Versammlung oder vor mehreren Personen zu sprechen, ob er beabsichtigt, seine Predigt anderen zu diktieren, die bereit und in der Lage sind, sie vor dem Volk zu sprechen – auf jeden Fall soll er ernsthaft beten, dass der Herr ihm gute Worte in den Mund schenkt. Denn wenn Königin Esther, als sie sich darauf vorbereitete, vor König Artaxerxes über die vorübergehende Erlösung ihres Volkes zu sprechen, darum betete, dass der Herr ihr ein wohlwollendes Wort auf die Lippen schenkte (Esther 4,17), sollte dann nicht derjenige, der am Wort und an der Lehre über die ewige Erlösung der Menschen arbeitet, mehr dafür beten, dieses wichtige Geschenk zu erhalten? Darüber hinaus sollen diejenigen, die beabsichtigen, fremde Predigten zu halten – von anderen entlehnt – bevor sie sie empfangen, für diejenigen beten, von denen sie zu empfangen glauben, damit ihnen das gegeben wird, was sie wirklich erhalten möchten; und wenn sie es empfangen, sollen sie zunächst für sich selbst beten, damit sie es gut aussprechen können; zweitens für die Zuhörer, damit sie das, was ihnen gesagt wird, gut aufnehmen können; Schließlich sollen sie für das glückliche Ende der Predigt demjenigen danken, von dem ihr Erfolg ohne Zweifel abhing, damit derjenige, der sich rühmt, sich dessen rühmen kann, „...denn in seiner Hand sind wir und unsere Worte“ (Weisheit 7:16). 64) Mein Buch ist viel umfangreicher geworden, als ich wollte und dachte. Wenn es jedoch einem meiner Leser oder Zuhörer gefällt, wird es nicht umfangreich erscheinen, aber wem es umfangreich erscheint, der soll es in Teilen lesen, wenn er das darin vermittelte Wissen haben möchte; Wenn jemand faul ist, sich Wissen anzueignen, gibt es keinen Grund, sich über die Weite zu beschweren. Und ich für meinen Teil danke meinem Gott dafür, dass ich in vier Teilen meines Buches nach besten Kräften meine Gedanken zum Ausdruck gebracht habe – nicht über meine eigenen, in vielerlei Hinsicht unzureichenden Predigerbegabungen, sondern über den richtigen Charakter eines Menschen, der eifrig auf dem Gebiet der gesunden christlichen Lehre arbeiten möchte, sowohl für sich selbst als auch für andere. Sie könnten interessiert sein an: