Křesťanská věda aneb Základy hermeneutiky a církevní výmluvnosti

Dílo „Křesťanská věda aneb základy hermeneutiky a církevní výmluvnosti“ (396-427) je jedním z nejvýznamnějších děl bl. Aurelius Augustin. Biskup z Hippo ve 4 knihách shrnuje metody a pravidla výkladu Písma svatého. Podle jeho názoru má exegeze zažehnout v lidech víru, naději a lásku k Bohu a bližnímu. V knihách 1-3 blzh. Augustin nabízí základní principy pro výklad Písma svatého a zkoumá také 7 pravidel biblické exegeze, které stanovil donatista Tychonius. Podle blzh. Augustina, jakýkoli výklad biblického textu, i mylný, lze teoreticky považovat za legitimní, protože je inspirován láskou (samozřejmě lze později opravit). Cílem autora je povzbudit každého křesťana, aby se snažil posvátnému textu porozumět a dokázal jej vysvětlit ostatním. 4. kniha se zabývá metodou biblického výkladu. Pokud doslovné chápání kterékoli pasáže Písma neposkytuje příležitost k morálnímu poučení, pak je třeba takové vyprávění považovat za „obrazný znak“, tedy interpretovat alegoricky. Pojednání obsahuje přehled vědeckých a humanitních znalostí nezbytných pro křesťanského exegeta a hlavní pravidla pro „přednesení“ kázání (rétorické a stylistické požadavky). *Název díla v latině je De doctrina christiana. Obsah Úvod Kniha 1. O tématech obecně, o hlavním účelu Písma svatého a hlavním pravidle pro jeho porozumění Kniha 2. O znameních a jazyku obecně, o vlastnostech nezbytných pro výklad Písma svatého a o překážkách a pomůckách k jeho vysvětlení Kniha 3. O nejednoznačnosti a temnotě některých míst Písma svatého, o správných a alegorických pravidlech o tihonském vysvětlení významu Svatého Kniha Písma 4. Obsahuje pokyny pro řečníka církve 1) Existují známá pravidla, která pomáhají pochopit význam Písma; Ze zkušenosti vidím, že je lze užitečně učit milovníky slova Božího, aby tito lidé uměli nejen úspěšně číst vykladače Písma svatého, ale také je sami vysvětlovat ostatním. Rozhodl jsem se vyložit tato pravidla pro ty, kteří si přejí a jsou schopni přijímat pokyny – pokud jen Pán požehná mému peru, aby šťastně odhalilo ty myšlenky, které ve mně obvykle inspiruje ve chvílích mého přemítání o Jeho svatém Slovu. Ale než začnu se svým tématem, považuji za nutné odpovědět těm svým čtenářům, kteří mi chtějí nebo by chtěli vytknout, jestli jsem je předtím neuklidnil. Pokud se i po tomto najdou lidé, kteří mi začnou vyčítat, alespoň nebudou mít čas svádět ostatní a nebudou je odvádět od užitečných zaměstnání k nevědomému zahálce; a to mohli udělat, kdyby je našli bezbranné a nebyly připravené odpovědět. 2) Někteří moji skutečnou práci odsoudí, protože nebudou dobře rozumět pravidlům, která jsem učil. Jiní, kteří je pochopili, je budou chtít používat a na základě těchto pravidel začnou dělat pokusy ve vysvětlování Písma, ale protože nemají čas otevřít a vysvětlit, co chtěli, okamžitě dojdou k závěru, že jsem pracoval nadarmo a že moje práce nebude nikomu prospěšná, protože nevěděl, jak ji používat. Třetí třídu mých kritiků budou tvořit lidé, kteří buď opravdu dobře vysvětlují Písmo, nebo si to o sobě jen myslí. Pokud tito lidé získali schopnost (pravdivou nebo imaginární) vysvětlovat Písmo bez pomoci těch pravidel, která mám v úmyslu předložit, pak budou křičet, že pravidla nejsou pro nikoho potřebná a že vše, co se v nich učí o vysvětlení nejasných pasáží Písma, se lze naučit a pochopit prostřednictvím jediného Božího daru – shora. 3) Všem mým kritikům odpovídám několika slovy: ti, kdo nerozumí mé současné práci, by mi samozřejmě neměli vyčítat, že jí nerozumím; stejně jako by neměli právo se na mě zlobit v takovém případě, kdy by chtěli například vidět novoluní nebo nějakou nejasnou hvězdu, a já bych na ně ukázal prstem a oni by mezitím neměli dostatečnou zrakovou ostrost nejen na měsíc a hvězdy, ale dokonce ani na to, aby viděli můj prst. Ti, kteří dobře znají a rozumí mým pokynům a mezitím nejsou schopni s jejich pomocí vysvětlit temné pasáže Písma, nechť z toho vyvodí, že mají schopnost vidět pouze mé prsty, ale nemají sílu vidět hvězdy naznačené tímto prstem. A proto se tito i ostatní musí zdržet nepříznivých soudů o mé práci a aby si osvítili oči, musí žádat Boží světlo shora. Mohu totiž hýbat prstem, abych naznačil určité předměty, ale v žádném případě nejsem schopen dát člověku oko, aby jasně viděl jak prostředky, kterými naznačuji, tak předmět, který chci naznačit. 4) Konečně, abych zmírnil nelibost vůči mně lidí, kteří se chlubí Božím darem a arogantně si osvojují schopnost chápat a vysvětlovat Písmo bez takových pravidel, jaká zde budou vyučována, a proto jsou připraveni považovat svou práci za zbytečnou, mohu a musím těmto lidem říci, že ačkoli mají právo obdivovat velký Boží dar, neměli by zapomínat, že se to od Boha naučili, ale neměli by se od nich alespoň učit vůbec si myslí, že jednali špatně, nenapodobujíce příklad Antonína Velikého, egyptského mnicha, o kterém se říká, že bez jakýchkoli znalostí, z jediného doslechu, znal celé Písmo nazpaměť a s pomocí jediného zdravého uvažování mu zcela porozuměl, nebo příklad jednoho zbožného otroka od barbarů, který podle posledních zpráv, které jsem dostal od úctyhodných a hodných lidí, četl jen od úctyhodných a hodný, aby se naučil Bohu. porozuměl spisům a získal v nich úplné informace, takže po třech dnech modliteb k překvapení přítomných náhle začal jasně a rychle číst Bibli, kterou mu přinesli. 5) Pokud se to druhé nezdá nikomu zcela pravděpodobné, nebudu vytrvale odporovat, protože to nevidím jako potřebu. Pro můj účel postačí, že mám co do činění s křesťany, kteří se chlubí schopností znát Písmo bez lidského vedení a kteří v tomto ohledu nepopiratelně mají velké dobro, jen když je skutečně mají. Bez ohledu na to, jak soudí, musí se mnou souhlasit přinejmenším v tom, že každý z nás se od dětství učil svůj přirozený jazyk neustálým zvykem ho poslouchat od ostatních; Naučil jsem se také nějaký další jazyk, například řečtinu, hebrejštinu atd., buď z doslechu, nebo s pomocí slavného mentora - ne Boha, ale jen člověka. Ptám se: proč jsme takto jednali a jednali? Proč, když si uvědomíme, že apoštolové, po sestoupení Ducha svatého, v okamžiku, aniž by se učili, začali mluvit jazyky všech národů, nezačali jsme již dávno radit všem bratřím, aby své děti neučili ani svůj, ani cizí jazyk v očekávání zázraku? A kdo v důsledku toho nezažije stejnou zázračnou událost, která se stala s apoštoly, ať se nepovažuje za plného křesťana nebo by alespoň měl pochybovat o přijetí Ducha svatého! Nemyslím si, že by s těmito myšlenkami někdo souhlasil. Ať se každý bez pýchy učí od člověka to, co by se měl učit od lidí; stejně ať ten, kdo učí ostatní, bez pýchy a závisti, učí to, co sám nabyl. Nepokoušejme Toho, v něhož jsme uvěřili, aby nás Zlý nesvedl svou lstivostí a zlobou do té míry, že nechceme chodit do Božích chrámů ani jen slyšet a studovat samotné evangelium, nechceme číst Písmo svaté, nechceme poslouchat dobrého člověka, který čte nebo káže nadarmo, ať nás vezmou do nebes naprázdno - nečekám, že nás dostanou do třetího vědět, nebo mimo tělo - nevím,“ jak říká Apoštol (2. Kor. 12:2), a že tam uslyšíme nevyslovitelná slovesa, „která člověk nemůže říci“ (2. Kor. 12:4), nebo uvidíme Pána Ježíše a uslyšíme evangelium lépe od Něho než od člověka. 6) Dávejme si, říkám, pozor na tyto přehnaně arogantní myšlenky jako na velmi nebezpečná pokušení. Vysvětleme, že Ap sám. Pavel, ačkoliv byl zpočátku svržen na zem a poučen Božím hlasem z nebe (Sk 9,3-7), byl následně poslán k člověku, aby přijal svátosti a spojil se s církví. Připomeňme si, jak Kornélius setník, ačkoli byl andělem informován, že jeho modlitby byly vyslyšeny a jeho almužny přijaty, byl poslán k Petrovi nejen proto, aby přijal svátosti, ale také aby učil, čemu je třeba věřit, v co doufat a co milovat (Skutky 10:1-48). Není pochyb o tom, že každý způsob učení mohl a může být uskutečněn prostřednictvím anděla, ale v tomto případě by byl osud lidstva velmi nízký, kdyby se Bůh nerozhodl sdělit lidem svá slova prostřednictvím lidí. Jak by bylo ospravedlněno rčení Písma: „Neboť chrám Boží je svatý, a tento chrám jsi ty“ (1. Korintským 3:17), kdyby Pán nezjevil svou vůli z tohoto chrámu, ale sdělil by vše potřebné k vyučování člověka z nebe a prostřednictvím anděla? Sama láska, která spojuje lidi ve spojení jednoty, by neměla nejbližší prostředky k nejužšímu spojení a takříkajíc vzájemnému prolínání a rozpouštění duší, kdyby se lidé od lidí nic nenaučili. 7) Zmíněno v Ap. Ve Skutcích byl eunuch, který četl proroka Izaiáše, aniž by mu rozuměl, poslán apoštolem ne k andělu a ne prostřednictvím anděla, ne vnitřním osvícením mu bylo zjeveno to, čemu nerozuměl, ale božskou inspirací mu byl přiveden Filip, který znal proroka Izaiáše, který si s ním sedl a vysvětlil mu lidskými slovy proroctví58:26-srozumitelné proroctví5. Nemluvil s Mojžíšem sám Bůh? Mojžíš však bez pýchy přijal radu svého tchána, cizince, ohledně řízení početného lidu Judy (Exodus 18:14-26), protože věděl, že kdo dává pravdivou a užitečnou radu, neměl by být připisován tomu, kdo radí, ale Tomu, který je skutečnou pravdou – věčnému Bohu. 8) Konečně předpokládejme, že správně uvažuje ten, kdo se považuje za schopného vysvětlit nejasné pasáže Písma bez lidských pravidel s pomocí jediného Božího daru, neboť ve skutečnosti taková schopnost – pokud ji tento člověk skutečně má – není jeho vlastní přirozenou schopností, ale je jí udělena Bohem, zvláště pokud hledá Boží slávu, a ne svou. Proč se však při čtení a porozumění Písmu snaží sám vysvětlovat druhým a nenechat je na Bohu, aby je stejně jako on poučoval Písmo nikoli člověk, ale přímo sám Bůh? Pak se ovšem bojí slyšet od Pána: „Ty zlý a lenivý služebníku!... měl jsi dát mé stříbro kupcům“ (Matouš 25:26-27). Pokud tedy tito lidé ústně nebo písemně sdělují druhým, co sami vědí, pak si nezasloužím obviňování, protože mám v úmyslu sdělit druhým nejen to, co potřebují vědět, ale také to, jak jednat při získávání znalostí o známých předmětech, i když by se samozřejmě nikdo z nás neměl chlubit ničím jako svým majetkem, snad jen lží. Neboť všechno pravdivé pochází od Toho, který o sobě řekl: „Já jsem... Pravda“ (Jan 14:6). A co máme, co bychom nedostali? A pokud jste to dostali, proč byste se měli chlubit, jako byste to nedostali? (1. Kor. 4:7). 9) Kdo čte posluchačům něco napsaného, ​​ukazuje, že umí číst, naopak kdo učí samotné psaní, zprostředkovává ostatním schopnost číst, ačkoliv oba sdělují jen to, co sami získali od druhých. Stejně tak ten, kdo svým posluchačům vysvětluje, čemu rozumí v Písmu, jako by jim četl spisy, které jsou mu známé, ale kdo učí, jak rozumět Písmu, je jako ten, kdo učí spisy samotné. Tak jako ten, kdo umí číst, nepotřebuje dalšího člověka, aby četl, co je napsáno v knize, tak ten, kdo je obeznámen s pravidly, která mám v úmyslu učit, nebude potřebovat dalšího člověka, aby porozuměl jakékoli nejasné pasáži Písma, ale sám, jako by šel po předem připravených stopách, bez jakékoli chyby, dosáhne významu skrytého ve slově Božím a přinejmenším nikdy neupadne do absurdity jakéhokoli falešného a škodlivého názoru. Závěrem: můj současný výtvor sám o sobě může dostatečně prokázat, zda jsou něčí námitky proti obtížnému podniku, který se rozhoduji podniknout, spravedlivé. Mezitím se mi nezdálo zbytečné umístit toto varování sem, abych v něm na jedné straně poskytl slušnou odpověď některým z mých nejvytrvalejších kritiků, na straně druhé, aby to byl začátek cesty, kterou se hodlám vydat v příští knize. Kniha 1. O předmětech obecně, o hlavním účelu Písma svatého a hlavním pravidle pro jeho porozumění 1) Dvě hlavní témata, která je třeba mít na paměti při vědeckém studiu Písma svatého: způsob, jak najít jeho pravý význam, a způsob, jak tento význam sdělit nebo vyložit ostatním. Proto nejprve budu mluvit o tom, jak najít smysl, a pak o tom, jak jej sdělit. Rozhodnu-li se pro tento velký a obtížný úkol, obávám se, že se ho nechopím lehkomyslně, když si uvědomím, jak těžké je pro mě to splnit. – Rozhodně to není snadné, pokud se spoléháte pouze na vlastní síly! Ale veškerou svou naději na dokončení své práce jsem vložil do Toho, který se rozhodl mi vštípit mnoho dobrých pravd ve chvílích mé meditace o Jeho Svatém Slově; Tyto pravdy si živě pamatuji a nemám se čeho bát, že mi Pán odmítne další pro mě potřebné informace, pokud jen moudře začnu využívat ve prospěch druhých to, co mi již od Něj bylo dáno. Je-li totiž věc taková, že se sdílením s jinými lidmi vůbec nestane vzácnou, pak když ji dávají nám, ale my ji naopak máme a nedáváme ji druhým, užíváme tuto věc nevhodně. Pán řekl: „Kdo má, tomu bude dáno“ (Matouš 13:12). Proto dá těm, kteří mají, t. j. takovým lidem, kteří s láskou užívají ve prospěch druhých to, co sami od Něho dostali, rozmnoží a rozmnoží Jeho dary. V evangeliu bylo zmíněno pouze pět chlebů a v jiném případě jen sedm (Matouš 14, 17, 15:34), dokud se nezačaly rozdávat hladovým lidem; a jakmile začali, bylo tímto chlebem nakrmeno několik tisíc lidí a navíc bylo naplněno mnoho košů a pytlů. Věřím, že tak jako se chléb zázračně rozmnožil v době, kdy byl lámán, tak se informace, které mi dal Pán pro práci, kterou podnikám, znásobí Jeho všemohoucí mocí, když na ně začnu spoléhat ve prospěch svých bližních, a moje současná služba nebude skromná, ale utěší mě a mé bratry úžasnou hojností. 2) Každá věda se zabývá buď předměty, nebo známými znaky, které předměty vyjadřují. Není pochyb o tom, že obecně známe všechny předměty prostřednictvím znaků, které je představují, ale zde předmětem nebo věcí (res) ve skutečnosti nazývám něco, co samo o sobě neznamená něco jiného, ​​například strom, kámen, zvíře. Je však třeba poznamenat, že někdy tytéž předměty společně slouží jako znaky pro vyjádření jiných předmětů, jako je například strom, kterým Mojžíš podle Písma osladil hořké vody Míry (Ex 15:25), kámen, který si Jákob položil na temeno hlavy (Gn 28:11), zvíře (Gen 28:11), zvíře (Abrahám Gen. 13:2) 2:2 svého syna). Na druhé straně existují znaky (signa), jejichž celé použití spočívá pouze v označení nebo vyjádření předmětů: to jsou naše slova a lidská řeč vůbec, neboť slova používáme pouze k vyjádření a označení známého předmětu. Z toho je jasné, že tato znamení nazývám. Přesně to, co se používá k označení předmětů. Avšak v abstraktním smyslu je každý znak také předmětem, neboť co není předmětem, je ve skutečnosti nic, ale ne každý předmět je znakem. Když jsem takto rozlišil předměty a znaky, budu při pozdějším probírání předmětů mluvit tak (alespoň některé z nich by mohly sloužit i jako znaky jiných předmětů), aby to nenarušilo hlavní rozdělení mého bádání na dvě části, podle nichž v jedné budu uvažovat o předmětech samých a ve druhé o znacích. Ať si čtenář jen pevně pamatuje, že v první části svého pojednání bych měl uvažovat o tom, jaké předměty jsou samy o sobě, a ne co mohou znamenat kromě sebe. 3) Předměty jsou obecně trojího druhu: jeden z nich by měl být užíván, jiné by měly být používány, zatímco jiné obsahují jak radost, tak užitek. Ti, s nimiž bychom se měli radovat, nás naplňují blažeností a ti, s nimiž bychom se měli radovat, nám ji pomáhají dosáhnout, to znamená, že nám pomohou jak dosáhnout takových věcí, které nás dělají šťastnými, tak se s nimi úzce sjednotit. Pokud jde o nás, kteří prožíváme radost a užívání, pak umístěním takříkajíc uprostřed mezi tyto a jiné předměty ztížíme svůj pokrok, začneme-li si užívat ty z nich, které bychom měli pouze používat, a někdy jsme úplně odvráceni od své cesty, protože se pomalu obracíme k věcem, které by nás měly těšit, nebo se od nich dokonce odvracíme kvůli lásce k jiným, nižším předmětům. 4) Radovat se z věci neznamená nic jiného, ​​než ji hluboce milovat pro ni samotnou; užívat věc znamená používat ji jako prostředek k dosažení toho, co milujeme, je-li však lásky hodná, neboť neoprávněné a nezákonné užívání je zneužívání, nikoli užívání. Pokud by tedy byl například jeden z nás tulák, který by nemohl žít šťastně nikde jinde než ve své vlasti, a pokud by se chtěl ukončit svou katastrofální cestu a rozhodl se vrátit do své vlasti, pak by v tomto případě potřeboval vozy nebo lodě, které by musel použít, aby se mohl vrátit do své vlasti, aby si tam užil šťastný život. Ale kdyby ho potěšení z cesty a samotný pohyb vozů zaměstnávalo tak, že by si začal užívat toho, co by měl jen používat, a nemyslel už na brzký konec své cesty, pak by se, zaujatý zvráceným potěšením, odvrátil od své vlasti, jejíž radosti by ho jediné mohly učinit skutečně šťastným. Stejně tak my, kteří se v tomto smrtelném životě vzdalujeme od Pána (2. Korintským 5:6), chceme-li se vrátit do své vlasti, kde můžeme být požehnáni, musíme tento svět používat, a ne si ho užívat, aby nám neviditelné Boží věci mohly být viditelné skrze stvořené věci (Řím. 1:20), to znamená, abychom získali viditelné a smyslné poznání věcí věčných a duchovních. 5) To, co má být předmětem naší lásky, je Otec, Syn a Duch svatý – ctihodná Trojice, tvořící jeden jistý nejvyšší předmět, společný všem, kdo Ji milují, můžeme-li Ji však nazvat předmětem, a ne Příčinou všech předmětů, ačkoli toto příjmení je nižší než Ona. Neboť není snadné najít jméno vhodné ke stolu, veličenstvo, než říci: Trojjediný Bůh, od něhož jsou všechny věci, skrze něhož jsou všechny věci a v němž jsou všechny věci: Otec, Syn a Duch svatý. Každý Bůh a Všichni dohromady jsou jedním Bohem; každý je kompletní Bytostí a všichni dohromady jsou Jedna Bytost. Otec není ani Syn, ani Duch svatý; Syn není ani Otec, ani Duch svatý; Duch svatý není ani Otec, ani Syn, ale Otec je pouze Otec, Syn je pouze Syn, Duch svatý je pouze Duch svatý. Všechny tři jsou stejně věčné, stejně neměnné, mají stejnou velikost a stejnou moc. V Otci je jednota; v Synu je rovnost; v Duchu svatém je shoda jednoty a rovnosti; a tito tři jsou všichni jedno kvůli Otci, všichni si jsou rovni kvůli Synu, všichni jsou spojeni kvůli Duchu svatému. 6) Řekl jsem přesto něco, co je hodné Boha, když mluvím tímto způsobem? Žádný; Plně cítím, že jsem to chtěl jen říct, ale když jsem to řekl, neřekl jsem, co jsem chtěl. Vím to, protože Bůh je nevyslovitelný, a to, co jsem řekl, kdyby to bylo nevyslovitelné, nebylo by řečeno. Z tohoto důvodu nelze Boha ani nazvat nevyslovitelným, neboť se o něm již něco říká, když se říká, že je nevyslovitelný. Z toho plyne jakýsi rozpor ve slovech, neboť je-li něco, o čem nelze mluvit, nazýváno nevyslovitelným, pak již není možné nazývat nevyslovitelným něco, o čem lze alespoň říci, že je nevyslovitelné. Je snad lepší tomuto rozporu předcházet uctivým mlčením, než jej smiřovat slovy. Avšak Bůh, i když o Něm nelze říci nic, co by ho bylo hoden, byl potěšen, že mu lidské slovo slouží a že máme otevřít ústa a používat svůj jazyk k Jeho chvále. Kvůli tomu je nazýván Bohem. Zvuk tohoto slova nám samozřejmě ani zdaleka nedává skutečnou představu o Něm, ale každý, kdo zná naši latinu, když slyší tento zvuk, okamžitě si v mysli představí určitou Nejvyšší a Nesmrtelnou Bytost. 7) Ve skutečnosti, když se v mysli objeví Jediný Bůh bohů, dokonce i ti, kteří uznávají a ctí jiné bohy na zemi nebo v nebi, se ho snaží představit jako nejvyššího a nejznamenitějšího ze všeho, co existuje. Protože lidé jsou uchváceni dvěma druhy dober, zčásti souvisejícími se smysly, zčásti patřícími duši a mysli, pak ti, kdo jsou oddáni smyslovým dobrům, uctívají bohy jako Boha nebo samotné nebe, nebo to, co je nejzářivější na nebi, nebo konečně svět sám. Pokud rozšíří svůj pohled za hranice světa, pak si představí Boha jako něco jasného, ​​a navíc buď neomezeného, ​​nebo uzavřeného v nejkrásnější podobě, například ti, kdo dávají přednost lidské podobě před všemi ostatními, si ho představují v podobě člověka. Pokud neuznávají Jednoho Nejvyššího Boha, ale přiznávají mnoho a bezpočet bohů stejné důstojnosti, pak je všechny představují ve formě, která se jim zdá nejlepší. Pokud jde o ty, kdo jdou k poznání Boha skrze mysl, představují si Boha nade vším stvořením, nejen viditelným a fyzickým, ale také neviditelným a duchovním, nade vším proměnlivým a dočasným. Všichni jednomyslně hájí nadřazenost Boží přirozenosti a nikdo nepovažuje za Boha to, co není nejlepší. Bůh je podle všech nejdokonalejší Bytost. 8) Dále, protože každý, kdo přemýšlí o Bohu, si ho představuje jako živou bytost, nemůže o něm mít absurdní a nehodné představy, kdo má přesnou představu o životě samém, kdo, bez ohledu na to, v jaké podobě se jim tělo jeví, rozlišuje živé tělo od neživého a dává přednost tomu prvnímu před druhým, kdo chápe, že živé tělo, bez ohledu na to, jak lehké, majestátní a krásné dává tomuto životu, stále není totéž jako tento život. nesrovnatelně lepší než hmota, kterou oživuje a roste, a konečně, kdo rozlišuje mezi životem samotným, tedy rostlinným životem, životem bez citu, jako např. na stromech, dávají přednost vnímajícímu životu, např. u zvířat, před vnímavým životem - racionálním životem, viděným v lidech, a opět dávají přednost racionálně neměnnému životu před racionálním proměnlivým životem (tedy moudrostí je pouze čas sám o sobě, tj. Sapientia). Pro moudrou mysl, tzn. ten, kdo dosáhl moudrosti, než jí dosáhl, nebyl moudrý, ale moudrost sama, tedy nejvyšší moudrost, nebyla a nikdy nebude nemoudrá. Kdyby naše mysl nepředvídala takovou moudrost, nedala by tak sebevědomě přednost věčně moudrému životu před životem měnícím se v moudrost. Samotný zákon pravdy, na jehož základě je ten první rozhodně považován za lepší, naše mysl, která jej shledává neměnným, kde to tak nachází? Někde vně a nad naší přirozeností, protože všichni jsme proměnliví. 9) Není jediný člověk tak nesmyslný, který by se zeptal: "Jak víš, že věčně moudrému životu je třeba dát přednost před životem věčně moudrým? Vždyť právě to, na co by se mě ptal" (jak já vím), je společným a vždy daným předmětem poznání a kontemplace pro každého. Kdo to nevidí, je jako slepec uprostřed dne, jemuž zář slunečních paprsků dopadá přímo na místo, kde by měl být jeho zrak, ale bez jakéhokoli užitku pro něj; a kdo vidí a uzavírá se, aby neviděl, jasně, smyslnou temnotou zlomyslně oslabuje ostrost svého duševního pohledu. Zkažená morálka, stejně jako protivné větry, odhání lidi z jejich vlastní vlasti, a proto je unášejí předměty mnohem horší a nižší než ty, které jsou svým svobodným vstupem nesrovnatelně lepší a vznešenější. 10) Pokud by tedy základním předmětem lásky k naší duši měla být ta Pravda, která žije věčně, Bůh v Trojici, Stvořitel a Stvořitel vesmíru a Poskytovatel všech věcí, pak musíme nutně očistit svou duši od temnoty smyslnosti, abychom mohli vidět toto nebeské Světlo a ponořit se do něj, do tohoto dokonalého Světla. Tuto očistu musíme považovat za určitý druh cesty, jakousi plavbu lodí do naší vlasti, neboť Všudypřítomného můžeme dosáhnout nikoli přesunem z místa na místo, ale zbožnou horlivostí a postupným zlepšováním naší morálky. 11) Taková vnitřní očista by pro nás byla zcela nemožná, kdyby se sama Moudrost (Syn Boží) neodvážila povýšit a takříkajíc se umírnit k naší slabosti; kdyby nám sama o sobě nepředložila model života, když se za tím účelem stala člověkem, protože všichni jsme lidé. Když jdeme k této moudrosti, děláme to moudře; když k nám naopak přišla, pyšní lidé si představovali, že Moudrost jednala nemoudře (stulte). Když k ní jdeme, stáváme se silnými, ale když k nám přišla, považovali jsme ji za slabou. Ale „...bláznivé věci Boží jsou moudřejší než lidé a slabé věci Boží jsou silnější než lidé“! (1. Kor. 1:25) Protože ona sama je pravou vlastí, učinila ze sebe cestu pro nás do vlasti. Konečně, protože je všude přítomná pouze ve zvuku a čistém oku srdce, pak pro ty, jejichž vnitřní oko je slabé a zatemněné, se rozhodla odhalit se smyslným očím. „Neboť když svět svou moudrostí nepoznal Boha v moudrosti Boží, zalíbilo se Bohu skrze bláznovství kázání spasit věřící“ (1. Korintským 1:21). 12) Moudrost k nám nepřišla skrze prostor míst, ale tím, že na sebe vzal smrtelnost našeho těla, dospěla tam, kde byla, protože „byl ve světě a svět skrze něho začal být“ (Jan 1:10). Ale protože lidé upřednostňovali stvoření před Stvořitelem, ti, kdo byli světu oddaní, a proto ho právem nazývali svět, Ho neznali. Proto evangelista řekl: „...a svět ho nepoznal“ (Jan 1:10). Proto „...v Boží moudrosti, nikoli porozumění, je pokoj skrze Boží moudrost“. Ale proč přišla, když už tu byla dříve, když ne proto, že se Bohu líbilo spasit věřící násilím kázání? Jak se to stalo, když ne tak, že „A Slovo se stalo tělem a přebývalo mezi námi“ (Jan 1:14)? Stejně jako při rozhovorech je myšlenka, která existuje v hloubi naší duše, oděna do určitých zvuků hlasu, stává se slovem, výpovědí sama o sobě, aby se v tomto stavu mohla přesunout do duše posluchače, dopadnout na jeho vnější, tělesný sluch (mezitím tato myšlenka, měnící se ve zvuky, jimi není pohlcena, ale naopak zůstává nedotčena, aniž by se měnila v uchu svou esencí, a pouze v uchu nabývá svou nezbytnou formu. nejméně), tak a Bůh Slovo se vůbec nezměnilo, ale pouze se stalo tělem, aby v nás mohlo přebývat. 13) Stejně jako je prostředkem uzdravení uzdravení, tak je vtělení Slova prostředkem uzdravení podniknutým pro uzdravení a obnovu hříšníků. A obyčejní lékaři při obvazování ran nejednají bez rozdílu, ale přizpůsobují se ranám, takže obvazy spojují užitek s nějakým potěšením; takže uzdravení Moudrosti, které na sebe vzalo lidstvo, se přizpůsobilo našim zraněním, některé z nich uzdravilo opakem, jiné podobnými prostředky. Jako fyzikální lékař někdy používá protichůdné prostředky, např. při nachlazení, při hlenu - vysychání hlenu atd., a někdy podobné, například na kulaté rány přikládá kulaté kusy plátna, na podlouhlé rány a obecně nepoužívá stejný obvaz na různé členy, ale bere v úvahu vlastnosti a odlišnosti každého člena zvlášť; To je to, co Moudrost Boží udělala, když uzdravila člověka, sama byla lékařkou i léčitelkou. Protože muž propadl pýše, použila pokoru jako lék. Jsme oklamáni zlou moudrostí hada, ale jsme spaseni Božím násilím. Tak jako byla lstivost hada považována za moudrost mezi lidmi, kteří se projevují Bohu, ačkoli je to naprosté šílenství, tak je naopak násilí Boží považováno za nejvyšší moudrost mezi lidmi, kteří porážejí ďábla, ačkoli ze světa se tomu říká násilí. Použili jsme nesmrtelnost pro zlo, abychom zemřeli; Kristus použil smrt k dobru, abychom mohli ožít. Poškozená duše manželky přinesla na svět nemoc - zdraví vzešlo z neporušeného těla Panny. K těmto protikladným prostředkům patří i to, že naše neřesti se léčí příkladem Kristových ctností. Na druhé straně se vedle opačných prostředků používaly podobné prostředky, jako určité obvazy, odpovídající škodě našich členů, jako např.: ty, které svedla manželka, osvobodil Zrozenec z Panny; smrtelníci jsou uzdraveni smrtí; lidé jsou spaseni člověkem. Pilní hledači, kteří stejně jako já nemusí spěchat, aby dokončili provedenou práci, mohou snadno najít v křesťanském lékaři (medicina Christiana) mnoho jiných prostředků k povznesení, jak opačných, tak podobných. 14) Nemohu zde však nezmínit Pánovo vzkříšení z mrtvých a Jeho nanebevstoupení, dvě nejdůležitější události, které posílily naši víru velkou nadějí. Obě tyto události jasně ukazují, s jakou svobodou za nás položil svůj život, který měl plnou moc jej znovu vzít (Jan 10:18). Jak sladce se potom těší naděje věřících, kteří v živé naději přemýšlejí o tom, kdo a co trpěl za nás, kteří jsme ještě neuvěřili! Na druhé straně myšlenka, že Soudce živých a mrtvých znovu přijde na zem, vyvolává v neopatrných strašných a povzbuzuje je k ostražitosti, aby raději toužili po Jeho příchodu konáním spravedlivých skutků, než aby se ho báli páchaním zla. Ale jakými slovy můžeme vyjádřit nebo jakou myšlenkou uchopit odměnu, kterou dá na konci věku, jestliže nám nyní, aby nám usnadnil cestu, dal tolik ze svého Ducha, takže v neštěstích života naše víra a láska k Tomu, kterého ještě nevidíme, ochuzuje, a rozdal dary, které jsou dostačující pro každého, pro to, co je přikázáním církve, bez toho, abychom to dělali jen pro naši církev, reptající, ale s dychtivostí a radostí? 15) Církev je totiž podle učení apoštolů (Ef 1,23) tělem Páně a nazývá se Jeho nevěsta. Pán proto spojuje údy svého těla vykonávající různé funkce jednotou a láskou, která pro ně představuje zdraví. Svou Církev na zemi však posiluje a očišťuje jistými hořkými uzdraveními, aby se s ní poté, co ji vysvobodil z pout tohoto světa, mohl navždy sjednotit jako s nevěstou, která „nemá skvrnu, vrásky ani nic podobného“ (Ef. 5:27). 16) Dále, když jsme na cestě k věčnému životu, která se neměří prostorem míst, ale dispozicemi srdce a která byla zatarasena našimi minulými hříchy, jakoby nějakým trnitým plotem, je možné udělat něco lidštějšího a milosrdnějšího, než to, co pro nás udělal Pán, když se rozhodl, že to bude naše cesta? Odpustil těm, kteří obrátili všechny své hříchy, a svým křížem zničil bariéry, které nás brzdily na cestě našeho obrácení. 17) Proto dal své církvi klíče království, aby vše, co se jím rozhodne „na zemi, bude svázáno i v nebi“ (Matouš 16,19) a vše, co je svázáno zde, bude svázáno i tam, to znamená, aby všichni, kdo nevěří v odpuštění svých hříchů, v nich nedostali odpuštění; naopak ti, kteří věří a jsou napraveni, budou-li přijati do jednoty s církví, podle této víry, doprovázené nápravou, budou uzdraveni. Neboť kdo nevěří, že jeho hříchy mohou být odpuštěny, zoufalstvím se zhoršuje: pochybuje o plodech svého obrácení a myslí si, že mu nezbývá nic lepšího, než být zlý. 18) Stejně jako opuštění dřívějšího hříšného života a mravů, uskutečněné pokáním, je druh smrti pro duši, tak osvobození od staré animálnosti (pristinae animationis) je smrtí pro tělo, a stejně jako se duše po pokání, umrtvujícím předchozí špatné sklony, stává lepší, tak musíme věřit a doufat, že se naše tělo po smrti stane lepším, na to, že se naše tělo po smrti stalo lepším. Vzkříšení, aby ne tělo a krev zdědilo Boží království (což je nemožné), ale toto porušitelné tělo by bylo oděno neporušitelností a smrtelník nesmrtelností, a tak, cizí všem vášním (neboť by nemělo žádné nedostatky), by bylo klidně řízeno svatou a požehnanou duší. 19) Naopak, jehož duch neumírá pro tento věk a nezačne se přizpůsobovat pravdě, skrze smrt těla podstoupí nejtěžší smrt a ožije ne pro život nebeský, ale pro muka. Víra nás totiž inspiruje – a tak to má být –, že ani duše, ani tělo člověka nebudou zcela zničeny, ale bezbožní budou vzkříšeni k nevýslovným mukám a spravedliví k věčnému životu. 20) Tedy ze všech předmětů vůbec jsou jen ty hodné lásky ty, které jsem výše nazval věčnými a neměnnými; jiné by měly být používány pouze jako prostředky přispívající k dosažení uvedeného dobrého rozpoložení duše. Ale my, lidé, kteří se radujeme z určitých předmětů a používáme je, sami také tvoříme předmět. Navíc: člověk, stvořený k obrazu a podobě Boha, je něco velmi velkého a důležitého – ne v tom smyslu, že by měl smrtelné tělo, ale v tom, že svou rozumnou duší předčí všechna ostatní zvířata. To vyvolává důležitou otázku: měli by lidé milovat sami sebe, nebo používat pouze sami sebe, nebo milovat a používat společně? Je nám přikázáno, abychom se navzájem milovali, ale vyvstává otázka, máme milovat člověka pro něj samotného, ​​nebo pro něco jiného? Jestliže pro něj, pak do něho vkládáme svou blaženost; když na něco jiného, ​​tak to použijeme. Zdá se mi, že bychom neměli milovat člověka kvůli němu samému, protože to, co milujeme kvůli němu samému, je to, kam vkládáme svou blaženost, kterou se utěšujeme v tomto životě, když ne ve skutečnosti, tak alespoň v naději; ale je proklet, kdo vkládá naději v člověka! (Jer.17:5) 21) Soudíš-li zrale, uvidíš, že se nikdo nemá milovat kvůli sobě, protože člověk by se neměl milovat kvůli sobě, ale kvůli tomu, koho by měl milovat. Skutečně velký a vynikající je pak jen člověk, když celým svým životem usiluje o neměnný život Boží a celým srdcem k němu přilne; naopak, miluje-li se člověk sám kvůli sobě, neusiluje o Boha, ale obrací se k sobě a zjevně se obrací k proměnlivému, nestálému předmětu. Proto v tomto případě zažívá pocit jakéhosi nedostatku, neboť nejdokonalejší je pouze tehdy, když je zcela připoután k neměnnému dobru, a ne když se od něj odvrací k sobě. Pokud se tedy musíte milovat ne kvůli sobě, ale kvůli Bohu, který je skutečným předmětem vaší lásky, pak nenechte svého bližního, aby se na vás zlobil, když ho milujete pro Boha. Neboť zde je pravidlo lásky, stanovené shora: „miluj svého bližního jako sám sebe“ (Lv 19:18) a Pána – „...celým srdcem svým, celou svou duší a celou svou myslí“ (Mt 22:37); to znamená, zasvětit všechny své myšlenky, celý svůj život, veškeré své porozumění Tomu, kdo ti to všechno dal. Slova „... celým svým srdcem, celou svou duší a celou svou myšlenkou“ objímají celou naši bytost, takže v nás nezbývá místo pro lásku k ničemu jinému. Kdo tedy správně miluje svého bližního, musí se snažit, aby i tento bližní miloval Pána celým svým srdcem, celou svou duší, celou svou myšlenkou. Neboť ten, kdo skutečně miluje svého bližního jako sebe samého, vkládá veškerou svou lásku, svou i svou, do lásky k Pánu, která nerada vylévá potoky, které zmenšují její vody. 22) Tedy ne všechno by mělo být milováno, co by se mělo používat; ale jen to, co s námi buď k Bohu usiluje, na př. člověk, anděl atd., nebo skrze nás potřebuje dobrodiní Boží, jako na př. naše tělo. Mučedníkům se tedy nelíbila nepravost svých mučitelů, ale využili toho, aby získali Pána. Předměty naší lásky by proto měly být čtyři předměty: jeden z nich je nad námi, druhý jsme my sami, třetí je vedle nás nebo se nám rovná, poslední je pod námi. O druhém a posledním není třeba dávat přikázání: neboť člověk, ať se vzdaluje od pravdy sebevíc, vždy od přírody miluje sebe a své tělo. Duše, která se vzdálila od věčného světla, Pána a Vládce všeho, usiluje pouze o to, aby ovládla sebe a své tělo, a proto nemůže nemilovat sebe a své tělo. 23) Taková duše považuje za velkou akvizici, pokud se jí podaří ovládnout ostatní lidi. V poškozené duši je totiž silná touha vzít za samozřejmost to, co ve skutečnosti patří jedinému Bohu. Ale takovou sebelásku lze přesněji nazvat nenávistí. Neboť je nespravedlivé chtít, aby nám sloužili ti, kdo jsou vyšší než my, zatímco my sami odmítáme sloužit Tomu, kdo je vyšší než my. Velmi správně se říká: „Kdo miluje nespravedlnost, nenávidí svou duši“ (Ž 10,5). Proto je taková duše slabá a sužovaná smrtelností svého těla: miluje ho, a proto se nemůže ubránit tíži jeho poškozeného stavu, ale nemůže mu pomoci, neboť nesmrtelnost a celistvost těla závisí na zdraví duše, a duše je zdravá, když je nejdokonaleji spojena s Bohem nejdokonalejším, tedy neměnným. Usilovat o nadvládu nad těmi, kdo jsou si od přírody rovni, tedy nad lidmi, je nesnesitelná pýcha. 24) Že se nikdo nenávidí, o tom nebyl spor s žádnou sektou. Ale nikdo stejně nenávidí své vlastní tělo, jak správně řekl apoštol: „Vždyť nikdo nikdy neměl v nenávisti své vlastní tělo“ (Ef 5,29). Jestliže někteří říkají, že si velmi přejí zůstat bez těla, pak jsou rozhodně oklamáni; neboť nenávidí tělo, ale jeho nemoc a tíhu. Ve skutečnosti chtějí nemít žádné tělo, ale mít tělo nejlehčí a ničím nepoškozené, které by podle jejich pojetí již nebylo tělem, ale bylo by svým způsobem samotnou duší. Pokud jde o ty, kteří své tělo utlačují zdrženlivostí a prací, a ti, pokud v tomto případě jednají správně, neusilují o to, aby tělo neměli, ale aby je podřídili svému duchu a učinili jej způsobilým ke správnému jednání. Neboť tím, že cvičí své tělo vyčerpávající prací, snaží se v sobě zničit ne tělo, ale tělu škodlivé chtíče, to jest návyky a sklony užívat si nižší předměty. Takoví lidé se neničí ve vztahu k tělu, jak by si někdo mohl myslet, ale naopak jim záleží na jeho skutečném blahu. 25) Kdo však v této věci jedná nesprávně, má zjevně nepřátelství vůči svému tělu, jako by vůči nějakému jeho nepříteli. Někteří lidé jsou uvedeni v omyl slovy Ap. Pavel: „Tělo touží po tom, co je proti duchu, a duch po tom, co je proti tělu: odporují si“ (Galatským 5:17). Mezitím tato slova jednoduše poukazují na nespoutané tělesné sklony, proti nimž se duch bouří ne proto, aby zničil tělo, ale aby si je podrobil zkrocením jeho žádostí, tedy hříšných sklonů, které přirozený řád věcí vyžaduje. Neboť jestliže po vzkříšení nebude tělo požívat nesmrtelnosti jinak než tím, že bude zcela podřízeno duchu, pak i v tomto životě musíme dbát na to, aby smyslové sklony byly pokud možno nejlepší a neodporovaly duchu. Až do určité doby tělo jakoby touží po duchu a duch po tělu, ale duch se tělu brání ne z nenávisti, nýbrž právem jeho prvenství: milujíc své tělo, duch si ho přirozeně chce podřídit sám, jako nejlepší část lidské přirozenosti. A tělo se také staví proti duchu ne z nenávisti, ale z neblahého zvyku, který, je-li odebrán rodičům spolu s bytím, se pak opakováním mění v přirozenost. Náš duch tedy při zkrocení těla jedná pouze s úmyslem porušit, abych tak řekl, nezákonnou dohodu se zlými zvyky těla a uzavřít mír s těmi dobrými. Jsem si však jist, že ti, kteří podle falešných představ zcela nenávidí své tělo, nebudou dobrovolně souhlasit s tím, že přijdou byť jen o jedno oko, pokud to není nezbytně nutné, i kdyby toto zbavení bylo možné provést bez bolesti, a alespoň v druhém oku zůstalo tolik schopnosti a pohodlí vidět, jako bylo v obou. Odtud spolehlivost slov Ap. je viditelný pro všechny, kdo nestranně hledají pravdu. Pavel: „Nikdo totiž nikdy neměl v nenávisti své vlastní tělo, ale živí je a zahřívá, jako Pán činí církev“ (Ef 5:29). 26) Člověku má být tedy předepsána pouze míra lásky k sobě samému, tedy ukázat, jak se má milovat, aby mu tato láska byla k užitku; jinak je jisté, že člověk má vždy rád sám sebe a nechce si škodit. Dále musí ukázat, do jaké míry musí milovat své tělo, aby se o něj mohl náležitě starat; jinak opět není pochyb o tom, že člověk své tělo přirozeně miluje a dbá na zachování jeho pohody a celistvosti. Některé věci můžete milovat více než zdraví a integritu svého těla; neboť existují příklady, že mnozí dobrovolně podstoupili jak nemoc, tak i deprivaci určitých členů, aby dosáhli toho, co milovali víc než tělo. Z toho ale nevyplývá, že by nemiloval zdraví a pohodu svého těla, které miluje některé věci více než své tělo. Takže lakomý člověk, ač má peníze velmi rád a snaží se je navyšovat, přesto si koupí chleba pro sebe, protože dává přednost zdraví svého těla podpořeného jídlem před penězi. Pokládám za zbytečné se zde pouštět do obsáhlejší diskuse o tomto velmi známém tématu, ačkoli však bludy lehkomyslných lidí velmi často takové úvahy vyžadují. 27) Protože tedy nepotřebujeme přikázání, že každý má milovat sám sebe a své tělo, to znamená, že milujeme sami sebe a to, co je pod námi, ale patří nám - svému tělu, podle neměnného přírodního zákona samého, který se vztahuje i na zvířata (neboť i zvířata milují sebe a své tělo), museli jsme přijmout přikázání pouze o tom, co je nad námi a o tom, co je blízko nás. Proto Spasitel řekl: „Budeš milovat Pána Boha svého z celého srdce svého, z celé duše své a z celé mysli své“ a „milovati budeš bližního svého jako sebe samého; na těchto dvou přikázáních závisí celý zákon a proroci“ (Matouš 22:37–40). Předmětem tohoto přikázání je láska a láska je pouze dvojí: "k Bohu a bližnímu. Pokud zde však zcela rozumíte sobě, tedy jak svému tělu, tak i své duši; Jestliže také rozumíte svému bližnímu jako celku, to jest jeho duši a tělu" (neboť člověk se skládá z duše a těla), pak zjistíte, že v těchto dvou přikázáních Páně není vynechán jediný druh předmětu, který by měl být milován. Poněvadž láska k Bohu tu předchází jako něco důležitého a její samotný obraz je jasně předepsán, takže láska ke všemu ostatnímu s ní splývá, zdá se, že se zde nic neříká o lásce k sobě; ale jestliže se říká „miluj svého bližního jako sám sebe“, znamená to také lásku k sobě. 28) Spravedlivý a svatý žije ten, kdo si náležitě váží všech věcí, podle jejich důstojnosti, kdo má správnou lásku ke všemu, na základě následujícího řádu: nemilovat to, co by se milovat nemělo; milovat to, co by mělo být milováno, nemilovat mnoho toho, co by se mělo milovat málo; nemilovat stejně to, co by mělo být milováno více nebo méně, a naopak nemilovat to, co by ve své podstatě mělo být milováno stejně. Každý hříšník, pokud je hříšníkem, by neměl být milován, ale každý člověk, pokud je člověkem, musí být milován pro Boha a Boha - pro něj samého. Má-li být Bůh milován více než kdokoli jiný, pak každý musí milovat Boha více než sebe. Stejně tak musí být milován náš bližní více než naše tělo, neboť ačkoli oba tyto předměty musíme milovat pouze pro Boha, náš bližní může milovat Boha s námi, ale tělo ne, protože nežije samo ze sebe, ale z duše usilující o Boha. 29) Všichni lidé jako lidé by měli být milováni stejně. Ale protože nemůžete být užiteční všem, pak se starejte především o ty, kteří jsou s vámi jakoby nějakým způsobem úzce spjati buď časem, místem nebo nějakými jinými okolnostmi. Předpokládejme například, že máte něčeho nadbytek a chcete se o to podělit s chudými, ale nemůžete dát dvěma; v tomto případě, když se setkáte se dvěma lidmi, kteří mají stejné právo na vaši almužnu, nemůžete udělat nic spravedlivějšího, než rozhodnout losem, kdo z těch dvou by měl dát to, co nelze dát oběma. Totéž platí pro lidi obecně: nemůžete pomoci všem; pomozte těm z nich, kteří jsou vám časově a okolnostmi blíže: v tomto případě bude vaše dočasné nejbližší spojení s nimi místo volebního losu pro vás. 30) Z lidí, kteří dokážou milovat Boha s námi, většinou milujeme zčásti ty, kterým sami pomáháme, zčásti ty, kteří pomáhají nám, zčásti ty, kterým pomáháme my a oni pomáhají nám, a zčásti konečně ty, kterým my vůbec nepomáháme a nedoufáme, že od nich nějakou pomoc dostaneme. Musíme si ale přát, aby všichni lidé bez výjimky milovali Boha s námi a aby vše směřovalo k tomuto jedinému cíli, ať už někomu pomáháme, nebo nám. Neboť pohleďte, co se děje na světských podívaných! Kdo miluje slavného herce, jehož umění si užívá jako velké nebo dokonce nejvyšší dobro, miluje ty, kteří milují tohoto šaška, a nemiluje kvůli sobě, ale kvůli tomu, koho milují. A čím silnější je jeho láska k herci, tím pilněji se snaží všemi možnými způsoby shromáždit kolem svého oblíbence co nejvíce obdivovatelů. Všem na něj upozorňuje, najde-li k němu někoho chladného, ​​snaží se ho rozpálit chválou na komika; najde-li protivníka, chová k tomuto protivníkovi největší nenávist za nenávist k jeho oblíbenci a snaží se ho všemi možnými způsoby zničit. Jaké úsilí bychom neměli vynaložit na to, abychom zajistili, že každý bude mít účast na lásce k Pánu, radosti z Něhož tvoří blaženost našeho života, od Něhož ti, kdo Ho milují, dostávají všechno: jak to, čím jsou, tak to, že Ho milují, pro kterého se nemáme čeho bát, aby se nelíbil nikomu, kdo nechce být milován proto, aby od nás něco získal, ale aby se nabídl jako věčná láska? Z toho plyne, že musíme milovat i své nepřátele – ne ze strachu, protože nám nemohou vzít to, co milujeme, ale ze soucitu k nim, protože čím více nás nenávidí, tím více se vzdalují Tomu, kterého milujeme. Kdyby se k Němu obrátili, pak by ho nutně milovali jako nejvyšší dobro a nás jako účastníky tohoto dobra. 31) Zde vyvstává důležitá otázka o Andělech. Je zřejmé, že jsou požehnaní, neboť jsou již v radosti Páně, kterou v tomto životě jen očekáváme, jako zrcadlo, ve věštění, ovšem tak, že čím větší očekávání, tím snazší je pro nás naše současná cesta a tím silnější touha ji ukončit. Otázka tedy zní: zahrnují obě výše zmíněná přikázání o lásce k Bohu a bližnímu také lásku k andělům? Že z těchto přikázání není ani jeden člověk vyloučen Pánem, který přikázal milovat bližního, to ukázal jak sám Pán v evangelijním podobenství, tak i apoštol Pavel. Když se zákoník, jemuž byla mluvena přikázání o lásce k Bohu a bližním, jakožto podstatě celého Zákona a Proroků, zeptal Pána: „Kdo je můj bližní? (Lukáš 10:29), pak mu Hospodin nabídl podobenství o jistém muži, který šel z Jeruzaléma do Jericha, na cestě padl do rukou lupičů, byl zraněn, zbit a zůstal mrtvý. Tímto podobenstvím nás Spasitel naučil, že bližním tohoto nešťastníka je ten, kdo mu prokázal milosrdenství tím, že ho vychoval a snažil se ho uzdravit, což sám právník přiznal, když byl na oplátku vyslýchán Pánem. Na závěr podobenství řekl Spasitel zákonníkovi: „Jdi a udělej totéž“ (Lukáš 10:37). Těmito slovy nám dává pochopit, že náš bližní je ten typ člověka, který musí okamžitě projevit povinnost milosrdenství, když to opravdu potřebuje, a pokud to nepotřebuje, pak být alespoň připraven mu pomoci. Z toho plyne, že právě ona osoba je naším bližním, který je povinen nám projevit povinnost milosrdenství, neboť sám výraz „bližní“ ukazuje vzájemnost a nelze být v žádném ohledu bližním bez blízkosti. Pokud ano, pak je každý člověk naším bližním, neboť kdo bude pochybovat o tom, že povinnost lásky a milosrdenství se vztahuje na všechny lidi bez výjimky, když sám Pán rozšířil tuto povinnost i na naše nepřátele a přikázal nám: „milujte své nepřátele... čiňte dobře těm, kdo vás nenávidí“? (Matouš 5:44) 32) Apoštol Pavel učí totéž učení o lásce, když říká: „Necizolož, nezabíjej, nekradeš, nevydávej křivé svědectví, nežahej po věcech druhých, a všechno ostatní je obsaženo v tomto slově: miluj svého bližního jako sebe samého. Láska neškodí bližnímu“ (Řím 13:9–10). Myslí-li si někdo, že těmito slovy apoštol nepředepsal přikázání pro každého člověka, musí nutně dojít k velmi absurdnímu a ohavnému závěru, že apoštol nepovažoval za hřích ani cizoložství s manželkou nekřesťana, ani jeho nepřítele, ani zabití tohoto druhého, ani zločinnou touhu zmocnit se jeho majetku. Protože, opakuji, je jen blázen takto usuzovat, je zřejmé, že podle apoštolského přikázání by měl být každý považován za svého bližního, protože by neměl nikomu činit zlo: „Nikdo nečiní zlo tomu, kdo je upřímný. 33) Je-li tedy náš bližní nejen tím, komu musíme pomáhat, ale také tím, kdo je povinen nám prokazovat povinnost milosrdenství, pak je zřejmé, že přikázání lásky k bližnímu se vztahuje i na svaté anděly, protože, jak je patrné z mnoha míst Písma, prokazují nám velmi mnoho skutků milosrdenství. V tomto ohledu se Bůh Náš Pán sám rozhodl nazývat se naším bližním. Ježíš Kristus se totiž chápal pod jménem Samaritán, který pomáhal sotva naživu ležícímu na stezce, zraněnému lupiči. A Prorok říká: „Choval jsem se, jako bych byl svým přítelem, svým bratrem“ (Ž 34:14). Ale protože božská přirozenost je nesrovnatelně vyšší a vyšší než naše, přikázání milovat Boha se liší od přikázání milovat bližního. Neboť Bůh nám prokazuje milosrdenství ze své vlastní dobroty a pomáháme si pro Něj, a ne pro svou dobrotu, to znamená, že se nad námi smiluje, abychom se z Něho radovali, a smilovali jsme se jeden nad druhým, abychom se znovu radovali z Něho, ale ne ze sebe. 34) Zde poznamenám: když říkáme, že se radujeme pouze z předmětu, který milujeme pro něj samotný, že bychom se měli radovat pouze z toho předmětu, který nás činí požehnanými, a zbytek bychom měli používat, pak z toho vyplyne určitá nejednoznačnost. Neboť sám Bůh nás miluje, jak o tom velmi často mluví Písmo svaté. Ale proč miluje? Je to pro radost nebo pro použití? Jestliže se chce radovat, pak potřebuje naše dobro, což žádný rozumný člověk neřekne, protože všechno naše dobro je buď v Něm, nebo od Něho. A kdo si může myslet, že světlo potřebuje lesk věcí, které osvětluje? Prorok říká velmi jasně: „Řekl jsem Hospodinu: Ty jsi můj Pán, moje požehnání nepotřebuješ“ (Ž 15:2). Bůh nás tedy netěší, ale používá nás, to znamená, používá nás jako prostředek, protože pokud nás netěší a nepoužívá, pak nechápu, jak nás miluje. 35) On však používá věci jinak než my: „neboť my, užívající předměty, máme za cíl radost z Boží dobroty a Bůh nás používá podle své vlastní dobroty. Protože Bůh je dobrý“ (bonus), existujeme; a pokud existujeme, jsme dobří (boni). Dále, protože je spravedlivý, nezůstaneme bez trestu, pokud jsme špatní; a do té míry, do jaké jsme špatní, do té míry, do jaké existujeme, dalo by se říci, méně než náležitě. Bůh sám existuje v nejvyšší míře, protože je neměnný století od století; Mohl o sobě říci pouze v nejširším slova smyslu: "Jsem, který jsem. A řekl: Takto řekni synům Izraele: Jehova (Jehova) mě poslal k vám" (Ex 3:14). Všechny ostatní bytosti mohly přijmout svou existenci pouze od Něho a byly dobré do té míry, do jaké přijaly svou existenci od Něho. A tak k použití, které připisujeme Bohu ve svém uvažování, dochází ne pro Jeho vlastní, ale pro náš prospěch, pro Jeho jedinou Dobrotu. I když děláme dobro ve prospěch toho, pro koho dobro konáme, a díváme se pouze na jeho prospěch, nevím, jak se to děje, ale náš vlastní prospěch vždy vyplývá z našich dobrých skutků pro druhé, protože Bůh nikdy nenechává bez odměny pomoc, kterou poskytujeme potřebným. Nejvyšší užitek a odměna je pro nás vždy stejná – radovat se v Pánu a navzájem se v Něm milovat. 36) Pokud se radujeme z něčeho mimo Boha, pak zůstáváme nehybně na cestě do nebe a vkládáme v tomto případě naději na naši blaženost buď člověku, nebo andělu. A hrdý muž, stejně jako hrdý anděl, ochotně obdivuje tuto Boží čest, protože se na ně rádi spoléhají. Naopak, svatý muž a svatý anděl, ačkoli rádi přinášejí pomoc a mír unavenému člověku, nezastavují ho na sobě, ale když mu dali radost a odpočinek takovými způsoby, které - ať už pro nás nebo pro sebe, přijali (pouze přijali) - povzbudí chudého, ale povzbuzeného, ​​aby se obrátil a pokračoval v průvodu k Tomu, který nám dává radost a tvoří společnou blaženost všech. Z tohoto důvodu Apoštol volá: „Byl za vás Pavel ukřižován, nebo jste byli pokřtěni ve jméno Pavlovo?... Ten, kdo sází a zalévá, není nic jiného než (všechno) Bůh, který dává vzrůst“ (1. Kor. 1, 13, 3:7). Ze stejného důvodu anděl jednou přikázal muži, který se mu klaněl, aby uctíval více než Toho, pod jehož nadvládou byl on sám (Zj 19:10). 37) Milujete-li však člověka v Bohu, budete milovat Boha více než člověka. Neboť se budete radovat z Toho, který tvoří vaši blaženost, budete utěšeni, že jste přišli k Tomu, v Něhož spočívá vaše naděje, která vás přinutila jít k Němu. Proto říká apoštol Filemonovi: „Ano, bratře... budu se radovat v Pánu v tobě“ (Flp 1,20). Kdyby nepřidal „v Pánu“, ale řekl pouze „raduji se“, znamenalo by to, že naději na své požehnání vložil do Filemona. Výraz „radovat se“ však může znamenat téměř totéž jako výraz „těšit se s potěšením“ (cum dilectione uti). Neboť je-li nám předmět, který milujeme, k dispozici, pak s sebou nutně přináší potěšení. Pokud se na potěšení nedíváte jako na cíl a nevztahujete ho k předmětu, na kterém musíte neustále přebývat, pak se v tomto případě raději neradujte, ale využíváte potěšení a používáte ho jako prostředek k něčemu. Pokud se naopak připoutáte a přebýváte na samotné rozkoši, takže do ní umístíte cíl své radosti, pak se ve správném smyslu skutečně radujete. Tento koncept radosti by se neměl realizovat nikde jinde než u Nejsvětější Trojice, protože Ona jediná je nejvyšší a neměnné Dobro. 38) Podívejte se, jak o tom mluví sv. Ačkoli sama Pravda, Slovo, „vzniklo skrze Něho“ (Jan 1:3, 14), „se stalo tělem a přebývalo mezi námi“ (Jan 1:14), Apoštol přesto říká: „neznáme nikoho podle těla, ale i kdybychom znali Krista podle těla, nyní už to neznáme“ (2. Kor. 5:6). To znamená: Kristus se chtěl vzít na sebe, aby se nejen vydal těm, kdo ho dosáhnou, ale také se obětoval těm, kdo k němu přicházejí, jako počátek cest, podle slova Písma: „Hospodin mě učinil začátkem své cesty“ (Přísl. 8:22), aby od tohoto počátku začali všichni, kdo chtějí jít. Apoštol, ač byl ještě na cestě, nepovažoval se za toho, že by ji dosáhl, a jen usiloval k Bohu, který volá po cti nejvyššího povolání, ale zapomněl na to, co je za ním a táhl se kupředu, už přešel počátek stezek (Flp 3,12-14), t. j. už neměl potřebu zdržovat se v sobě, kdo chce tam a odkud, pravdu. měli začít svou cestu. žaludek." Vždyť sám Spasitel o sobě říká: "Já jsem ta cesta, pravda a život" (Jan 14:6), - to znamená, že jen skrze Mne lze jít ke Mně, přijít ke Mně, přebývat ve Mně. A když k Němu přicházíme, přicházíme k Otci (protože skrze rovného se chápe ten, komu je rovný), a působením Ducha svatého jsme spojeni s Bohem a jakoby k Němu lpěti (vinciente et tamquam agglutinante), abychom v Něm mohli přebývat jako v nejvyšším a neměnném Dobru. Odtud je zřejmé, jak by nás žádný předmět na světě neměl zdržovat na cestě, když sám Pán, který se rozhodl stát se naší cestou, nás v tomto ohledu ani nechtěl navždy zadržet, ale chce, abychom po ní dále procházeli! Navíc bychom jako úplně slabí neměli příliš dlouho přebývat v dočasných událostech a činnostech, ačkoli je On podnikl a vykonal pro naši spásu. Naopak, musíme jimi naléhavě projít, abychom chůzí - chůzí nakonec došli k Tomu, který osvobodil naši přirozenost od všeho dočasného a posadil ji po pravici Otce. 39) Na závěr: podstatou mého dosavadního pokračujícího bádání o tématech je odhalení důležité pravdy, že plností a účelem Zákona a celého Písma svatého je Láska, a to: „láska k jedinému Předmětu, který nás může naplnit radostí, a láska k těm bytostem, které spolu s námi mohou být naplněny touto radostí“ (neboť přikázání o sebelásce není potřeba). K tomuto cíli, tedy abychom to věděli a mohli podle toho jednat, nasměrovala Božská Prozřetelnost veškerou svou dočasnou ekonomiku pro naši spásu, kterou bychom měli používat nikoli jako trvalý (mansoria) nějaký předmět lásky a radosti, ale spíše jako přechodný řád (transitoria); musíme to, říkám, používat stejným způsobem, jako používáme vybavení obyčejné cesty – vozy nebo jakékoli jiné nástroje. Stručně řečeno, musíme milovat vše, co nás vede k Bohu ne samo o sobě, ale kvůli Tomu, k němuž to vede. 40) Kdo se tedy při výkladu slova Božího domnívá, že porozuměl Písmu svatému nebo některé jeho části, a přitom jeho porozumění nikoho nevzdělává ve zmíněné dvojí lásce k Bohu a bližnímu, ten ještě Písmu neporozuměl. Naopak, kdo z něj vydoloval myšlenky užitečné pro poučení v lásce, ten alespoň někdy neřekl přesně to, co chce na určitém místě říci vysvětlovaný Spisovatel, jeho omyl je však neškodný: je samozřejmě klamán, ale nelže. Neboť je to lhář, který mluví lež ochotně a se záměrem; To je důvod, proč najdeme mnoho lidí, kteří jsou ochotni lhát, ale nikoho, kdo by se nechal oklamat. Pokud se to první děje vědomě a to druhé se děje bez vědomí, pak je zřejmé, že ve stejném případě je ten, kdo je oklamán, lepší než ten, kdo klame. Je lepší trpět nespravedlnost, než ji dělat; a velký lhář se dopouští bezpráví: a zdá-li se někomu užitečné někdy lhát, může se mu zdát užitečné někdy páchat nespravedlnost. Žádný lhář, když lže, nezůstává věrný, protože chce, aby se mu věřilo, a mezitím tím, že lže, sám porušuje loajalitu a každý narušitel loajality je nespravedlivý člověk. Proto se buď někdy hodí nespravedlnost, což být nemůže, nebo je lhaní vždy k ničemu. 41) Kdo tedy při výkladu Písma vyvozuje jiný význam, než jaký měl Spisovatel, ten je ovšem klamán, ačkoliv vinou tohoto podvodu není Písmo, které nikdy neklame. Jestliže však tento význam, nesprávně vyjmutý při vysvětlování, vzdělává v lásce, což je konec zákona, pak je vysvětlovač klamán stejně jako je klamán cestovatel, který omylem opustí rovnou silnici, jde však přes pole, avšak tam, kam vede samotná cesta. Je samozřejmé, že chybného tlumočníka je třeba opravit a jasně mu ukázat, že je nesrovnatelně výhodnější vůbec nesejít ze správné cesty, aby ho zvyk vybočovat z cesty nezavedl příliš daleko, ba dokonce úplně opačným směrem. Neboť lehkomyslným prosazováním smyslu, který Svatý pisatel nemá, se v tomto případě tlumočník v tomto případě často setkává u pisatele s jinými myšlenkami, které nemůže nijak spojit s významem, který od něj našel. Pokud cítí, že tyto poslední myšlenky jsou zcela pravdivé a přesné, pak zároveň cítí, že význam, který dříve našel ve Spisovateli, nemůže být pravdivý. Odsud vlastně nevím, jak se to stalo, jen se stane, že tlumočník, závislý na svém vlastním chybném významu, začne být najednou nespokojenější a rozzlobenější se slovem Božím než na sebe. Toto zlo ho zničí, pokud mu v sobě dovolí zesílit. Nikdy nesmíme zapomenout, že sem chodíme vírou a ne zrakem; ale víra slábne tam, kde se ztrácí úcta ke Svatému. Písmo: slábne-li víra, slábne i sama láska. Neboť kdo ztratí víru, nutně ztrácí lásku: nemůžete milovat to, čemu nevěříte. Naopak, kdo věří a miluje, konáním skutků spravedlnosti a poslušností jejích zákonů, dostává se do stavu nepochybné naděje, že jednoho dne dosáhne toho, co miluje. Proto víra, naděje a láska tvoří základ jak veškerého pravého poznání obecně, tak zvláště vědy o vysvětlování Písma svatého. 42) Víra nastoupí na místo víry, sama blaženost nahradí naději a láska a po jejich zrušení ještě zesílí. Neboť jestliže vírou milujeme to, co ještě nevidíme, nebudeme to milovat více, až skutečně začneme vidět? A jestliže z naděje milujeme to, čeho jsme ještě nedosáhli, nebudeme potom milovat více, když toho dosáhneme? Mezi dočasnými a věčnými statky je mimo jiné rozdíl v tom, že první milujeme více, když je ještě nevlastníme, ale po jejich dosažení naše láska k nim vychladne, protože nenasytí duši určenou na věčnost. Naopak, věčná požehnání vzbuzují nejvroucnější lásku k nám samým, když jich dosáhneme, spíše než když po nich jen toužíme: protože nikdo, kdo chce dosáhnout věčných požehnání, si je nedokáže představit tak, jak jsou sama o sobě, a bez ohledu na to, jak moc se je někdo snaží myšlenkově pochopit, ale když je obdrží, vždy v nich najde víc, než si představoval. 43) Kdo tedy má víru, naději a lásku a neustále v nich setrvává, potřebuje Písmo samo ne tak pro sebe, ale proto, aby vzdělával druhé. Tolik jich žije na poušti, aniž by Bibli vůbec neměli, ale místo toho jsou vedeni vírou, nadějí a láskou. Zdá se, že se nad nimi již splnilo to, co řekl apoštol: „... ačkoli proroctví ustanou a jazyky zmlknou a vědění bude zrušeno“. (1. Kor. 13:8). Víra a láska učinily tyto lidi tak moudrými, že když se drží toho, co je dokonalé, už nehledají to, co je částečné; „dokonalý,“ říkám, pokud možno v tomto životě, protože ve vztahu k budoucímu životu nemůže být žádný spravedlivý člověk na zemi nazýván dokonalým. Proto se říká: „A nyní zůstávají tyto tři: víra, naděje, láska, ale láska je největší z nich“ (1. Korintským 13:13), neboť po dosažení věčnosti, když budou víra a naděje zrušeny, se naše láska stane plnější a dokonalejší. 44) Z tohoto důvodu každý, kdo plně chápe, že účelem Zákona „je láska z čistého srdce a dobrého svědomí a nepředstíraná víra“ (1 Tim 1,5), a kdo zakládá celé porozumění Písmu svatému na těchto třech ctnostech, odvážně začne vysvětlovat Slovo Boží. Když totiž apoštol řekl „láska ze srdce“, ukázal tím, že člověk má milovat jednu věc, která je hodna lásky. K čistému srdci přidává „dobré svědomí“ – pro naději, protože nemůže doufat, že dosáhne cíle své víry a lásky, kdo má špatné, neklidné svědomí. Nakonec říká „a ve víře nepředstírané“, protože pokud upřímně věříme, pak na jedné straně nemilujeme nic, co bychom neměli milovat, na druhé straně, když vedeme správný život, pevně doufáme, aby nás naše naděje v žádném případě nemohla oklamat. O tématech týkajících se víry jsem zde řekl tolik, kolik jsem vzhledem k okolnostem považoval za nutné říci: nejpodrobnější výzkum o tom lze nalézt v jiných dílech, jak ode mě, tak od jiných autorů. Nyní dokončím svou první knihu o předmětech a s Boží pomocí začnu studovat znamení. Kniha 2. O znacích a jazyku obecně, o vlastnostech nezbytných pro výklad Písma svatého a o překážkách a pomůckách k jeho vysvětlení 1) Když už mluvíme o předmětech, nejprve jsem poznamenal, že v nich je třeba hledat pouze to, čím jsou samy o sobě, a ne to, co ještě mohou znamenat. Nyní, když začínám studovat znamení, podotýkám naopak: "zde se musíme dívat nikoli na to, co jsou znamení sama o sobě, ale pouze na to, co jsou znameními, tj. co jimi označují. Neboť znamením je obecně předmět, který kromě svého vlastního druhu nebo formy působící na naše smysly v naší mysli vzbuzuje představu jiných známých objektů, takže si například představujeme, že jsme viděli tuto stopu zvířete, jako kouř, například si představujeme, že jsme viděli kouř. když slyšíme křik zvířete, usuzujeme o jeho vnitřním stavu, když slyšíme zvuk trubky, bojovníci již vědí, co mají dělat - zda jít vpřed, nebo ustoupit, nebo udělat něco jiného podle pravidel vojenské vědy. 2) Znaky obecně jsou dvojího druhu – některé přirozené, jiné umělé (konvenční) (data). Přirozená znamení jsou ta, která v nás kromě představy o sobě vzbuzují pojem jiné věci samy o sobě, a ne něčí svévolí, spojující s nimi význam této věci; takový je například znak „kouř“, naznačující oheň. Neboť nezávisí na lidské libovůli, že poslední se vždy považuje za první, ale ze zkušenosti a pozorování lidé poznali, že kde je kouř, je také oheň, i když je vidět jen kouř. Ke stejnému typu znaků patří stopa procházejícího zvířete a zjev člověka, rozzlobený nebo zarmoucený, bez jakékoli touhy z jeho strany odhalující jeho vnitřní, zarmoucený stav a další hnutí duše, vyjádřené na naší tváři, když nás ani nenapadne je vyjádřit. Nehodlám však nyní podrobně rozebírat přírodní znamení a dotkl jsem se jich zde jen proto, že byla zahrnuta do hlavního oddílu mého pojednání, považuji-li poznámku o nich nyní za dostatečnou, za dostatečnou. 3) Umělá nebo konvenční znamení jsou ta, jimiž živé bytosti po vzájemné dohodě vyjadřují svá duševní hnutí, pocity a myšlenky. Účelem jejich použití je předat a zapůsobit na duši druhého, co je v mysli osoby, která znamení dává. Tento druh znaků, pokud je lidé používají, je předmětem mé současné diskuse; neboť znamení daná shora, obsažená v Písmu, jsou nám sdělována prostřednictvím lidí, kteří je napsali. Zvířata mají také určité znaky pro vzájemné vyjádření svých citů. Takže kohout, když najde potravu, signalizuje svým hlasem slepici, aby šla k němu; holubice naříká k holubici a holubice volá holubici. Existuje mnoho dalších podobných znaků u zvířat, ale jaké jsou tyto znaky, zda v nich sledují duchovní vjem, jako je změna tváře a hlasu rozrušeného člověka bez jakékoli svévole nebo úmyslu z jeho strany, nebo jsou podmíněně dány k vyjádření určitých předmětů - to je další otázka, která se netýká mého tématu, a proto je zde ponechána bez řešení. 4) Znaky, které lidé používají ke vzájemnému vyjadřování svých pocitů, patří: některá k zraku, většina sluchu, velmi málo k jiným smyslům. Když tedy například na něco ukazujeme rukou, dáváme znamení pouze do očí toho, koho chceme učinit účastníkem naší vůle a myšlenek. Jsou lidé, kteří jedním pohybem rukou znamenají hodně; komedianti pohybem všech údů dělají před odborníky určitá znamení a mluví jakoby očima; vojenské prapory také sdělují vůli vůdců očím válečníků: všechna tato znamení jsou jakoby nějaká viditelná slova. Znaky související se sluchem tvoří, jak jsem řekl, největší třídu a sestávají především ze slov. Samozřejmě, že vojenská trubka, flétna a cithara vydávají nejen příjemné, ale i výrazné zvuky, ale všechny tyto znaky ve srovnání se slovy tvoří velmi malý počet; slova naopak slouží lidem jako první a nejdůležitější prostředek k vyjadřování všeho, co duše cítí a co chce odhalit druhým. Je také pravda, že sám Ježíš Kristus dal určité znamení vzácné masti, kterou byly Jeho nohy pomazány (Jan 12:3, 7), dal znamení, že sám má přízeň ke svátosti jíst Jeho tělo a krev (Lukáš 22:19-20), a ne bez znamení zůstaly lemy Jeho oděvu, kterých se dotkla její nemoc, krvácející žena (9:2) ale přes to všechno je ve slovech, jimiž lidé vyjadřují své myšlenky, převážně obsaženo bezpočet znaků. Pro všechny druhy znaků, o kterých jsem se nyní krátce zmínil, bych mohl, kdybych chtěl, vyjádřit slovy, ale nemohl jsem těmito znaky vyjádřit slova žádným způsobem. 5) Ale protože slova, když se otřese vzduch, okamžitě mizí a mají krátkou životnost jako jejich zvuk sám, byla založena písmena, aby je zhmotnila. Slova se tedy již očím nepředstavují sama od sebe, ale prostřednictvím svých známých znaků, tedy písmen. Tato poslední znamení však nemohla být u všech národů stejná kvůli neustálému jistému nesouladu a závisti v lidstvu, kvůli níž si každý národ přisvojuje prvenství vynálezu písma. Nápadným pomníkem takové lidské pýchy je známý sloup v nebi, který pozdvihoval bezbožné místo nebe k tomu, že si zasloužili trest nesouladu mezi sebou nejen v myšlenkách, ale i ve slovech (Gn 11,1-9). 6) Odtud vyplynulo, že samotné Písmo svaté, uzdravující mnoho různých nemocí lidské duše a psané v jednom jazyce, v němž by se mohlo velmi pohodlně šířit po tváři celé země, by pak mělo být přeloženo do různých jazyků, aby sloužilo všem národům ke spáse. Ti, kdo čtou slovo Boží pro svou spásu, netouží po ničem jiném, než po tom, aby v něm našli myšlenky a vůli těch, jimiž bylo napsáno, a nalezli tak vůli Boží, podle níž, jak věříme, mluvili všichni Bohem inspirovaní spisovatelé. 7) Mezitím jsou nerozumní čtenáři, kteří čtou nevhodně, často klamáni, setkávají se s mnoha temnotami a nejasnostmi v Písmu, nesprávně kladou jeden význam místo druhého a na některých místech nenacházejí žádný význam. Taková temnota je takovým lidem představována jistými nejasnými pasážemi Písma. Nepochybuji o tom, že Prozřetelnost, když dovolila v Písmu určitou temnotu, měla moudrý záměr - pokořit lidskou pýchu obtížným nalezením jejího přesného smyslu a varovat náš rozum před sytostí - tento důvod, který většinou považuje za nedůležité to, co lze snadno objevit. Následující příklad může posloužit jako důkaz toho druhého: řekněte posluchači, že velmi svatí a dokonalí jsou ti lidé, jejichž život a morálka slouží Církvi Kristově k tomu, aby odřízla pověry od lidí, kteří k ní přicházejí z jiných vyznání, a napodobováním dobrých skutků těchto svatých lidí, kteří se stávají skutečnými údy jeho těla, lidé, kteří jako dobří a věrní služebníci pravého Boha přišli na svět, zrozeni a narozeni, odložili svět, který se narodil. v něm přílivem Ducha svatého neustále dávají ovoce čisté lásky, to jest lásky k Bohu a bližnímu, to vše řekni posluchači a uvidíš, že se mu nebude moc líbit tvoje řeč. Ale vysvětlete tutéž myšlenku na ne zcela jasném úryvku z Písně písní, kde se o církvi, chválené jako jisté krásné ženě, říká: „Tvoje zuby jsou jako stádo ostříhaných ovcí vycházejících z rybníka, z nichž každá má pár jehňat a mezi nimi není ani jeden neplodný“ (Píseň 4:2); Tohle vysvětlení se mi bude líbit víc. proč tomu tak je? Učí myšlenka vyjádřená podobnostmi a přirovnáními posluchače něčemu jinému než stejná myšlenka vyjádřená nejjasnějšími a nejosobnějšími slovy? Vůbec ne; a přesto, nevím proč, se dívám na svaté s větším potěšením, když vidím, že jako zuby Církve oddělují a osvobozují lidi od omylů, a když změkčují jejich krutost, proměňují je v tělo Církve jako přijatou a rozžvýkanou potravu. Stejně tak se mi svatí zdají zvláště milí, když se na ně dívám, jako na ostříhané beránky, odhazující ze sebe starosti světla, jako jehněčí vlna, stoupající z pramene, to jest ze svatého křtu, mající dvojí ovoce, to jest naplňující dvě přikázání lásky; a jsou tací, kteří v nich nerodí, tedy ti, kteří jsou zbaveni svatého ovoce lásky. 8) Proč mi vysvětlení vypůjčené v Písmu z podobnosti připadá mnohem příjemnější než prosté odhalení myšlenky, přestože předmět i znalosti o něm jsou v obou případech stejné? To se těžko vysvětluje a to je jiná otázka. Nikdo alespoň nebude pochybovat o tom, že existují předměty, které se můžete naučit mnohem snadněji, pokud jsou prezentovány v podobnostech, a že tyto pravdy jsou obecně mnohem příjemnější, jejichž objevování je spojeno s určitými obtížemi. Neboť ten, kdo vůbec nenachází, co hledá, je sužován hladem, a kdo nehledá vůbec, protože má vše připraveno, často chřadne nudou a nečinností. V obou případech je třeba se mít na pozoru před úplným vyčerpáním duševních sil. Z tohoto důvodu Duch svatý jednal způsobem, který je ho hodný a pro nás nanejvýš prospěšný, a dal Písmu takovou formu, že na jasných místech může ukojit duchovní hlad a na temných místech může zničit pýchu a nedbalost lidí. Neboť tato temnota v sobě neskrývá téměř nic, co by nebylo nejjasněji zjeveno na jiných místech Písma. 9) Abychom tedy pochopili Boží vůli, která předepisuje, po čem máme toužit a čeho se máme vyvarovat, musíme mít především Boží bázeň. Tento strach v nás nutně vzbuzuje úvahy o naší smrtelnosti a smrti samotné; pokořuje naše tělo a přibíjí, jako by ke stromu kříže, všechnu aroganci naší pýchy. Pak se musíme stát mírnými duchem zbožnosti, neodporovat Písmu Božímu, ať už je jasné, kdy odhaluje naše neřesti, nebo (v jiných případech) nejasné – aby se nám zdálo, že my sami umíme lépe uvažovat a učit lepším pravidlům. Musíme si stále myslet a věřit, že vše, co je obsaženo v Písmu, i když je pro nás někdy temné, je lepší a pravdivější než všechna naše moudrost. 10) Po těchto dvou stupních - Strach z Boha a Zbožnost, následuje třetí, a to stupeň poznání, o kterém jsem navrhoval zvlášť mluvit. Neboť toto je stupeň, o který by měl usilovat každý, kdo studuje Písmo, a nehledat v něm nic jako následující dvě přikázání: Boha je třeba milovat pro Boha a bližního také pro Boha; musí milovat Boha celým svým srdcem, celou svou duší, celou svou myslí - a svého bližního jako sebe sama, t.j. aby se úplná láska k bližnímu i k sobě vztahovala k Bohu. O těchto dvou přikázáních lásky jsem mluvil v předchozí knize, když jsem probíral předměty (rébus). Nyní řekněme, že každý, který se z nutnosti obrací k Písmu, nejprve podle jeho pokynů v sobě nachází připoutanost k současnému světu, tedy k jeho dočasným požehnáním, a zároveň se vidí daleko od lásky k Bohu a bližnímu, kterou Boží slovo vyžaduje. Poté duch strachu, připomínající Boží soud, a duch zbožnosti, vybízející k víře a poslušnosti učení Písma, člověka přivádějí k pláči. Neboť spásný duch poznání přirozeně disponuje k bolestným pocitům, a ne k marnivosti. Ale aby se člověk nestal obětí zoufalství, prosí v této době neustálými modlitbami o útěchu Boží pomoci a je umístěn na čtvrtý stupeň, což je stupeň Síly neboli pevnosti, kde hladoví a žízní po spravedlnosti. V tomto rozpoložení se člověk vzdává veškerého smrtelného potěšení z pomíjivých dober: odvrací pohled od nich a obrací se k lásce k věčným dobrům, tedy k neměnné jednotě v Trojici. 11) Jakmile to bude možné, spatří tuto Trojici, jakoby zářivě zářící v nějaké dálce, a zároveň cítí, že pro slabost svého zraku nemůže toto světlo obejmout, pak se snaží očistit svou duši, nespokojený sám se sebou za to, že dělá nedůstojné věci, stále zmítaný nečistými myšlenkami, a vlastně ji čistí na pátém stupni milosrdenství. Zde se již se vší horlivostí cvičí v lásce k bližnímu a zdokonaluje se v ní. Dále, pln naděje a silný v síle, když dosáhl bodu, kdy je schopen milovat svého nepřítele, vystupuje do šestého stupně – čistoty srdce, kde očišťuje své nejniternější oko, schopné vidět Boha tak, jak ho každý může vidět, pokud možno umírá tomuto světu. Neboť Boha lze vidět, pokud umíráme světu, a pokud žijeme pro svět, nelze ho vidět. Jak se tedy vzdalujete od světa, vize věčného světla vám začíná připadat jako něco známého a nejen přijatelného, ​​ale také radostného; i když toto světlo vidíme stále jen věštění a jakoby přes sklo temně: „neboť člověk tu chodí spíše vírou než zrakem, protože jsme v tomto životě cizinci a naše občanství je v nebi“ (Flp 3,20). Kdo hledá moudrost na šestém stupni, tak očišťuje oko svého srdce, že neupřednostňuje pravdu a nedává s ní rovnítko ani bližnímu, a proto nedává rovnítko ani sobě, protože nerovná toho, koho miluje, jako sebe. V tomto stavu lze již člověka považovat za světce, pokud je tak laskavý a čistý ve svém srdci, že se neodchyluje od pravdy – ani z toho, aby se člověku líbil, ani z touhy vyhnout se nevýhodám skutečného života. A jen takový syn Církve dosáhne moudrosti, která tvoří sedmý a poslední stupeň a kterou požívá v tichu a pokoji. Počátkem moudrosti je tedy bázeň před Hospodinem; protože moudrosti dosahují pouze tím, že vycházejí z tohoto strachu a procházejí všemi ostatními stupni. 12) Vraťme se však ke třetímu stupni; neboť jsme navrhli, abychom o tom diskutovali zvláště zde a řekli, jak moc Bůh pomůže. Nejhorlivější badatel Písma musí především číst a všímat si celého Písma - tedy všech kanonických knih - a tak se s nimi seznámit, když už ne pochopením, tak alespoň čtením. Jiné knihy Písma - nekanonické - může číst s jistotou později, již osvětlen světlem pravé víry - potom, a ne dříve, ze strachu, aby nezaměstnály jeho nezkušenou duši a že když ho uchvátily myšlenkami, které jsou sice příjemné na pohled, ale samy o sobě nejsou bezpečné, nevštípí mu místo běžného chápání něco, co je v rozporu s běžným chápáním. Při zdůvodňování kanonických knih Písma se zkoušející musí řídit autoritou a vedením katolických církví, a zejména těch, kterým se dostalo cti, že mají trůny samotných apoštolů (sedes Apostolica) a přijímají od nich epištoly. Zde je hlavní pravidlo, které je třeba dodržovat ohledně kanonických knih: „Knihy přijaté celou univerzální církví by měly být upřednostňovány před těmi, které některé z církví nepřijímají; knihy, které nejsou přijímány všemi, ale jsou přijímány mnoha a nejvýznamnějšími církvemi, by měly být upřednostňovány před těmi, které přijímalo málo a navíc ne tak důležité církve. Pokud by se však zjistilo, že některé knihy jsou přijímány největšími a jiné nejvýznamnějšími církvemi, i když se to nemusí snadno stát, pak by takové knihy podle mého názoru měly být považovány za stejně důstojná Písma. 13) Celý Kánon Písma, o kterém by se mělo především pojednávat, se skládá z následujících knih: pět knih Mojžíšových – Genesis, Exodus, Leviticus, Numeri, Deuteronomium; jedna kniha Jozue, jednoho ze Soudců; jedna malá, známá jako kniha Ruth, která podle všeho slouží jako začátek knihy králů; dále čtyři knihy Královské a dvě knihy Letopisů, které nepředstavují pokračování, ale opakování a doplnění událostí uvedených v knihách Královských. Všechny knihy, které byly dosud sečteny, obsahují Historii, která uvádí události a předměty v jejich souvislostech a v chronologickém pořadí. Ale kromě nich jsou knihy, které nemají takový řád a vzájemnou provázanost. Jsou to: knihy Jób, Tóbit, Ester, Judita, dvě knihy Makabejské a dvě Esdry, které se zdají být pokračováním Dějin obsažených v knihách Králů a Letopisů. Dále knihy proroků, mezi nimiž je jedna kniha žalmů Davidových a tři knihy Šalomounovy, totiž kniha Přísloví, Píseň písní a Kazatel, další dvě knihy, z nichž jedna je známá pod jménem Moudrost a druhá pod jménem Kazatel. Napsání těchto dvou posledních knih připisují jiní, kvůli určité podobnosti ve slabikách, Šalomounovi, ale konzistentnější názor na to je, že je napsal Ježíš Sirach (později Augustin změnil svůj názor na pisatele Knihy moudrosti a přestal ji připisovat Sirachovi (Revisions, 2, 4, 2); budiž, když mají ostatní knihy, měli by si získat úctu od Církve jako proroka. knihy jsou vlastně prorocké a zaprvé dvanáct proroků, jejichž knihy jsou uvedeny společně, protože nebyly nikdy odděleny, a proto jsou uctívány, jako by byly jednou knihou. Jména samotných proroků, kteří je napsali, jsou: Ozeáš, Joel, Amos, Abdiáš, Jonáš, Micheáš, Nahum, Habakuk, Sofoniáš, Zecharia Haggai, velký, Zecharia Haggai, jedni. Jeremiáš, Daniel a Ezekiel Všech těchto čtyřicet čtyři knih tvoří Starý zákon. Knihy Nového zákona jsou následující: čtyři knihy evangelia - Matouš, Marek, Lukáš a Jan; čtrnáct listů apoštola Pavla, totiž: Římanům, dva Korinťanům, Galaťanům, Efezským, Filipským, dva Tesaloničanům, Kolosanům, dva Timoteovi, Titovi, Filemonovi, Hebrejům; pak dva listy apoštola Petra, tři Janovy, jeden Judův, jeden Jakubův; jedna kniha Skutků apoštolských a nakonec jedna kniha Zjevení Jana (Apokalypsa). 14) Zde jsou všechny kanonické knihy, ve kterých mírní lidé, kteří se bojí Boha, hledají Boží vůli. Ale prvním pravidlem v této svaté věci je, jak jsem již řekl, nejprve se tyto knihy naučit, ne-li ještě porozuměním, tak alespoň utužováním v paměti čtením; neboť jejich úplná neznalost je v tomto ohledu neodpustitelná. Pak je třeba se vší péčí a horlivostí proniknout hlouběji do poznání toho, o čem jasně hovoří – ať už jde o pravidla života nebo pravidla víry. V tomto případě platí, že čím schopnější je někdo rozumět, tím jasněji to v Písmu nalezne: pro vše, co souvisí s vírou a morálkou, tedy s nadějí a láskou, o čem jsem hovořil v předchozí knize, nabízí Boží slovo jasným způsobem. Konečně, když jsme se blíže seznámili se samotným jazykem Božího Písma, musíme začít objevovat a zkoumat, co je v něm nejasné, vysvětlovat nejasné výrazy jako srozumitelné, neznámé myšlenky, jak je známe. V tomto ohledu velmi pomáhá paměť, jejíž nedostatek nelze nahradit zde prezentovanými pravidly. 15) Každé dílo je nesrozumitelné ze dvou důvodů: buď proto, že některá slova jsou zcela neznámá, nebo proto, že jejich význam je nejednoznačný. Slova mají obecně buď vlastní, nebo obrazný význam. Správný význam slov nastává, když znamenají právě ty předměty, pro jejichž vyjádření byly vynalezeny, takže například říkáme „vůl“ a tímto slovem rozumíme známé zvíře, jak tomu říká každý, kdo mluví naším jazykem (latinsky). K přenesenému významu slov dochází, když jsou samotné předměty vyjádřené jejich vlastními slovy použity k tomu, aby znamenaly něco jiného; Slovem „vůl“ tedy ve skutečnosti rozumíme známé zvíře, obvykle nazývané slovem; ale můžeme také rozumět člověku, který se zabývá kázáním Božího slova, kterého samo Písmo nazvalo tímto jménem, ​​podle Apoštolova vysvětlení, na následujícím místě: „Nedávej náhubek volovi, který mlátí“ (1. Kor. 9:9). 16) Znalost jazyků je prostředkem k pochopení neznámých, byť vlastních slov. Lidé, kteří znají latinský jazyk, pro které jsem se rozhodl sepsat tato pravidla, potřebují kromě svého vlastního jazyka znát ještě dva další jazyky – hebrejštinu a řečtinu – pro lepší porozumění Písmu Božímu, aby se v případě jakýchkoliv pochybností – vzhledem k tomu, že jsou latinské překlady navzájem tak odlišné – mohl každý uchýlit k originálům. Navíc v překladech Písma svatého často najdeme některá hebrejská slova nepřeložená, jako například: Amen, Hallelujah, Rak, Hosanna a možná i některá další. První dvě, t. j. Amen a Hallelujah, i když mohly být přeloženy, zůstávají dodnes ve své původní podobě díky posvátné úctě k nim, a poslední dvě, tj. Rak a Hosanna, dokonce, jak se říká, nemohly být přeloženy, neboť v každém jazyce jsou slova, která nelze přeložit do žádného jiného jazyka. Jedná se zejména o citoslovce, která vyjadřují silný pocit duše, a ne nějakou obyčejnou myšlenku. Tato citoslovce zahrnují některá slova, která jsme představili – Rak a Hosanna; první, říkají, vyjadřuje pocit rozhořčení, druhý - radost. Nejsou to však pouze tato a podobná slova, která vyžadují znalost hebrejského a řeckého jazyka (takových slov si můžete všimnout a zeptat se na ně ostatních); ale je to také nutné kvůli rozdílům v mnoha překladech. Počet řeckých překladatelů je dosti omezený; ale latinských je neobyčejné množství. Neboť již od prvních dob křesťanství se každý latiník, který měl náhodou v rukou řecký text Písma, a kdo se alespoň považoval za znalého latinského a řeckého jazyka, každý směle pustil do překladu Písma svatého. 17) Tento stav by však více napomáhal, než bránil porozumění Písmu, jen kdyby čtenáři nebyli líní. Neboť v tomto případě jedno jednoduché srovnání mnoha překladů může snadno vysvětlit mnohé nejasné pasáže Písma. Například jeden z překladatelů překládá jeden z veršů proroka Izajáše takto: „Nepohrdejte svými příbuznými“ (Iz.58, 7) a další takto: „Nepohrdejte svým tělem“ (Iz.58, 7). Ale oba tito překladatelé si neodporují; neboť každý z nich si lze jeden po druhém vysvětlit; slovo „maso“ může být chápáno v jeho vlastním smyslu a myšlenka bude taková: nikdo by neměl pohrdat jeho tělem; a slova „tvůj kmen“ lze brát v přeneseném smyslu a znamenat křesťany, kteří se s námi narodili ze stejného semene Slova Božího. Po srovnání myšlenek jednoho překladatele s myšlenkami druhého se tedy stává nejspolehlivějším názor, že zde je zakázáno pohrdat příbuznými; neboť použitím slov „vlastní vašemu kmeni“ na slova „vaše tělo“ bude nejbližší význam obou význam příbuzný; a zdá se mi, že tato slova vyjadřují totéž, co říká Apoštol: „Abych nevzbudil žárlivost ve (svých příbuzných) podle těla a nezachránil některé z nich“ (Řím. 11:14), to znamená, aby také nevěřili, žárlivě na ty, kteří již uvěřili. Zde Apoštol zjevně jménem svého těla znamená Židy, podle svého příbuzenství s nimi. Stejně tak je jinak přeložena následující pasáž proroka Izajáše. Jeden překladatel: „A když nevěříš, nepochopíš“ (Iz. 7:9); další: „Nevěříš-li, nezůstaneš“ (Iz. 7:9). I když, aniž bychom se uchýlili k originálu, nelze poznat, který z obou překladatelů přeložil tuto pasáž přesněji, přestože oba překlady samy o sobě inteligentnímu čtenáři mnohé prozradí; protože obecně je těžké najít překladatele, kteří by spolu neměli žádný vztah a tudíž by čtenáře nic nenaučili. Totiž, protože místo pro plné porozumění je jen tam, kde je neustálé vidění, a víra naopak má tendenci nás v kolébce času krůček po krůčku živit jako mléko dětí; a nyní chodíme ve víře, a ne ve vizi, a pokud nevěříme, nedosáhneme vize, která nepomíjí, ale neustále pokračuje v čisté mysli ve své věčné spolupráci s pravdou, pak – v tomto smyslu – by se dala přeložit řečená pasáž „pokud nevěříš, nezůstaneš“ a další – „a pokud nevěříš, nepochopíš“ (Iz 7,9). (Září.) 18) Nejednoznačná slova samotného originálu velmi často klamou překladatele a ten, který myšlenkám dobře nerozumí, jim dává význam, který je zcela v rozporu se záměrem pisatele. V jednom z překladů tedy čteme: „Jejich nohy jsou ostré k prolévání krve“ (Řím 3:15). Řecké slovo όξύζ má dva významy – „ostrý“ a „rychlý“. Spisovatelovu myšlenku lépe pochopil ten, kdo toto slovo přeložil druhým významem: „Jejich nohy jsou rychlé k prolití krve“. Ti první hřešili právě kvůli dvojímu významu slova, brali ho zde ve špatném významu. Takové překlady nejsou nejasné, ale nesprávné a je třeba je opravovat, nerozumět jim. Někomu způsobila podobné chyby v překladech následující řecká slova: „Μόσχοζ a μοσχεύματα. Μόσχοζ znamená „býk“ (vitulus). Obě slova odvozujeme ze stejného kořene a nevíme, že μοσχεύμα toto slovo znamená „výsadba výsadby“ (výsadba rostlin). calf (vitulamina), a tato chyba se vloudila do tolika překladů, že je nepravděpodobné, že by se ani jeden našel správný. Mezitím je zde myšlenka velmi jasná a následující slova jsou odhalena v plném světle; neboť je lepší říci: „Cizoložná rostlina nezapustí kořeny v hlubinách“ (Mdr 4,3) spíše než „cizoložná telata“ a tak dále. Býci chodí pouze po zemi a nezakořeňují v ní své kořeny. K překladu slova μοσχεύμα ve významu výsadba nás nutí i další další slova textu. 19) Poněvadž bez zvládnutí jazyka originálu je často nemožné vidět samotnou myšlenku překladatelů, kterou se nám každý podle svých schopností a porozumění snaží zprostředkovat; a protože překladatel, pokud není zcela učen, ztratil cestu z přímé cesty, z větší části se vzdaluje samotným myšlenkám Spisovatele, kterého překládá, pak by se měl čtenář buď snažit porozumět těm jazykům, z nichž je Písmo přeloženo do latiny, nebo by měl mít doslovnější překlady - ne proto, že by tyto překlady byly zcela uspokojivé, ale proto, že nedokážou čtenáři tolik prokázat správnost nebo chyby v myšlenkách. Neboť v doslovných překladech se překládají nejen jednotlivá slova, ale dokonce i časté figury řeči, které se v latině běžně nepoužívají, aniž by došlo k porušení starověkých pravidel řeči. Takové překlady většinou nic neuberou z mysli, ačkoliv urážejí vkus těch, pro něž je příjemnější číst pravdy vyjádřené čistým a správným jazykem. Neboť takzvaný solecismus, kterým takové překlady oplývají, není nic jiného než podivná a nesprávná skladba slov, na rozdíl od toho, co jsme se naučili od lidí, kteří mluvili naším jazykem před námi a v tomto ohledu si získali respekt. Ale pro někoho, kdo se snaží zjistit věc samotnou, nezáleží na tom, zda mu řekne „mezi lidmi“ (vnitřní homine) nebo „mezi lidmi“ (inter hominibus). Stejně tak barbarství, která se obvykle vyskytují v doslovných překladech, nejsou ničím jiným než chybou v pravopisu nebo výslovnosti slov, která vznikla na příkladu lidí, kteří známá slova psali nebo vyslovovali tak a ne jinak. Ale pro toho, kdo se modlí k Bohu za odpuštění svých hříchů, není důležité vědět, jak se má vyslovovat slovo ignoscere (odpustit), zda zkrácením třetí slabiky tohoto slova, nebo pokračováním; modlí se pouze k Bohu za odpuštění, bez ohledu na to, jak vyslovuje slova své modlitby. A v čem spočívá samotná čistota jazyka, porušovaná těmito a podobnými omyly, ne-li pouhým napodobováním způsobu řeči starých lidí, kteří si v tomto ohledu vysloužili úctu? 20) Lidé jsou pohoršeni nečistotou v jazyce tím více, čím více jsou ignoranti; a obvykle jsou tím méně znalí, čím více chtějí působit učeně – ne ve vztahu k poznání pravd samých, což vzdělává, ale ve vztahu ke znalosti jednoho jazyka, v němž je téměř nemožné uchránit se před nějakou arogancí, kdy nás samotné poznání pravd často nadýmá, nejsme-li pokořeni jhem Páně. Co vlastně škodí studentovi Písma, když čte následující pasáž přeloženou slovo od slova z originálu takto: „Jaká je země, ve které bydlí“ (Kananejci), v ní, ať už dobrá nebo zlá, a jaká jsou města, ve kterých v nich bydlí? (Num. 13:20) - "Na jaké zemi sedí tito lidé, je tam dobro nebo zlo a v jakých městech tito lidé žijí, jsou to ploty nebo ne?" Takový překlad samozřejmě obsahuje fráze charakteristické pro cizí jazyk, a ne pro náš, ale význam tím není vůbec narušen. Stejně tak to, co lid opěvuje slovy „v něm vzkvétá má svatost“ (Ž 131,18) – „Super ipsum autem floriet sanctificatio mea“. floriet místo florebit, které již nemůžeme zakázat těm, kdo zpívají, ani v nejmenším nenarušuje celistvost myšlení, i když zkušený posluchač jazyka by to rád napravil a místo floriet by slyšel florebit. Takové nápravě nebrání nic kromě zvyku zpěváků. Ale takové nedostatky v překladech, jako zcela neškodné smyslu, mohou ignorovat ti, kteří nehledají milost, ale pravdu. Zcela jiný je překlad následujících slov apoštola: „Quod stultum est Dei, sapientius est hominibus, et quod infirmum est Dei, fortius est hominibus“ („Před Bohem je člověk moudřejší a slabé Boží věci jsou silnější než člověk“) (1. Kor. 1:25). Pokud by někdo, blíže řečtině, předložil tato slova v následujícím tvaru: „Quod stultum est Dei, sapientius est hominum; et quod infirmum est Dei, fortius est hominum“ (v ruštině není možné vyjádřit dvojznačnost, kterou zde autor nachází, a obecně jeho poznámky na tomto místě by našel rozumného čtenáře, který by se skutečně týkal pouze latiny a kursu). slova; ale kdokoli jiný by jim buď vůbec nerozuměl, nebo by je pochopil nesprávně. Neboť takový překlad do latiny by navzdory své zjevné nefunkčnosti nesl dvojznačnost; neboť z toho může vyplynout, že šílený člověk byl údajně moudřejší než Bůh a slabý člověk byl silnější než Bůh. A první překlad: „sapientius est hominibus“ (moudřejší muž) - i když neobsahuje solecismus, je také poněkud nejednoznačný, protože bez pochopení myšlenek spisovatele nelze vědět, jak rozumět slovu hominibus. Proto by slova apoštola mohla být lépe přeložena takto: „... moudřejší než lidé a silnější než lidé.“ 21) Ale o nejednoznačných (ambigua) znameních Písma budeme hovořit později, ale nyní budeme mluvit o neznámých znameních, která - pokud rozumíme podle názvu jejich slov - jsou dvojího druhu. Neboť čtenáře zastaví buď jedno neznámé slovo, nebo celé neznámé rčení (locutio). Pokud tato nejistota závisí na neznalosti cizího jazyka, pak se k jejímu vyřešení musíme buď zeptat lidí, kteří tento jazyk umí, nebo se ho naučit sami, až to čas a schopnosti dovolí, nebo nakonec konzultovat různé překlady a některé z nich porovnat s jinými. Ale můžeme také najít ve svém vlastním jazyce některá slova a dokonce celá rčení, která jsou nám neznámá; v tomto případě byste se měli snažit setkávat se s nimi co nejčastěji při čtení a při rozhovorech. Není nic, co by si bylo třeba zafixovat v paměti tolik jako tato neznámá slova a úsloví; člověk je musí mít vždy takříkajíc připraven, aby mohl využít všech příležitostí k poznání jejich pravého významu, například se na ně zeptat, potkáte-li někoho, kdo to ví, nebo najít místo ve spisech jiných, kde je význam těchto slov jasně odhalován z předchozího nebo následujícího, nebo z obou dohromady. Zvyk učit se zpaměti má totiž obecně takovou moc, že ​​například lidé, kteří četli Písmo svaté a byli v něm vychováni, budou s větší pravděpodobností překvapeni všemi jinými výrazy a budou je považovat za méně latinské než ty, které si zapamatovali z Písma, ačkoli tyto posledně jmenované latinské pisatele vůbec nepoužívají. Mezitím je v každém případě velmi užitečné porovnat co nejvíce různých překladatelů a ponořit se do jejich rozdílů; pouze v tomto případě je třeba vynaložit veškeré úsilí, abychom se nenechali oklamat nesprávností seznamů, protože jsou seznamy, které je třeba nejprve opravit - a kdo chce znát Boží Písmo, musí této okolnosti věnovat zvláštní pozornost, aby při zkoumání samotných seznamů neupřednostňoval ty nesprávné před správnými. 22) Co se týče samotných překladů, měl by být preferován italský překlad před všemi ostatními, protože je zároveň přesnější a přehlednější než ostatní. Abychom napravili nedostatky v latinských překladech, je třeba se uchýlit k překladům řeckým, z nichž nejdůležitější - mluvíme-li o Starém zákoně - je překlad sedmdesáti vykladačů, kteří podle názoru všech církví znalejších v této věci byli při překládání Písma poctěni takovou inspirací od Ducha svatého, že měli jakoby jen rty. Jestliže, jak říká mnoho nehodných lidí, byli při samotném překladu uvězněni každý ve zvláštní místnosti, a přestože se zjistilo, že překlad každého z nich se shoduje s překlady ostatních nejen slovy, ale i uspořádáním slov, kdo by se pak odvážil srovnávat jiné překlady s tímto tak důležitým překladem, ba co víc, upřednostňovat je před ním? Jestliže někteří, aby dosáhli další shody v myšlenkách a větší jednoty v samotných výrazech, již srovnávali překlad Sedmdesátky s jinými, je přinejmenším nevhodné a neslušné, aby se kdokoli sám v naději na vlastní zkušenost pokoušel něco opravit v tomto překladu, schváleném jednomyslným souhlasem tak starých a učených mužů, jako je sedmdesát vykladačů. I kdyby v jejich překladu bylo něco, co se neshodovalo s hebrejským originálem, pak by to podle mého názoru mělo být přičítáno zvláštním záměrům Boha, uskutečněným skrze ně, aby knihy, které Židé nechtěli otevřít jiným národům - ať už z úcty k jejich náboženství, nebo z nenávisti k těmto národům - předem, prostřednictvím prostřednictví a autority krále Ptolemaia, aby se stal Pánem, se dostaly do povědomí Pána. Klidně se mohlo stát, že sedmdesát vykladačů, překládajících Písmo podle vůle Ducha svatého, který je vedl a dával jim jedna ústa, vzalo navíc v úvahu stav pohanů. Navíc pro větší přehlednost určité pasáže není zbytečné, jak jsem uvedl výše, demolovat ty překladatele, kteří se ve svém překladu drželi samotných slov originálu. A pokud jde o latinské překlady Starého zákona, měly by být v případě potřeby opraveny, jak bylo výše uvedeno, překlady řeckými a zejména překladem sedmdesáti tlumočníků, a to i přes jejich velký počet, kteří, jak se říká, přeložili vše do jednoho slova. Stejně tak v knihách N. Testamentu, pokud se kvůli rozdílům v latinských překladech někdo setká s něčím pochybným, pak se bez jakýchkoli pochyb musí uchýlit k řeckým originálům, zejména k těm, které přijímají církve, které jsou v této věci zkušenější a diskriminující. 23) Jestliže čtenáře v Písmu zarazí nějaká obrazná znamení, která jemu neznámá, pak k jejich pochopení potřebuje člověk znalost, částečně jazyků, a částečně samotných předmětů, které označují. Jezero Siloe, kde Hospodin přikázal slepému umýt se poté, co si pomazal oči hlínou vyrobenou z plivání, má nepochybně ve svém znamení něco tajemného; ale jeho tajemný význam, se vší jeho důležitostí, by zůstal neznámý kvůli neznámému významu toho slova, kdyby to evangelista nevysvětlil. Stejně tak mnohá hebrejská slova, nevysvětlená samotnými svatými pisateli, by bezpochyby velmi přispěla k vyřešení mnoha tajemství Písma, kdyby je někdo dokázal vysvětlit, jak by měl; a ti, kteří znají hebrejský jazyk, prokázali důležitou službu potomkům, kteří již vysvětlili, co znamenají například slova Adam, Eva, Abraham, Mojžíš nebo co znamenají Jeruzalém, Sion, Jericho, Sinaj, Libanon, Jordánsko a mnoho dalších. Objevením významu těchto slov se objasní také mnoho obrazných výroků Písma svatého. 24) Pokud neznáme vlastnosti samotných předmětů, například slavných zvířat, kamenů, bylin a dalších věcí používaných v Písmu svatém kvůli jakékoli podobnosti mezi nimi a vyššími a duchovními předměty, pak jsou pro nás nutně všechna ta obrazná slova Písma, ve kterých jsou zmíněny, temná. Ale jak se nám naopak (řekněme například) vyjasní myšlenka na Spasitele, který nám přikazuje, abychom byli moudří jako hadi (Matouš 10:16), když víme o hadovi, že aby si zachránil hlavu, odevzdá celé své tělo těm, kteří na něj útočí, nebo když využije těsnosti své jeskyně, shodí svou dřívější sílu! Tento příkaz Páně jasně znamená, že musíme za prvé, abychom si zachovali svou hlavu, kterou je Kristus, obětovali své tělo našim nepřátelům, nešetřili je, pokud nás zachování tohoto těla vede k tomu, že se vzdalujeme od Boha, a takříkajíc zabíjí křesťanskou víru v nás; za druhé, napodobujíce moudrost hada v posledním ohledu, musíme podle slova apoštola svléknout starého člověka a obléci nového (Ef. 4:24) skrze sevřenost a smutek, jak sám Pán učí: „Vejděte těsnou branou“ (Matouš 7:13). Tak jako je užitečné znát vlastnosti hada pro pochopení mnoha nesprávných výroků Písma, ve kterých je zmíněn, tak naopak neznámá povaha některých jiných zvířat citovaných v Písmu, kvůli určité podobnosti s vyššími předměty, velmi často mate čtenáře. Také je potřeba znát vlastnosti kamenů, bylin a rostlin obecně. Znalost například karbunkulu, zářícího ve tmě, pomáhá objasnit temné pasáže Písma, ve kterých je pro určité zdání zmíněna; a neznalost berylu a diamantu někdy brání čtenáři v porozumění. Jménem olivové ratolesti, kterou holubice přinesla do archy (Gn 8,11), máme obvykle na mysli neustálý klid, protože víme, že olivový olej se při správné šetrnosti rychle nekazí a strom sám je vždy zelený. Mnozí, nevědouce yzopu, jakou sílu má čistit plíce, nebo jak se říká, pronikat svými kořeny až do samotných kamenů, a při pohledu na to, že je to malá a nízká tráva, nechápou, proč se říká: „Posyp mě yzopem a budu čistý“ (Ž 50,9). 25) Temnost mnoha nesprávných a tajemných míst Písma často závisí také na neznalosti významu čísel v něm uvedených. Hledající mysl nemůže být lhostejná, aniž by věděla, proč se Mojžíš, Eliáš a sám Pán postili čtyřicet dní. Toto tak významné jednání nelze pochopit a vyřešit jinak než zvážením a poznáním vlastností čtyřicátého dne. Čtyřnásobné desetinné číslo vyjadřuje znalost všech věcí v čase, protože kvartérní číslo určuje tok všech časů - denních a ročních: protože první, jak známo, sestává z hodin ráno, poledne, večera a noci a druhé - z měsíců jara, léta, podzimu a zimy. Proto se po věčnost, ve které si přejeme žít, musíme, i když stále žijeme v čase, dobrovolně zdržet připoutanosti ke všemu dočasnému a tedy rychlému; i když plynutí času samo o sobě nás již dostatečně učí pohrdat vším dočasným a toužit po věčném. Dále, desetinné číslo znamená znalost Stvořitele a stvoření; totiž trojčíslí je číslo Stvořitele, zatímco sedminásobné číslo je číslo tvora, s přihlédnutím k jeho životu a tělu. Tři se totiž vztahují k životu – srdce, duše a mysl – proto by člověk měl milovat Boha celým srdcem, celou duší a celou myslí, ale poslední číslo – čtyři – patří tělu, což jasně znamená čtyři elementy nutné ve složení těla. Čtyřnásobné desetinné číslo nás tedy učí žít v čase ne pro čas, tedy čistě, zdrženlivě a bez připoutanosti k časnému, a tedy jakoby se čtyřicet dní postit, tedy celý život. Učí nás to Zákon – v osobě Mojžíše nás učí proroctví – v osobě Eliáše nás učí sám Pán, který se jako svědectví o Zákonu a Prorocích zjevil na hoře mezi Mojžíšem a Eliášem svým třem učedníkům a potěšil je tímto viděním. Stejným způsobem můžeme zkoumat, jak je číslo padesát, tak posvátné v našem náboženství kvůli letnicím, odvozeno od čísla čtyřiadvacet; jak toto číslo, třikrát brané k označení třikrát - před Zákonem, pod Zákonem a pod Milostí - nebo přizpůsobitelné nejvyššímu subjektu, samotné Trojici, to jest Otci, Synu a Duchu Svatému, odkazuje na svátosti církve nejen pozemské, ale i nebeské, z čehož usuzujeme, že v Písmu číslo sto padesát tři není jistotou toho, že číslo po rybě je jednoznačné. Pane, byli chyceni do sítí vržených přes pravou stranu (Jan 21:11). Písmo svaté tak pod různými typy čísel často skrývá tajemství, která jsou pro čtenáře, kteří nechápou význam samotných čísel, nepřístupná. 26) Mnohé v Písmu je pro nás temné a nepochopitelné, i když neznáme některá témata související s hudbou. Někdo například docela úspěšně objevil mnoho významných věcí v různých strukturách žaltáře a harfy. A ne nadarmo se vědci ptají na desetistrunný žaltář: je ​​to zákon jakékoli hudby, která vyžadovala takový počet strun, nebo, když ne zákon, nemělo by být toto číslo pro nás ještě posvátnější, neukazuje to na deset přikázání zákona, kde číslo deset musí mít zjevně nějaký tajemný vztah k podstatě Stvořitele a stvoření, které jsme mu dali desetinný význam? Také číslo čtyřicet šest let, během nichž, jak říká evangelium, byl postaven jeruzalémský chrám (Jan 2,20), rezonuje s něčím podobným hudebnímu rytmu. Je pozoruhodné, že jeho postoj ke složení těla Páně, pro které je chrám zmíněn v evangeliu, nutí některé heretiky přiznat, že Syn Boží na sebe vzal nejen vzhled těla, ale skutečné lidské tělo. Obecně jsme přesvědčeni, že sv. Písmo na mnoha místech zmiňuje čísla a hudbu se zvláštním významem, aniž by vůbec považovalo za neslušné je používat. 27) Není třeba poslouchat ty pověrčivé pohanské nesmysly, podle kterých jsou devět múz dcerami Jupitera a Memorie. Tuto legendu odmítl Varro, s nímž se, jak se mi zdá, sotva kdo z pohanů může srovnávat v učenosti a sklonu k bádání o takových tématech. Říká, že jedno město (nevím, jak se to jmenovalo, a není to o jménu) pověřilo tři umělce, aby vytvořili tři obrazy múz, s dohodou, že koupí k zasvěcení v Apollónově chrámu ty z nich, které budou lepší. Umělci dokončili své dílo se stejným úspěchem; devět snímků se stejně líbilo městu a všechny byly zakoupeny pro zamýšlený účel. A básník Hésiodos jim později dal jména. Devět múz tedy neporodil Jupiter, ale tři umělci - každý ze tří - kdo je vytvořil. A město pověřilo každého umělce, aby vytvořil tři obrazy, ne proto, že by se múzy v takovém počtu zjevily komukoli ve snu nebo byly od někoho vidět neobvyklým způsobem, ale kvůli všeobecnému, neustálému pozorování, že každý zvuk, jako záležitost zpěvu a hudby, je v zásadě trojího druhu, totiž: produkován buď hlasem, když zpívají hrtanem, bez jakéhokoli nástroje; nebo foukáním, kdy např. hrají na trubky a flétny; nebo prostřednictvím určitého přízvuku, kdy například hrají na harfy, kotle a další hudební nástroje, které při úderu vydávají zvuk. 28) Ať už je toto vyprávění o Varrovi spravedlivé nebo ne, jen my bychom kvůli takové pověrčivosti pohanů neměli pohrdat hudbou, informacemi, o nichž se někdy mohou hodit pro pochopení Písma, a neměli bychom opomíjet ani ty nejdivadelnější věci, když nám v diskusi o harfách a jiných hudebních nástrojích mohou odhalit něco, co přispívá k poznání duchovních věcí. Jinak bychom se nemuseli učit ABC, jehož vynálezce pohané uctívají Merkura; neměli milovat pravdu a ctnost samotnou, protože pohané zasvětili chrámy pravdě a ctnosti a raději ctili v kamenech to, co bylo nejdůležitější nosit a živit v srdci. Naopak, dobrý a pravý křesťan by měl vědět, že pravda, kdekoli ji nalezne, je majetkem jeho Pána; vyznávající a poznávající ji ve sv. Písmo, musí odmítat pouze pověrčivé výmysly, musí truchlit a bát se jen těch lidí, kteří „poznali Boha, neoslavovali Ho jako Boha a nevzdávali díky, ale stali se marnými ve svých spekulacích a jejich pošetilé srdce se zatemnilo; nazývali se moudrými, stali se blázny a proměnili slávu neporušitelných věcí Boha v obraz člověka a ptáky, kteří se stali porušitelnými a pokazitelnými“. (Římanům 1:21-23). 29) Abychom však lépe odhalili tato slova Apoštola, která jsou velmi důležitá, je třeba věnovat pozornost dvěma druhům věd, mezi Pohany známých a úzce spjatých s morálkou samotnou. Vědy prvního druhu mají za předmět to, co vynalezli lidé; a věda druhého druhu je ta, která není vynalezena, ale jako výsledek pozorování je přijímána jako již připravená nebo zavedená shora. Založený na lidských institucích, částečně spojený s pověrou, částečně od ní osvobozen. 30) Tvořit a uctívat modly, zbožňovat stvoření nebo jakoukoli jeho část, radit se a vstupovat do úzkých a blízkých vztahů se zlými duchy, k čemuž jim napomáhá magie, o níž se však básníci zmiňují více, než říkají něco určitého – všechno takové učení, založené na lidských institucích, je plné pověr. Do této kategorie patří i různé knihy věštců o útrobách zvířat a věštců o ptačím letu, které však při vší své ješitnosti nejsou tak zavrženíhodné jako jiné. Patří sem také různé obvazy a léky, odsuzované samotnou medicínou a sestávající z kouzel nebo jakýchsi znamení, kterým se říká znaky, jakož i používání různých přívěsků, vazeb a obalů, které nejsou vyrobeny k nápravě údů těla, ale pro svou zvláštní sílu a význam, které jsou někdy utajovány a někdy ohlašovány. To vše se nazývá skromným názvem fyzika, která chce ukázat, že je s nimi zacházeno jako s přirozeným způsobem, a ne z pověrčivosti: například věší náušnice na vrchol každého ucha, radí mít na prstech prsteny z pštrosích kostí, při škytavce držet palec levé ruky pravou rukou atd. 31) Takových pověrčivých poznámek je mimořádné množství. Za významné se tedy považuje i to, když se kterýkoli člen těla začne pohybovat neobvyklým způsobem a svědí, pokud přátelé, kteří se společně procházejí, uvidí mezi sebou ležet kámen nebo když mezi nimi projde pes nebo dítě. V tom druhém případě není hodno lítosti ani tak to, že přátelé ten kámen obvykle šlapou nohama jako předzvěst rozpadu přátelství, ale že zmlátí i nevinné dítě, které mezi nimi běží. Psi se ale dětem často mstí: někteří z pověrčivosti zmlátí psa procházejícího mezi nimi, ale ne vždy to pro ně zůstane bez trestu – někdy pes z pomyslného léku náhle přenese svého nepřítele ke skutečnému lékaři. K tomuto typu pověr patří také: kopání nohou do prahu, když procházíte kolem svého domu; znovu si lehni na postel, když si nazouváš boty a začneš kýchat; vraťte se do domu, když při odchodu o něco zakopnete; třesoucí se představou budoucího neštěstí, s trochou lítosti nad současnou ztrátou, kdy myši opotřebovávají šaty. Při této poslední příležitosti Cato nádherně řekl jednomu člověku, který ho požádal o radu, a stěžoval si, že jeho boty opotřebovaly myši: není zázrak, říkal, že myši brousí boty, pak by byl zázrak, kdyby boty začaly brousit myši. 32) Ti, kteří jsou díky pozorování hvězd prováděných o narozeninách nazýváni prediktory osudu novorozenců (genethliaci) a nyní jsou obecně nazýváni matematici (mathematici), nejsou prosti takových škodlivých pověr. Neboť bez ohledu na to, jaká pozorování provedou při určování skutečné polohy hvězd, když se někdo narodí, a bez ohledu na to, jak moc se jim to podaří; ale ve snaze předvídat naše budoucí činy nebo důsledky našich činů na základě svých zkušeností se tím sami extrémně mýlí a prodávají nezkušeným lidem nikoli předpověď, ale bídné otroctví. Neboť každý, až dosud svobodný, když přijde k takovému matematikovi, mu dá peníze, aby ho opustil jako otroka Marsu nebo Venuše, nebo lépe všech hvězd, pojmenovaných (těmi, kteří se poprvé dostali do omylu a předali to svým potomkům) kvůli nějaké podobnosti se známými zvířaty, jmény těchto zvířat a z úcty k určitým důležitým lidem - jménům těchto lidí. Takže Římané v nedávné době chtěli pojmenovat hvězdu, kterou nazýváme Lucifer, na počest Caesara jménem Caesar. A takové jméno by možná hvězdě skutečně zůstalo a přešlo by na potomky, kdyby tuto poctu nepředpokládala pro sebe Caesarova babička Venuše, která bohužel sama neměla právo převést na své dědice to, co za svého života neměla a pravděpodobně o to ani neusilovala. Neboť když tam bylo pusté místo, které nezabíral žádný ze zesnulých předků, neváhali jednat jako obvykle v takových případech: přinutili nás nazvat měsíce Quintilius a Sextiles červenec a Augustus na počest Caesarů - Julius a Augustus, jako by každý viděl a věděl, že tyto hvězdy byly na nebi stokrát předtím, než se tito lidé narodili! A ti, kteří dali hvězdám jména osob – buď na příkaz císařů, nebo na základě své svévole a ješitnosti – si představovali, že právě touto věcí je po smrti těchto osob pozvednou do nebe! Naopak, bez ohledu na to, jaká jména lidé dávají hvězdám, všechny jsou to jen hvězdy, stvořené a uspořádané v řádu přírody vůlí Stvořitele, aby svým pohybem produkovaly změnu a rozmanitost časů. Je velmi příhodné si všimnout, jaké je toto hnutí v době, kdy se někdo narodí na základě pravidel, jejichž vynálezci Písmo svaté již dávno odsoudilo slovy: „I když byli schopni tolik vést, aby rozuměli věku, nenašli by tohoto Mistra“ (Moudr 13, 9). 33) Ale ti, kteří na základě takových pozorování chtějí předpovídat o vlastnostech a morálce, o budoucích činech a dobrodružstvích novorozence, se velmi mýlí a projevují krajní lehkomyslnost. Tuto pověru bez jakýchkoliv pochybností a lítosti odmítá každý, kdo se zkušenostmi naučil takové nesmysly odnaučit. Neboť pozorování hvězd v tomto případě se omezují na zaznamenání polohy takzvaných souhvězdí při narození dítěte, na jehož osud se někteří nešťastníci ptají jiných nešťastníků. Některá dvojčata se však jedno po druhém vynořují z matčina lůna tak rychle, že mezi jejich narozeními není téměř žádný znatelný časový interval, a proto tento interval nelze naznačit žádným rysem ze souhvězdí. Z toho je třeba usoudit, že některá dvojčata se rodí ve stejné konstelaci: mezitím okolnosti jejich života nejen že nejsou stejné, ale dokonce opačné, takže jedno z nich se těší naprostému štěstí, zatímco druhé trpí největšími katastrofami. Příkladem toho mohou být dvojčata – Ezau a Jákob, z nichž druhý se při narození dokonce držel za patu prvního (Gn 25, 25-26). Proto ke dni a hodině jejich narození nebylo možné učinit jinou poznámku, než že se to stalo za stejné konstelace, ale Písmo svaté, kázané ve všech jazycích, neustále dosvědčuje, jak se od sebe Ezau a Jákob lišili – v morálce, jednání, činnosti i úspěších. 34) Námitka, že i jeden malý okamžik ohraničující čas narození dvojčat je na celém světě při neobvykle rychlém pohybu nebeských těles velmi významný. Neboť, i kdybychom se domnívali, že je velmi významná, pak, alespoň při jejím pokračování, si matematik nemůže všimnout ničeho zvláštního v souhvězdích, na něž je povolán předpovídat budoucí osud narozených. Pokud v tomto případě nezaznamená na souhvězdích nic zvláštního; pokud by se podle něj Ezau a Jákob měli narodit ve stejné konstelaci, tak co mu prospěje, že v průběhu byť jednoho okamžiku dojde ke změně na obloze (kterou tak žalostně haní svými neuváženými činy), ale neobjeví se na jeho tabletu, na který se s takovou péčí marně dívá? Na takové názory lidí o důležitosti určitých věšteckých znamení, které jsou v některých ohledech založeny lidskými předsudky, by se nemělo pohlížet jinak než jako na nějakou dohodu a podmínku se zlými duchy. 35) Ve skutečnosti ti, kteří jsou závislí na destruktivní vědě věštění, což je ve skutečnosti pouze věda o zesměšňování druhých a jejich oklamání, protože taková závislost podle nějakého tajného Božího soudu často spadá pod tajný vliv padlých andělů, kteří se jim vysmívají a klamou je, ti andělé, kteří v souladu s moudře stanoveným řádem věcí mají někdy dovoleno nějakým způsobem ovlivnit tuto nižší část prozřetelnosti. svět. Z těchto posměšků a klamů zlých duchů se stává, že pověrčivé a katastrofální umění věštění někdy skutečně prozradí věštcům něco z minulosti i budoucnosti a řekne jim spoustu věcí, které jsou později zčásti odůvodněny událostmi a odpovídají jejich vlastním pozorováním. Takové malé úspěchy vzrušují a živí jejich zvědavost, v důsledku čehož jsou stále více zmatení a zaplétají ostatní do sítě škodlivých přeludů. Preventivně se sv. Bible; odvrací naši duši od něj nejen tím, že všechny věštkyně nazývá podvodníky, ale také tím, že nám zakazuje věřit jim, i když se naplní jejich předpovědi: „Pokud mezi vámi povstane prorok nebo snílek a postaví vám znamení nebo zázrak, a to znamení nebo zázrak, o kterém vám řekl, se splní, a navíc řekne: „Poslouchejme ostatní bohy“ (tohoto snu, Det nebo ne. 13:1-3 tedy ani přesnost takových předpovědí nijak neospravedlňuje samotnou vědu o předpovědi, proto je svatokrádežné umění, s jehož pomocí byl vyvolán stín zesnulého Samuela (1. Samuelova 28:14-20), hodné veškerého znechucení a prokletí Pavel, jak dosvědčuje kniha Skutků, u jistého břichomluvce nešetřil ducha zloby, ale zakázal ji a vyhnal ji ze ženy, přestože tímto duchem vydala pravdivé svědectví o apoštolech (Sk 16, 16-18). 36) Proto musí křesťan pohrdat a odmítnout všechna ta umění a vědy, které, založené na takové lehkomyslné a škodlivé pověrce, předpokládají ještě nějakou komunikaci mezi lidmi a ďábly, se jim musí vyhýbat, stejně jako se vyhýbá zrádnému a nebezpečnému společenství. „To,“ říká Apoštol a učí nás pohrdat modloslužbou, „není proto, že by modla byla čímkoli, ale proto, že ti, kdo jí obětují, obětují démonům, a ne Bohu: nechci, abyste byli ve společenství s démony“ (1. Korintským 10:19). To, co apoštol řekl o modlám ao obětech konaných na počest modl, musíme rozumět i všem ostatním druhům a předmětům pověr, které vedou k modlářství, k odplatě božské cti stvoření nebo kterékoli jeho části, inspirují k různým pověrečným skutkům a poznámkám – tedy o všem, co není ustanoveno shora k obecnému použití a bližnímu v duchu bližního, ale je to jen láska k Bohu. srdce slabých. Ve všech těchto uměních je třeba se bát a vyhýbat se komunikaci s démony, kteří se se svým šéfem Ďáblem o nic tolik nesnaží, aby nás udrželi v komunikaci sami se sebou a nedovolili nám obrátit se k Bohu. Mezitím si bohužel lidé vytvořili falešné názory nejen na hvězdy, které svou existencí a uspořádáním v řádu stvoření hlásají pouze slávu Boží, a nikoli osud člověka; mnozí již napsali mnoho o jiných případech narození (u zvířat) a obecně o různých příhodách světa, zapomínajíce, že se odehrávají pod kontrolou Božské prozřetelnosti, a ne naší moudrosti; sny a dohady jsou v této úvaze dokonce prezentovány jako pevná pravidla, jako by byla ospravedlněna samotnými experimenty. Co to je za experimenty? Ta a ta tam porodila, bouchnutí hromu zlomilo takové a takové, tedy následovalo něco ne úplně obyčejného. 37) Všechny takové pověrčivé činy jsou někdy významné, protože chudí lidé z upřímného předsudku ve svůj prospěch vytvořili jakousi univerzální dohodu s démony, zatímco samy o sobě jsou tyto pověry naplněny pouze škodlivou zvědavostí, bolestnými starostmi a katastrofálním otroctvím. Lidé si jich totiž nevšímají proto, že by skutečně měli nějakou moc, ale proto, že často mají moc, protože je lidé svými komentáři a znameními takříkajíc donutili nějakou moc mít. Z tohoto důvodu jejich důsledky nejsou pro každého stejné, ale většinou jsou v souladu s myšlenkami a předsudky každého z nich. Neboť zlí duchové, kteří chtějí nechat člověka oklamat, mu lichotí tím, že mu dodají to, co, jak vidí, je v souladu s jeho očekáváními a touhami. K vysvětlení tohoto tématu použijeme několik příkladů: písmeno „X“ ve tvaru kříže znamená něco jiného u Řeků a něco jiného u Latinů, a to nezávisí na vlastnostech samotného písmene, ale na libovůli a vzájemné vůli lidí spojit s ním ten či onen význam; a proto člověk, který umí řecky a latinsky, při psaní do řečtiny používá písmeno „X“ ve zcela jiném významu, než jej používá při psaní do latinky. Také slovo „beta“ mezi Řeky je jméno slavného písmene P a mezi Latiny znamená zahradní lektvar; stejně tak, když vyslovím slovo „lege“, řečtina tím znamená jednu věc („mluvit“), ale latina znamená něco jiného („číst“). Taková rozdílnost významů ve stejných slovech a jejich relativní srozumitelnost zjevně závisí na podmínkách, které si lidé mezi sebou kladou ve svých úvahách: nikoli podmínky pocházely z významů, ale významy z podmínek; Stejně tak síla různých pověrčivých činů, které vedou ke katastrofálnímu spojení s démony, závisí na soukromých pozorováních a předsudcích každého z nich, nikoli na nich samotných. To vše nejzřetelněji demonstrují rituály a zvyky ptačích věštců, a to ani před, ani po pozorování, které nedovolují dívat se na let ptáků nebo poslouchat jejich křik. Proč? Ano, protože všechna tato znamení jsou sama o sobě velmi bezvýznamná, pokud pozorovatel, který je pozoruje, není připraven v jejich prospěch. 38) Když jsem křesťanovi přál úplnou svobodu od takových škodlivých a Bohu odporných pověr, musím vzít v úvahu také ty lidské instituce nebo vynálezy, které neobsahují nic pověrčivého a které vděčí za svůj původ samotným lidem bez jakékoli komunikace s démony. Patří sem vše, co se mezi lidmi používá a má svůj význam – to či ono – nikoli samo o sobě, ale podle vůle samotného člověka, z čehož některé věci nejsou vůbec potřeba a slouží spíše k potěšení a přepychu, zatímco jiné jsou užitečné a potřebné. Neboť kdyby různá znamení, reprezentovaná například tančícími komedianty, byla pochopitelná sama o sobě - ​​přirozeně a ne podle zažitého zvyku spojovat s nimi známé významy - pak by například lidový hlasatel vysvětloval Kartágincům, co chtěl takovými znaky vyjádřit jeden z jejich pantomimistů, kteří před nimi tančili, jak to vyprávěli mnozí staří lidé, od kterých jsme to také slyšeli. A Kartágincům se v tomto ohledu není čemu divit, když i dnes mezi námi člověk nezkušený v uvažování s takovými maličkostmi, vstupující do divadla s veškerou svou pozorností, nechápe smysl akcí, které tam pantomimy představují, pokud mu je někdo jiný nevysvětlí. Je pravda, že každý chce vidět co nejtěsnější podobnost mezi označujícím a označovaným, tedy aby se znaky co nejvíce podobaly předmětům, které vyjadřují, a snaží se toho dosáhnout; ale protože jeden může být podobný druhému v různých ohledech, pak, obecně řečeno, srozumitelnost znaků nutně závisí na dříve dosažené podmíněné shodě v jejich významu. 39) Pokud jde o díla malířská, sochařská a jiná podobná umění, zvláště jsou-li tato díla poznamenána zkušeností umělců, pak téměř každý při pohledu na ně neomylně rozpozná, čemu jsou podobná a co jimi vyjadřují. Nehledě na to, že by tato díla měla být řazena spíše mezi nepotřebné věci, vyjma těch, která jasně ukazují svůj zvláštní význam, motiv, místo, čas a zvláštní účel vzniku. Konečně do počtu zcela zbytečných lidských vynálezů patří tisíce různých bajek a fikcí, jimiž se lidé baví odedávna. A obecně je třeba říci, že mezi lidskými vynálezy platí, že čím více pocházelo od samotných lidí, tím více lží a podvodů. Užitečné a potřebné lidské instituce jsou ty, které určují určitý typ oděvu a pokrývky hlavy pro rozlišení pohlaví a hodnosti, stejně jako bezpočet druhů znaků, bez kterých lidská společnost buď nemůže vůbec existovat, nebo by byla nedokonalá, které by měly zahrnovat určitou váhu, míru, značku a cenu mincí, které má každý národ a společnost vlastní, ve zvláštní podobě a které by nepochybně nebyly mezi různými lidmi stejné a nejednotné. nebyly lidskou institucí. 40) Křesťan by nejen neměl pohrdat lidskými nařízeními, která jsou v životě nezbytná, ale měl by je co nejvíce dodržovat a uchovávat je v paměti. Jsou mezi nimi totiž ti, jejichž rysy jsou převzaty ze samotné přírody. Z lidských nařízení by měla být odmítnuta a opovrhována pouze ta, která se týkají, jak je uvedeno výše, komunikace s démony; všichni ostatní, s nimiž se lidé spojují s lidmi – kromě těch nepotřebných a nadbytečných – jsou hodni naší pozornosti. Jedná se zejména o typ písma, bez kterého neumíme číst, a různé jazyky, jejichž znalost je nezbytná, jak jsme si řekli výše. Patří sem i zkratkové znaky, známé pod zkratkami tzv. notáři či písaři. To vše je užitečné vědět, je dovoleno se tomu všemu naučit, nevede to k pověrčivosti, není to něco nadbytečného, ​​když nás to zaměstnává natolik, že nám to nebrání v dosahování vyšších cílů, k nimž by to všechno vlastně mělo být určeno. 41) Nyní se vraťme k institucím nelidského původu a ty by měly zahrnovat vše, co nevymysleli sami lidé, ale bylo jimi přijato z dřívějších dob, nebo shůry, od Boha, v jehož rukou a rtech se to později zachovalo. Některé z těchto objevů se týkají těla a pocitů, jiné duše a mysli. První sestává buď z vyprávění, nebo z popisů, nebo konečně z experimentů a mechanických záležitostí. 42) Vše, co vypráví o posloupnosti minulých dob, takzvané dějiny, tedy značně přispívá k našemu chápání posvátných knih, ačkoli bez svého vztahu k církvi představuje vědu nanejvýš dětinskou. Neboť v Písmu mnohé odhalujeme jak olympiádami, tak jmény konzulů; neznalost konzulátu, během něhož se Pán narodil a během něhož trpěl, přivedla některé k takovému mylnému názoru, že Pán trpěl ve čtyřicátém šestém roce svého života, protože jeruzalémský chrám, který představoval tělo Páně, se stavěl čtyřicet šest let, jak říkali Židé. Že Ježíši Kristu bylo kolem třiceti let, když byl pokřtěn, víme s jistotou z evangelia (Lukáš 3:23), ale jak dlouho žil na zemi po křtu, o tom můžeme jen hádat, vezmeme-li v úvahu jeho skutky; s větší přesností to lze určit z pohanské historie poté, co se spojí s evangeliem. Zde se také ukazuje, že ne nadarmo se hovořilo o šestačtyřicetileté stavbě jeruzalémského chrámu. Protože tento počet let nelze v žádném případě vztáhnout na roky pozemského života Ježíše Krista, má nepochybně nějaký zvláště významný vztah ke stavbě lidského těla, které jednorozený Boží Syn z lásky k nám nepohrdl vzít na sebe: „V něm bylo všechno“. 43) Užitečnost dějin nám bude ještě jasnější, když si představíme, jak důležitého je použil náš Ambrož (nemluvě o řeckých spisovatelích) proti čtenářům a milovníkům Platóna, kteří se odvážili tvrdit, že celé učení našeho Pána Ježíše Krista, samy tak vznešeného a oslavovaného, ​​bylo vypůjčeno ze spisů Platóna, Platóna, který žil mnohem dříve než náš Spasitel! Neukázal se zmíněný biskup s větší jistotou s pomocí Historie zcela v rozporu s odvážnými myšlenkami milovníků Platóna? Když v Historii zjistil, že tento slavný řecký filozof podnikl cestu do Egypta v době Jeremiáše, a právě tehdy, když byl v Egyptě sám tento Prorok, nejvěrohodněji vyvodil ze skutečnosti, že všechno nejlepší v učení a spisech Platóna bylo důsledkem poučení, které ho Jeremiáš učil. Neboť učení židovského národa, v němž jako jediném zářila úcta k jedinému Bohu a z něhož k nám přišel náš Pán v těle, se objevilo mnohem dříve než v dobách samotného Pythagora, z jehož pozdějších následovníků Platón, jak říkají sami jeho milenci, studoval teologii. Takže podle úvah času se ukazuje mnohem pravděpodobnější, že si pohanští mudrci vypůjčili z našeho učení ty nejlepší a věrnější části svého učení, než že si náš Pán Ježíš Kristus vypůjčil své učení od Platóna, což je zcela falešné a absurdní. 44) Protože Dějiny mimochodem také vyprávějí o všech minulých institucích nebo lidských dílech, neměly by již samotné Dějiny být klasifikovány jako čistě lidský vynález, jak ukazuje jejich samotný předmět, neboť vše, co pominulo, nelze předělat a musí navždy zůstat v řádu časů, jejichž Stvořitel a Vládce je jeden Bůh. Jedna věc je vyprávět události, druhá věc je naučit, jak něco dělat. Historie vypráví minulé události s autentičností, přičemž má na paměti přínos pro čtenáře; knihy věštců a jiná podobná díla učí, jak něco dělat nebo pozorovat, přičemž místo jakéhokoli základu mají pouze drzost učitelů, a nikoli spolehlivost vypravěčů. 45) Existují i ​​narativy podobné popisné řeči (demonstratio), jejichž předmětem není něco minulého, ale současného. Jsou to legendy o poloze zemí, o vlastnostech slavných zvířat, stromů, bylin, kamenů a dalších věcí. O všech těchto tématech jsme hovořili výše a řekli jsme, že jejich znalost přispívá k pochopení mnoha alegorických pasáží Písma; jen jich samých by se nemělo používat místo znaků vedoucích k nějaké pověrčivosti - v tomto posledním ohledu jsme jejich použití již označili za nepřípustné. Jedna věc je totiž říci: „Nebude tě bolet žaludek, když si potřeš tu a takovou bylinu, budeš pít vodu s ní nalitou,“ a něco jiného: „Nebude tě bolet žaludek, když si tuto bylinku pověsíš na krk.“ V prvním případě se jedná o užitečné využití věci, které je schváleno; v tom druhém - s pověrčivým předsudkem v jejím uvažování, který je odsuzován. Známou věc, která slouží zdraví těla, lze však volně užívat, být k ní připoután nebo k ní jiným způsobem připoután, i když není přesně známo, jak tak blahodárně působí na tělo; hlavním pravidlem v tomto případě je, že při jeho používání by se neměla vyskytovat žádná kouzla, vzývání nebo pověrčivá znamení, jinak by se měl křesťan obávat jeho použití tím více, čím více se mu zdá užitečné. Když není známo, proč je věc užitečná a má tu či onu sílu, pak v tomto případě přípustnost či nepřípustnost jejího použití závisí na uživateli, tedy na duchu, v jakém a k jakému účelu se používá - tímto účelem by mělo být pouze obnovení nebo blahobyt tělesné podstaty, proto by se takové věci měly konzumovat pouze v lékařství a zemědělství. 46) Nauka o nebeských tělesech se neskládá z vyprávění, ale z popisů, které nelze vůbec zanedbat, protože Písmo svaté, ač není o mnoha hvězdách, se o nich zmiňuje. A běh Měsíce, jehož přizpůsobením se každoročně slaví určitý čas na počest utrpení Páně, je sám o sobě známý mnoha, ale jen velmi málo zná dobře dobu východu, západu a další rysy ostatních nebeských těles. A popravdě řečeno, tato znalost sama o sobě, i když nepředstavuje nic pověrčivého, přesto není pro ty, kdo studují Písmo boží, příliš užitečná a při marné snaze z ní vydolovat to, co v ní není a nemůže být, může být i škodlivé; a o mnoho neztrácí, kdo to vůbec nestuduje, jako takový předmět, který slouží jako základ pro destruktivní klamy, který byl odedávna v rukou šarlatánů a slepých věštců. Nauka o hvězdách má však kromě popisu současných předmětů v některých jejích částech podobu vyprávění o minulosti, neboť ze současné polohy a pohybu hvězd lze s přísnou správností usuzovat na minulost, a tak navazovat na jejich předchozí stopy a polohy. Kromě toho nabízí pravdivé, na kalkulu založené předpovědi o budoucnosti, nikoli však ve zdůvodňování našich záležitostí a dobrodružství, o nichž věštci obvykle řádí, ale v uvažování samotných hvězd. Neboť, když víme, jaký je nyní měsíc, lze pomocí počítání přesně najít a ukázat, co bylo v tu a takovou dobu před několika lety a jaké to bude několik let poté. Lidé, kteří se náležitě zabývají astronomií, mohou říci podobné věci o jakékoli hvězdě. Ale už jsem řekl dost toho, co by se podle mého názoru mělo říci o využití tohoto druhu znalostí. 47) Stejně tak je na základě minulých zkušeností správně předpovídána budoucnost v uvažování jiných umění, která buď vytvářejí něco, co přetrvává po dlouhou dobu, jako je dům, židle, nějaký druh nádoby atd., nebo dokonce slouží, dalo by se říci, jako nástroj Boží prospěšné činnosti pro nás, jako je věda o boji, zemědělství, věda o vládě, nebo se omezují na takové činy, představy, činy, činy, Každý, kdo praktikuje tato umění, nezačíná se samotnou prací, leda na základě minulých zkušeností as důvěrou v úspěch budoucích experimentů. Znalost všech těchto umění, která mají značné uplatnění v běžném lidském životě, nám není k ničemu: ne proto, abychom se jimi prakticky zabývali, pokud to nevyžaduje nějaká potřeba, o čemž zde nemluvím, ale proto, abychom tato umění mohli alespoň trochu posuzovat tam, kde se jich Písmo svaté týká jejich alegorií. 48) Nyní zbývá říci o duševních vědách, z nichž zvláště zasluhují naši pozornost věda o uvažování a věda o výpočtu. První značně přispívá k vyřešení obtížných pasáží Písma; ale člověk by ho neměl používat z touhy po hádce a dětské ješitnosti k dopadení nepřítele. Neboť existuje mnoho takzvaných sofismů, to jest falešných důsledků založených na skutečných příčinách, které jsou někdy tak věrohodné, že jsou přijímány bez náležité pozornosti a lapají do pasti nejen prosté lidi, ale i ty nejdůvtipnější. Někdo tedy druhému navrhl následující: "Nejsi jako já." Ten s tímto postojem souhlasil, protože to byla částečně pravda; ten, kdo navrhl, byl mazaný, ale ten druhý byl jednoduchý. "Ale já jsem muž," dodal první. Když to bylo také přiznáno, došel k závěru: „V důsledku toho nejste člověk. Samotné Písmo podle mého názoru všechny takové spekulace odsuzuje, když říká: „Někteří jsou mazaní v řeči, ale jsou nenáviděni“ (Sir.37, 23). Sofistická řeč se nazývá také ta, která, ač neobsahuje takové spletitosti, je hojnější v diskusi o kráse slov, rafinovanější, než by vyžadovala důležitost jejího předmětu. 49) Existují závěry, které jsou správné na základě kombinace myšlenek, ale nesprávné na základě myšlenek samotných, které pocházejí z nějaké falešné pozice, kterou ti, s nimiž mluvíme, přijímají jako pravdu. Nejlaskavější a nejučenější lidé je používají k tomu, aby se ti, kdo se mýlí, styděli za své myšlenky a opustili je ze strachu, že jinak jasně projeví svou připoutanost k tomu, co sami považují za nesprávné. Apoštol tedy nevyvodil pravdu na závěr, když řekl: „Není-li vzkříšení z mrtvých, pak Kristus nevstal, a jestliže Kristus nebyl vzkříšen, pak je marné naše kázání a marná je i vaše víra“ (1. Korintským 15:13-14). Všechny tyto myšlenky jsou zcela falešné, protože Kristus byl vzkříšen a kázání těch, kdo to hlásali, nebylo marné, ani víra těch, kteří tomu věřili, mezitím tyto myšlenky obsažené v jeho výše uvedených slovech, navzdory jejich nepravdivosti, jsou v pravdivém a nezbytném spojení s myšlenkou „neexistuje vzkříšení mrtvých“. Proč Apoštol použil tyto myšlenky? Abychom po odmítnutí prvního, což by bylo spravedlivé, kdyby byli spravedliví i poslední, musíme nutně dojít k závěru, že mrtví vstávají. Ve světských školách, mimo Církev, se můžete pohodlně naučit pravdivě propojovat nejen pravdivé, ale i falešné myšlenky, ale pravdu myšlenek je třeba čerpat především z Písma svatého. 50) Pravda o spojení myšlenek není lidským vynálezem: lidé ji pouze objevili a všimli si ji, aby se ji mohli naučit a naučit, ale sama o sobě odhaluje přirozený přírodní zákon, ustanovený shora. Stejně jako ten, kdo vypráví řád časů o různých událostech, si o tom sám nic nevymýšlí, když mluví o poloze známých zemí, o vlastnostech jakýchkoli zvířat, rostlin a kamenů, o hvězdách a jejich pohybu, neříká nic, co by vymyslel on sám nebo vymysleli jiní – stejně tak, kdo říká: „pokud je následující nepravdivé, pak to předchozí mluví, ale nezbytně je to nepravda,“ je to pravda. Právě na tomto tvrzení nebo logickém zákoně je potvrzena síla výše uvedených slov Apoštola; neboť jim předchází následující mylná myšlenka: „není vzkříšení z mrtvých“ (to říkali někteří, které chtěl Apoštol vyvést z omylu). Z těchto slov – „není vzkříšení z mrtvých“ – nutně vyplývá: „Kristus nevstal“, ale tento důsledek je falešný, protože Kristus vstal; V důsledku toho je také nepravdivé to, co slouží jako základ, totiž že „neexistuje žádné vzkříšení z mrtvých“. Takže - je tu vzkříšení mrtvých! To vše lze stručně říci takto: není-li vzkříšení z mrtvých, pak nevstal Kristus, ale Kristus vstal, proto je vzkříšení z mrtvých. Tento zákon, podle něhož je v důsledku odmítnutí toho, co následuje, odmítnut i ten předchozí, byl lidmi objeven pouze, a nikoli jimi svévolně stanoven, a vztahuje se k pravdě pochybností myšlenek, a nikoli k pravdě myšlenek samých. 51) Závěr o vzkříšení mrtvých, uvedený na uvedeném místě, je správný jak podle zákona myšlenkové souvislosti, tak ve svých důsledcích. Ale důsledky, které jsou pravdivé pouze podle pravidel propojení myšlenek, lze odvodit i na základě falešných tvrzení. Představme si tedy, že někdo připustil náš následující návrh: pokud je šnek zvíře, pak má dar řeči. Protože když je odmítnut ten následující, jak jsme již řekli, je nutně odmítnut i ten předchozí, pak, když jsme prokázali, že hlemýžď ​​nemá dar řeči, budeme mít právo dojít k závěru, že to není zvíře. Myšlenka za tímto závěrem je zjevně falešná; ale závěr sám o sobě, podle pravidel spojování myšlenek, navzdory přiznanému falešnému postoji, je pravdivý. Pravda myšlenek má tedy sama o sobě jistotu; ale pravdivost spojení myšlenek závisí na názoru nebo dohodě toho, s kým mluvíme. Závěry, které jsou správné na základě kombinace myšlenek, ale nesprávné na základě myšlenek samotných, by měly být použity, jak jsme řekli výše, k osvícení těch, kdo se mýlí, a přivedení je do stavu, ve kterém by si sami byli nuceni uvědomit si nesprávnost svých myšlenek, protože vedou k absurdním závěrům. Ale stejně jako lze na základě nepravdivých tvrzení vyvozovat pravdivé závěry, tak lze naopak na základě tvrzení pravdivých vyvozovat i nepravdivé. Předpokládejme, že nám někdo řekne: "Pokud je ten a ten spravedlivý, pak je dobrý." Souhlasíme s tím, načež nám je řečeno: "Je nespravedlivý." Přijímáme to také, ale z toho najednou usuzují, že tento člověk není laskavý. V tomto závěru jsou myšlenky správné, ale kombinace myšlenek je nesprávná: neboť po odmítnutí předchozího není tak nutné odmítat následující, jak je nutné, po odmítnutí následujícího je odmítnuto předchozí. Náš postoj bude pravdivý, když řekneme: „Pokud je někdo řečník, pak je to muž. Když však dodali: „Někdo není řečník“, nesprávně docházíme k závěru, že „někdo není muž“. 52) Jedna věc je tedy znát pravidla pro spojování myšlenek, ale znát samotnou pravdu myšlenek. První nás učí pouze to, co z dané pozice vyplývá, co nenásleduje a co jí odporuje. „Pokud je někdo mluvčí, pak je to muž“ – zde poslední myšlenka vyplývá z první. „Pokud je někdo muž, pak je řečník“ – zde poslední myšlenka nevyplývá z první. "Pokud je někdo člověk, pak je tvor čtyřnohý" - zde poslední myšlenka odporuje první. Ve všech takových případech se posuzuje pouze souvislost myšlenek nebo jejich vzájemné propojení. Pokud jde o samotnou pravdu v myšlenkách, pak musíme věnovat pozornost myšlenkám samotným, a nikoli jejich spojení, které je nutné pouze pro závěry: jsou-li myšlenky pravdivé a zřejmé, pak od nich získávají svou věrohodnost i jiné, méně známé, pokud jsou s nimi správně spojeny nebo z nich vyvozovány. Někteří, když se naučili pravidlům spojování myšlenek, stanou se marniví, jako by sami poznali pravdu o myšlenkách; a někteří, znajíce jen pravdy myšlenek, si stěžují, že neznají pravidla svého pravého spojení. Tato stížnost je marná: podle mého názoru je lepší pevně vědět, že existuje vzkříšení z mrtvých, než že pokud není vzkříšení z mrtvých, pak Kristus nebyl vzkříšen. 53) Věda o vytváření definic, dělení a výpočtů částí tedy není falešnou vědou, i když se velmi často používá k určování a oddělování falešných předmětů a nebyla vynalezena lidmi, ale pouze se jimi naučili prostřednictvím zkušenosti. Z toho, že jej používají básníci ve svých fikcích, falešní mudrci, heretici a falešní křesťané k dokazování svých omylů, vůbec nevyplývá, že by bylo nepravdivé například pravidlo, podle kterého by se do definice a dělení nemělo zavádět nic, co se netýká samotného předmětu, ani vynechávat to, co ano. Toto pravidlo je spravedlivé, ačkoli definované a rozdělené objekty mohou být nepravdivé. Můžeme tedy definovat lež samotnou: lež je něco, co se zdá být zcela odlišné od toho, čím je samo o sobě. Definice je správná, ačkoli její předmět – lež – nemůže být pravdou. Stejně jistě můžeme sdílet lži. Existují dva typy lži: první zahrnuje to, co je zcela nemožné; k druhému - co neexistuje, ale co může být. Kdo například říká, že sedm a tři tvoří jedenáct, říká něco zcela nemožného; a kdo říká, že například na Kalendech v Genvaru pršelo, říká, že je to možné, i když se to ve skutečnosti nestalo. Definice a rozdělení nejfalešnějších objektů tedy mohou být pravdivé, i když samotné objekty nejsou pravdivé vůbec. 54) Pravidla, jimiž se učíme uvažovat o předmětu z různých stran a v různých ohledech, která jsou známá pod názvem Výmluvnost, mají úplně stejnou důstojnost. Samy o sobě jsou pravdivé, i když mohou být použity k přesvědčování druhých o něčem nepravdivém, a protože mohou být použity k přesvědčování druhých o samotné pravdě, nejsou vůbec zavrženíhodné - odsouzeníhodné je pouze jejich zneužití. Od lidí není stanoveno, že např. živý popis lásky posluchače uchvátí, aby mu byla krátká a jasná řeč srozumitelná, aby její pestrost – bez přebytků – mimovolně udržovala jeho pozornost. Některá jiná pravidla oběžné dráhy nebyla stanovena od lidí, která, ačkoli se používají k odhalování pravých i nepravých předmětů, jsou přesto sama o sobě pravdivá, protože přispívají k tomu, abychom buď něco věděli, nebo něčemu věřili, a protože vedou přesvědčení srdce v tom, co si má přát nebo odvracet. Lidé se pouze ze zkušenosti dozvěděli, že tato pravidla jsou přesně taková, jaká se zdají, a nevymysleli je tak, aby přesně taková byla. 55) Pravidla Výmluvnosti tvoří více dar řeči než schopnost myšlení; pravidla závěru, definice a rozdělení tvoří mysl. Když se však naučil obojí, neměl by si o sobě myslet, jak to někteří dělají, když sní o tom, že díky tomu pochopili samotné tajemství blaženého života; to je omyl. Znalost těchto pravidel není tak důležitá, jak si někteří lidé představují, protože se často stává, že lidé chápou spíše samotné předměty, pro jejichž pochopení jsou pravidla vyučována, než složité lekce o pravidlech. Například, kdyby někdo chtěl naučit pravidla chůze, řekl: druhá noha se nemá zvedat dříve, než se položí ta první, která byla zvednutá, a pak by podrobně popsal, jak pohybovat horní a dolní částí kolen. Takový učitel by mluvil pravdu, protože jinak se, jak říká, nemůže chodit; ale lidé, kteří to všechno dělají i bez učení, raději chodí, než aby si všímali, co při chůzi dělají, a než aby rozuměli, když se jim o tom říká. Ti, kteří neumí chodit a zkoušet naučená pravidla na vlastní zkušenosti, je potřebují ještě méně. Stejně tak vtipní lidé velmi často vidí spíše nepravdivost jakéhokoli závěru, než aby rozuměli pravidlům samotného závěru; hloupí lidé, pokud nevidí to první, tím méně chápou sílu toho druhého. Obecně by se o těchto pravidlech mělo říci, že nám často přinášejí potěšení, pomáhají prezentovat pravdu v různých podobách, malebně, než aby nám hodně pomáhaly v našem bádání a uvažování o pravdě; Jedna věc, kterou lze přidat v jejich prospěch, je, že dávají naší mysli větší zkušenosti a dělají ji vynalézavější, ale tohoto prospěchu je dosaženo zcela pouze tehdy, pokud nečiní naši mysl ničemnou a arogantní, tj. pokud ti, kteří se je naučili, neklamou ostatní, vědí, jak prezentovat lež jako pravdu, a nestanou se marniví, než ti pokorní a tiší a že prý něco důležitého pochopili a pochopili. 56) Pokud jde o nauku o číslech, je i tomu nejprostšímu člověku jasné, že ji lidé nevytvořili, ale jimi pouze zkoumali a objevovali. Neboť v něm nelze provádět libovolně takové změny, jaké se dělají v jiných vědách. Virginia tedy chtěla, aby první slabika slova „Itálie“ byla dlouhá, a to navzdory staré výslovnosti, podle níž byla krátká; ale ve vědě o číslech není v žádném případě možné zajistit, že například tři krát tři není devět, že devět není čtverec ve vztahu ke své odmocnině tři, že třikrát více než tři, jeden a půl více než šest a – protože lichá čísla nemají dvě poloviny stejné – nemohla být přesně dvakrát tak velká jako jakékoli číslo. Zákony čísel, ať už jsou tato čísla považována sama o sobě nebo ve vztahu k zákonům jakýchkoli postav, zvuků a jiných pohybů, jsou tedy vždy neměnné a nejsou stanoveny lidmi, ale pouze objeveny těmi nejbystřejšími z nich. 57) Kdo by však všechny tyto vědy miloval, byl by jen ješitný o svých znalostech o nich před nezkušenými a nepokoušel by se pátrat, proč jsou pravdivé právě ty z nich, o nichž shledal, že jsou skutečně pravdivé, proč jsou jiné nejen pravdivé, ale také neměnné; kdo by z obrazu smyslových předmětů stoupajících k lidské duši poznal, že je to bytost proměnlivá - může být vzdělaná i nevzdělaná - a přesto zaujímá střední místo mezi neměnnou pravdou, která je nad ní, a všemi ostatními předměty, které jsou proměnlivé a pod ní - kdo, říkám, by to všechno věděl, ale své poznání by neobrátil k jedinému Stvořiteli, slávě a lásce celého člověka jest všecky Stvořitel. učený muž, ale v žádném případě ne mudrc. 58) Proto je podle mého názoru velmi užitečné mladým mužům, kteří jsou oddáni vědě, mladým mužům nadaným, kteří mají bázeň před Bohem a usilují o blažený život, nabídnout toto poučení: neměli by se bez jakéhokoli zkoumání nechat strhnout žádným učením vyučovaným mimo Církev Kristovu a svěřit se mu jako návodu k dosažení blaženého života; naopak je třeba to vždy předem posoudit se vší pozorností a opatrností. Jsou-li mezi vědami vynalezenými lidmi nesouladné a nesouladné mezi sebou kvůli rozdílnosti v duchu a záměrech těch, kdo je vynalezli, a pochybné kvůli podezření z omylu samotných vynálezců, zvláště pokud tyto vědy zahrnují otevřenou nebo tajnou komunikaci s démony prostřednictvím známých magických znamení, jakoby nějakých ďábelských podmínek a dohod, pak by měly být všechny takové vědy odmítnuty a opovrhovány bez milosti. Člověk by se neměl pouštět do těch, které nejsou zvlášť nutné a slouží pouze pro potěšení. Humanitní vědy a rozhodnutí související s životem v souladu s nezbytnými potřebami reálného života by neměly být opomíjeny. Pokud jde o ostatní pohanské vědy, ty jsou podle mého názoru zcela zbytečné, vylučujíce z této pouze historii, která vypráví o předmětech doby minulé či současné, některá umění založená na zkušenosti a rozumném náhledu a užitečná pro tělo a nauku o uvažování (logiku) a počítání. Ale i v těchto vědách, zvláště těch, které mají za předmět pouze smyslové, umístěné v čase a prostoru, je třeba se držet známého pravidla: „nic zbytečného“ (Ne quid nimis)! 59) Někteří si již dali tu práci, aby vysvětlili všechna slova hebrejštiny, syrštiny, egyptštiny a dalších jazyků, která lze nalézt pouze v Písmu a která sama o sobě nevysvětlují; a Eusebius také napsal Historii, na jejímž základě lze nejlépe vyřešit mnohé otázky týkající se svatých knih: to vše se dělá a dělá proto, aby křesťan ušetřil nutnosti pracovat na hodně za málo. Stejně tak vidím, že lidé, kteří mají správné informace, by se mohli ve prospěch sboru rozhodnout pro příjemnou a dobrou práci – dát do pořádku a odděleně uvést vše, co je zmíněno v Písmu o poloze různých zemí, o zvířatech, bylinách, stromech, kamenech, kovech atd. Můžete také začít vysvětlovat samotná čísla, alespoň ta, na která Písmo poukazuje. Pravděpodobně byli lidé, kteří již některá nebo dokonce všechna tato témata vysvětlili, protože se nám stává, že nacházíme mnoho děl dobrých a učených křesťanů, o kterých jsme dříve nevěděli; taková vysvětlení jsou nám neznámá buď kvůli nedostatku zájmu o ně, nebo nám je závistivci záměrně skrývají. Nevím, zda lze práci, kterou navrhuji, provést a diskutovat (disputandi) ohledně vědy? Zdá se, že je to nemožné, protože je úzce spjata s celou skladbou Písma a musí se v něm šířit všude jako nervy. Tato věda však čtenářům více pomáhá při řešení a vysvětlování nejednoznačných pasáží Písma – o kterých budu mluvit později – než v porozumění neznámým znakům a slovům, která tvoří předmět naší současné diskuse. 60) Pokud takzvaní filozofové, zejména platonikové, nějak náhodou řekli něco pravdivého a v souladu s naším náboženstvím, pak bychom od nich měli jako od nelegálních vlastníků vyžadovat takové učení a nebát se toho. Neboť stejně jako Egypťané měli nejen modly a těžkou práci, které si Izraelci museli hnusit a kterým se vyhýbali, ale zároveň měli stříbrné a zlaté nádoby a šperky, měli různé oděvy, které od nich tento lid, opouštějící Egypt, podle samotné definice Boha, požadoval jako pro lepší potřebu, a které Egypťané, protože neznali správného využití, sami sobě propůjčili své vlastní vědomí, aniž by o tom Izraelci měli své vlastní. pověrečné fikce, nabízejí nejedno těžké břemeno zbytečné práce, od níž by se měl každý z nás odvrátit a utéct, opustit pohanské společnosti a následovat Krista, ale obsahují také ušlechtilé vědění velmi příznivé pro prospěch pravdy, obsahují také některá morální pravidla, velmi prospěšná, a značné množství pravd souvisejících s úctou k jedinému Bohu. To vše, nejlepší v učení pohanů, je jakoby stříbro a zlato, které sami nevytvořili, ale jen se takříkajíc těží v dolech Božské, vše naplňující Prozřetelnosti - existuje poklad, který zneužívají ke službě démonům, který však křesťan, duševně odcizující jinak nebezpečnou komunikaci s pohany, musí z nich vyrvat. Je dovoleno, aby si křesťan vypůjčil a proměnil ve svůj prospěch právě šaty pohanů, tedy jejich nařízení, užitečné ve společenství, kterých se v tomto životě nemůžeme vzdát. 61) Nebo neudělali mnozí z dobrých a věrných synů naší Církve totéž? Cožpak nevidíme, jak sladce mluvící učitel a blahoslavený mučedník Cyprián opustil Egypt, obtěžkán spoustou zlata, stříbra a šatů? Kolik podobných pokladů odtud přinesli Lactantius, Victorinus, Optatus, Hilary (nemluvím o mých současnících)? Kolik získal nespočet řeckých církevních spisovatelů? Takovou výpůjčku učinil především sám Mojžíš, nejvěrnější Boží služebník, o kterém je psáno: „A Mojžíš byl vyučen veškeré moudrosti Egypťanů“ (Skutky 7:22). Pověrčivý zvyk pohanů by nikdy, zvláště v těch dobách, kdy křesťanství ještě nebylo dobré, ale zatvrzelé jho Kristovo, nikdy, říkám, nepůjčilo mužům, které jsem zmínil výše, ty vědy, které sami pohané považovali za užitečné, kdyby tito pohané mohli tušit, že se jejich vědy jednoho dne promění v nástroj úcty k jedinému Bohu, jemuž by měla být modla zničena. Ale modloslužebníci půjčovali stříbro, zlato a oděvy Božímu lidu, který vycházel z Egypta, aniž by věděli, jak by to, co dali, mohlo být následně přeměněno v poslušnost Kristovu. Okupace egyptských pokladů popsaná v knize Exodus (Exodus 3:22) je tedy podle mého názoru transformací této nové výpůjčky, což však bude řečeno, aniž by byl dotčen jakýkoli jiný význam označeného místa v knize Exodus, stejný nebo lepší. 62) Mnou takto poučený čtenář Písma svatého, který se rozhodl to vyzkoušet, musí neustále ve svých myšlenkách obsahovat následující apoštolskou poznámku: „poznání nadýmá, ale láska buduje“ (1. Korintským 8:1). Neboť díky tomu pocítí důležitou pravdu, že i kdyby vyšel z Egypta bohatý, ale neslavil-li Velikonoce, nemůže být spasen, „neboť za nás byl obětován náš Velikonoce, Kristus“ (1. Korintským 5:7). Tato Kristova oběť nás především učí to, co sám Spasitel volá k těm, které vidí, jako by se lopotili v Egyptě pod faraónem: „Pojďte ke mně všichni, kdo se namáháte a jste obtíženi, a já vám dám odpočinout; vezměte na sebe své jho a učte se ode mne, neboť jsem tichý a pokorný srdcem a naleznete odpočinek pro své duše; neboť mé jho je snadné a lehké 11:28-30). Pro koho je to snadné, když ne pro mírné a pokorné srdce, koho poznání nenadýmá, ale láska buduje? Pokorní si tedy musí pamatovat, že ti, kdo slavili starodávný Pesach, dostali příkaz označit prahy dveří štětcem yzopu, namočili se do krve beránka a byli označeni yzopem (Ex 12,22). Tato tráva je tichá a pokorná, ale není nic silnějšího a pronikavějšího než její kořeny, abychom takto my, „zakořenění a utvrzení v lásce, mohli se všemi svatými pochopit, jaká je šířka a délka, hloubka a výška“ (Ef. 3:17-18), to znamená, že bychom mohli porozumět kříži Páně, kde je strom kříž, na kterém jsou nataženy ruce; zeměpisná délka - strom stoupající ze země do samé zeměpisné šířky (příčný strom), na kterém je přibito celé tělo, počínaje rukama a pod nimi; výška - strom ze zeměpisné šířky (průměr), sahající do výšky až k samému vrcholu, kde je připevněna hlava; a hloubka je spodní konec, zasazený do země a tam ukrytý. Toto znamení kříže popisuje veškerou křesťanskou činnost – tedy povinnost zbožně jednat v Kristu a neustále v něm přebývat, doufat v nebeské věci a nevypravovat tuná tajemství víry před nezasvěcenými. Očištěni na poli touto činností budeme schopni „porozumět Kristově lásce, která převyšuje poznání“ (Ef 3,19), podle níž je rovný Otci, neboť všechno vzniklo skrze Něho, abyste byli naplněni vší plností Boží. V yzopu je také očistná síla, takže naše plíce, nafouknuté vědomostmi z bohatství ukradeného z Egypta, nezačaly vydávat jakousi hrdou dušnost. "Posyp mě yzopem," říká Prorok, "budu očištěn, umy mě a budu bělejší než sníh. Dej radost a radost mému sluchu" (Ž 50:9-10). Aby Prorok ukázal, že yzop znamená očistu od pýchy, dodává: „Kosti pokorných se budou radovat. 63) Ale stejně jako hojnost zlata, stříbra a oděvů ukradených izraelským lidem z Egypta je velmi nepatrná ve srovnání s bohatstvím, kterého se těm samým lidem dostalo v Jeruzalémě, zvláště za vlády Šalomouna (1. Královská 10:25); Totéž platí pro všechny znalosti (i užitečné znalosti) vypůjčené z pohanských písem, porovnáme-li je s poznatky obsaženými v Písmu svatém. Neboť cokoli, co se člověk dozví zvenčí (v pohanských knihách), to vše, je-li škodlivé, je v Písmu svatém odsouzeno, je-li užitečné, nachází se v něm. A pokud zde každý najde užitečné někde jinde, vše, co se stihl naučit, najde zde v mnohem větší hojnosti i to, co se nikdy nikde nenajde, ale co se v samotném Písmu svatém učí s úžasnou vznešeností a zároveň s úžasnou jednoduchostí. Dospívám k závěru: „jestliže neznámá znamení“ (incognita signa) nezastaví čtenáře, vybaveného předchozími instrukcemi, tichým a pokorným srdcem, který na sebe ochotně bere Kristovo jho a Jeho lehké břemeno, je založeno a zakořeněno a stvořeno v lásce, kterou se rozum nemůže chlubit právě z tohoto důvodu, pak ať začne zvažovat a studovat nejasná znamení (ambigua signa), která se nacházejí ve třetí knize, o které mi bude Pán s potěšením vyprávět, o kterém se mi bude líbit. Kniha 3. O nejednoznačnosti a temnotě některých míst Písma svatého, o správném a alegorickém významu, o prostředcích k pochopení obojího a o Tichonových pravidlech pro vysvětlování Písma svatého 1) Bohabojný člověk pečlivě hledá vůli Boží v Písmu svatém. Aby se vyhnul vášni pro polemiku, je mírný v duchu zbožnosti; aby nezůstával na pochybách u neznámých slov a výrazů, obohacuje se o znalosti jazyků; také usiluje o získání informací o různých předmětech nezbytných k pochopení síly a vlastností různých přirovnání a podobností používaných v Písmu; se snaží mít po ruce ty nejlepší seznamy, za což vděčíme neúnavné píli lidí, kteří na opravě textu pracovali. Ať každý, kdo je takto připraven, směle začne řešit temnotu a nejasnosti, které se nacházejí v Písmu svatém. Ale aby nebyl oklamán dvojznačností výrazů a slov, hodlám (nehledě na to, že se možná někteří lidé, ať už pro rozlehlost své mysli, nebo kvůli nějakému imaginárnímu vhledu shůry, vysmívají mým poznámkám jako dětinským) - a nejen hodlám, ale dokonce se považuji za povinny dát v tomto ohledu návod, že si to přejí, ode mne znovu připomenu, a proto znovu připomínám Písmo svaté se vyskytuje buď mými vlastními slovy, nebo obrazně, jak jsem si všiml již ve druhé knize. 2) Jestliže slova ve svém vlastním významu zatemňují jakékoli místo Písma svatého, pak se musíme nejprve podívat na to, zda jsme je správně rozdělili do uspořádání a správně je přečíst. Pokud po náležitém pečlivém prozkoumání není jasné, jak by měly být rozděleny nebo čteny, pak je třeba se uchýlit k pravidlu víry (regula fidei), vytaženému z nejjasnějších míst Písma svatého a založeného na úctě k hlasu Církve, jak jsem dostatečně řekl v první knize o tématech. Pokud se poté obě části dotyčného úryvku (nebo všechny jeho části, je-li jich mnoho) zdají nejednoznačné a temné, zbývá v tomto případě obrátit se ke spojení (kontextu) řeči a zvážit předchozí a následující části textu obklopující temnou pasáž. Pak se ukáže, který z prezentovaných pojmů je textu bližší a dá se na něj pohodlněji napojit. 3) Ujasněme si tyto komentáře na příkladech. Heretici, kteří nechtějí uznat Slovo jako Boha, rozdělují slova apoštola a evangelisty Jana následovně. Nejprve četli: „Na počátku bylo Slovo a to Slovo bylo u Boha a to Slovo bylo Bůh“ (Jan 1:1); pak, aby dali další slova dvojznačnost, pokračují: „Na počátku to bylo u Boha. Ale takové rozdělení je třeba odmítnout podle pravidla víry, které jasně hovoří o rovnosti Osob Nejsvětější Trojice. Mělo by to znít „A Bůh bylo Slovo“ a poté „Na počátku bylo u Boha“. 4) Nejednoznačnost z rozdělení následujících slov Apoštola: "...nevím, co si vybrat. Přitahují mě obojí: mám touhu být rozhodnut a být s Kristem, protože to je nesrovnatelně lepší; ale zůstat v těle je pro tebe potřebnější" (Flp 1,22–24), nelze odstranit vládou víry. neboť ať se dělí jakkoli, význam slov víře nebude odporovat, a proto zde musí být dvojznačnost odstraněna uvažováním o spojení řeči. Na první pohled není známo, zda má znít „a další věci: mám touhu“ nebo nejprve „přitahují mě obojí“ a pak přidat „chci být vyřešen a být s Kristem“. Ale protože následují slova „toto je nesrovnatelně lepší“, je jasné, že si to apoštol přeje lépe, takže když je přitahován oběma (nebo je pro oba obtížné), touží po jedné věci a druhou považuje za potřebnější, to znamená, že chce být rozhodnut a být s Kristem, ale považuje za nutné zůstat v těle. Zde je nejednoznačnost vyřešena jednou následnou částicí „pro“, i když ji někteří vykladači vyloučili, protože si myslí, že Apoštol nejen, že je bezradný pro obojí, ale zjevně touží po obojím. Na základě této poznámky by slova apoštola na tomto místě měla být distribuována takto: "Nevím, co si vybrat. Přitahují mě obojí," a proto by to již mělo znít: "Mám touhu být vyřešen a být s Kristem." Apoštol zde mohl být dotázán, proč touží především po tomto povolení, dodává: „to je nesrovnatelně lepší“. Proč má potíže na obou stranách? Z toho, že na druhé straně považuje za nutné zůstat: „ale zůstat v těle je pro vás potřebnější“. 5) Tam, kde nelze dvojznačnost odstranit ani pravidlem víry, ani spojením řeči, nic nebrání tomu, aby byl text rozdělen podle některého z prezentovaných pojmů. Toto jsou následující slova z Listu Korinťanům: „Když tedy, milovaní, očisťme se od každé nečistoty těla a ducha, zdokonalujme svatost v bázni Boží. Ubytuj nás, nikoho jsme neurazili“ (2. Korintským 7:1-2). Není jasné, jak by se to mělo číst – buď takto: „očisťme se ode všech nečistot těla a ducha“, v souladu s těmito slovy na jiném místě, „abychom byli svatí tělem i duchem“ (1. Kor. 7:34), nebo takto: „očišťujme se od všech nečistot těla“, a pak: „Bojíme se trvale Boha a ducha, abychom dosáhli dokonalosti. mají slova jiný význam než ta první? Takové nejasnosti lze nechat takříkajíc na vůli čtenáře. 6) Co jsme řekli o nejednoznačnosti vznikající z různých uspořádání slov, totéž je třeba dodržovat s nejednoznačností vznikající z rozdílů ve čtení. Nejednoznačné čtení, není-li však plodem nedbalosti samotného čtenáře, je eliminováno buď pravidlem víry, nebo spojením řeči, nebo - není-li třeba používat ani jedno, ani druhé - může dokonce zůstat nevyřešeno, pokud čtenář nehřeší moc, ať takový úryvek čte jakkoli. Pokud nás například pravidlo víry inspirovalo k tomu, že Bůh nikdy neobviní a Kristus své vyvolené nikdy neodsoudí, pak slova apoštola: „Kdo bude žalovat Boží vyvolené? (Římanům 8:33–34) by mohly být vyslovovány tak, že by po nich následovala odpověď: „Bůh (je ospravedlňuje). A pak se ptát: "Kdo odsuzuje?" opět by se dalo odpovědět: „Kristus Ježíš zemřel“ atd. Ale protože je šílené takto smýšlet o Bohu a Kristu, je třeba to vyslovit tak, aby to nejprve vyjadřovalo jakousi vágní inteligenci“ (percontatio), a pak rozhodnou otázku. Rozdíl mezi průzkumem a otázkou, jak poznamenali staří lidé, je ten, že na první lze odpovědět mnoho i nestejnoměrně, ale na druhou pouze „ano“ nebo „ne“. Proto by výše uvedená slova měla být vyslovována tak, že po průzkumu: „Kdo obviní Boží vyvolené? následuje otázka „Bůh ospravedlňuje (je)“ a navíc tajně naznačuje „ne“; Za tohle zase zjišťování, kdo odsuzuje? a znovu otázka „Kristus Ježíš zemřel, ale také vstal: je také po Boží pravici a přimlouvá se za nás?“, takže i zde je skrytě – v mysli – odpověď „ne“. Ale na dalším místě, kde Apoštol říká: "Co máme říci? Pohané, kteří spravedlnost nehledali, spravedlnost přijali...", ptá se: "Co máme říci?" odpověď musí následovat: „Pohané, kteří spravedlnost nehledali, spravedlnost přijali...“ (Řím. 9:30), jinak nebudou mít následující slova žádnou souvislost. Naopak, Natanaelova slova „může z Nazareta přijít něco dobrého? (Jan 1:46) ať to řeknete jakýmkoli hlasem – ať už proto, abyste ukázali, že ve slově „z Nazareta“ je pouze otázka, nebo že je vše položeno s pochybnostmi – v tom nebude rozdíl: víra neutrpí ani v jednom případě újmu. 7) Někdy nejednoznačnost závisí na pochybném zvuku slabik a týká se tedy především výslovnosti. Pokud čtete následující text v latinské Bibli: „Moje kosti nebyly před tebou skryty, když jsem byl tajně stvořen“ (Žalm 138:15), pak není jasné, jak se má slovo „os“ vyslovovat krátce nebo zdlouhavě? Stručně řečeno, toto bude jednotné číslo slova „ossa“ (kosti); pokud je vytaženo, pak je to jednotné číslo slova „ora“ (ústa). Ale takové nejasnosti jsou vyřešeny odkazem na původní text. Neboť v originále se nepoužívá στόμα (ústa), ale αστέον (kost). Proto je běžný jazyk z větší části užitečnější pro označování předmětů než jazyk knihy. Ve výše uvedené pasáži bych raději použil barbarství a řekl: „ossum meum před tebou není skryto“ (jak říkají obyčejní lidé, používajíce ossum místo os)“, než abych dovolil dvojznačnost, abych se jasněji vyjádřil v latině. Pochybnost o výslovnosti slabiky je však někdy vyřešena nejbližším slovem vztahujícím se ke stejné myšlence, jako v následujících apoštolových slovech: „Quae praedico vobis sicut praedixi, quoniam qui talia agunt, regnum Dei non possidebunt“ („Věci, které jsem dělal já, varuji tě, jako jsem to dělal předtím“), že Bůh nebude varovat ty, kdo v království 5, 21). Pokud by apoštol řekl pouze „quae praedico vobis“ („Předcházím tě“) a nepřidal „sicut praedixi“ („jako dříve“), pak abychom zjistili, zda je střední slabika ve slově „praedico“ dlouhá nebo krátká, museli bychom se uchýlit k původnímu jazyku, ale nyní, když bylo přidáno, je jasné, že tato slabika praicavied Aposta není dlouhá, ale není dlouhá "sicut praedixi". 8) Obdobným způsobem by měly být řešeny ty nejasnosti, které nevznikají z uspořádání slov nebo jejich výslovnosti, ale z jakýchkoli jiných gramatických vlastností jazyka. Taková je například následující pasáž z Listu Soluňským: „Propterea consolati sumus fratres in vobis“ („Proto máme z vás útěchu, bratři“) (1. Tes 3,7). Člověk se může ptát, zda je slovo „fratres“ ve vokativu nebo v akuzativu? V žádném případě nebude rozpor s Vírou: avšak v řečtině se tyto případy liší, a proto po nahlédnutí do řecké Bible vidíme, že je nutné ponechat případ vokativní. Kdyby překladatel řekl toto: „Propterea consolationem habuimus, fratres, in vobis“, pak i když by nepřeložil slova textu tak přesně, vyloučil by pochybnosti o myšlenkovém uvažování nebo by je dokonce úplně zničil, kdyby k „fratres“ přidal slovo „nostri“. (Avšak takové doplňky, i když jsou provedeny, jsou někdy nebezpečnější než samotné nepřesnosti.) A tak následující pasáž z listu apoštola Pavla Korinťanům: „Cotidie morior, utique per vestram gloriationem, fratres, quam habeo in Christo Iesu Domino nostro!“ („Umírám každý den: svědčí mi o tom vaše chvála, bratři, kterou mám v Kristu Ježíši, našem Pánu“) (1. Korintským 15:31) jeden překladatel přeložil „Quotidie morior, per vestram iuro gloriam“. Přidal „iuro“ („Přísahám“) - na základě toho, že v řečtině slovy apoštola „per vestram gloriam“ lze s určitým způsobem výslovnosti přímo vidět přísahu. Obecně poznamenáváme, že ve vlastních slovech Písma svatého je velmi vzácné najít takovou nejistotu, kterou by nebylo možné vyřešit ani zvážením okolností textu, které prozrazují záměr pisatele, ani srovnáním překladů nebo konzultací s originálem. 9) Naopak mnohoznačnost (či neurčitost) obrazných výrazů, o které bychom nyní měli mluvit, vyžaduje značnou opatrnost a pečlivost. V první řadě je třeba dávat pozor, abychom alegorickou řeč nebrali doslovně. To mimochodem zahrnuje slova apoštola: „Litera zabíjí, ale duch oživuje“ (2. Korintským 3:6). Neboť ten, kdo bere alegorii doslovně, jako by byla řečena ve svém vlastním smyslu, je tělesný filozof; když duše podle litery podřizuje tělu i to, co tvoří její nadřazenost nad zvířaty, to jest samotné chápání, nazývá se to smrt duše. Kdo se řídí písmenem, jako nerozumné zvíře přijímá alegorická slova za svá, a naopak se nesnaží najít jiný, vyšší smysl v tom, co je doslovně vyjádřeno slovy; například když slyší o sabatu, pak si nepředstavuje nic jiného než jeden ze sedmi neustále se opakujících dnů, nebo slyší-li o oběti, pak nerozšíří své myšlenky na to, co se obvykle provádí na obětních zvířatech nebo ovoci. A to je ono katastrofální otroctví duše, kdy pod znameními nevidí věc samotnou a není schopna natáhnout svůj duševní pohled nad fyzickou přirozenost – ke kontemplaci věčného světla. 10) Otroctví znaků a písmen u židovského národa se však velmi lišilo od podobného otroctví mezi jinými národy. Neboť Židé, ačkoli byli připoutáni ke smyslovým předmětům, v nich zároveň neustále viděli náznak a připomínku jediného Boha. A i když často zaměňovali znaky duchovních věcí (nevěděli, k čemu slouží) za věci samotné, přesto byli přesvědčeni, že jejich (rituální) služba, přestože vypadala jako otroctví, se líbí jedinému pravému Bohu, kterého nevidí. Apoštol říká, že byli pod zákonem přísní, protože zákon byl pro ně vychovatelem v Kristu (Galatským 3:24). Proto, i když ti nejzatvrzelejší ze Židů nemilovali Pána za to, že nerespektoval jejich znamení (což pak nadešel čas vysvětlit), ačkoliv vůdci Židů vymýšleli různé pomluvy proti Spasiteli za to, že nedodržoval sobotu, a lid, připoutaný ke znamením jako k těm nejvýznačnějším, nechtěl věřit, že je Bůh, nebo pochází od Boha, který nechce, aby respektoval ty, kdo se v Církvi jako první utvářeli, dostatečně respektovali a prokázali jejich znamení. jak je pro ně užitečné být přísnými rádci a podle dočasně zavedených znamení sloužit jedinému pravému Bohu, Stvořiteli nebe a země. Z tohoto důvodu, protože měli blízko k duchovnu (protože v těch nejdočasnějších a nejsmyslnějších obětech a znameních, přestože je neuměli duchovně chápat, ctili jediného věčného Boha), ukázali se tak schopní přijmout Ducha svatého, že prodali veškerý svůj majetek a hodili jeho cenu k nohám apoštolů, aby je rozdali chudým (Skutky 4:34), zatímco jistý, že se zcela zasvětili Bohu, jehož obrazem byl Bůh. je Starý chrám, kterému dosud sloužili. 11) Nikde ale není psáno, že by nějaká pohanská církev takto jednala a projevovala se jako podobná té židovské; obecně se ukázalo, že ti, kdo uctívali uměle vytvořené modly jako bohy, nejsou tak schopní duchovna a nemají tak blízko ke křesťanství. Ačkoli někteří z pohanů tehdy uctívali své modly jako znamení a symboly, stále uctívali a zbožňovali stvoření pod těmito symboly, nikoli pravého Boha. Vskutku, k čemu mi je, že obraz například Neptuna nemám uctívat jako samotného Boha, ale jako obraz moře nebo obecně všech vod tekoucích v pramenech, jak vysvětluje jeden z jejich básníků, který, pokud se nemýlím, říká: „Neptun, z jehož nekonečných vousů teče oceán a z jeho vlasů řeky. Takový nesmysl vypadá jako lusk, který cinká uvnitř příjemně chutnající skořápky se zvonivými suchými zrny, ale to je potrava prasat, ne lidí. Každý, kdo zná evangelium, pochopí, co říkám. Říkám, jaká je výhoda přidělování tohoto významu obrazu Neptuna? Je to ten, kdo nerespektuje ani znamení, ani označované? 12) Proto křesťanská svoboda osvobodila i ty lidi, pro které byli užiteční, od znaků nebo symbolů (signis). Tito lidé (Židé) měli blíže k duchovnu, takže jim křesťanství mohlo vysvětlit pouze znamení, naznačující právě to, co se pod nimi skrývalo, v důsledku čehož z takových lidí vznikly první církve svatých Izraelitů. Naopak tam, kde sloužili zbytečným znamením a symbolům, ono (křesťanství) nejen tuto otrockou službu odmítlo, ale zničilo i samotná znamení, aby tím odvrátilo pohany od služby falešným bohům, což je v Písmu svatém často a expresivně nazýváno smilstvem, obrátilo je k uctívání jediného Boha a naučilo je symbolům nesloužit, i když jsou pro ně užitečné, ale procvičovat jejich mysl v duchovním porozumění. 13) Neboť otrok znamení je ten, kdo ctí nebo slouží nějaké významné věci, aniž by chápal její význam; kdo však ctí užitečný symbol, ustanovený shůry, a ctí jej, rozumí jeho smyslu a síle, ten ctí nikoli vnější a pomíjivé, ale to, co je tímto vnějším a pomíjivým míněno. Takový člověk je také duchovní i v otroctví, kdy ještě není nutné a není čas vysvětlovat tělesným lidem ona znamení a symboly, pod jejichž tíhou se musí pokořit. Takoví byli patriarchové, proroci a všichni z izraelského lidu, skrze které nám Duch svatý dal Písmo, aby nám pomáhalo a utěšovalo nás. V současné době, kdy zmrtvýchvstání Páně nejjasněji naznačilo a prokázalo naši svobodu, nejsme povinni ctít ani ta znamení, jejichž význam již chápeme. Namísto mnoha je nám jak samotným Pánem, tak apoštolským učením přikázáno dělat málo a navíc něco, co lze snadno splnit a co si pro svou důležitost a nejvyšší čistotu zaslouží veškerou pozornost a naplnění, jako je například svátost křtu a svátost přijímání. Každý, kdo přijímá tyto svátosti, po poučení chápe jejich význam a každý je ctí již ne v duchu tělesného otroctví, ale v duchu pravé svobody. Avšak stejně jako držet se písmena a zaměňovat znamení za to, co znamenají, je věcí tělesné slabosti, tak i podávání zbytečných vysvětlení znamení je dílem chybující mysli. Protože ještě není dokonalým otrokem, který sice nerozumí významu symbolů, ale přesto je přijímá jako nic víc než znamení, je lepší sloužit i nepochopitelným, ale užitečným symbolům, než jim dávat zbytečný význam a vnucovat si tak místo pout otroctví prosté nevědomosti dusivou smyčku omylu. 14) K poznámce upozorňující na přijetí alegorické, respektive obrazné řeči za vlastní, je třeba přidat ještě jednu poznámku - totiž, že svou vlastní řeč bychom naopak neměli brát jako alegorickou. Musíme tedy především ukázat způsob, jak zjistit, zda je známý výraz alegorický nebo vlastní. Tato metoda je následující: vše, co v Písmu svatém, přijímaném ve vlastním smyslu, není v souladu s morálkou nebo s pravdami víry, musí být chápáno v alegorickém smyslu. Morálka je zcela založena na lásce k Bohu a bližnímu a pravdy víry jsou založeny na poznání Boha a bližního. A naděje spočívá v každém vlastním svědomí nebo ve vnitřním pocitu, jak úspěšný je v lásce k Bohu a bližnímu a jak daleko je v jejich poznání. To vše je řečeno v první knize. 15) Protože však lidé mají sklon posuzovat hříchy nikoli podle důležitosti chtíče, který je vyvolává, ale podle jejich zvyků, považují většinou za zavrženíhodné to, co odsuzují a odsuzují jejich současníci a krajané, a naopak za dobré a chvályhodné to, co je v souladu se zvykem jejich krajanů. Proto se stává, že mnozí považují za alegorické ty pasáže, v nichž Písmo buď přikazuje něco, co je v rozporu se skutečnými zvyklostmi, nebo zakazuje něco, co je s nimi v souladu; a to z úcty k Písmu, jehož důležitost jinak nemohou bránit. Ale Písmo svaté nepředepisuje nic kromě lásky a nezakazuje nic kromě chtíče, tímto jediným způsobem formuje a napravuje morálku. Podobně, je-li mysl zaujatá nějakým chybným názorem, pak cokoli Písmo tvrdí v rozporu s přijatým omylem, to vše je pak považováno za alegorii. Ale Písmo s minulými, budoucími a současnými předměty a událostmi nepotvrzuje nic jiného než katolickou víru. Historie, proroctví, dogmata a mravní učení – vše v ní směřuje k produkci a posilování lásky, ničení a ničení chtíče. 16) Láskou nazývám touhou duše milovat Boha pro něj samého a sebe a své bližní pro Boha; Jménem chtíče myslím touhu duše milovat sebe, svého bližního a jakýkoli jiný předmět ne kvůli Bohu. Působení bezuzdné touhy po škodě a zkažení vlastního těla a duše se nazývá zkaženost (fagitium) a jednání chtíče po ubližování a ničení bližního se nazývá zločin (facinus). Zhýralost a zvěrstvo tvoří hlavní typy všech hříchů: ale první předchází druhému, protože člověk se oddává zvěrstvu jen tehdy, když zhýralost ponižuje jeho duši k nějaké hanebné a nešťastné potřebě nebo ničí překážky zhýralosti a nachází k tomu prostředky. Něco podobného, ​​ale jen v jiném smyslu, lze říci o lásce: jednání správné lásky k vlastnímu prospěchu se nazývá péče a jednání lásky ve prospěch druhých se nazývá dobročinnost. A zde dobročinnosti předchází péče o sebe; neboť nemůžete použít ve prospěch druhého to, co sami nemáte. Čím více je zničeno království chtíče, tím více se zvětšuje království lásky. 17) Proto, bez ohledu na to, jak tvrdě a tvrdě je v Písmu cokoli řečeno jménem Boha nebo Jeho svatých, člověk by se tím neměl zahanbit, ale měl by si myslet, že je to nutné pro svržení království chtíče. A je-li tento přísný a přísný výraz vyjádřen jasnými slovy, pak musí být pokaždé chápán ve svém vlastním smyslu, a ne v alegorickém smyslu. Toto jsou následující slova apoštola: „Pro svou tvrdohlavost a nekajícné srdce si pro sebe shromažďujete hněv v den hněvu a zjevení spravedlivého soudu od Boha, který odmění každého podle jeho skutků: těm, kteří vytrvalím v dobrých skutcích hledají slávu, čest a nesmrtelnost – podřizují se věčnému životu, ale nekonají nespravedlnost; - vztek a hněv pro každou duši člověka, který dělá zlo, nejprve Žida, (potom) Řeka! (Řím 2:5-9). To se říká o těch, kteří hynou spolu s chtíčem, protože ho nechtějí porazit. Jsou to také tato slova: „Ti, kdo jsou Kristovi, ukřižovali tělo s jeho vášněmi a žádostmi“ (Galatským 5:24). Jsou jasně mluvené k osobě, která v sobě ničí království před chtíčem, který ho ovládl. I zde však lze některá slova brát jako obrazná, jako „hněv boží“ a „ukřižovaný“, ale takových slov je málo a nestojí tak, aby zakryla význam a vytvořila alegorii nebo podobenství, které ve skutečnosti nazývám alegorická nebo obrazná řeč. Pokud jde o další pasáž Jeremiáše: „Hle, dnes jsem tě ustanovil nad národy a královstvími, abys vykořenil a zničil“ (Jer. 1:10), pak není pochyb o tom, že zde je celé slovo obrazné a mělo by být připsáno účelu, který jsem ukázal výše. Příjemná vůně znamená v tomto případě dobrou slávu, kterou si každý může vysloužit skutky dobrého života; kdo tedy kráčí ve stopách Kristových jakoby, maže Jeho nohy drahocenným parfémem (Jan 12:3) Tedy to, co je v jiných osobách většinou něco nepřípustného, ​​to u božského nebo prorockého člověka slouží jako znamení něčeho zvláštního a důležitého. Komunikace s nevěstkou zkažených lidí je jiná věc a stejná komunikace popsaná v knize proroka Ozeáše (Ozeáš 1, 2) je úplně jiná. Z toho, že opilí a smyslní lidé na hostinách rozpustile odhalují svá těla, nevyplývá, že být nahý v lázních je zhýralost. 19) Proto je třeba pečlivě hledět na to, co je vhodné pro danou dobu, místo a osoby, abychom něco nerozvážně neodsoudili jako zločin. Rozvážný člověk si může dopřát ta nejvzácnější a nejpříjemnější jídla, bez jakékoli lakomosti, zatímco lehkomyslný člověk i s tím nejobyčejnějším jídlem takříkajíc spálí obžerstvím. A každý rozumný člověk by bezesporu chtěl raději po vzoru Páně jíst ryby, než po vzoru Ezaua, vnuka Abrahamova, nějaký džus nebo po vzoru tažných zvířat ječmen. Většina zvířat žere nejvíce základní a prázdné potravy, ale z toho nevyplývá, že by zvířata byla abstinentnější než my. V každém případě bychom měli jednání posuzovat ani ne tak podle kvality věcí, které používáme, ale podle motivu, se kterým je používáme a do jaké míry po nich toužíme. 20) Starozákonní spravedliví si představovali Království nebeské, a proto je předobrazovali pod obrazem království pozemského. Aby měl dostatečný počet potomků, tentýž manžel pak směl mít pohromadě mnoho žen; ale z tohoto důvodu bylo považováno za nečestné, aby jedna manželka měla mnoho manželů; protože to nedělá manželku plodnější a bezohledné toužení po dětech nebo jakémkoli příjmu je ta nejnečestnější věc. Vzhledem k tomuto mravnímu stavu u starých lidí Písmo svaté neodsuzuje takové činy u spravedlivých lidí té doby, které v současné době nelze konat jinak než chtíčem. Proto všechna místa sv. Písmo, ve kterém se něco podobného popisuje nejen historicky a přísně, ale někdy alegoricky a jakoby prorocky, je třeba vysvětlovat tak, že všude je hlavním cílem láska k Bohu a bližnímu, nebo k oběma dohromady, neboť stejně jako u starých Římanů bylo považováno za nečestné nosit dlouhou tuniku se širokými rukávy, nyní je naopak považováno za ušlechtilé, takže není nutné ji nosit za ušlechtilé věci; Co dnes není zvykem, nebylo tomu tak vždy. Obecně platí, že užívání věcí nekazí nejčastěji nic jiného než chtíč, jímž člověk nejen hanebně zneužívá zvyk svých spoluobčanů, ale často, překračujíc jeho meze, drze odhaluje veškerou svou vnitřní podlost, dosud skrytou pod střechou národních obyčejů. 21) Všechno, co je v jednání velkých a zbožných lidí v souladu se zvyky lidí, v jejichž kruhu žili z nutnosti nebo z povinnosti, v tom všem musí předpokládat dobrý cíl, totiž: buď skutečný prospěch jejich, nebo dobročinnost ve vztahu k druhým – a to je doslova, jak bychom mohli jednat místo nich, nebo symbolicky, jak se sluší na Proroky. 22) Lidé, kteří nejsou obeznámeni s cizími zvyklostmi, je při čtení popisu takových činů považují za zavrženíhodné, pokud je autorita aktérů neomezuje; Mezitím si nevšimnou, že v jejich vlastním chování, v jejich manželství, svátcích, v oblékání a v každém jiném způsobu života a zvycích by jiní lidé v jiné době považovali za hodně zavrženíhodné. Taková nekonečná rozmanitost lidských zvyků dávala důvod i některým, takříkajíc polospánkům, kteří nebyli ukolébáni úplně hlubokým spánkem hlouposti, ale byli také daleko od bdělého stavu moudrých lidí -, říkám, dávala důvod k závěru, že není nic samo o sobě, ale že každý národ považuje své zvyky za spravedlivé. Pokud jsou prý zvyky národů různé, ale spravedlnost by měla být neměnná a stejná, pak je jasné, že spravedlnost nikde není. Abychom ale zahanbili jejich krátkozrakost, stačí říct, že pravidlo „co nechceš sobě, nečiň ani druhému“ přes veškerou rozmanitost lidových zvyků zůstává všude neměnné. Aplikujte toto pravidlo na povinnost milovat Boha a zničíte vše nemravné; použij to na povinnost milovat bližního svého a všechno zločinné padne. Nikdo například nechce znesvětit svůj domov, proto by nikdo neměl znesvětit Boží chrám, tedy sám sebe. Nikdo nechce, aby mu někdo ubližoval, proto by nikdo sám neměl nikomu ubližovat. 23) Po svržení tyranie chtíče vládne nade vším láska podle nejspravedlivějších zákonů, to znamená, že nám přikazuje milovat Boha pro Boha a sebe a své bližní pro Boha. A proto je třeba u každé obrazné řeči dodržovat pravidlo, že čtenou pasáž je třeba zkoumat s veškerou pozorností, dokud ji nelze vyložit ve prospěch království lásky. Jestliže pasáž přímo a pravdivě vyjadřuje lásku, pak ji o to více není třeba považovat za alegorickou. 24) Pokud nějaké rčení Písma obsahuje přikázání zakazující zkaženost nebo zločin nebo vštěpující něco prospěšného a prospěšného pro druhé, pak musí být vždy přijato ve svém pravém smyslu. Naopak, každé rčení, které zjevně předepisuje něco špatného nebo zločinného a zakazuje dobročinnost nebo náležitou péči o vlastní prospěch, musí být vysvětleno ve vyšším smyslu. Toto říká: „Nebudete-li jíst tělo Syna člověka a pít jeho krev, nebudete mít v sobě život“ (Jan 6:53). Zřejmě je zde předepsáno něco nepřirozeného a dokonce strašného, ​​ale z tohoto důvodu by člověk neměl chápat tato slova tak hrubě, ale chápat je vznešeněji a duchovněji. Písmo také říká: „Má-li tvůj nepřítel hlad, nakrm ho, žízní-li, dej mu napít.“ (Řím. 12:20) Není pochyb o tom, že je zde předepsána láska k bližnímu; ale v následných slovech: „neboť tím mu na hlavu nasypeš žhavé uhlíky“, zjevně vnuká svému sousedovi zlou vůli. Vůbec nepochybujte o tom, že poslední slova jsou vyřčena obrazně a, i když je můžete vyjádřit dvěma způsoby, to znamená jak ke škodě, tak ku prospěchu bližního, ale láska by vás měla donutit připisovat je charitě, to znamená, že ohnivým uhlím byste neměli znamenat nic jiného než spalující sténání pokání, léčení pýchy nepřítele a přimět ho sympatizovat s takovým člověkem, který se stal nepřítelem. Stejně tak, když Pán říká: „Kdo miluje svůj život, zničí jej“ (Jan 12:25), neměli bychom si myslet, že zakazuje člověku, aby se o sebe staral, podle kterého si každý musí chránit svou duši. Slova „zničí to“ jsou řečeno obrazně; naznačují, že každý musí opustit nebo změnit současný způsob jednání duše, zvrácený a tělesný způsob, podle kterého duše lpí na dočasném a nehledá věčné. Sirach píše: „Zbožnému dávejte, hříšníkovi nepomáhejte“ (Sir. 12:4). Druhá část tohoto textu zjevně zakazuje charitu, protože říká: „nepomáhat hříšníkovi“. Proto je třeba slovo „hříšník“ chápat obrazně, místo slova „hřích“ a význam bude tento: nedopouštěj se hříchu. 25) Ale stává se, že lidé, kteří jsou na nejvyšší úrovni duchovního života nebo kteří o sobě jen tak uvažují, považují za alegorické vše, co je předepsáno lidem, kteří jsou ještě na nižších úrovních tohoto života. Takže například někdo, kdo se rozhodl vést život bez manželky a zachránil se (duchovně) pro Království nebeské, může tvrdit, že vše, co je v Písmu svatém řečeno o lásce manžela k manželce a o podřízenosti manžela k manželce, by nemělo být bráno doslovně, ale alegoricky; také ten, kdo se rozhodne nevydat svou dceru za ženu, začne vysvětlovat slova Písma: „Vydej svou dceru za ženu a uděláš velkou věc“ (Sir. 7:27) v přeneseném smyslu. Proto mezi jinými pravidly musíme pamatovat na to, že Písmo svaté předepisuje něco jiného pro každého obecně a něco jiného zvláště pro ty, které znají jen lidé; aby tak přineslo zdraví nejen všem obecně, ale také poskytlo uzdravení proti dílčí slabosti každého člověka zvlášť. Neboť to, co nelze přenést do jiného, ​​vyššího kruhu, musí být ošetřeno v jeho vlastním kruhu. 26) Stejně tak bychom si neměli myslet, že některé činy, o kterých se ve Starém zákoně mluví alegoricky nebo skutečně a které podle tehdejšího stavu nebyly ani nemravné, ani trestné, by mohly být zavedeny v současné době. Takto může uvažovat jen ten, v němž vládne žádostivost a kdo pro ni hledá ochranu v samotném Písmu svatém, které ji má zničit. Takový nešťastník nechápe, že takové činy jsou v Písmu vyprávěny z tohoto důvodu, aby rozumní lidé věděli, že zvyk zavrhnutý v jejich době může mít dobrou stránku a zvyk, který se mezi nimi dodržuje, může být zavrženíhodný, vezmeme-li v úvahu tamní čistou lásku a chtíč zdejších postav. 27) Jeden skutečně mohl v oněch dobách cudně používat mnoho manželek, ale jiný nyní nemůže používat ani jednu bez smyslnosti. A víc schvaluji toho, kdo využil plodnosti mnoha manželek kvůli vyššímu cíli, než toho, kdo se kvůli ní spokojí s jednou manželkou. Neboť v prvním případě je míněna potřeba v souladu s okolnostmi a duchem doby, v tom druhém je uspokojena pouze vášeň pro dočasné požitky. Proč jsou ti, kteří pro svou nestřídmost každému dovolil mít svou manželku, mnohem nižší před Bohem než ti, kteří, ač měli mnoho žen, měli při komunikaci s nimi na mysli pouze narození dětí, stejně jako prozíravý člověk při jídle a pití myslí jen na zdraví těla. A kdyby příchod Páně našel starozákonní spravedlivé naživu, byli by první, kdo se duchovně (necitlivě) shromáždil pro nebeské království, protože od té doby již nebyl čas rozptylovat, ale „sbírat kameny“ (Kaz 3:5). Neboť není těžké opustit to, co vlastníme, bez předpojatosti. Navíc už v dobách Starého zákona lidé věděli, že přílišná nestřídmost manželů je zneužívání. Svědčí o tom slova Tobiáše, který, když se připojil ke své ženě, říká: "Požehnán buď Bůh našich otců a požehnáno buď Tvé svaté a slavné jméno navěky, ať Ti žehná nebesa a všechna Tvá stvoření. Ty jsi stvořil Adama a dal jsi mu Evu jako jeho pomocnici..." Nyní, ó Pane, nepřijal jsem tuto svou sestru za milost, ale kvůli mně. (Tov.8:5-7). 28) Navzdory tomu smyslní lidé, kteří se oddávají pohlavnímu styku s mnoha ženami nebo mají jednu, ale překračují míru potřebnou pro rození dětí a zvyšují ohavnost mimořádné nestřídmosti tím, že si zcela bezostyšně dovolují jakousi otrockou svobodu - tito lidé považují za nemožné, aby starověcí muži používali mnoho manželek umírněně a mají na mysli - porodit pouze jednu časově vhodnou potřebu. Neboť podle jejich mínění nelze u mnoha manželek pozorovat to, co oni sami, potlačováni chtíčem, nepozorují ani u jedné. 29) Ale takoví lidé snad mohou také říci, že se nemá chválit a ctít lidi svatého a neposkvrněného života, protože oni sami se při chvále a cti nadýmají pýchou a jsou tím chtivější po prázdné slávě, čím častěji a více jim jazyk lichotek spřádá chválu. Taková pýcha je činí tak lehkomyslnými, že je každý vítr pověstí, ať příznivý nebo opačný, stáhne do nějaké propasti zla, nebo je dokonce vrhne a rozbije o kameny zločinu. Ale, milovaní, předpokládejme, že je pro vás těžké a těžké na jedné straně se nenechat oklamat vábením slávy a na druhé straně cítit smutek výčitek - jen podle sebe nesuďte ostatní. Pamatujte, že apoštolové byli vystaveni oběma pokušením, protože byli jak oslavováni věřícími, tak rouháni odpůrci; ale nezpychli, když je lidé chválili, a neztráceli odvahu, když jimi pohrdali. Proto, jako se nezhoršili apoštolové, kteří vzhledem k dobovým okolnostem požívali chvály, tak se starozákonní muži, užívající své manželky, podle tehdejšího zvyku a potřeb neoddávali chtíči, kterému nevěřící slouží jako otroci. 30) A to vysvětluje skutečnost, že starozákonní spravedliví nepovažovali za hanbu chovat na své syny neustálé rozhořčení, když se dozvěděli, že se pokusili o jejich manželky a konkubíny nebo s nimi komunikovali, jak se někdy stávalo. Mezitím David, který utrpěl takovou výčitku od svého ničemného a neposlušného syna, ji nejen lhostejně snášel, ale také hořce truchlil nad smrtí tohoto šíleného syna (2. Samuelova 18:33). Neboť to nebyl pocit tělesné žárlivosti a osobní zášti, ale myšlenka na synovy hříchy, co tížilo srdce tohoto rodiče. Proto v případě vítězství zakázal David zabití Absolona, ​​aby po jeho zkrocení dostal příležitost k pokání; ale když se tak nestalo, David hořce zaplakal – ne nad ztrátou svého syna, ale nad tím, jak přísnému trestu by měla být podrobena duše tak zločinná a patricidní. Před tím totiž David netruchlil nad smrtí dalšího syna, který na tom nebyl vůbec vinen a jehož nemoc velmi zarmucovala srdce jeho otce. 31) Jak umírněně a umírněně se starověcí manželé chovali ke svým manželkám, dokazuje i následující okolnost. Když se tentýž David, unášen zápalem věku a dočasným blahobytem, ​​zanítil neoprávněnou vášní k jisté ženě a v důsledku toho nařídil smrt jejího manžela, byl odsouzen, jak známo, Prorokem, který poté, co za ním přišel s úmyslem obvinit ho z hříchu, nabídl podobenství o jistém chudém muži, od kterého si vzal jen bohatého muže, a přesto k němu přišel jen bohatý muž. ovce Podrážděný David vynesl rozsudek smrti nad boháčem a příkaz odměnit chudáka čtyřnásobně za jeho ovečky. Car, který spáchal zločin při plném vědomí, se tedy odsoudil, aniž by to věděl. A když mu Prorok vysvětlil podobenství a oznámil Boží trest, očistil svůj hřích přísným pokáním. V tomto podobenství však bylo odebráním ovce chudého souseda míněno pouze cizoložství; o zabití manžela nebo o tom, že byl zabit chudák, který měl jednu ovci, se mlčelo, aby David mohl určit svůj trest za cizoložství sám. Od nynějška vidí, jak umírněně tento car využíval mnoha manželek, když souhlasil, že se za jednu ztrestá. Tělesná žádostivost v Davidovi nebyla dominantní, ale náhodná; proč žalobce - Prorok - nazval neoprávněnou vášeň hostem; Neřekl, že ubohá ovce byla použita pro stůl krále, ale pro hosta. Naopak u Davidova syna Šalomouna tato vášeň již nebyla náhodná jako host, ale vládla v něm jako královna, o čemž se zmiňuje Písmo svaté, když Šalomouna nazývá milencem (1Kr 11,1-2). Šalomoun však na počátku své vlády také horlivě toužil po moudrosti, kterou nabyl duchovní láskou, ale ztratil ji láskou tělesnou. 32) Ačkoli tedy všechny, nebo téměř všechny skutky popsané v knihách Starého zákona musí být přijaty nejen ve svém, ale také v alegorickém smyslu, pokud však čtenář nalezne popis jakéhokoli jednání osob požehnaných v Písmu ve správném smyslu, který bude neslučitelný s chováním zbožných křesťanů, pak by měl po příchodu Spasitele odhalit to, co je zde ztělesněno, nesplňující pouze přítomná přikázání, nesplňující pouze tato přikázání. akce sama o sobě vládne současnosti. Neboť z toho, co se v dávných dobách někdy dělalo i z povinnosti, nyní nelze dělat něco jiného bez vášně. 33) Pokud se náhodou dočtete o nějakých hříších velkých lidí, pak, ačkoliv v nich čtenář může objevit jakýsi předobraz budoucnosti, přesto by ho měl vlastní význam nesprávných činů napomínat, aby se nikdy neodvážil vyvyšovat se spravedlností svých vlastních skutků a pohrdat ostatními jako hříšníky, když viděl, že velcí lidé byli vystaveni bouřím a ztroskotání, kterým by se měl vyhnout. Proto je popisován pád velkých lidí do hříchu, abychom si neustále a s chvěním připomínali slova apoštola: „Jestliže si někdo myslí, že stojí, střez se, aby nepadl“ (1. Korintským 10:12). A proto je nám téměř na každé stránce Písma svatého vštěpováno, že Bůh pyšným odporuje, ale pokorným dává Milost. 34) Především se tedy musíme ponořit do toho, zda je řeč, které se snažíme porozumět, osobní nebo alegorická. Neboť zjistíme-li, že je to alegorické, pak s pomocí pravidel o předmětech, která jsem vyložil v první knize, bude snadné to zvážit, abych tak řekl, ze všech stran, nedojdeme k pravému smyslu, zvláště když se k tomu přidá dovednost, podpořená pravou zbožností. A jak odlišit alegorickou řeč od své vlastní, pomohou vám pravidla, o kterých jsem mluvil výše. Když se odhalí typ řeči, ukáže se také, že alegorie, která ji tvoří, je převzata buď z podobnosti podobných věcí, nebo z takových věcí, které spolu přicházejí do styku jen díky nějaké blízkosti. 35) Protože předměty, které jsou si navzájem podobné, mohou mít v mnoha ohledech podobnosti, neměli bychom si myslet, že věc, která má na určitém místě ten či onen význam kvůli nějaké podobnosti, má totéž na každém jiném místě. Tak například. Pán použil totéž slovo „kvas“ jak ve smyslu napomenutí, když řekl: „Neřekl jsem vám o chlebu: „Mějte se na pozoru před kvasem farizeů“ (Mt 16,11), tak ve smyslu souhlasu, když řekl: „Je jako (Království nebeské) kvasu, který žena vzala a schovala do tří měřic kynuté mouky“ (13:2). 36) K rozdílu ve významu slov je třeba poznamenat, že existují dva druhy, a to: „známá věc může znamenat to či ono tak, že tyto významy budou buď zcela opačné“ (contraria) jeden druhému, nebo se budou od sebe pouze lišit (diversa). Významy jsou opačné, když se nějaká věc kvůli určité podobnosti bere buď v dobrém, nebo ve zlém, jako například kvas, který byl zmíněn výše. Stejně tak lev znamená Krista, když se říká: „Hle, zvítězil lev z pokolení Judova, kořen Davidův“ (Zj 5,5), a pokušitel, když je psáno: „...váš protivník ďábel obchází jako lev řvoucí a hledá, koho by sežral“ (1. Petrův 5:8). Podobně je had veden dobrým směrem: „Buďte moudří jako hadi“ (Matouš 10:16), a co je horší: „had oklamal Evu svou mazaností“ (2. Korintským 11:3). Chléb je přijímán také v dobrém: „Já jsem chléb živý, který sestoupil z nebe“ (Jan 6:51), a ve špatném: „chléb skrytý je příjemný“ (Přísloví 9:17). Existuje mnoho dalších příkladů tohoto druhu. Místa, která jsem citoval, jsou takové povahy, že o jejich smyslu nelze pochybovat (např. citovat by se mělo jen to, co je jasné); ale najdou se i pasáže, při jejichž čtení není zcela jasné, jakým směrem by měly být chápány. To je následující: „Jako kalich v ruce Páně se víno nerozpustilo, plné rozpuštění, a odvraťte se od něj v toto, jinak se jeho chvění nevyčerpá“ (Ž 74,9). Najednou neuvidíte, co je zde míněno kalichem - Boží hněv, který sahá až do posledního stupně trestu, tedy nesahající na „listy“, nebo milost Písma svatého, přešla z Židů na pohany, neboť se říká, „od toho se odvraťte“, i když Židé zároveň ještě nebudou mít rituály, které budou chápat jako „tělesný kvas“. A ta jedna a ta samá věc může mít ne protikladné, ale pouze různé významy, příkladem toho je voda, což znamená jak lid, jak je vidět v Apokalypse, tak Duch svatý, jako v tomto textu: „z břicha potečou řeky živé vody“ (Jan 7:38). Pokud má toto slovo jiné významy, lze je uhodnout v závislosti na místě, kde se používá. 37) Stejně tak i jiné předměty, nikoli samostatně a samy o sobě, ale ve spojení s jinými slovy, mohou mít nejen dva, ale někdy i mnoho různých významů, jejichž význam je určen právě jejich polohou, jak je vidět z předchozího příkladu. Pokud je na nějakém místě jasně definován význam předmětu, pak by se taková místa měla používat k vysvětlení nejtemnějších míst. Výraz „štít“ ve slovech řečených k Bohu: „Přijď zbraň a štít a povstaň mi na pomoc“ (Ž 34,2) nelze lépe vysvětlit jako spojení s následující pasáží: „Pane, jako bys nás korunoval zbraněmi přízně“ (Ž 5,13). Ne na každém místě, kde se používá štít ve smyslu jakési ochranné zbraně, by však měl znamenat pouze přízeň boží. Například se říká: „Vezmi štít víry, jímž budeš moci uhasit všechny ohnivé šípy toho zlého“ (Ef 6,16). A opět, při zobrazování duchovních zbraní by neměl být pojem víry kombinován pouze se štítem, protože na jiném místě je zmíněna i zbroj víry: „obléknout se do zbroje víry a lásky“ (1 Tes 5,8) a tak dále. 38) Jestliže tatáž slova Písma svatého nedávají jedinou myšlenku, ale dvě nebo více, zatímco není známo, jaký přesný význam jim dal sám Pisatel, pak na jiných místech Písma nehrozí nebezpečí, že by se určoval význam, který by se více hodil pravdě. Samozřejmě, že ten, kdo testuje Božská slovesa, se musí všemi prostředky snažit najít pravý záměr samotného Pisatele, skrze kterého Duch svatý tato slovesa pronesl, ale pokud tomu nerozumí, může z uvažovaných slov vytáhnout jinou myšlenku, pokud tato myšlenka neodporuje správné víře a je potvrzena jasným důkazem Písma svatého. Neboť se může ukázat, že sám Spisovatel viděl tuto myšlenku ve slovech, která vykládáme. Přinejmenším Duch Boží, jednající prostřednictvím Spisovatele, nepochybně předvídal, že určitá myšlenka se setká se čtenářem nebo posluchačem, a možná i zamýšlela, aby se setkala, protože je to také myšlenka založená na pravdě. A co by mohlo být hodnějšího významu sv. Písmo a moudrost Boží prozřetelnosti, která je dala, jak by se nemohlo stát, že stejná slova mohou být chápána a vysvětlována různými způsoby, za jejichž spolehlivost by totéž Písmo ručilo na svých jiných místech, jasněji a jednoznačněji? 39) Jestliže tam, kde není možné odhalit pravý význam jasným důkazem Písma svatého, v tomto případě zbývá vysvětlit určité místo a přivolat k pomoci rozum, i když zjevený význam nebyl ten, který měl Spisovatel, kterého vysvětlujeme. Tento způsob vysvětlování textů pouze pomocí rozumu je však nebezpečný; mnohem bezpečnější je držet se Písma svatého, které nás samo o sobě může vždy ochránit před rozpory nebo, pokud do nich upadneme, poskytnout nám v sobě prostředky k jejich smíření. 40) Mezitím by učenci neměli zapomínat, že naši svatí spisovatelé používali všelijaké výrazy, známé gramatikům pod řeckým názvem tropy, a navíc mnohem rozmanitější a v hojnějším množství, než dokážou myslet nebo věřit ti, kteří naše Svaté spisovatele neznají a naučili se tyto tropy pouze od světských učitelů. Ti, kdo znají cesty, je snadno najdou v Písmu svatém a často je používají, aby mu porozuměli. Tady není místo, kde učit pravidla tropů těm, kteří to neznají, aby se nezdálo, že učím gramatiku. Doporučuji vám studovat tuto vědu od jiných mentorů, i když já, pokud jsem ve druhé knize hovořil o potřebě znát jazyky, jsem nabídl několik komentářů ke studiu gramatiky. Neboť písmena, z nichž gramatika sama získává své jméno (Řekové nazývají písmena γράμματα), jsou nejběžnějšími znaky zvuků artikulovaného jazyka, kterým mluvíme. V posvátných knihách jsou nejen příklady tropů, ale dokonce i názvy některých z nich, například alegorie, hádanka, podobenství. Povšimnu si zde téměř všech těch cest, o nichž se říká, že je učí jen svobodné vědy a nacházejí se v řečech lidí, kteří žádné vědě neposlouchali; nacházejí se v nejběžnějším, nejběžnějším jazyce. Kdo neřekne: "Květu takhle"? A to je trop zvaný metafora. Kdo nenazve akváriem nebo akváriem nádrží, která nemá ryby a nebyla vytvořena pro ryby, ale dostala své jméno od ryb? A to je opět trop zvaný katachréze. 41) Výčet všech běžných tropů bude trvat příliš dlouho, protože v běžném jazyce se používají i ne zcela běžné tropy, znamenající něco úplně jiného, ​​než co říkají samotná slova, například: ironie a antifráze. Ale ironie už svou výslovností ukazuje, co chce říct, například když se člověku, který dělá něco špatného, ​​řekne: „Děláš dobře!“ Naopak, aby antifráze znamenala úplně jinou myšlenku, než jaká slova ukazují, k tomu nestačí tón nebo výslovnost, ale je nutné, aby tento trop měl buď svá speciální slova, ve kterých kořenový význam odporuje odvozeninám (např. háj se nazývá lucus z luceo „svíčka“, přičemž vůbec nesvítí), nebo že použití dává slovům přímý a druhý je obvykle dvojí význam (např. když chceme vzít nějakou věc na místo, kde to není, a oni nám odpoví: „Je toho hodně“ (hojně),“ nebo nakonec potřebujeme další slova, abychom vysvětlili, že naší řeči je třeba rozumět opačným směrem (například: „Dávejte si na něj pozor, je to dobrý člověk!“) Který prostý člověk takové řečnické figury nepoužívá, ačkoli vůbec neví, jaké jsou to zatáčky nebo dokonce cesty? Ale ať je to jak chce, při řešení nejasností nalezených v Písmu svatém je nezbytná pouze znalost tropů. Pokud slova ve svém správném významu dávají nesourodý význam, pak se musíme podívat na to, zda ten či onen trop není použit ve výroku, kterému nerozumíme. Tato metoda vysvětluje spoustu věcí, které se dříve zdály nejasné. 42) Jistý Tikhonius, který psal s nezvratnou silou proti donatistům, protože sám byl donatistou, muž mezitím nejnepřátelštějšího ducha v těch místech, kde se nechtěl úplně vzdát názoru těchto kacířů, napsal knihu s názvem „Kniha pravidel“. V tomto díle stanovil sedm pravidel, která by podle něj měla být jakoby klíčem k odhalování tajemství Písma svatého. První pravidlo, které stanoví, je pravidlo o Pánu a Jeho těle; druhý je o dvojím těle Páně; za třetí o zaslíbeních a Zákonu; čtvrtý - o druhu a rodu; pátý - asi krát; šestý - o opakování toho, co bylo řečeno; sedmá je o ďáblovi a jeho těle. I když tato pravidla, posuzována tak, jak jejich autor odhaluje, velmi pomáhají proniknout do skrytého smyslu Písma svatého, nelze s jejich pomocí proniknout do všeho a ne vše je tak, jak tato pravidla předepisují. Naopak k tomu existuje mnoho jiných prostředků, které Tikhonius do svého sedmiletého čísla nezahrnul; a sám vykládá mnoho obskurních pasáží, aniž by si pomáhal nějakým ze svých pravidel, protože žádného z nich nebylo potřeba. Neboť v pasážích, které cituje, není jediný předmět nebo otázka, k jejichž vyřešení by mohla být použita jeho pravidla; například při vysvětlování jedné pasáže ze Zjevení Jana se Tichonius ptá: co by mělo být míněno anděly sedmi církví, kterým je přikázáno psát, a po mnoha a různých závěrech nakonec dochází k závěru, že anděly jsou míněny samotné církve. V tomto přehnaně plodném bádání ani v nejmenším nepoužil vlastní pravidla, ačkoli se zabýval velmi temným tématem. Jeden příklad bude stačit; a shromáždit všechny pasáže, které jsou v kanonických knihách tak nejasné, že je nelze vůbec vysvětlit pomocí zmíněných sedmi pravidel, by bylo příliš zdlouhavé a není to nutné. 43) Mezitím Tikhonius, vychvalující svá pravidla, jim tolik připisuje, jako by vše, co je temné v Zákoně, tedy v posvátných Knihách, bylo snadno pochopitelné, když tato pravidla dobře porozumíme a správně je použijeme. V předmluvě ke své knize tedy říká: „Považoval jsem především za nutné“ (což se mi zdálo) sepsat knihu pravidel a zařídit, abych tak řekl, klíče a lampy pro tajemství zákona. Existují totiž některá mystická pravidla, která odhalují všechny hlubiny Zákona a činí poklady – pro někoho neviditelné – viditelnými. Budou-li tato pravidla přijata bez závisti, jak jsem je sdělil, pak bude vše uvězněné odhaleno a vše temné bude osvětleno a každý, kdo bude kráčet v nezměrném lese proroctví, veden mými pravidly, jakoby světlými stezkami, se vyhne chybám." Jestliže místo toho, aby řekl „existují nějaká tajemná pravidla, která odhalují všechny hlubiny Zákona“, Tikhonius řekl, že jeho pravidla odhalují pouze některé, nebo alespoň mnoho hlubin Zákona; dále, kdyby nezajistil, že „vše, co je obsaženo, bude odhaleno“, ale napsal, že bude odhaleno mnohé, řekl by pravdu a neoklamal by očekávání čtenářů, připisoval by svému – nicméně užitečnému a pečlivě zpracovanému eseji – víc než dost, aby umožnil podstatu věci. Co se mě týče, považoval jsem za nutné předmluvit těm, kteří studují vědy, aby si přečetli knihu Tikhonius, protože velmi přispívá k pochopení Písma svatého; ale zároveň by od ní neměli očekávat to, co ona nemá. Je třeba ji číst opatrně, nejen kvůli některým chybám, kterých se pisatel jako člověk dopustil, ale zejména proto, že v ní hodně říká jako donatista. Nyní krátce ukážu, co těchto sedm pravidel učí a vštěpuje. 44) První pravidlo mluví o Pánu a Jeho těle. S vědomím, že se v Písmu svatém o hlavě a těle - tedy o Kristu a církvi - někdy mluví v téže osobě (neboť ne nadarmo se věřícím říká: „Ty jsi semeno Abrahamovo“ (Gal. 3:29), zatímco semeno Abrahamovo je jediné, to jest Kristus), nebudu se v Písmu dlouho zdržovat v tomto pravidle, pokud jde o to, kdy přesně je hlava v těle. do hlavy, ale ne stejné osobě. Například v následujících slovech, ačkoli tatáž osoba mluví o sobě: „když položil korunu na ženicha a ozdobil jej ozdobami jako nevěstu“ (Iz. 61:10), stále musíme hledat, co přesně se zde připisuje hlavě a co tělu, tedy co Kristu a co církvi. 45) Druhé pravidlo v Tikhonius je o dvojím těle Páně; ale toto pravidlo by se tak nemělo nazývat, protože to ve skutečnosti není tělo Páně, které s Pánem nezůstane navždy. Mělo by se říci: „o Pánově pravém a smíšeném těle“ (permixto), nebo o skutečném a imaginárním těle (simulato), nebo použít jiný výraz: neboť pokrytci nejenže nebudou s Pánem na věčnosti, ale nyní už s Ním nejsou, ačkoli jsou zjevně v Jeho Církvi. Druhé pravidlo by se tedy dalo nazvat také takto: o smíšené církvi. Toto pravidlo vyžaduje pozorného čtenáře, protože existují případy, kdy Písmo svaté zjevně mluví ke stejným osobám, ke kterým byla řeč dříve určena, zatímco řeč je již určena jiným, nebo se zdá, že mluví o stejných osobách, zatímco se již mluví o jiných. Děje se tak proto, že oba dočasným smíšením a účastí na svátostech tvoří jakoby jedno tělo. Patří sem slova z Písně písní: „Jsem černý, ale krásný, jako stany Kedar, jako záclony Šalomounovy“ (Song. 1, 4). Neříká: „Byl jsem černý jako vesnice Kidarska a krásný jako Šalomounovy závěsy“, ale mluví o sobě oba dohromady kvůli dočasnému spojení dobrých a špatných ryb ve stejném moři (Matouš 13:48). (Neboť vesnice Kidarsk patří Izmaelovi, který nebude dědicem spolu se synem svobodné ženy) (Gn 21, 10; Gal. 4, 30). Na jiném místě, když mluvíme o dobré stránce: „Povedu slepé po stezce, kterou neznají, povedu je po neznámých stezkách; učiním před nimi tmu světlem a křivé cesty rovné: to je to, co pro ně udělám a neopustím je“ (Iz. 42:16). Bůh okamžitě a náhle mluví o opačné straně, která se mísí s dobrem: „Pak se obrátí“ (Iz. 42:17). Tato slova označují jiné osoby než ty na začátku. Protože v současném stavu je obojí jedno a totéž, zdá se, jako by to, co je zde řečeno, bylo totéž, co bylo zmíněno výše; Mezitím tyto dvě části nebudou vždy jedna. Důkazem toho je otrok zmíněný v evangeliu, kterého pán, až přijde, rozseká a vystaví stejnému osudu jako pokrytce (Mt 24,51). 46) Třetí pravidlo je napsáno o zaslíbeních a Zákonu, které by se jinak dalo nazvat „o duchu a literě“, jak bylo nazváno v knize, kterou jsem na toto téma napsal. Můžete to také nazvat „o milosti a přikázání“. Ale nauka o milosti je podle mého názoru spíše skvělá otázka než nějaké pravidlo, které může sloužit k řešení otázek. Nerozuměli tomuto učení o Grace, Pelagiáni vytvořili známou herezi nebo ji rozšířili. Tikhonius pracoval s chválou na vyřešení otázky Grace, ale plně ji neprozkoumal. Když mluví o víře a skutcích, říká, že Bůh nám dává skutky pouze jako zásluhu víry, ale že víra samotná závisí pouze na nás a není darem od Boha. Neponořil se do slov apoštola: „Pokoj bratřím a láska s vírou od Boha Otce a Pána Ježíše Krista“ (Ef 6:23). Tichonius však neznal pelagiánskou herezi, která nás, zrozená v naší době, nutila proti ní horlivě hájit Boží Milost, dokonce v Kristu Ježíši, našem Pánu, a která podle slov apoštola „musí být mezi vámi také rozdílné názory, aby se mezi vámi projevili ti, kdo jsou zruční“ (19, pozornější a aktivní) (19), 11: Proto jsme v Písmu svatém objevili to, čeho si nevšiml Tichonius, který se méně hluboce ponořil do učení o milosti a byl méně znepokojen – právě proto, že neměl nepřítele – zjistili jsme, říkám, že víra sama je také darem Toho, který z ní každému dává určitou míru. V tomto smyslu se některým křesťanům říká: „...pro Krista vám bylo dáno nejen v Něho věřit, ale také pro Něho trpět“ (Flp 1,29). Kdo bude potom pochybovat, že oba jsou dary Boží, když jasně a zřetelně slyší, že oba jsou „dány“? Existuje mnoho dalších důkazů, které dokazují stejnou pravdu, ale nebudu je nyní rozvádět; při jiných příležitostech jsem o tom mluvil docela často. 47) Čtvrté pravidlo v Tikhonius se týká druhu a rodu. V tomto pravidle chce pisatel chápat podle druhu část a podle rodu celek, jehož část je tím, co Tikhonius nazývá druh, například každé město zvlášť je součástí celého občanského světa, podle toho má jeho město druh a všechny národy jsou rod. A skutečně je zde – tedy ve vztahu k Písmu svatému – nepatřičná ona rafinovanost, podle níž se dialektici velmi chytře dohadují o tom, v čem spočívá rozdíl mezi částí a druhem: nevhodné, protože Písmo se určitým způsobem vyjadřuje stejným způsobem nejen o jednom městě, ale i o celém regionu, lidech či státu. Mám na mysli způsob vyjádření, že nejen městům, například Jeruzalémě nebo některému jinému městu, řekněme Týru nebo Babylonu, jsou v Písmu někdy připisována taková znamení, která jsou mnohem rozsáhlejší než tato města a přísluší všem národům obecně; ale i o celých zemích, například o Judeji, Egyptě, Asýrii nebo nějakém jiném národě, který má mnoho měst, ale netvoří celou zeměkouli, ale jen její část, se říká něco, co také přesahuje míru těchto zemí a více se hodí k celému Vesmíru, jehož jsou součástí, nebo, jak říká Tichonius, rodu, jehož jsou druhy. (Druhové a druhové pojmy se staly známými i lidem, takže ti nejprostší lidé chápou, co konkrétně a co obecně předepisuje nějaký státní zákon). To, co se říká o městech, by se mělo chápat i o lidech. Šalomounovi jsou například připisována taková znamení, která jsou nad jeho tváří a která se projeví až ve chvíli, kdy je aplikujeme na Krista nebo na církev, jejíž součástí je Šalomoun. 48) A o formě v Písmu svatém není vždy řečeno více, než je pro ni vhodné; to znamená, že jsou mu přisuzována taková znamení, která skutečně má, nebo ta, která jsou mu pouze tak jasná, že se mohou hodit. Jestliže se však přechází z druhu na rod, a to tak necitlivě, že se zdá, jako by Písmo svaté stále mluvilo o druhu; v tomto případě musí čtenář použít co nejintenzivnější pozornost, aby nehledal něco v podobě, kterou lze lépe a přesněji nalézt v rodu. Není těžké pochopit, že v následujících slovech proroka Ezechiela: "Když izraelský dům žil ve své zemi, znesvětil ji svým chováním a skutky; Jejich cesta přede mnou byla jako nečistota ženy, když byla očištěna. A vylil jsem na ně svůj hněv pro krev... A rozptýlil jsem je mezi národy a oni byli rozptýleni po jejich zemích a byli rozprášeni podle jejich skutků." (Ez 36,17-19), - není těžké, říkám, pochopit, že tato slova znamenají dům Izraele, o kterém Apoštol říká: „Vidíte Izrael podle těla“ (1. Kor. 10, 18), to jest tělesný lid Izraele, který činil a trpěl vše, co prorok popisoval. Je také jasné, že další slova se hodí ke stejným lidem. Ale když Prorok začne říkat: „A já posvětím své velké jméno, které je zneuctěné mezi národy, mezi nimiž jste je zneuctili, a národy poznají, že já jsem Hospodin“ (Ez 36:23), pak se čtenář musí pečlivě ponořit do toho, jak znaky tohoto druhu zde překračují hranice tohoto druhu a dochází k přechodu k rodu. Neboť dále říká: "Až ti ukážu svou svatost před jejich očima. A vezmu tě z národů a shromáždím tě ze všech zemí a přivedu tě do tvé vlastní země. A pokropím tě čistou vodou a budeš očištěn od všech tvých nečistot a očistím tě od všech tvých modl. A dám ti nové srdce a dám ti do nitra tvé tělo z nového kamene; srdce z těla vložím do tebe svého ducha a způsobím, že budeš chodit v mých přikázáních a dodržovat je a budeš bydlet v zemi, kterou jsem dal tvým otcům, a budeš mým lidem a já budu tvým Bohem“ (Ez 36,23-29). To vše bylo předpovězeno o Novém zákoně, který se týká nejen židovského národa v jeho ostatku, jak se o tom nikde nepíše. „I kdyby tvého lidu, Izraeli, bylo tolik jako písku v moři, jen jeho zbytek se obrátí“ (Iz. 10:22) – ale i jiné národy zaslíbené otcům starověkého Izraele, kteří jsou také našimi otci. Nikdo o tom nebude pochybovat, když pochopí, že je zde zaslíbení o prameni probuzení, k němuž jsou, jak vidíme, nyní povolány všechny národy, a že slova apoštola, jimiž inspiruje nadřazenost Milosti Nového zákona ve srovnání se Starým: „Ty jsi náš dopis, psaný ... ne inkoustem, ale Duchem živého Boha, ale ne na tabulkách z kamene 2 Kor. 3, 2-3) - že právě tato slova jsou obsažena i odvozena z těch slov Proroka, kde říká: „A dám jim jedno srdce a vložím do nich nového ducha a vyjmu z jejich těla srdce kamenné a dám jim srdce z masa“ (Ezek. 11, 19). Pro srdce z masa (z čehož Apoštol použil výraz: „na stolech z masa srdce“) ho chtěl Prorok odlišit od srdce z kamene tím, že je v něm život a cit a životem a citem mínil rozumovou nebo duchovní sílu. Duchovní Izrael se tedy neskládá z jednoho národa, ale ze všech národů zaslíbených otcům v jejich semeni, kterým je Kristus. 49) Proto se nový duchovní Izrael liší od starověkého tělesného Izraele, který sestával z jednoho lidu, nikoli šlechtou vlasti, ale novou Milostí; ne původem, ale duchem a porozuměním. Mezitím Proroci díky vznešenosti svého jazyka, mluvící o starověkém nebo starověkém Izraeli, nenápadně a tajně přecházejí k novému, a zatímco již mluví o novém nebo novém, stále se zdá, jako by prorokovali o starověku nebo starověku. Proroci používali takové tajné přechody ve svých projevech ne proto, že by nám chtěli zatemnit porozumění Písmu kvůli nějakému nepřátelství, ale protože chtěli dát naší mysli léčivou potravu pro cvičení. Proto musíme rozumět slovům Proroka „...přivedu tě do tvé země...“ a dalším, kde se zdá, že opakuje výše uvedené („přebývat v zemi, kterou dal tvůj otec“), ne tělesným způsobem, jako tělesný Izrael, ale duchovně, jako duchovní Izrael. Církev, která nemá špínu ani neřest, shromážděná ze všech národů a určená k věčnému kralování s Kristem, je sama zemí blažených, zemí živých; sám by měl být uctíván za dědictví dané otcům, když jim bylo podle přesné a neměnné vůle Boží zaslíbeno; neboť samotná neměnnost zaslíbení či předurčení ukazuje, že tato země jim již byla dána, ačkoliv kdysi Otcové jen stále věřili, že jim bude dána. O milosti samotné sdělované Svatým tedy apoštol říká: „ne podle našich skutků, ale podle jeho záměru a milosti, která nám byla dána v Kristu Ježíši před věky, která se nyní zjevila zjevením našeho Spasitele“ (2 Tim 1,9-10). Nazval milost danou, když ještě nebylo těch, kterým byla dána; a to proto, že samotným Božím rozdělením a předurčením, co mělo být učiněno v pravý čas, již bylo učiněno, a když o tom mluvil, apoštol použil slovo „zjeveno“. Citovaná slova Proroka však lze pochopit i o zemi nadcházejícího věku, kdy bude nové nebe a nová země, kde nebudou přebývat bezbožní (Zj 21,1). A proto se právem říká, že tato země je dědictvím daným spravedlivým, kterého se bezbožní vůbec nebudou účastnit: tato země by měla být také poctěna, jak již byla dána, právě tím, že o ní existuje neměnný slib. 50) Jako páté pravidlo stanoví Tichonius pravidlo o časech, aby s jeho pomocí bylo možné objevit nebo alespoň provést věrohodné domněnky o počítání časů skryté v Písmu svatém. Podle Tikhonia má toto pravidlo uplatnění ve dvou případech, a to s cestou synekdochy a s tzv. legálními čísly (legitimis) nebo určitými. Synekdocha vyžaduje buď, aby část byla chápána jako celek, nebo naopak, aby byl celek chápán jako část. Tak například, když mluvíme o Proměnění Páně na hoře, kde v přítomnosti pouhých tří učedníků zářila Spasitelova tvář jako slunce a roucha zbělela jako sníh, jeden evangelista věří, že k proměnění došlo po známém rozhovoru po osmi dnech a jiný - až po šesti (Lk 9, 28. Mat. 17, 17). Je zřejmé, že tyto legendy o počtu dní nemohou být obě pravdivé, ledaže bychom předpokládali, že jeden evangelista, který říká „den je osm“, vzal poslední část dne, na kterou Pán předpověděl své Proměnění, a první část dne, kdy svou předpověď splnil, na dva celé a celé dny; a druhý, který použil slova „šest dní“, znamenal všechny celé a celé dny, ale pouze průměr mezi předpovědí a Proměnou. Podobným způsobem vyjádření, když část za celek, je vyřešena otázka času Kristova vzkříšení. Neboť pokud se poslední část dne, kdy Pán trpěl, nebere jako celý den, k tomu se přidá předchozí noc, a poslední část noci, ve které byl vzkříšen, se nebere jako celý den, a k tomu se přidá i následující nedělní den, pak nevyjdou tři dny a tři noci, během kterých měl Spasitel podle své předpovědi zůstat v srdci země. 51) Tikhonius nazývá zákonnými nebo určitými čísly čísla převážně a nejčastěji používaná Svatými spisovateli, jako například: sedm, deset, dvanáct a některá další dobře známá lidem, kteří čtou Písmo. Taková určitá čísla se většinou používají místo celého neurčitého času obecně. Například slova „chválil jsem tě sedm dní denně“ (Ž 119:164) znamenají totéž jako „vnesu jeho chválu do svých úst“ (Ž 33:2). Totéž lze chápat, když se čísla vynásobí buď deseti – jako sedmdesát, sedm set (z čehož lze duchovně vzít sedmdesát let Jeremiášových (Jer. 25:11) za celou dobu, kdy je Církev mezi pohany), nebo samy o sobě – když deset vynásobeno deseti je sto, dvanáct celé dvanáct – sto čtyřicet čtyři, číslo označující sasnitum universum sasintum Apokalypsa (Zjevení 7:4). Z této poslední okolnosti je zřejmé, že nejen otázky týkající se času by měly být řešeny čísly, ale že jejich význam je mnohem širší a lze jej aplikovat na mnoho předmětů. Neboť uvedené číslo v Apokalypse neodkazuje na čas, ale na lidi. 52) Tikhonius nazývá šesté pravidlo opakováním nebo návratem k tomu, co bylo řečeno dříve (recapitulatio) – pravidlem, které pisatel zcela ostražitě nacházel v temnotě Písma. Jsou totiž místa, kde předměty jakoby následují v řádu času a jsou odhalovány v nepřetržitém spojení, a přesto se ve věci samé vyprávění tajně vrací k tomu, co bylo dříve opomenuto. Pokud se v takových případech nebudete řídit uvedeným pravidlem, můžete se snadno dostat do omylu. V knize Genesis se tedy říká: "A Hospodin Bůh vysadil zahradu v Edenu na východě a umístil tam člověka, kterého stvořil. A Hospodin Bůh nechal vyrůst ze země každý strom, příjemný na pohled a dobrý k jídlu" (Gn 2,8-9). Zřejmě se zde říká, že ke konečnému zasazení ráje došlo poté, co Bůh uvedl člověka, kterého stvořil, do ráje; a mezitím se Svatý spisovatel krátce zmínil o obou, tzn. že Bůh zasadil ráj a přivedl do něj stvořeného člověka, pouze pokračuje ve vyprávění a doplňuje to, co předtím vynechal, totiž podrobněji popisuje, jak byl ráj zasazen: Bůh svedl, jak říká, „ze země každý strom, který je příjemný na pohled a dobrý k jídlu“, pak dále dodává: „a strom života uprostřed zahrady a stromu dobra a zla“. Poté popisuje řeku, která zalévala ráj a byla rozdělena do čtyř pramenů, což také odkazuje na strukturu ráje. Nakonec, když pisatel Genesis popsal ráj, opakuje, co již řekl, ale že v pořadí stvoření následovalo po zřízení ráje, to znamená, že mluví o uvedení člověka do ráje: „A Hospodin Bůh vzal člověka a usadil ho v zahradě Eden“ (Gn 2,15). Neboť nejprve byl vybudován ráj a pak do něj byl uveden člověk, jak nyní ukazuje samotný řád věcí, a ne naopak - nebyl nejprve představen člověk, a pak byl vybudován ráj, jak by se na první pohled mohlo zdát, pokud se zde nepředpokládá opakování (recapitulatio), podle kterého se vypravěč vrací k tomu, co předtím vynechal. 53) Dále, v téže knize Genesis, podle počtu generací synů Noemových, je řečeno: „Toto jsou synové Chamovi, podle jejich rodin, podle jejich jazyků, ve svých zemích, ve svých národech“ (Gn 10:20). Podle počtu synů Šemových se také říká: „Toto jsou synové Šémovi podle jejich rodin, podle jejich jazyků“ (secundum linguas suas), ve svých zemích, podle svých národů. Nakonec se o každém obecně dodává: „Toto jsou kmeny synů Noemových podle jejich genealogie mezi svými národy. Od nich se po potopě rozšířily národy po celé zemi. Na celé zemi byl jeden jazyk a jedna řeč.“ (Gn 10:32, 11:1). Tato poslední slova: „Na celé zemi byl jeden jazyk a jeden dialekt“ – to znamená, že každý měl jeden jazyk – ukazují, že i v době, kdy už byly národy roztroušeny po zemi a dokonce i po ostrovech, měli všichni jeden společný jazyk. Ale to je zjevně v rozporu s jejich předchozími slovy“ (secundum linguas suas).“ Spisovatel by neřekl, že každý kmen, tvořící samostatný národ, měl svůj zvláštní jazyk, kdyby všechny kmeny měly jeden společný jazyk. V důsledku toho slova „Na celé zemi byl jeden jazyk a jeden dialekt“ nepředstavují nic jiného než nepostřehnutelnou obnovu vyprávění, která má vysvětlit, jak byl jeden a tentýž jazyk rozdělen do mnoha. Proto hned po těchto slovech vypráví se o stavbě oné věže, pro niž soud boží zneuctil pýchu kmenů zmatením jazyků; a poté byly národy rozptýleny po zemi „podle svého vlastního jazyka“. 54) Někdy je opakování ve vyprávění (nebo návrat k tomu, co bylo řečeno dříve) ještě temnější a nepostřehnutelnější než v příkladech, které jsme uvedli. V evangeliu tedy Pán říká: "Ale v den, kdy Lot vyšel ze Sodomy, pršel oheň a síra z nebe a všechny zahubil; tak to bude v den, kdy se zjeví Syn člověka. V ten den, kdo je na střeše a jeho věci jsou v domě, nesestupujte, abyste si je vzali; a kdo je na poli, také se nevracejte zpět" (Lo:29-3 manželka). Je skutečně možné, že v den, kdy se Pán zjeví, naplní tato Spasitelova slova: „ať se nevrací“, to znamená, že nezačne zkoumat svůj minulý život, se kterým se již navždy rozloučil? Nemělo by to být naopak nyní, tedy v pokračování současného dočasného bytí na zemi, že bychom se měli především ponořit do toho, aby až se Pán zjevil, každý dostal odměnu podle toho, co udělal a co zanedbal? Mezitím, protože se říká „onen den“, by si někdo mohl myslet, že Spasitelův příkaz by měl být splněn právě v den, kdy se zjeví Pán, pokud zde nepřevezmeme výše uvedené pravidlo o opakování a nepovoláme o pomoc z jiného místa Písma svatého, které již v době apoštolů říkalo: „Děti, toto je poslední hodina“ (1 Jan 2:18). Výrazem „ten den“, ve kterém se mají naplnit výše uvedená slova Spasitele, máme na mysli celé pokračování doby hlásání evangelia až do posledního zjevení Páně, neboť samotné zjevení Páně se vztahuje k téže době, která skončí v den soudu. 55) Sedmé a poslední pravidlo v Tikhoniusovi se týká ďábla a jeho těla. Neboť ďábel je hlavou bezbožných, která nějakým způsobem tvoří jeho tělo a musí s ním jít do věčného ohně, stejně jako Kristus je hlavou církve, která je Jeho tělem, které s Ním musí přebývat ve věčném království slávy. V důsledku toho, stejně jako u prvního pravidla, které Tikhonius nazval „o Pánu a Jeho těle“, je třeba být pozorný, takže v případech, kdy Písmo mluví o Pánu a Jeho těle v jedné osobě, je třeba pochopit, co se sluší hlavě a co tělu, takže stejná pozornost je stejně nutná i u posledního pravidla. Někdy se totiž o ďáblovi říká něco, co se nesluší ani tak jemu, jako jeho tělu, které se skládá nejen z těch, kdo jsou nejzjevněji mimo Církev, ale v církvi jsou považováni i ti, kdo patří k ďáblovi, dokud všichni neopustí tento současný život nebo dokud se koukol poslední lopatou neoddělí od pšenice. Tedy následující Izajášova slova: „Jak jsi spadl z nebe, ó Lucifere, synu jitra! (Iz. 14:12) atd., mluvené ke stejné osobě nebo o téže osobě pod rouškou babylonského krále, činí z člověka zlého ďábla; ovšem v dalších slovech. "Byl rozbit na zemi, pošlapal národy" - ne všechno sluší ďáblu jako hlavě. Neboť i když ďábel posílá své služebníky nebo anděly ke každému svým jazykem, nebyl to on sám, kdo byl rozbit na zemi, ale jeho tělo; sám je zdrcen jen proto, že je ve svém těle, které hyne jako prach a vítr ho smetá z povrchu země. 56) Obecně všechna Tichoněvova pravidla, vyjma jednoho (sliby a zákon), učí, jak chápat jednu věc jako druhou, t. j. jak rozumět jazyku nebo řeči vyjádřené v tropech; ale tento jazyk je podle mého názoru mnohem obsáhlejší a pestřejší než jakákoli pravidla vědy. Neboť všude, kde se jedno říká a druhému rozumí, všude je řeč tropů, i když ve vědě o mluvení (rétorice) snad ani neexistuje název pro ten či onen trop. Jsou-li cesty používány tak, jak je používá přijatý zvyk, pak je rozum snadno následuje; vybočují-li však z běžného užívání, stává se naše chápání obtížným a rozumíme jim – jednomu více, druhému méně, protože i ty nejduševnější dary jsou lidem sdělovány od Boha, některé ve větší míře a jiné v menší míře. Existují tedy správná slova, o kterých jsem hovořil výše, ve kterých by se předměty měly chápat tak, jak je vyjadřují jejich vlastní slova; Existují obrazné výrazy, tzn. řeč tropů, v níž je třeba rozumět jednomu od druhého a o kterém, jak se zdá, už jsem toho řekl dost - v obou případech je třeba vštípit milovníkům posvátných spisů, aby se snažili v Písmu rozeznat nejen různé výrazové obrazy, nejen pozorně sledovat, jaké figury řeči obvykle používá, když mluví o tom či onom tématu, a pevně je uchovat v paměti; ale nejdůležitější a velmi potřebná věc je přesvědčit je, aby se modlili k Bohu, aby jim dal rozum, aby porozuměli Písmu. Neboť ve stejném Písmu, s nímž se chtějí zapojit, je řečeno: „Hospodin dává moudrost, z jeho úst pochází poznání a rozumnost“ (Přísloví 2:6). Od Něho pochází samotná touha cvičit se v Božím slově, jen když je doprovázena duchem zbožnosti. Ale dost o znacích ve vztahu ke slovům. V další knize mi zbývá předložit své myšlenky – ať už Pán dá cokoliv – o tom, jak sdělit nalezený význam Písma ostatním. Kniha 4. Obsahující pokyny pro řečníka církve 1) Svůj současný výtvor, napsaný „O křesťanské vědě“, jsem nějakým způsobem rozdělil na dvě části. Neboť po předmluvě, která je mou odpovědí těm, kteří by chtěli kritizovat mou práci, mimo jiné říkám, že jsou dvě témata, na která se omezuje vědecké studium (tractatio) Písma svatého: „způsob, jak najít pravý význam Písma, a způsob, jak tento význam sdělit nebo vyložit druhým“ (modus proferendi). Nejprve prozkoumáme, jak najít, a pak jak sdělit nalezený význam. Protože jsem toho o způsobu hledání smyslu Písma řekl již dost a napsal jsem tři svitky (volumina), řeknu nyní s Boží pomocí pár slov o způsobu komunikace či vyjádření nalezeného významu, abych pokud možno všechny ostatní předměty mého bádání vešel do jedné knihy a celou práci omezil na čtyři svitky. 2) Nejprve však radím svým čtenářům, aby neočekávali, že zde začnu vykládat ta pravidla rétoriky, která jsem sám učil a studoval na světských školách; ne proto, že by tato pravidla byla úplně zbytečná, ale proto, že jak výhody, tak i samotná pravidla řečnictví je třeba studovat odděleně: pokyny v nich - které nejsou v současnosti ani v žádném jiném z mých děl - můžete požadovat nikoli ode mě, ale od jiného dobrého spisovatele, který má možná více volného času než já. 3) Obecně řečeno, pravidla rétoriky jsou nezbytná a užitečná; protože je-li rétorika uměním přesvědčovat ostatní o pravdivosti i nepravdě, kdo by se pak odvážil tvrdit, že pravda v rukou jejích obhájců by měla zůstat neozbrojená proti lžím? Kdo bude žádat, aby lidé, kteří se snaží přesvědčivě prokázat falešné předměty, byli schopni učinit posluchače buď příznivým, nebo pozorným, nebo chápajícím již v úvodu svých projevů, zatímco obránci pravdy by naopak takové umění neznali? Aby ve vyprávění ti první prezentovali lži stručně, jasně, věrohodně a ti druzí naopak říkali samu pravdu tak špatně, že by jejich poslech byl nudný, těžko srozumitelný, a proto by se jim nechtělo věřit? Aby obhájci lží ve výzkumu byli schopni vyvrátit pravdu falešnými argumenty a neotřesitelně potvrdit lež a obhájci pravdy nebyli schopni buď obhájit pravdu samotnou, nebo vyvrátit lež? Aby je konečně někteří silou slov, hýbajících a svádějících srdce svých posluchačů na scestí, mohli buď vyděsit a uvrhnout do sklíčenosti, nebo vlít do radosti a vroucně je nabádat, zatímco jiní by dřímali nad pravdou, líní a chladní ji bránit? - Říkám, kdo by chtěl být tak nemoudrý? Naopak, stojí-li revoluční věda svou povahou jakoby uprostřed dvou extrémů a uplatňuje velkou přesvědčovací sílu ve falešných i správných konceptech, proč by se do této vědy neměli zapojit dobří lidé, aby v jejich rukou mohla bojovat za pravdu, když ji špatní lidé používají jako nástroj špatnosti a omylu na obranu prázdných a bezcenných předmětů? 4) Rétorické poznámky a pravidla ve spojení se silnou a jemnou dovedností jasně a hojně se vyjadřovat a přitom využívat krásu slov přejatých z nejvzdělanějšího jazyka tvoří takzvanou literaturu neboli výmluvnost (facundia vel eloquentia). Ale ať jsou pravidla této vědy jakákoli, opakuji, nejsou součástí mé současné práce; K jejich studiu by měl být vyčleněn zvláštní časový úsek, pro ně vhodný, vhodná a přiměřená léta života, kdy je možné je studovat snadno a rychle. Cítili to sami představitelé římské výmluvnosti; neváhali totiž říci, že nemůže-li někdo umění řečnické nastudovat předem a rychle, nikdy se mu v něm zcela nepodaří. Zda je tento názor zcela spravedlivý, nepovažuji za nutné zkoumat. Neboť ačkoliv by Rétoriku mohli s úspěchem studovat i lidé pozdějšího věku, jejichž duševní schopnosti se zpomalují, nepovažuji to za tak důležité, že by stálo za to věnovat jejímu studiu zralá, mnohem méně pokročilá léta lidského života. Stačí přenechat péči o tuto vědu dětem – a ne všem dětem, které chci vychovávat k úspěšné službě a potřebám církve, ale pouze těm z nich, které nejsou zaneprázdněny něčím mnohem potřebnějším a preferovanějším, než je Rétorika. Ve skutečnosti, pokud má někdo ostré a ohnivé duchovní dary, je snazší stát se výmluvným čtením a nasloucháním řečníkům než striktním dodržováním pravidel řečnictví. A zde, nemluvě o kanonických svatých knihách, které jsou ve své mimořádné důležitosti jako město stojící na vrcholu hory, není nouze o díla vlastní církve. Při jejich čtení se vnímavý člověk, jen když se neustále noří do tam prezentovaných předmětů, dokonce i bez zvláštního úmyslu stát se výmluvným při manipulaci s těmito výtvory, nepostřehnutelně nasytí samotnou slabikou nebo způsobem jejich vyjádření; zvláště pokud se spolu se čtením zabývá buď jejich kopírováním, nebo diktováním a nakonec vlastními projevy o tom, čemu sám rozumí a co cítí podle míry víry a zbožnosti. Nejsou-li rychlé talenty, tak jsou jednak pravidla Rétoriky zcela nesrozumitelná, jednak je i po velké práci bylo možné do jisté míry pochopit, ale budou k ničemu. A ti lidé, kteří pevně nastudovali tato pravidla, kteří nyní tvoří výmluvně a hojně, nemyslí všichni na to, aby všude a všechno mluvili podle pravidel, kromě případů, kdy o pravidlech sami diskutují; ano, myslím, že se mezi nimi stěží najde někdo, kdo by uměl obojí - a výmluvně mluvit a přitom přemýšlet o pravidlech výmluvnosti v okamžiku, kdy mluví. Pokud totiž začneme vrtat v tom, jak vše říkat podle vědy, pak nám hrozí, že ztratíme rozum na tom, co by se mělo říkat. Nehledě na to, že ve slovech a řečech výřečných lidí jsou všechna pravidla výmluvnosti beze zbytku naplněna, ačkoli jim tato pravidla vůbec nepřijdou na mysl, když se k mluvení buď teprve připravovali, nebo skutečně výmluvně mluvili - naučili se tato pravidla někdy, nebo se jich ani nedotkli; to znamená, že tito lidé přirozeně a zároveň nedobrovolně následují pravidla řečnického umění, protože jsou řečníci, a nedodržují pravidla, aby se jimi stali. 5) Jestliže se děti stanou schopnými jednoduše mluvit tím, že si tiše zapamatují slova a výrazy těch, kdo před nimi mluví, proč se tedy nestanou schopnými mluvit výmluvně, aniž by naslouchaly pravidlům výmluvnosti, ale pouze čtením a nasloucháním výmluvným lidem, pouze napodobováním tam, kde lze napodobovat? Nevidíme takové příklady ve zkušenosti? Známe nemálo mužů, kteří – aniž by vůbec znali pravidla rétoriky – byli výmluvnější než lidé, kteří tato pravidla pečlivě studovali. Naopak neznám jediného člověka, který by se stal výřečným bez čtení a poslechu řečníků. A samotná gramatika, která učí správnému a integrálnímu používání jazyka, by pro děti nebyla příliš potřebná, kdyby náhodou neustále žily a rostly mezi lidmi, kteří mluví zcela správným jazykem. Neboť v tomto případě by děti, neznající žádné chyby v jazyce, varovaly by se ne podle gramatických pravidel, ale pouze podle přirozené dovednosti, a v jiných by odhalily jakoukoli chybu proti jazyku stejným způsobem, jako měšťané, dokonce i neučení, odhalují vesničany. 6) Ale pojďme k tématu. Křesťanský učitel a vykladač Písma svatého, obránce správné víry a pronásledovatel bludů je povinen na jedné straně učit dobru, na druhé straně odnaučit zlo; Jsem povinen ve svém učení smiřovat ty, kdo jsou proti, vzrušovat slabé, vštěpovat nevědomým, co by měli dělat a v co by měli doufat. Poté, co našel nebo sám učinil své posluchače dobře naladěnými, pozornými a chápajícími, musí splnit další požadavky umění kázat. Je-li třeba posluchače nejprve poučit (docendi), pak je v tomto případě nejvhodnější typ řeči narativní nebo vysvětlovací, záleží však na potřebě, tedy na tom, zda je probírané učivo jasné či nikoliv. Aby bylo možné prezentovat pochybné předměty jako spolehlivé, je třeba v projevech používat důkazy a závěry. Naopak, je-li třeba se posluchačů spíše dotýkat (morendi), než je učit, je v tomto případě zapotřebí co největší síly a přesvědčivosti v řeči, aby posluchači nebyli lhostejní a pomalí v uskutečňování toho, co již vědí, a předměty, které uznávají jako pravdivé, byly navždy internalizovány v jejich srdcích. A zde potřebuje křesťanský mentor zvláště učení, napomenutí, pobídky, zákazy a všechny další prostředky, které mohou jen přispět k vzrušení duše. 7) Téměř každý mentor se snaží dodržet vše, co jsem právě řekl ve svých projevech: "ale někteří to dělají hrubě, ošklivě, chladně, zatímco jiní to dělají příliš vtipně, krásně, rychle. Ten, kdo umí rozumně a moudře mluvit" (sapienter), i když neuměl mluvit výmluvně (výmluvný), je pravděpodobnější, že bude kvalifikován pro ty, kdo budou skutečně naslouchat, i když není moc užitečný jako naslouchající. by je použil, kdyby měl také dar výmluvnosti. Naopak člověk, který je hojný a silný v násilném a bezohledném mávání, by se měl tím více obávat, že ho má posluchač rád, i když mluví o tématech zcela nehodných slyšení; protože vždy mluví výmluvně, posluchač si myslí, že vždy mluví pravdivě a moudře. Tuto myšlenku znali právě ti lidé, kteří považovali studium vědy o výmluvnosti za zásadní, neboť také připouštěli, že pokud moudrost bez výmluvnosti přináší státům jen malý užitek, pak výmluvnost bez moudrosti často působí velké škody – naopak nikdy nepřináší užitek. Pokud tedy pod inspirací jedné prosté pravdy byli k takovému vyznání donuceni lidé, kteří sami stanovili pravidla výmluvnosti a činili to právě v dílech, která o výmluvnosti psali, aniž by ještě neznali pravou moudrost, která sestupuje shůry od Otce světel, jak bychom pak my – děti služebníků této moudrosti – nemohli smýšlet jinak a obezřetněji o výmluvných? A člověk mluví více či méně moudře, čím více či méně prokázal opravdový úspěch ve znalosti Písma svatého, tedy nejen ve čtení a ukládání do paměti, ale společně v dobrém porozumění a v pečlivém hledání jeho smyslu. Jsou totiž lidé, kteří dobrovolně čtou Boží slovo a přitom ho opomíjejí: čtou, aby si ho uchovali v paměti, ale zanedbávají mu porozumět. Mnohem raději než tito lidé jsou ti, kteří si nepamatují písmena Písma, ale jejichž srdce – duch – jasně kontempluje očima svého vlastního srdce. A lepší a čestnější ze všech těchto lidí je ten, kdo zároveň zpaměti promlouvá úryvky Písma slovo od slova, kdykoli se mu zlíbí, a správně jim rozumí. 8) Kdo tedy neumí mluvit výmluvně, ale přesto musí v souladu se svým povoláním mluvit moudře, je velmi nutné, aby si uchoval v paměti právě slova a výrazy Písma. Neboť čím chudší vidí sám sebe ve vztahu ke svým vlastním darům, tím potřebnější je, aby se obohatil o poznání Božího slova, aby to, co svými slovy říká chabě, mohlo být podpořeno silou Písma. Tedy ten, kdo se zdá být nedostatečný v jazyce, nějakým způsobem získá růst ze svědectví velkých mužů a bude se líbit důkazům, když se nemůže líbit kráse slova. Dále, kdo chce mluvit k lidu nejen moudře, ale i výmluvně (neboť není pochyb o tom, že spojení obojího bude prospěšnější), radím mu, aby mnohem lépe četl, poslouchal a napodoboval řečníky, než ztrácet čas s učiteli rétoriky bez užitku: stačí vidět, že ti, které čtete nebo posloucháte podle pravdivých pověstí, jsou ve skutečnosti nejen moudří, ale také výmluvní. Neboť je jen příjemné poslouchat výmluvné řečníky, ale pro moudré je to spásné. Z tohoto důvodu Písmo neříká „množství výmluvných“, ale „množství moudrých je spásou světa“ (Moudr 6:26). Tak jako je často nutné brát ty nejhořčí léky, protože se šetří, tak se naopak sladkostem vždy vyhýbejte, když jsou katastrofální. Ale co je lepší než sladkost, když je to zároveň úspora, a úspora, která je zároveň sladká? Neboť v tomto případě platí, že čím je sladkost žádoucí, tím dříve a snadněji taková spása přináší užitek. Máme církevní spisovatele, kteří nejen moudře, ale také výmluvně zjevili Slovo Boží ve svých dílech; Není to tak, že by takových spisovatelů byl nedostatek, ale není dost času na to, aby si jejich spisy znovu přečetli, a to ani pro takové lidi, kteří mají velký zápal a volný čas ke čtení. 9) Tady se možná někdo zeptá: Měli by se Bohem inspirovaní spisovatelé svatých kanonických knih nazývat pouze moudrými nebo zároveň výmluvnými? Tato otázka, jak já, tak všichni ostatní, kdo smýšlí stejně jako já, se dá vyřešit velmi snadno. Kde jsou mi tito Spisovatelé srozumitelní, tam pro mě nemůže být nic nejen moudřejšího než oni, ale ani výmluvnější. A troufám si tvrdit, že každý, kdo rozumí našim svatým spisovatelům, chápe i to, že tito spisovatelé se neměli vyjadřovat jinak. Tak jako ve výmluvnosti obecně existuje květenství slušící mládí, květenství starším a květenství, které se neshoduje s tváří řečníka, a proto si nezasluhuje jméno květenství, tak existuje jistý zvláštní druh květenství, který jediný se hodí k těmto božským mužům hodným nejvyšší úcty. Toto je druh oratoře, o kterém mluvili Inspirovaní spisovatelé; jiná generace je nehodná a jiní toho nejsou hodni; Drží se s nimi a dalece převyšuje ostatní lidi – ne v pompéznosti, ale v pevnosti a důkladnosti, převyšující tím více, že působí nižším a obyčejnějším. Ale tam, kde nerozumím mužům inspirovaným Bohem, není pro mě jejich zdobnost úplně viditelná, ale jsem si jist, že je úplně stejná jako na místech, která jsou mi srozumitelná. K tomuto druhu zdobnosti – tak vznešené – musela být nutně přimíchána jistá temnota v podání božských a spasitelných pravd, abychom přinutili naši mysl zapojit se do jejich hledání a odhalování. 10) Kdybych měl volný čas, mohl bych některým sebechválečům, kteří preferují svůj vlastní jazyk před jazykem našich svatých spisovatelů – ne kvůli skutečné velikosti, ale kvůli jeho nafouknuté povaze –, opakuji, ukázat všechny dokonalosti a krásy obsažené ve Svatých listech lidí, které si Prozřetelnost vybrala, aby nás učili a přivedli nás od současného zkaženého věku do blaženosti. Avšak dokonalost jazyka, kterou tito muži sdílejí s pohanskými mluvčími a básníky, dalo by se říci, mě příliš nepřekvapují. Naopak jsem nanejvýš ohromen a žasnu nad tím, jak svatí spisovatelé se svým zvláštním a vyšším druhem řečnictví dokázali tak dovedně využít naši lidskou výmluvnost, že je v nich zcela přítomná a mezitím není jasně vyjádřena: neboť neměli lidskou výmluvnost odmítat, ani být na ni marniví; kdyby se tomu vyhýbali, odmítali by to, a naopak by projevovali marnivost, kdy by v jejich výtvorech bylo snadné rozpoznat rysy lidského vkusu. Lidé znalí vědy vidí na některých místech Písma jasné stopy lidské výmluvnosti, ale na těchto místech mluví o takových předmětech, že slova, která je vyjadřují, jako by nebyla vynalezena a použita Spisovatelem, ale spontánně se zrodila z podstaty předmětů samotných. Když je čtete, mimovolně si myslíte, že zde pochází pouze prostá Moudrost z jejího příbytku, tedy z truhly mudrce, a výmluvnost ji následuje jako nerozlučný otrok, aniž by k ní byla vůbec povolána. 11) Kdo například neuvidí, co chtěl říci, a jak moudře řekl apoštol na následujícím místě: „Chválíme se v soužení, protože víme, že ze soužení přichází trpělivost, z trpělivosti zkušenost, ze zkušenosti naděje a naděje nás nezahanbí, protože láska Boží je vylita do našich srdcí skrze Ducha svatého, který nám byl dán“? (Řím.5, 3-5). Kdyby nějaký, takříkajíc, nekvalifikovaný umělec začal tvrdit, že apoštol na tomto místě dodržoval pravidla rétoriky, nepřipadal by učeným i neučeným křesťanům směšný? Mezitím je zde rétorická figura, kterou Řekové nazývají κλίμαξ (žebřík), a někteří latinští spisovatelé ji nazývají gradatio neboli postupné stoupání (pro tyto pisatele se nelíbilo říkat scala (žebřík), kde se slova nebo myšlenky postupně spojují, jak je například vidíme zde spojené: ze smutku přichází zkušenost z trpělivosti, z trpělivosti). Na tomto místě je i další rétorická krása řeči, a sice: „sledování několika dobře známých způsobů vyslovování určitých vět“ (které naši latinští autoři nazývají členy a oddíly (membra et caesa) nebo „čárky“; u Řeků κώλα a κόμματα) následuje postupně po svazku nebo kruhu, kterým Řekové nazývají další, jinými slovy, období tížen hlasem, který říkal, dokud poslední z nich neskončí. V myšlenkách na výše uvedený příklad členové nejprve předcházejí období: první je „jako smutek zdokonaluje trpělivost“, druhý je „trpělivost je umění“, třetí je „umění naděje“. Poté následuje samotné období sestávající ze tří členů, z nichž první je „tato naděje nezahanbuje“, druhý je „neboť láska Boží je vylita do našich srdcí“, třetí je „Duchem svatým, který nám byl dán“. Tato a podobná pravidla výmluvnosti se učí ve vědě o výmluvnosti, ale my tvrdíme, že Apoštol se neřídil pravidly výmluvnosti, ale naopak výmluvnost se řídila jeho moudrostí. 12) Svatý Pavel ve svém listu Korinťanům odsuzuje některé falešné apoštoly z řad Židů, kteří ho ponížili. Přinucen mluvit sám za sebe, připisuje si nejprve jistou nevědomost, a přece jak moudře a výmluvně se vyjadřuje! Jako přítel a důvěrník moudrosti, jako vůdce výmluvnosti - následuje první, předchází poslední, a neodmítá to, když to samo následuje - Apoštol říká: „Také řeknu: Téměř nikdo mě neučiní bláznem; a pokud ne, tak mě přijmi, i když jako nerozumné, abych se i já mohl nějakým způsobem pochlubit. maso, tak se budu chlubit Pro vás, lidé rozumní, ochotně tolerujte hloupé lidi: tolerujete, když vás někdo zotročí, když vás někdo okrade, když vás někdo udeří do obličeje, stydím se říct, že jsme na to neměli dost síly. Abrahamovo semeno a já. Kristovi služebníci? (Říkám v šílenství) Jsem víc. Byl jsem mnohem více v práci, nesmírně zraněný, více ve vězení a mnohokrát blízko smrti. Pětkrát mi Židé dali čtyřicet pruhů mínus jeden; třikrát jsem byl bit holemi, jednou jsem byl kamenován, třikrát jsem ztroskotal, strávil jsem noc a den v hlubinách moře; Mnohokrát jsem byl na cestách, v nebezpečích na řekách, v nebezpečích ze strany lupičů, v nebezpečích od spoluobčanů, v nebezpečích od pohanů, v nebezpečích ve městě, v nebezpečích na poušti, v nebezpečích na moři, v nebezpečích mezi falešnými bratry, v práci a vyčerpání, často v hlídkách, často v hladu a půstu, v chladu, v žízni. Kromě cizích dobrodružství mám každodenní shromažďování lidí, kteří se starají o všechny sbory. Kdo je vyčerpaný, s kým bych se nevyčerpal? Kdo je v pokušení, pro koho bych se nezanítil? Kdybych se měl chlubit, budu se chlubit svou slabostí.“ (2. Korintským 11:16–30). 13) Znalec dále snadno pozná, že celý tak krásný pohled a jakoby tvář této řeči - pohled, který obdivují a dojímají i nevzdělaní lidé - se zde zformoval z toho, co Řekové nazývají κόμματα, jakož i z členů a období, o kterých jsem nedávno mluvil a které představují tu nejslušnější odrůdu na tomto místě. Jako příklad jsem uvedl tečky tvarů: „první z nich je nejmenší, to znamená dvoudobý“ (protože období nemůže mít méně než dva termíny, ale může mít více): „Také řeknu: skoro nikdo mě nedělá nerozumným.“ Následuje další období – třísemestrální: „a když ne, tak mě přijmi, i když jako nerozumné, abych se i já mohl nějakým způsobem pochlubit.“ Třetí období po něm má čtyři členy: „Co říkám, neřeknu v Pánu, ale jako pošetile s takovou odvahou chválit.“ Čtvrtý má dva členy: „Jak se mnozí chlubí v těle, tak se budu chlubit i já. Pátý je také dva: „rozumní lidé, ochotně tolerují pošetilé“. Šesté období je také dvousemestrální: „tolerujete, když vás někdo zotročuje“. Po něm následují tři oddíly“ (caesa): „když někdo požírá, když někdo loupe, když je někdo arogantní, když vás někdo bije do obličeje.“ Poté tři členové: „K hanbě říkám, že (na to) jsme neměli dost síly.“ Přidává se k nim tříletá lhůta: „A pokud se někdo odváží (chlubit se) něčím, pak (řeknu hloupě) se odvážím i já. Odtud jsou již tři sekce otázek a stejný počet odpovědí: „Jsou to Židé? a já Izraelci? a já. Abrahamovo semeno? a já". Na čtvrtou větev, rovněž navrženou ve formě otázky, neodpovídá větev" (caesa), ale člen (membrum): "Kristovi služebníci? (v šílenství říkám) Jsem víc." Čtyři následující oddíly plynou docela slušně ve formě vzdálené nebo skryté otázky: „Mnohem více jsem pracoval, nesmírně v ranách, více ve vězeních a mnohokrát na hranici smrti.“ Za nimi je umístěna krátká tečka, která by zde měla ve výslovnosti znamenat střídavým tónem (suspensa): „Od Židů pětkrát“ – to bude jeden výraz, ke kterému se přidá další: „Dostal jsem čtyřicet (úderů) bez jednoho.“ Odtud jsou opět tři části: „třikrát jsem byl bit holemi, jednou jsem byl ukamenován, třikrát jsem ztroskotal“ a následuje výraz: „Strávil jsem noc a den v hlubinách (mořských). Čtrnáct úseků plyne za ním tou nejpříjemnější rychlostí: „mnohokrát (byl) na cestách, v nebezpečích na řekách, v nebezpečí od lupičů, v nebezpečí od spoluobčanů, v nebezpečí od pohanů, v nebezpečí ve městě, v nebezpečí na poušti, v nebezpečí na moři, v nebezpečí mezi falešnými bratry, často v práci a bdělosti, ve vyčerpání půst, v chladu a nahotě." Po nich Apoštol navrhuje třídílné období: „Kromě těch vnějších útoky pokračují každý den a péče o všechny církve. K tomuto období přidává dva termíny ve formě dotazu: "Kdo omdlévá a neomdlévá? Kdo je v pokušení a mně se neuleví?" Nakonec celá tato pasáž, jakoby v posledním dechu (angelans), končí dvousemestrální periodou: „I když se sluší chlubit se, budu se chlubit svou slabostí.“ Nedokážu vyjádřit, jak moc je krásné a jak je příjemné, že Apoštol po tak rychlém a překotném proslovu nějak spočine v krátkém vyprávění a nutí posluchače, aby si s ním odpočinul. Dále říká: „Bůh a Otec našeho Pána Ježíše Krista prohlašuje, že je požehnaný navěky, neboť nelžu,“ a pak velmi stručně vypráví, jak byl vystaven nebezpečím a jak byl z nich osvobozen. 14) Krásy tohoto příkladu není třeba dále rozebírat nebo na ně poukazovat na jiných místech Písma svatého. Kdybych v pasáži, kterou jsem citoval z Apoštola, chtěl také najít figury řeči, které rétorika učí, nezdálo by se to příliš zdlouhavé pro lidi velké postavy a příliš nedostatečné pro lidi, kteří se chtějí učit. Mezi učiteli výmluvnosti jsou takové krásné řeči uctívány jako skvělé, draze kupované a s přehnaným vychloubáním prodávány. Když o nich takto mluvím, sám se bojím výčitek takového vychloubání. Ale co mám dělat, musel jsem dát odpověď těmto učeným ignorantům, kteří pohrdají našimi svatými spisovateli, ne proto, že by tito posledně jmenovaní nebyli skutečně výmluvní, ale proto, že se neradi chlubí výmluvností, která je přehnaně respektována učenými učenci. 15) Možná si někdo bude myslet, že jsem si vybral apoštola Pavla s úmyslem být nejvýmluvnějším z našich Spisovatelů. (Neboť, ačkoli o sobě říká: „ačkoli jsem nevědomý v řeči, ale ne ve znalostech“ (2. Korintským 11:6), říká to tím, že zjevně dělá ústupek (concedendo) svým kritikům, a ne že by se tak skutečně poznal, protože, když se nazval nevědomým, neváhal v sobě rozpoznat „rozum“, tedy znalost jazyků, bez nichž by nemohl být učitelem). Zmíněný příklad Pavlovovy výmluvnosti jsem skutečně vzal z takových listů, jejichž důležitost a sílu nemohli odmítnout ani jeho kritici, kteří ujišťovali, že jeho listy jsou těžké a silné, ale příchod těla je slabý a jeho slovo je opovrhováno (2. Kor. 10, 10). V tomto případě se zavazuji říci pár slov o výmluvnosti Proroků, v nichž je mnoho pravd vyjádřeno obrazným nebo obrazným jazykem (tropologia), ne každému srozumitelnými – pravdy, které jsou více skryté ve skořápce obrazných výrazů, tím sladší, když odhalíte jejich přesný význam. Ale zde musím uvést pasáž z proroctví, kde nebudu potřebovat prozradit, co se říká, ale pouze jak se to říká. Vezmu úryvek z knihy proroka, který o sobě říká, že byl pastýřem nebo chovatelem ovcí a že ho Pán nakrmil ze stáda a poslal k lidem, aby prorokoval (Am 7, 14-15). Nebudu citovat tuto pasáž z překladu sedmdesáti vykladačů, kteří sami, překládajíce z inspirace Ducha Božího, se někdy zjevně odchylují od originálu, aby tak přinutili čtenáře hledat duchovní význam (proto některé pasáže mezi nimi potemněly, oblékaly se do řeči tropů), ale budu ji citovat z překladu z hebrejštiny do latiny, kterou provedl presbyter Jerome v jiném jazyce a v jiném jazyce. 16) Když pastýřský prorok nebo prorok z prostého lidu odsoudil lidi, kteří jsou bezbožní, arogantní, oddaní přepychu, a proto zcela zanedbávají vzájemnou bratrskou lásku, zvolali: „Běda těm, kteří jsou na Sionu nedbalí, a těm, kteří důvěřují v horu Samaří znamenitým vůdčím lidem, ke kterým přichází z Hama, velký Izrael, a jděte tam, do domu Kalneh a jděte tam! do Gatu Pelištejců: nejsou lepší než tato království, nejsou jejich hranice větší než tvé hranice Ty, který považuješ den neštěstí za vzdálený a přibližuješ triumf násilí - ty, který ležíš na slonovinových lůžkách a vyhříváš se na svých postelích, jíš nejlepší berany ze stáda a býky z tučné pastviny, zpíváš z hudebního nástroje, harp, zpíváš David, přemýšlíš nad zvukem harpwi? namažte se nejlepšími mastmi a nedělejte si starosti s Josephovou katastrofou (Am. 6, 1–6). Lidé, kteří se považují za učené a výmluvné a pohrdají našimi Proroky jako neučenými Spisovateli a neznalými výmluvnosti, vyjadřovali by se jinak, kdyby náhodou mluvili o takovém tématu nebo proti stejným zkaženým lidem, proti kterým se bouří Amos? 17) Neboť co v této řeči zbývá přát cudnému uchu? Pusťte se do toho. Od samého počátku, s jakým hromem rezonuje tato výpověď, jako by chtěla probudit ospalé pocity k bdělosti: „Běda těm, kdo jsou na Sionu nedbalí, a těm, kdo důvěřují v horu Samaří znamenitému vůdčímu lidu, k němuž přichází dům Izraele! Potom, aby dal prorok najevo nevděk za dobrodiní Boha, který dal lidu Izraele rozsáhlé hranice království, lidu, který důvěřoval v horu Samaří, kde uctívali modly, říká: „Jděte do Kalneh a podívejte se, odtud jděte do Chamatu velikého a sestupte do Gatu Pelištejců: nejsou snad lepší než tato království? Nejsou snad jejich hranice větší než vaše hranice? Vlastní jména míst: Sion, Samaří, Kalneh, Hamath Veliký a Gath Palestiny - tato jména, stejně jako významná místa, zdobí řeč Proroka. Pak - jaké příjemné zpestření v následujících slovech: "(Běda vám), vy, kteří považujete den neštěstí za vzdálený a přibližujete triumf násilí - vy, kteří ležíte na lůžkách ze slonoviny a vyhříváte se na svých lůžkách, jezte ty nejlepší berany ze stáda a býky z tučné pastviny." 18) Prorok oznamuje budoucí zajetí Židů (pod bezbožným králem) těmito slovy: „...(Vy), kteří jste odděleni pro den zla a jste již blízko trůnu bezbožnosti.“ Zde přidává popis luxusu: „...spíte na svých sloních postelích a vyhříváte se na svých postelích, na kterých jíte jehňata ze stáda a býky ze stáda.“ Šest členů zde vytvořilo tři tříletá období. Prorok totiž neříká: „Vy, kteří jste odloučeni pro den zla, vy, kteří jste blízko trůnu zla, kteří spíte na lůžkách slonů, kteří si hýčkáte na svých pohovkách, kteří požíráte jehně ze stáda a býka ze středu stáda.“ Kdyby se to tak řeklo, bylo by to také krásné, protože opakováním jednoho zájmena „které“ by každý ze šesti termínů začínal a každý by byl určen určitou změnou hlasu ve výslovnosti, ale Prorok má krásnější skutečnost, že dva termíny jsou přiřazeny stejnému zájmenu a vyjadřují tři myšlenky: první je proroctví o zajetí: „Blízkost vám, kteří jste, jsou odděleni“; druhý je o luxusu: „koho spíte na postelích ze slonoviny a luxujete ve svých postelích“; třetí je o obžerství: „žerete jehně ze stáda a býka ze středu stáda“; takže by záleželo na vůli vyjadřujícího, zda vysloví každý člen konkrétně, a pak by vyšlo šest členů; nebo naopak vyslovte první, třetí a pátý termín s uspořádáním a druhý, spojte s prvním, čtvrtý - se třetím, šestý - s pátým, a tak uspořádejte tři velmi krásná třísemestrová období: první - o hrozícím nebezpečí, druhé - o nádherné posteli, třetí - o plýtvání stolem. 19) Dále Prorok odsuzuje přepychové potěšení z slyšení. Poté, co řekl: „Ty, kdo zpíváš hlasu žaltáře“, a s vědomím, že chytří lidé se mohou věnovat hudbě, moudře udělá úžasně krásný obrat řeči: zeslabí rychlost kárání a neoslovuje přepychové ve druhé osobě, ale mluví o nich ve třetí, aby nás naučil rozlišovat hudbu mudrce od hudby přepychu. Neříká: „Ty, který si broukáš žalmy k hlasu a jako David si myslíš, že máš nádoby písní“, ale poté, co jim vyčítal nemírné používání písní a hudby („vy, kteří si pobrukujete žalmy k hlasu“), v následujících slovech nějakým neosobním způsobem ukazuje jejich nemírnost a nedostatek dovedností: mysleli si, jako David, „mít nádobu s vínem a nádobu na pití samým s videem... je lepší vyslovovat tyto tři termíny tak, že když zvýšíte hlas u prvních dvou termínů v období, skončíte třetím. 20) Poslední slova Proroka: „et nihil patiebantur super contritione Ioseph – „a netruchlíš nad Josefovým neštěstím“ – (ať už je vyslovuješ nepřetržitě v jednom duchu, aby vyšel jeden člen, nebo při slovech et nihil patiebantur („a ty se nebudeš nadýchat a pak s novou sílou“ nabereš novou sílu) ("o Josefově neštěstí"), aby se vytvořilo dvoudílné období) - tato Prorokova slova dostávají mimořádnou krásu z toho, co v nich není řečeno - super contritione fratris ("v kajícnosti bratří"), ale místo slova fratris (bratr) bylo použito slovo "Joseph", aby byl každý bratr označen tím, kdo je mezi nimi více nešťastný než ten, kdo je ten jeho ve jménu jeho. to bylo zaplaceno a ve štěstí, které on oplácel, nevím, jestli nás naše Rétorika, kterou jsme sami studovali a učili ostatní, učí používat tak vynikající tropy, jako je ta, která se zde používá - Joseph, který z nás dělá každého ze svých bratrů, ale kdo to sám necítí, nemá co říci o tom, jak je tento trop krásný a jak je příjemný pro ty, kdo čtou a rozumí. 21) Podle pravidel rétoriky by se v příkladu Svaté výmluvnosti, který jsem uvedl, dalo najít mnoho jiných krás, ale dobrému posluchači se ani tak nedostává poučení z pečlivé analýzy, jako spíše vřelého citu, když se mu pasáže Písma vyslovují s horlivostí a obratností. Neboť toto nebylo stvořeno lidským úsilím, ale vylité z Božské mysli, vylité moudře a výmluvně, takže to nebyla moudrost, která hledala výmluvnost, ale výmluvnost neustoupila ani o krok od moudrosti. Jestliže pravidla řečnictví, podle přesného mínění nejvýmluvnějších a nejdůvtipnějších mužů, mohla být sestavena pouze pozorováním a všímáním si krás nalezených v dílech nejlepších řečníků a jejich uvedením do známého systému nebo vědy, co je pak překvapivého na tom, najít tato pravidla a krásy ve spisech Bohem inspirovaných lidí, které poslal, kteří vytvářejí velké mysli? Z tohoto důvodu směle uznávám naše kanonické spisovatele a učitele nejen za moudré, ale také za výmluvné ve vztahu k tomuto druhu řečí, které se zcela hodily k božsky inspirovaným osobám. 22) Ale vypůjčuji si příklady Ducha svatého z takových pasáží Písma, kterým lze bez problémů porozumět, důrazně nedoporučuji napodobovat inspirované muže, kde se vyjadřovali s užitečnou a spásnou temnotou, aby jakkoli zaměstnali a narovnali mysl čtenářů, aby zahnali nudu a zbystřili touhu naučit se ty, kdo je chtějí, nebo je dočasně skrýt, a zbožné lidi svátosti před nimi skrývat. Jinými slovy. Svatí spisovatelé se vyjadřovali ve tmě, aby lidé pozdějších dob, chtějíce jim správně porozumět a vysvětlit, pokusili se pro to najít v Boží církvi novou milost - i když ne stejnou, ale alespoň podobnou té, která byla v nich samých. Pokud jde o jejich interprety, neměli by ve svých interpretacích nabývat stejného ovzduší tajemné důležitosti, jaká se sluší lidem inspirovaným Bohem; neměli by vysvětlovat Písmo tak temně, že je třeba jejich vysvětlení znovu vysvětlovat. Zde naopak nesmíme šetřit žádnou námahou, abychom pravdy, i ty nejobtížněji pochopitelné, ale námi dobře srozumitelné, jakýmkoliv způsobem přivedli k porozumění druhým a za každou cenu je vlili do duše posluchače; zvláště má-li posluchač nebo náš partner žízeň po vědění a má-li dostatečné mentální schopnosti, neboť v jednoduchém rozhovoru nejde o to, jak být výmluvnější, ale jak jasněji a zřetelněji podat své téma. 24) Horlivé úsilí o tuto jasnost (evidentia) si někdy neláme hlavu s ladností vyjadřování, nestará se o to, co zní dobře, ale o to, co dobře vyjadřuje a projevuje pravdu, kterou se snaží dát na odiv. Proto jeden spisovatel, diskutující o jasnosti výrazu, říká, že se někdy stává, že jde o druh „opatrné nedbalosti“; ačkoliv, je samozřejmé, tato nedbalost tak nevystavuje řeč z její krásné výzdoby, jako ji obléká do ošklivých závojů. Ale budiž, jen dobří učitelé se ve své výuce nejvíce snaží a měli by se snažit o srozumitelnost; a proto, jestliže výrazy, čisté a správné v odborném použití, jsou temné a nejednoznačné a v běžném lidovém použití, i když nesprávné, jsou jasné a přesné, pak v tomto případě již nepoužívají tyto výrazy tak, jak je používají vědci, ale jak je vyslovují prostý lid. Pokud se tedy naši překladatelé nestyděli říci: „Non congregabo conventicula eorum de sanguinibus“ („Nebudu shromažďovat jejich rady z krve“) (Ž 15:4), protože se domnívali, že toto téma vyžaduje použití slova sanguinibus (krev) v množném čísle, i když je použito v učeném čísle, v latinském jazyce by učitel měl pouze v jednotném čísle. stydět se a nepoužívat obyčejné lidové ossum (kosť) místo knihy os, abychom se vyhnuli dvojznačnosti ve slově, které má dva významy - "kost" a "ústa" - a liší se pouze jedním přízvukem ve výslovnosti - dlouhý nebo krátký (jednotné číslo os - množné číslo ora, jednotné číslo os - množné číslo ossa), - buď proč, říkám, nepoužívá kontinuitu, když africké ucho neposuzuje hrubou hlásku nebo hlásku K čemu je správnost jazyka, kterou nelze následovat pojmem posluchač, přičemž jediným důvodem a účelem našich rozhovorů je, aby nám rozuměli lidé, se kterými mluvíme? Kdo tedy učí, ať se vyhýbá výrazům, které neučí; ať zvolí správné výrazy, pokud to lze provést bez újmy na srozumitelnosti; pokud je to nemožné, ať už proto, že vůbec neexistují, nebo proto, že je rychle nenapadnou, ať použije slova, která nejsou úplně správná, pokud je předmět sám vyučován správně. 25) Tento požadavek na jasnost a srozumitelnost je třeba dodržovat nejen při soukromých rozhovorech s jednou nebo mnoha osobami, ale ještě více při veřejném vyučování lidem. Neboť v soukromých rozhovorech je příležitost zeptat se, když něčemu nerozumíte, ale tam, kde všichni mlčí, aby mohli poslouchat, kde všichni napínají rty a uši, ptát se – když něčemu nerozumíte – není ani zvykem, ani slušností, proto zde musí mlčícímu posluchači neustále pomáhat ta největší možná péče. Lid chtivý poznání obvykle netrpělivým pohybem vyjadřuje, zda kazateli rozumí. Dokud toto hnutí nebude existovat, do té doby musí kazatel prezentovat zkoumané téma z různých úhlů pohledu a oblékat jej do nejrůznějších druhů řeči. (Toto, mimochodem podotýkám, není možné pro kazatele, kteří přednášejí učení předem připravená a naučená nazpaměť slovo od slova). Jakmile si ale kazatel uvědomí, že mu všichni zcela porozuměli, pak musí výuku buď ukončit, nebo přejít k jinému předmětu. Neboť jako je příjemný ten, kdo objasňuje neznámé téma, tak je naopak bolestný ten, kdo hodně mluví o známém. Je to však bolestné pro některé z nich, pro něž veškerou jejich pozornost upoutává pouze očekávání, že se za ně vyřeší obtížnost rozvíjené pravdy; a v jiných případech - kdy pozornost posluchačů není přitahována k předmětu samotnému, ale ke způsobu vyjádření - a známé předměty jsou posluchači přijímány s potěšením. Pokud je znám samotný způsob vyjadřování, který přesto posluchače těší, pak je pro ně téměř jedno, zda s nimi mluví kazatel nebo prostý čtenář. Neboť díla, která jsou příjemně napsaná, čtou většinou s potěšením nejen ti, kdo se s nimi setkají poprvé, ale ne bez potěšení je čtou znovu i lidé, kterým jsou tato díla zcela známá a mají je v čerstvé paměti; oba je poslouchají stejně ochotně. Bude některý z nich zapomenut? "Znovu se dozví, co zapomněli, jen jim to připomeňte." Nemluvím zde však o metodě, jak být oblíbený v řeči: mluvím o jednom způsobu, jak učit ty, kteří se chtějí učit. A nejlepší způsob je, aby posluchač slyšel jednu pravdivou věc a zcela porozuměl slyšenému. Podařilo se tohoto cíle dosáhnout? Pak není třeba pracně učit známou pravdu široce a dlouho. Co když pracujete na tom, abyste ji přesvědčili a zapůsobili na ni hlouběji do jejího srdce? A v tomto případě se musí jednat skromně a umírněně, aby nezpůsobil nudu. 26) Skutečnou vlastností výmluvnosti ve způsobu vyučování není učinit drsné a nepříjemné příjemné a nudné zábavné, ale obskurní objasnit. Ale na druhou stranu, vyjádříte-li něco nejasného jasně, ale vůbec ne příjemně, pak se náležitého užitku dostane jen málokomu – nejhorlivějším posluchačům, těm, kteří upřímně chtějí znát pravdy, které potřebují, i když tyto pravdy byly vyjádřeny nekorektně a hrubě. Když toho dosáhli, jsou sladce spokojeni s pravdou; a vynikající vlastnost ušlechtilých myslí spočívá v tom, že sami nemilují slova, ale slovy bezpodmínečně milují pravdu. Neboť k čemu je zlatý klíč, když nedokáže odemknout to, co odemknout chceme? A co naopak škodí dřevěnému, když umí otevřít, když od klíče nevyžadujeme nic víc, než otevřít zamčené? Nesmíme ale zapomínat, že studenti jsou v něčem podobní jedlíkům, kteří potřebují dobře okořenit to nejnutnější jídlo pro podporu života, protože lidé jsou většinou náchylní k hnusu a znechucení 27) Jeden výmluvný Spisovatel řekl – a mluvil pravdu – že mluvčí musí mluvit tak, aby učil, potěšil, přesvědčil. Pak dodal, že učit je povinností nutnosti, líbit se je povinností potěšení a přesvědčovat je věcí vítězství. První z těchto požadavků, tj. potřeba učit, se vztahuje k podstatě předmětů; poslední dva - ke způsobu jejich vyjadřování. Jestliže tedy kazatel mluví, aby učil, nechejte ho mluvit, dokud mu jeho posluchač zcela nerozumí. Neboť ač zjevně vyjádřil vše, čemu sám rozuměl, pokud mu ostatní nerozuměli, znamená to, že jim neřekl téměř nic; naopak, pokud byl rychle pochopen, pak řekl všechno, ať to řekl, jak to řekl. Dále, chce-li kazatel potěšit nebo přesvědčit posluchače, pak nemůže jednat nahodile a nějak mluvit; naopak musí pečlivě zvážit způsob, jak přesně a co přesně má říci. Posluchač musí potěšit, aby ho udržel naslouchat; přesvědčit – aby motivoval k akci. Má tě rád, když mluvíš příjemně; přesvědčíš, když ho nutíš milovat to, co slibuješ, bát se toho, co mu vyhrožuješ, nenávidět to, co vyčítáš, přijímat to, co schvaluješ, truchlit tam, kde vzbuzuješ smutek, radovat se, když kážeš radost, truchlit pro ty, které v jeho očích kladeš jako hodné soucitu, utíkat od těch, kterým radíš, aby se s hrůzou odvrátili, a vůbec všechny ostatní podmanivé prostředky, když použiješ vzrušivost duše poučovaných ne proto, aby věděly, co máme dělat, ale proto, abychom samotným skutkem naplnili to, co již uznávají jako nezbytné pro činnost. 28) Pokud lidé ještě nejsou zběhlí v pravdách víry, pak, opakuji, je třeba je nejprve naučit a pak přesvědčit. Možná, že předměty, dobře známé, se samy dotknou posluchačů; takže následně nebude potřeba používat ty nejsilnější metody výmluvnosti. Tyto metody by se měly používat pouze v případě potřeby – a je to nutné tehdy, když posluchači vědí, že by se měla určitá akce provést, ale neudělají ji. Proto je potřeba učit nutností. Muži totiž mohou nebo nemusí dělat to, co vědí; ale lze říci, že musí dělat to, co nevědí? Potřeba přesvědčit není věcí nutnosti, protože to není vždy nutné, pokud posluchač na určité téma zcela souhlasí s kazatelem, ať už učí nebo má rád. Naopak, přesvědčování je věcí vítězství, protože posluchače lze dobře učit a učení se mu může líbit a mezitím může trvat a nesouhlasit s kazatelem. Co v tomto případě poslouží jak metodě výuky, tak metodě potěšit, když jimi není možné přesvědčit? Metoda potěšit také nemá naprostou nutnost: jasně odhalujte ve své řeči pravdu, tedy metodu učení dobře používejte a bude se vám líbit sama o sobě jednoduchým vysvětlením, nikoli příjemným slovním projevem. Falešné věci se často líbí, pokud jsou úspěšně objeveny a vyvráceny; Líbí se mi to však ne proto, že je nepravdivé, ale pokud je pravda, že je nepravdivé; v důsledku toho se mi líbí samotný obraz prezentace, který skutečně odhaluje, že lež je lež. 29) Potřeba zalíbit se zaujímá důležité místo ve výmluvnosti, když máme co do činění s háklivými lidmi, kteří nemají rádi samotnou pravdu, leda pod podmínkou, že mají rádi samotnou slabiku mluvčího. Ale samotná metoda potěšení není vůbec dostatečná, když máme co do činění s tvrdohlavými a uzavřenými lidmi, kteří nechtějí těžit ani ze způsobu výuky, ani ze způsobu potěšení. K čemu obě tyto metody poslouží takovému člověku, který poznává pravdu, chválí způsob jejího vyjadřování a přitom ji vůbec neaplikuje na vlastní cítění a nepřijímá srdcem – na čem přesně kazatel neúnavně pracuje, vyčerpávající všechny druhy přesvědčení? Pokud se totiž vyučují předměty související s vírou a věděním, pak posluchači nepotřebují nic jiného, ​​než se o nich dozvědět pravdu. Naopak, když je učí předměty činnosti a učí je, aby je vykonávaly, pak se je marně snažíš ujistit o pravdivosti těchto předmětů a tvůj příjemný způsob vyjadřování je marný, když jim to neřekneš tak, že zajisté začnou jednat podle tvých slov. Když tedy církevní řečník diskutuje o předmětech činnosti, musí nejen učit, aby vzdělával, nejen potěšit, aby upoutal pozornost, ale také přesvědčit, aby zvítězil. Neboť v druhém případě se vznešenou a majestátní výmluvností člověk mimovolně nakloní přesvědčit někoho, od něhož by dříve ani pravda, jasně prezentovaná, ani příjemnost, s níž je vyjádřena v řeči, nemohly dříve vynutit uznání. 30) Lidé s velkou námahou obětovali rozkoše v řeči: ale neměli napodobovat, ale utíkat a hnusit se těm škodlivým a bezcenným dílům, která velmi výmluvně psali škodliví a bezcenní spisovatelé ne pro poučení, ale jen pro potěšení samotné. Kéž Pán od své Církve odvrátí zlo, na které poukazuje prorok Jeremiáš, když mluví o judské synagoze: „V této zemi se dějí úžasné a strašné věci: proroci prorokují lži a kněží v nich vládnou a můj lid to miluje. Co uděláš po tom všem? (Jer.5, 30-31) (Jer.5, 30-31) (Oč. 5, 30-31) - čím silnější, čistší, čistší, čistší. jako kladivo, shazující skály, neboť Bůh sám skrze Jeremiáše srovnal své slovo s kladivem (Jer. 23, 29), které mluvil ústy svatých proroků, ať je odstraněno to zlo, ať je to zlo odstraněno, aby kněží tleskali těm, kdo mluví nespravedlnost, a tak my, nechť se z nás zblázní, pro Boží lásku, takové věci budeme dělat. poslední z nich? Buďme ve svém učení méně jasní, méně prosíme, méně se dotýkajme, ale musíme mluvit jen to, co je pravda, a naši posluchači musí obdivovat, co je spravedlivé a ne nespravedlivé. Znovu však podotýkám, že tohoto obdivu nelze dosáhnout, pokud předmět naší výuky nebude mít v podání žádnou příjemnost. Tak například v jednom ze svých listů Cyprián říká: „Pojď, sedneme si do stínu zahrad; tam nám sousední osamělá místa poskytují tiché útočiště; tam příjemně pohupující se mladé větve vinné révy, visící a ovinuté kolem porostů jimi zatížených, vytvořily pro tebe a mě vinnou štolu se zeleným listovým obalem,“ atd. Tato slova prozrazují úžasnou sílu; přes to všechno nemohou potěšit přísný a klidný vkus, protože jsou příliš roztažené a nafouknuté. Jsou lidé, kteří milují příliš hojné a kudrnaté slabiky; myslí si, že pisatelé, kteří se vyjadřují přísně a přesně, se vyhýbají hojnému stylu, ne v důsledku zralého úsudku, ale v důsledku své neschopnosti se vydatně vyjádřit. Svatý Cyprián proto, aby zahnal kritiku, na jedné straně ukázal, že se umí hojně vyjadřovat, neboť se tak vyjádřil na určitém místě, na druhé straně, že takto mluvit nechce, neboť když to řekl jednou, už se nikdy plodně nevyjádřil. 32) Náš církevní mluvčí tedy jedná hodný sám sebe, když lidem nabízí jednu věc, která je spravedlivá, svatá a dobrá, protože by neměl nabízet nic jiného; Jedná důstojně, pokud pokud možno umí vyjádřit, co je spravedlivé, svaté a dobré tak, aby mu bylo nasloucháno s porozuměním, ochotně a poslušně (intelligenter, libenter, obedienter). Úspěch v této akci by však měl očekávat spíše od zbožných modliteb než od řečnických schopností, a proto ať se modlí za sebe a za své posluchače, aby se stal spíše modlitebníkem než kazatelem. A právě v tu chvíli, když přijde na kazatelnu, než otevře ústa, ať pozdvihne svou žíznivou duši k Bohu, aby z jeho milosti znovu vyvrhl, co mu bylo dáno napít, a ať vylije svou plnost. Neboť pokud se nějaký předmět studuje s vírou a láskou, existuje mnoho stran, z nichž to může být zjeveno; jestliže lidé, kteří vědí, mohou vyjádřit každé téma mnoha a různými způsoby, pak kdo ví, co přesně by nám mělo být v té či oné době sděleno, co je prospěšnější pro naše posluchače – kdo, říkám, to ví kromě toho, který vidí srdce všech? Kdo nám dá pokyn, co máme říkat a jak to máme říkat, kromě toho, v jehož pravici jsme my a naše slova? (Moudrost 7, 16). Kdo se tedy chce učit sám sebe a učit druhé, ať studuje vyučovací předměty, ať získá schopnost mluvit, jak se sluší na církevního člověka: ale hned ve chvíli, kdy mluví, ať si lépe vybaví slova Páně: „Až tě zradí, nestarej se o to, jak nebo co říci, neboť v tu hodinu ti bude dáno, co máš říkat, protože to nejsi ty, kdo bude mluvit, ale ne ty, kdo bude mluvit Mat z tvého Otce. 10:19-20). Když Duch svatý promlouvá v těch, kdo jsou pro Krista vydáni pronásledovatelům, proč by pak neměl mluvit v těch, kdo učí Krista učedníky slovem evangelia? 33) Řeknou: pokud Duch svatý produkuje učitele, pak by lidé neměli předepisovat pravidla, co a jak učit. Ale v tomto smyslu snad můžeme říci, že bychom se neměli modlit, protože Pán říká: „Váš Otec ví, co potřebujete, než ho požádáte“ (Matouš 6:8); lze snad říci, že apoštol Pavel neměl právo přikazovat Timoteovi a Titovi, co a jak měli přikázat ostatním. Mezitím si přečtěte všechny tři apoštolské listy Timoteovi a Titovi, které musí mít církevní učitel stále před očima. Není v První epištole Timoteovi napsáno: „Kaž a učte tyto věci“? (1. Tim. 4:11) Pokud jde o to, čemu učit, o tom jsme hovořili výše. – Není tam pokyn: „Staršímu nekárej, ale napomínej ho jako otce“ (1 Tim 5,1)? Neříká Druhý list: „Drž se vzoru zdravého učení, které jsi ode mne slyšel“ (2 Tim 1:13)? Neříká: „Usilujte o to, abyste se Bohu představili jako osvědčený, jako dělník, který se nemusí stydět a správně rozděluje slovo pravdy“ (2 Tim 2:15)? Tak jako fyzické léky, které lidem dávají lidé, užívají jen ti, kterým Bůh přináší zdraví, kteří dokážou uzdravit i bez léků, a přestože léky jsou bez Boží pomoci neúčinné, lidé je přesto užívají a jejich usilovné dodávání je každopádně považováno za věc milosrdenství a dobročinnosti, tak přínosy vědy, naučené rukou člověka, prospívají pouze duši, když Bůh sám není z člověka, který je činí užitečnými. mohl, kdyby chtěl, dát člověku samotné evangelium. 34) Kdo se tedy snaží silou svého slova přesvědčovat druhé o tom, co je svaté a dobré, aniž by zanedbával některou ze tří hlavních povinností řečnění, to jest povinnosti učit, těšit a přesvědčovat, ať se nejprve modlí a teprve potom jedná jeho slovem, aby mu (jak bylo řečeno výše) jasně, ochotně a poslušně naslouchali. Pokud to udělá s náležitou přesností a důstojností, pak může být právem nazýván řečníkem, i když posluchač stále není přesvědčen a nesouhlasí s řečníkem. Zdá se mi, že vedoucí římské výmluvnosti chtěl mezi tři výše uvedené potřeby výmluvnosti - učit, potěšit a přesvědčit: "Skutečný řečník bude ten, kdo se dokáže vyjadřovat jednoduchým stylem o běžných tématech a umírněným stylem o průměrných. O velkých a důležitých - ve vysokém stylu." Zdá se, že přidáním těchto posledních požadavků k prvním třem chtěl vyjádřit stejnou myšlenku: bude opravdovým řečníkem, který se dokáže vyjadřovat k běžným i nedůležitým tématům, aby jednoduše učil; o průměrných předmětech mluví umírněným jazykem, aby potěšil; mluví o důležitých tématech vznešeným stylem, aby přesvědčil. 35) Učení římského Vitia o předmětech tří druhů slabik však může být vhodné pouze pro soudní nebo civilní případy, a nikoli pro církevní nauky, pro které chci tvořit svého řečníka. Neboť v pravidlech o soudních projevech se obyčejným říká, že tam, kde se má mluvit o peněžních transakcích nebo o majetku obecně, je důležité tam, kde jde o hodnotu a život lidí nebo o kriminální záležitosti, a kde není ani jedno, ani druhé, kde posluchače nenutí nic dělat nebo určovat, ale jen se mu snaží vyhovět, tam se předměty, které zaujímají střed mezi dvěma výše uvedenými typy věcí, nazývají jako průměrné, střední a střední. používáme slovo „umírněný“ místo „nedůležitý“ (modica pro parvis), nemluvíme správně, ale zneužíváním. Naopak, v našem církevním učení nejsou žádné obyčejné nebo nedůležité předměty, neboť všechny pravdy, které nabízíme lidem, zvláště pravdy týkající se posledního ze dvou výše zmíněných typů, musíme měřit vztahem ke spáse lidí, nikoli dočasné, ale věčné, nebo vztahem k jejich věčnému zničení. V tomto případě by se ani slovo o nabytí nebo ztrátě majetku a peněz, které nabízí církevní mentor, nemělo zdát nedůležité, ať už jde o částku velkou nebo malou. Důležitá je totiž věrnost, kterou si musíme zachovat i v malém obnosu, podle slova Páně: „Kdo je věrný v málu, je věrný i ve velkém“ (Lk 16,10). V důsledku toho je sama o sobě opravdu malá: "ale je skvělé, že jsi věrný v malých věcech. Stejně jako důvod kulatosti, to jest nakreslení všech stejných čar od středu ke koncům, je stejný ve velkém kruhu (disku) i v nejmenší minci, stejně jako ve věcech spravedlnosti, velikost věrnosti není snižována tím, že jsou nedůležité povinnosti vykonávány správně. 36) V diskusi o světských sporech (o co víc než o peníze?) Apoštol říká toto: "Jak se někdo z vás opovažuje, když jedná s jiným, žalovat bezbožné, a ne svaté? Copak nevíte, že svět budou soudit svatí? Má-li být svět souzen vámi, jste opravdu nehodní soudit anděly, a o to méně víš, že na tomto životě záleží my? Copak vy nevíte, že na tom nedůležitém životě záleží? vy, když máte každodenní spory, ustanovte za své soudce ty, kteří v církvi nic neznamenají, k vaší hanbě říkám: opravdu se mezi vámi nenajde jediný rozumný člověk, který by mohl soudit mezi svými bratry, a navíc před bezvěrci A to už je pro vás velmi ponižující, že vedete soudní spory a raději nechcete skončit? od svých bratří, nebo nevíš, že nespravedliví nezískají království Boží? (1. Kor. 6:1-9) Proč je apoštol tak rozhořčen, proč tolik vyčítá, tolik mu vyčítá, tolik ho odsuzuje, tolik mu vyhrožuje? Z jakého důvodu vylévá vášeň své duše v tak častých a silných impulsech? Proč se konečně vyjadřuje vznešeným a intenzivním jazykem o nejbezvýznamnějších předmětech? Opravdu ho prázdné soudní spory o každodenní záležitosti tak rozčilovaly? - Ne, dělá to ze spravedlnosti, z lásky a zbožnosti, což zdravý rozum nikdy nebude považovat za nedůležité ani ve vztahu k těm nejnepatrnějším věcem. 37) Ve skutečnosti, kdybychom zde psali pravidla pro obyčejné lidi, jak mají vést světské záležitosti pro sebe nebo pro své bližní před církevními soudci, pak bychom řekli, že jejich obranné projevy by měly být vysloveny jednoduše, když mají co do činění s nedůležitými tématy. Ale mluvíme o výmluvnosti takového člověka, v jehož osobě chceme vidět kazatele pravdy, zachraňující nás od věčného zla a pomáhající nám dosáhnout věčného dobra; a takové pravdy jsou vždy důležité, kdykoli a v jakékoli formě jsou prezentovány - ať už ve veřejném učení lidem, nebo v soukromých pokynech nabízených jednomu nebo mnoha přátelům nebo nepřátelům, v neustále probíhajících kázáních nebo v jednoduchých rozhovorech, v úvahách v celých knihách, dokonce i v těch nejkratších, stejně jako v nejdelších. Co může být například bezvýznamnější než šálek studené vody? Ale řekl Pán skutečně malichernou a bezvýznamnou pravdu, když řekl, že ten, kdo dá svému učedníkovi šálek ledové vody, o svou odměnu nepřijde? A bude se kazatel chovat dobře, když si při předkládání této pravdy v církvi myslí, že je nedůležitá, a proto je třeba o ní mluvit jednoduchým a nízkým jazykem, a ne střední nebo vysokou slabikou? Neudělali bychom naopak lépe, kdybychom se příležitostně, když mluvíme s lidmi na toto téma, pokusili podat je decentnějším stylem a ukázali, jak z té studené vody vytékal jistý posvátný plamen (2 Mak 1:32), který s nadějí na nebeskou odměnu mohl jednou roznítit i chladná srdce lidí, aby konali skutky milosrdenství? 38) Církevní mentor, který je povinen být kazatelem velkých a důležitých pravd, však není vždy povinen je vyjadřovat vznešeným jazykem. Naopak slabiku jednoduchou by měl používat tam, kde něco na důležitém předmětu učí, umírněnou nebo průměrnou, kde něco chválí nebo vytýká, a kde je potřeba povzbudit k akci a kde mluvíme s lidmi, kteří by jednat měli, ale nechtějí, tam důležité předměty nutně vyžadují vysokou slabiku, úměrnou potřebě přesvědčit tvrdohlavé mysli. Někdy je tedy tentýž důležitý předmět prezentován jednoduše, když je vyučován; mírné nebo střední slabiky při popisu jeho kvalit; Vyjadřuje se vznešeně, když se snaží k tomuto tématu přitáhnout posluchačův pocit, který se od něj vyhnul. Jaký předmět je větší a důležitější než sám Bůh? Ale je to opravdu kvůli Jeho nekonečné velikosti, že nemůžeme nasměrovat své myšlenky k Němu? A neměl by se ten, kdo učí například dogma o jednotě Nejsvětější Trojice, vyjádřit jen jednou jednoduchou slabikou, aby bylo téma, samo o sobě nesrozumitelné, podáno co nejsrozumitelněji? Opravdu je zde vyžadována krása, nikoli argumenty? Je zde opravdu nutné přesvědčovat posluchače, aby se zapojil do nějaké činnosti, a ne proto, aby se ve skutečnosti snažil naučit skvělé téma? Dále, je-li účelem učení oslavit Boha nebo Jeho samotného v Něm nebo v Jeho skutcích, pak jaký pohled se otevírá pro střed - krásná a brilantní slabika pro takového kazatele, který může (jak jen může) oslavovat Toho, kterého nikdo nemůže chválit podle Jeho dědictví - říkám nikomu, bez ohledu na to, jak Ho chválí! A konečně, stane-li se, že Ho nectí, neuctívají Ho na stejné úrovni jako modly, nebo dokonce dávají přednost modlám, démonům nebo nějakému jinému stvoření před Ním, pak je třeba mluvit vznešeným jazykem, aby ukázali, jak velké toto zlo je, a aby od něj lidi odvrátili. 39) Aby byly mé body jasnější, uvedu zde několik příkladů. Apoštol Pavel má příklad jednoduchého stylu ve svém listu Galaťanům, kde říká: "Povězte mi, vy, kteří chcete být pod zákonem: neposloucháte zákon? Je psáno: Abraham měl dva syny, jednoho od otrokyně a druhého od svobodné. Ale ten, který je z otroka, se narodil podle těla. Ten je svobodný pro všechny, podle toho, kdo je svobodný; Jsou to dvě smlouvy: jedna z hory Sinaj, zplození do otroctví, což je Hagar, neboť Hagar znamená hora Sinaj v Arábii a odpovídá současnému Jeruzalému, protože on a jeho děti jsou v otroctví a Jeruzalém nahoře je svobodný: ona je matkou nás všech“ (Galatským 4:21-26). Zde je další místo z téhož listu, kde to apoštol prostřednictvím dedukcí vysvětluje takto: "Bratři! Mluvím z lidského uvažování: Ani vůli schválenou člověkem nemůže nikdo zrušit nebo k ní přidat. Ale zaslíbení byla dána Abrahamovi a jeho semeni. Neříká se: a potomkům, jako o mnohých, ale jako o jednom: a vašem semeni, kterým je Kristus. Říkám, že smlouva o Kristu, kterou dříve ustanovil Bůh, není zrušena zákonem, který se objevil o čtyři sta třicet let později, takže zaslíbení pozbývá platnosti. Neboť je-li dědictví ze zákona, není již ze slibu; ale Bůh jej dal Abrahamovi podle zaslíbení.“ (Gal 3,15-18). Protože zde může posluchače napadnout námitka: proč byl dán Zákon, jestliže dědictví není ze Zákona, pak Apoštol posluchače varuje a namítá si: „Co je tedy Zákon?“ - a pak odpoví: „Bylo dáno poté kvůli přestoupením, až do času příchodu semene, na které“ (odkazuje) zaslíbení, a bylo dáno skrze anděly, rukou prostředníka. Ale není prostředníka s jedním, ale Bůh je jeden." Protože se zde opět objevila další námitka, apoštol se znovu ptá sám sebe: „Takže zákon odporuje Božím zaslíbením? - a znovu odpovídá: "V žádném případě!" Potom uvádí důvod a říká: „Kdyby byl dán zákon, který by mohl dát život, pak by pravá spravedlnost přišla ze zákona; ale Písmo uzavřelo vše pod hřích, aby zaslíbení bylo dáno těm, kdo uvěří skrze víru v Ježíše Krista“ (Gal 3,19-22). Z tohoto posledního příkladu je zřejmé, že povinnost učit zahrnuje péči nejen o odhalení toho, co je uzavřeno, a vyřešení uzlů hlavních otázek, ale zároveň předcházet náhodným rozporům nebo námitkám, aby neoslabily nebo nevyvrátily hlavní předmět našeho kázání; Máme-li hotové řešení otázky, pak bychom se neměli vyhýbat námitce, které se nemůžeme vyhnout. Stává se, že když máte potíže s hlavní otázkou a řešíte náhodné otázky a pak s těmito náhodnými otázkami nové náhodné rozpory, pak se pozornost začne ztrácet v dlouhém řetězci závěrů a výzkumník se může vrátit ke své hlavní otázce nebo předmětu pouze s pomocí nejpevnější a nejživější paměti. I přes takové případy je však velmi dobré vyvracet jakékoli náhodné rozpory, aby posluchače nenapadly ve chvíli, kdy na ně nemá kdo odpovědět; a na druhou stranu, i kdyby měl kdo odpovědět, protože posluchač při přednášení nauky mlčky stojí, aniž by nabízel své pochybnosti, může po kázání odejít nespokojen, pokud pomalý kazatel nevyřeší rozpory, které tichému posluchači přišly na mysl. 40) Příklad umírněné nebo střední slabiky představují tato slova apoštola: „Staršímu nic nevyčítavej, ale napomínej ho jako otce, mladší jako bratry, staré ženy jako matky, mladé jako sestry ve vší čistotě“ (1 Tim 5,1-2). Také: „Prosím vás tedy, bratří, pro milosrdenství Boží, abyste svá těla přinášeli jako živou oběť, svatou, Bohu milou“ (Řím 12:1). A téměř celé toto nabádání je vyjádřeno umírněnou slabikou; nejkrásnější pasáže v něm jsou ty, v nichž každý předmět dostává svůj nejslušnější rys, jako povinnost vůči každému, takto: „A protože podle milosti, která nám byla dána, máme různé dary, pak máte-li proroctví, prorokujte podle míry víry; Máte-li službu, zůstaňte ve službě; ať už učitel, - ve vyučování; ať jste vyučující, napomínáte, rozdělujete, rozdělujete šéfe, veďte s horlivostí Ať jste dobrodinci, dělejte dobročinnost se srdečností. Nechť je láska nepředstíraná; odvrať se od zla, lpět na dobru; buďte k sobě navzájem laskaví s bratrskou láskou; varovat jeden druhého v úctě; nepolevuj v horlivosti; být v ohni v duchu; Služte Pánu; utěšit se nadějí; buď trpělivý v smutku, stálý v modlitbě; účastnit se potřeb svatých; být horlivý pro pohostinnost. Požehnej svým pronásledovatelům; žehnat, ne proklínat. Radujte se s radujícími a plačte s plačícími. Buďte mezi sebou stejného smýšlení; nebuďte arogantní, ale následujte pokorné; nesni o sobě.“ (Ř 12,6-16). Jak krásně celá tato řeč plyne a pak je zablokována dvoudílnou periodou: „Nebuď arogantní, ale následuj pokorné; nesni o sobě." O něco později Apoštol říká: "Tak dej každému, co mu náleží: komu dát, tomu dát; komu quitrent, quitrent; komu strach, strach; komu čest, tomu čest.“ (Ř 13,7). Zde opět velmi decentně proslov složený z jednotlivých členů uzavírá dvoudílná perioda: „Nikomu nebuďte nic dlužni než vzájemná láska“ (Ř 13,8). Jiný příklad: "Noc je pryč a den se blíží: odhoďme tedy skutky temnoty a oblečme se do zbraní světla. Chovejme se slušně jako ve dne, nevyžívejme se v hodování a opilství, ani ve smyslnosti a zhýralosti, ani v hádkách a závisti; ale oblečme našeho Pána Ježíše Krista a neproměňme chtíč v chtíč." 13:12-14). Kdyby tu někdo řekl takto: „Et carnis providentiam ne in concupisctntiis feceritis“ („neproměňujte péči o tělo v chtíče“), to znamená, že sloveso by bylo uvedeno na konec, pak by tato koncovka bezpochyby byla příjemnější pro ucho svou uhlazeností, ale naše nejslavnější a nejuklidněnější slova v překladu z původního překladatele nezměnila ani pořadí překladu. Zda je uspořádání slov výše zmíněného úryvku v řečtině, k němuž apoštol mluvil, krásné a eufonické, nechť o tom diskutují znalci řeckého jazyka, ale zdá se mi, že v originálu samotném chybí hladkost koncovek, kde jsou ve stejném přesném pořadí, jako jsou v našem překladu. 41) Vskutku, musíme přiznat, že naši svatí spisovatelé někdy postrádají krásu řeči, kterou jim propůjčují hladké a odměřené konce (clausula) dob. Netroufám si říci, zda tento nedostatek vzešel od Překladatelů, nebo zda se sami Svatí spisovatelé (o čemž jsem si jistější) úmyslně vyhýbali těchto nedůležitých dekorací - netroufám si, protože, přiznám se, sám to nevím jistě. Ale vím, že pokud chce nějaký znalec plynulosti či pravidelnosti řeči uspořádat konce teček a vět v našich Spisovatelích podle zákona harmonie - a to jde velmi snadno přeskupením některých slov, která změnou pořadí ani v nejmenším neztrácejí význam -, pak uvidí, že Bohem inspirovaní muži nepostrádali tuto drobnou ozdobu řeči a rhetské školy, které studoval jako velmi důležitý předmět Grammary. Najde mnoho jak v našem latinském překladu, tak zejména v původním jazyce Písma, najde mnoho, říkám, takových ozdob týkajících se slabik, které vůbec nejsou ve spisech lidí, kteří jsou převážně ješitní odměřenou řečí. Ale člověk musí být opatrný, aby jim neubral na důležitosti tím, že dodá tekutost božským a vznešeným myšlenkám. A že naši proroci byli velmi dobře obeznámeni se strukturou a řádem řeči podle metody hudebního umění, která ve své úplnosti vykládá vědu o určitém počtu nebo rytmu, dosvědčuje Jeroným, nejučenější muž, který v některých knihách Písma dokonce uvádí metr (stopu), nicméně podle hebrejského textu; ve svém překladu nedodržoval metr ve slovech, aby zachoval přesnost ve významu. Moje vlastní úvaha o čísle a metru, která se mi zdá nejvěrohodnější, snad jen mně, je tato: stejně jako ve svém vlastním stylu nerad vynechávám skládací a odměřené koncovky, kde to považuji za decentní a nepřekračující meze skromnosti, tak se mi naopak na Spisech Bohem inspirovaných mužů líbí více to, že v nich tyto koncovky nacházím jen velmi zřídka. 42) Vysoká slabika se od střední liší zejména tím, že není tolik zdobena ozdobami slov, jako spíše oživena silnými pocity duše. Do své skladby přijímá téměř všechny krásy střední slabiky, pokud existují, ale nevyhledává je, pokud se mu samy nezjevují. Je zbrklý svou vlastní rychlostí a impulzy: krásné výrazy zachycuje pouze silou předmětů, aniž by se staral o dekoraci. Spokojí se s pouhou slušností výrazů; chce, aby poslouchali vnitřní teplo srdce a nezáviseli na rafinovaných výpočtech jazyka. Hrdina vyzbrojený pozlaceným mečem posázeným drahými kameny tedy vítězí na bitevním poli ne proto, že jeho zbraň je drahocenná, ale proto, že je to zbraň; ale i bez zbraní zůstane stále hrdinou, bude mocný a silný, neboť rozhořčení promění ve zbraň pro něj vše, co mu přijde pod ruku. Apoštol na jednom místě tvrdí, že kvůli Kristovu evangeliu je sladké snášet všechny dočasné katastrofy s pomocí a útěchou Božích darů. Námět je vznešený, ale styl, kterým se apoštol vyjadřuje, je také vznešený a bohatý na krásu řeči. "V příhodný čas jsem tě vyslyšel a v den spásy jsem ti pomohl. Hle, nyní je příhodný čas, hle, nyní je den spásy." Nikoho nenutíme v ničem klopýtat, aby nebyla obviňována služba, ale ve všem se projevujeme jako Boží služebníci, ve velké trpělivosti, v protivenstvích, v nouzi, v těžkých okolnostech, pod ranami, ve vězení, ve vyhnanství, v námaze, v bdění, v půstu, v čistotě, v opatrnosti, ve štědrosti, v laskavosti, v lásce, v nemilosti Ducha svatého, v moci Ducha Svatého zbraň spravedlnosti v pravé i levé ruce, ke cti a necti, k obviňování a chvále: jsme považováni za podvodníky, ale jsme věrní; jsme neznámí, ale jsme uznáváni; jsme považováni za mrtvé, ale hle, jsme naživu; jsme potrestáni, ale neumíráme; jsme smutní, ale vždy se radujeme; Jsme chudí, ale mnohé obohacujeme; nemáme nic, ale máme všechno.“ (2. Korintským 6:2-10) Apoštol se dále vyjadřuje ještě vášnivěji: „Naše rty jsou k vám otevřeny, ó Korinťané, naše srdce je rozšířeno“ (2. Korintským 6:11) a tak dále. 43) Apoštol ve své Listi Římanům tvrdí, že pronásledování současného světa překonává láska s nepochybnou nadějí na Boží pomoc, vyjadřuje se podobným způsobem stejně vznešeně jako výmluvně. Říká: „Víme, že všechny věci napomáhají k dobrému těm, kdo milují Boha, kteří jsou povoláni podle (Jeho) záměru. Neboť ty, které předzvěděl, také předurčil, aby se přizpůsobili obrazu Jeho Syna, aby byl prvorozeným mezi mnoha bratřími. A ty, které předurčil, ty také povolal, a ty, které povolal, ty také ospravedlnil; a ty, které ospravedlnil, také oslavil. Co na to říct? Je-li Bůh pro nás, kdo může být proti nám? Ten, který neušetřil svého Syna, ale vydal ho za nás všechny, jak by nám také nedaroval všechny věci s Ním? Kdo bude obviňovat Boží vyvolené? Bůh ospravedlňuje (je). kdo soudí? Kristus Ježíš zemřel, ale také vstal z mrtvých: také je po pravici Boží a přimlouvá se za nás. Kdo nás odloučí od Boží lásky: „soužení, nebo úzkost, nebo pronásledování, nebo hlad, nebo nahota, nebo nebezpečí, nebo meč? jak je psáno: Pro tebe jsme denně zabíjeni, jsme počítáni jako ovce odsouzené k zabití. Ale to vše překonáme mocí Toho, který nás miloval. Jsem totiž přesvědčen, že ani smrt, ani život, ani andělé, ani mocnosti, ani přítomnost, ani budoucnost, ani výšiny, ani hlubiny, ani žádné jiné stvoření nás nebudou moci odloučit od lásky Boží, která je v Kristu Ježíši, našem Pánu“ (Řím 8,28-39). 44) Ačkoli je téměř celý list Galaťanům psán jednoduchou slabikou, s výjimkou jeho posledních částí, psaných střední slabikou, v tomto listu je však místo, které je ve vztahu ke kráse jazyka, i když se nerovná výše uvedeným příkladům, se vším, co se týká síly citů, vyjádřeno vysokou slabikou. Apoštol říká: "Dodržujete dny, měsíce, časy a roky. Bojím se o vás, zda jsem pro vás nepracoval nadarmo. Prosím vás, bratři, abyste byli jako já, protože jsem jako vy. V žádném případě jste mě neurazili: víte, že ačkoli jsem vám poprvé kázal evangelium ve slabosti těla, nepohrdali jste mým pokušením, ale nepohrdli jste mnou anděl Boží, jako Kriste Ježíši, svědčím o tobě, že kdyby to bylo možné, vyloupl bys si oči a dal bys mi je, abych ti řekl pravdu? Mé děti, pro které jsem opět ve zrodu, dokud se ve vás neznázorní Kristus! Přál bych si, abych teď mohl být s tebou a změnit svůj hlas, protože jsem z tebe zmatený" (Gal. 4:10-20). Jsou ve slovech nějaké nápadné kontrasty, je tam obrazný graduál, harmonická struktura a uspořádání čárek, členů a teček? - Ne, ale to ani v nejmenším nezchladilo vznešený pocit, kterým zde apoštolova řeč hoří. 45) Ale apoštolské listy, z nichž jsou převzaty výše uvedené příklady slabik, jsou na jedné straně jasné a jasné a na druhé straně hluboké; jsou psány a zasvěceny paměti potomků tak, že vyžadují nejen prostého čtenáře či posluchače, ale zároveň je nezbytný i tlumočník, chcete-li bez zastavení na povrchu proniknout do hlubin myšlenek. Vraťme se tedy nyní z listů apoštolů k typům slabik takových Pisatelů, kteří četbou Božího slova získali hluboké poznání Božích a spásných věcí a své znalosti odkázali církvi ve svých Písmech, které lze snadno číst i bez tlumočníka. Blahoslavený Cyprián ve svém dopise Caeciliovi, pojednávajícím o svátosti eucharistie (de sacramento calicis), používá slabiku jednoduše. Rozhoduje tam otázku: Má mít pohár Páně pouze vodu, nebo má obsahovat i víno smíchané s vodou? Jako příklad zde uvedu několik slov z této zprávy. Po známých myšlenkách na začátku listu sv. Cyprián, který začíná řešit navrhovanou otázku, říká takto: „A my, ať je vám známo, jsme přijali přikázání zachovávat tradici Páně při obětování kalicha Páně a nedělat nic jiného než to, co pro nás původně učinil sám Pán, tedy obětovat kalich na Jeho památku pouze tím, že jej rozpouštíme vínem. Kristus není voda, ale víno, a proto je nemožné si myslet, že Krev Páně, kterou jsme vykoupeni a oživeni, je v kalichu Páně, když v něm není víno, protože samotné víno představuje Krev Kristovu, jak je patrné z předobrazů a svědectví všech Písem. Proto nalézáme první prototyp této svátosti, budoucího utrpení v Knize Pána Ježíše, kterou je Foreah v Knize Pána. tím, že „pil víno, byl opilý a byl nahý ve svém domě“, že jeho prostřední syn, když viděl nahotu svého otce, „sešel z cesty“ a další dva - nejstarší a nejmladší - zakryli jeho nahotu (Gn 9, 21-23). Tyto a mnohé další okolnosti Noemova života byly předobrazy, ale považujeme za zbytečné je počítat, považujeme za dostačující poukázat na nejdůležitější z nich, totiž že Noe, představující prototyp budoucí pravdy, nepil vodu, ale víno, a tím předznamenal utrpení Páně. Stejně tak byla svátost oběti Páně předobrazem v knězi Melchisedechovi, jak o tom svědčí následující slova Písma Božího: „A Melchisedech, král Salemu, přinesl chléb a víno a byl knězem Boha Nejvyššího. A žehnaj Abrahamovi“ (Gn 14:18–19). A že by Melchisedech byl prototypem Krista, to je zřejmé ze žalmů, kde Duch svatý promlouvá jménem Otce k Synu: „Než tě panny zplodily, jsi knězem navěky podle řádu Melchisedechova“ (Ž 109,3-4). Tato a následující pasáže Kiprianovova poselství jsou podány jednoduchým stylem, který snadno rozezná i sám čtenář. 46) Svatý Ambrož nám předkládá podobný příklad, když mluví o Duchu svatém, aby dokázal svou rovnost s Otcem a Synem. Námět je důležitý, ale styl, kterým ho svatý Ambrož vyjadřoval, je prostý: neboť sám námět ve své vznešenosti nevyžaduje krásu slov, ne silný cit k přesvědčení srdce, ale důkazy a vysvětlení. Mimochodem, svatý Ambrož říká: "Když Gedeon, pohnut proroctvím, uslyšel, že Hospodin vysvobozuje svůj lid od jejich nepřátel ne s tisíci vojáky, ale prostřednictvím jednoho muže, přivedl kozla z koz; Podle příkazu anděla položil své maso a nekvašené chléb na kámen a vylil je poblíž yukhy. Konec anděla a chléb se dotkl ohněm svého anděla Hospodinova. zapálil z kamene a zazpíval oběť, kterou přinesl Gedeon. Tímto znamením se zdá být vysvětleno, že výše zmíněný kámen byl obrazem Kristova těla, neboť je psáno: „Pili z duchovního kamene, který následoval; a tím kamenem byl Kristus“ (1. Korintským 10:4). Tato slova apoštola se nevztahují na Božství Spasitele, ale na Jeho tělo, které hojně zalévalo srdce žíznivých národů věčně proudícím zdrojem své krve. Tak bylo již od pradávna tajemně předznamenáno, že ukřižovaný Pán Ježíš ve svém těle snímá hříchy celého světa, a nejen vinu a přestoupení skutků, ale dokonce i chtíč srdcí. Neboť kozí maso se vztahuje k očištění od viny za skutky a kozí maso se vztahuje na smytí nečistoty svůdných žádostí, podle tohoto slova Písma: „A synové Izraele seděli a plakali a říkali: Kdo nás bude krmit masem? (Numeri 11:4) A natažená hůl anděla a její dotyk s kamenem, z něhož vyšel oheň, ukazuje, že tělo Páně, naplněné Božským Duchem, spaluje všechny lidské hříchy. Proč Pán říká: „Přišel jsem svrhnout oheň na zem...“ (Lukáš 12:49) Takto se vysvětluje svatý Ambrož, snaží se čtenáře poučit a dokázat své téma. 47) Příklad střední slabiky nám předkládá Cyprián ve své slavné „Chvála panenství“: „Pannám je nyní mé slovo, pannám, které potřebovaly větší péči, protože jim byla udělena nejvznešenější sláva. Panny jsou barvou letního plevele církve, slávou a ozdobou je výrazem veselejší cti a milosti. nepoškozené stvoření, Boží obraz, přizpůsobené svatyni Páně, to je nejzářivější část Kristova stáda a hojně se v nich rozkvétá slavná plodnost Matky Církve: a čím více vzrůstá počet slavných panenství, tím více roste radost této Matky. Zde je další příklad, vypůjčený z téže epištoly: A jako jsme si oblékli obraz prstenu, buďme oblečeni do obrazu nebeského“ (1 Kor 15,49). Tento obraz Nebeského nese panenství, nese cudnost, nese svatost a pravdu; nosí ti, kteří pamatují na ospravedlnění svého Boha, kteří zachovávají pravdu a zbožnost, kteří jsou stálí ve víře, pokorní v bázni Boží, odvážní ve vší trpělivosti, mírní ve snášení urážek, snadno vykonávající skutky milosrdenství, jednomyslní a příjemní v bratrském pokoji. Každá z těchto ctností, ó dobré panny, musí být uctívána, milována a naplňována – vy, které zahálíte pro Boha a Krista, které jste se zasvětily Pánu a přicházíte k Němu po důležitější a lepší cestě než my. Senioři, představte si sami sebe jako školu pro nejmenší; junioři, provádějte službu starším, vzbuzujte horlivost v sobě rovných, povzbuzujte se vzájemným napomenutím, volajte jeden druhého ke slávě, každý sám o sobě prokazuje vzor ctnosti hodný soutěžení; pokračujte odvážně, snažte se duchovně, dosahujte šťastně. Nezapomeň na nás v době, kdy v tobě začne být oslavováno tvé panenství." 48) Svatý Ambrož je také vyjádřen krásnou střední slabikou, když následující příklad dokonalosti předkládá pannám, kterým se podařilo ctnostný život, jako příklad k následování. "Byla pannou nejen tělem, ale i duší; ani stín přetvářky nezatemnil její vnitřní čisté rozpoložení. Pokorná v srdci, důležitá ve slovech, vznešená v úmyslech a ještě více šetrná a opatrná v rozhovorech, nejhorlivější ve čtení Písma, naděje vkládala nikoli do nevěrného bohatství, ale do pokorných modliteb, vždy se věnovala pokorným modlitbám. vidět soudce a prostředníka jejích myšlenek v Bohu samotném, a ne v člověku, jsem zvyklý přát všem to nejlepší, nikoho neurážet, stát s úctou před staršími, nezávidět vrstevníkům, utíkat před marnivostí, řídit se rozumem, milovat ctnost Urazila někdy své rodiče byť jen jedním nepříjemným výrazem z tvých blízkých nesouhlasil jsi někdy s tebou? posmíval ses někdy slabým? Ráda chodila na shromáždění pouze takových lidí, kteří se nestyděli za skutky milosrdenství a jejichž činy byly ozdobeny cudností. V jejích očích nebyla sebemenší přísnost, v jejích slovech nebyla ani nejmenší drzost, v jejích činech nebyla ani nejmenší neskromnost, její pohyby byly mírné, její chůze byla slušná, její hlas byl vždy laskavý a příjemný; její čistá duše se rozlévala v jejím vzhledu a celé její tělo představovalo příklad vnitřní čistoty. Krásný dům se tedy pozná podle předního pokoje a první krok do něj ukazuje, že uvnitř není žádná tma! Takže lampa, rozsvícená uvnitř lampy, jasně vrhá své světlo ven! Co říci o její abstinenci ohledně jídla a o excesech ohledně plnění mnoha různých povinností - o excesech, které převyšovaly povahu abstinence, pro kterou téměř chyběla přirozenost? Tam nepoznala přerušení ve výkonu služby, zde byly všechny její dny spojeny a zdvojnásobeny půstem; a kdyby cítila potřebu dopřát si odpočinek a ochutnat jídlo, snědla by první jídlo, na které by narazila, jen proto, aby se úplně nevyčerpala abstinencí, ale ne proto, aby uspokojila své rozmary.“ Tuto pasáž považuji za příklad střední slabiky, protože Ambrož zde nepojednává o tom, jak přesvědčit ty, kteří se ještě nezasvětili panenství, k panenství, ale o tom, jaké by měly být panny, které již byly zasvěceny. Pokud by bylo nutné přesvědčit o tomto důležitém počinu, pak by se musela použít vysoká slabika, protože ta je nejvíce schopná vzrušovat a zažehnout pocity. Na druhou stranu je třeba poznamenat, že blahoslavený Cyprián mučedník psal ve skutečnosti o oděvu (habitu) panen, a nikoli o dispozici k přijetí panenství a vyjadřoval se proto střední slabikou, a svatý Ambrož na jiných místech svého eseje o pannách svou vznešenou zdobností vzbuzuje samu dispozice k přijetí panenství. 49) Nyní uvedu příklady vysoké slabiky od dvou výše zmíněných Spisovatelů. Oba tvrdě útočí na ženy, které si malují nebo ještě lépe hyzdí tváře rouge. Cyprián na toto téma mimo jiné říká: „Kdyby zručný malíř zobrazil tvář a postavu člověka na obraze co nejvěrnější tělesnou barvou; a kdyby v době, kdy už byl obraz nakreslen a dokončen, položil na něj ruku někdo jiný, považujíc se za šikovnějšího, aby, jak se mu zdálo, napravil to, co již bylo správně provedeno, a ten první by byl živě předložený hrob byl býval oprávněným. rozhořčení myslíš, že unikneš trestu, když svou drzou a bezbožnou lehkomyslností urazíš Boha Umělce pod svůdnými květinami a ozdobami chceš před lidmi skrýt svou hanbu a zhýralost, ale staneš se tím nejodpornějším smilníkem, který si v sobě kazí a kazí vlasy, co si Bůh stvořil, a ty si zdobíš své stvoření! Zde je hlas apoštola, který vás přesvědčuje: "Očistěte tedy starý kvas, abyste byli novým chlebem, protože jste nekvašení, neboť za nás byl obětován náš velikonoční beránka, Kristus. Slavme tedy ne starým kvasem, ne kvasem neřesti a neřesti, ale nekvašeným chlebem čistoty a pravdy." (17-5.8). Ale může čistota a pravda zvítězit a oslavit tam, kde je čisté znesvěcováno padělanými květinami, kde je pravé a pravé proměňováno lékárnickými tyraniemi ve lež? Váš Pán říká: „Nemůžeš udělat ani jediný vlas bílý nebo černý“ (Matouš 5:36), ale chceš být silnější než tvůj Pán, abys zvítězil nad Jeho slovem! Barvíš si vlasy s drzou péčí a svatokrádežnou nedbalostí: nešťastné znamení! Tím si prorokuješ ohnivé chlupy pekla v budoucnosti." Aby to nebylo rozsáhlé, další Cyprianovy myšlenky nevypisuji. 50) Svatý Ambrož, mluvící o stejném tématu, říká: "Odtud pocházejí první zárodky neřestí, že si ženy malují tváře vybranými barvami; Ze strachu, že se mužům nebudou líbit, předstírají svůj vnější vzhled a předstíráním svého vzhledu kazí svou vnitřní mravní čistotu. Jak šílené je měnit svůj obraz přírody, hledejte vlastní převleky v úsudku o sobě samých a ze strachu! je první, kdo na sobě chce změnit to, s čím se narodila, a jasně ukazuje, že se nemá ráda, když se snaží potěšit ostatní, kdo je pro nás pravdivější jako soudce tvé ošklivosti, než sebe, když se bojíš vypadat, že jsi krásná, proč se červenáš? když navíc tímto předstíráním nemůžete nic získat ani ve vlastním vědomí, ani z omylu druhého! Neboť ty chceš potěšit jednoho, ale on miluje jiného; a zlobíš se, když miluje jinou, která se od tebe učí umění předstírat. Jsi ke své škodě špatný učitel; poněvadž ani ten, kdo sám kdysi přijal svůdce, nebude svádět ve prospěch druhých: a i když je to sebeprázdnější žena, dělá chybu kvůli sobě, a ne kvůli jiným. V otevřeném cizoložství je tedy téměř méně zločinu než v padělání; neboť tam je porušována cudnost a zde dochází ke smilstvu se samotnou přírodou.“ Zdá se mi, že taková výmluvnost je dost silná na to, aby v ženách vzbuzovala stud a strach, aby si nezkazily obličej zbytečným zdobením. Proto zařazuji slova, která jsem uvedl, ne jako jednoduchou, ne jako střední, ale jako vysokou slabiku. U Cypriána a Ambrože, které jsem uvedl jako příklad, stejně jako u dalších církevních spisovatelů, lze najít spoustu příkladů pro všechny tři druhy řečnického stylu, navíc mají spoustu krásných myšlenek a úžasný způsob přednesu, to znamená, že podle vlastnosti zjevených subjektů je přednes chytrý, výmluvný a ohnivý. Horlivý milovník církevní literatury může do sebe přenést jak ducha, tak jazyk těchto Spisovatelů, bude-li je pozorně a neúnavně číst a naslouchat, zvláště když je bude napodobovat a experimentovat. 51) Důležitým uměním je umět vyprodukovat co nejvíce decentního zmatku ve slabikách a zpestřit své kázání všemi způsoby vyjádření. Pokud je nauka vyjádřena příliš dlouho a zdlouhavě některou ze tří výše zmíněných slabik, pak se posluchač brzy začne nudit. Naopak, pokud uděláte slušné odlivy a přílivy z jedné slabiky do druhé, pak dlouhé kázání může být mnohem zábavnější. Je samozřejmé, že v řečech zručných řečníků dostává každá slabika sama své zvláštní odstíny, svou rozmanitost, která nedovoluje, aby ta či ona slabika ani příliš vychladla, ani příliš zahřála v pocitech posluchačů; ale obecně je mnohem snazší a delší poslouchat a vydržet jednu jednoduchou slabiku než jednu vysokou slabiku, která se dlouho vleče. A proto, čím důležitější je potřeba vybudit silná hnutí duše, abychom z našich posluchačů vyrvali souhlas a pocit, tím kratší by toto vzrušení mělo být, aby se zastavilo přesně tam, kde je duše posluchače pohnuta do patřičné míry. Člověk musí být vždy opatrný, aby – ve snaze pozvednout výše a výše to, co již bylo vyzdviženo – neopustil posluchačův pocit z bodu, do kterého jej pozvedla síla řeči. Ale mimochodem, vězte, jak do svého kázání přimíchat jednoduchou slabiku; pak bude pro tebe dobré přejít tam, kde je to nutné, na vznešenou slabiku, aby se plynulost a svižnost tvé řeči střídavě měnila, jako odliv a odliv moře. Odtud se stává, že vysoká slabika (pokud je potřeba ji rozšířit přes významný prostor) by nikdy neměla být použita sama o sobě, ale měla by být zpestřena použitím jiných slabik. Obecně se totiž způsob vyjadřování myšlenek vztahuje k typu slabiky, která se v řeči ukazuje jako převládající. 52) Která slabika by měla být smíchána s kterou slabikou? V jakých případech je jejich vzájemná kombinace vhodná? Vysoká slabika může vždy nebo téměř vždy důstojně a slušně zahrnovat začátky a základy střední slabiky. Stejně tak záleží na vůli mluvčího vyjádřit jednoduchou slabikou některé rysy takových předmětů, o nichž lze mluvit vysokou slabikou, aby vznešená slabika ze srovnání se slabikou prostou ještě vznešeněji působila a stojíc jakoby v jistém stínu, jevila se tím zářivěji. Dále je v každé slabice nutné vyřešit určité uzly otázek a námitek, proto je v každé slabice zapotřebí jemnost (bystrost) nebo vhled; a jemnost je vnitřní vlastností jednoduché slabiky. Jednoduchá slabika proto musí být nutně součástí dalších dvou slabik a přesně tam, kde se setkávají řešené otázky. Stejně tak střední slabika by měla být součástí slabiky jednoduché i vysoké v případech, kdy je třeba něco buď pochválit nebo vytknout, ale kde hlavním cílem řeči není ani rozhodné odsouzení něčeho, ani ospravedlnění, ani přesvědčování k určitému jednání. Takže ve vysoké slabice má své místo slabika jednoduchá a střední; v jednoduchém může být i střední a vysoké; a střední slabika, ne-li vždy, pak někdy potřebuje jednoduchou, to znamená (jak bylo řečeno výše), když se setká s otázkami nutnými k řešení, nebo když některé myšlenky, samy o sobě schopné krásy, nejsou ozdobené, ale jsou vyjádřeny jednoduchým jazykem, aby daly jiným myšlenkám takříkajíc nejskvělejší místo ve svatebním chrámu krásy. Ale tato stejná střední slabika nepotřebuje vysokou slabiku; účelem průměru je potěšit, a ne přesvědčit srdce. 53) Není znakem nebo důkazem vznešeného a silného stylu, když je kazateli udělována hlasitá chvála a častý potlesk: stejný účinek vyvolává vtip prostého stylu a krása umírněného nebo středního stylu. Naopak, vznešená slabika svou tíhou a silou dusí výkřiky chvály, ale roní upřímné slzy... V maurském městě Caesarea existoval barbarský zvyk zvaný „katerva“; byla to lidová hra, podobná bratrovražedné válce a ještě horší než bratrovražedná válka. V určitých obdobích roku se na určeném místě scházeli nejen navzájem cizí občané, ale dokonce i blízcí příbuzní, bratři, otcové a děti; byli losem rozděleni na dvě strany a několik dní po sobě slavnostně sváděli bitvy a ubíjeli se – často k smrti –, kdo mohl, čím mohl. Musel jsem použít své učení, abych odvedl lidi od tohoto zvyku, a proto jsem použil, jak jen to bylo možné, silný a vznešený tón řeči, abych v srdcích a morálce svých posluchačů očistil a zničil tak kruté a hluboce zakořeněné zlo z dávných dob. Ale o správném účinku svého učení jsem se nedozvěděl, když jsem slyšel souhlasné výkřiky lidí, ale když jsem si všiml slz v jejich očích. Populární kliknutí ukázala, že mi moji posluchači rozumí a že mě mají rádi; a jejich slzy svědčily o tom, že jsem je definitivně přesvědčil. Jakmile jsem uviděl tyto jiskřivé slzy, byl jsem plně přesvědčen, že zvítězil tento barbarský zvyk, předaný z otců, oddělení a dokonce i z dalších předků na chudé potomky, zvyk, který zlomyslně obléhal, nebo lépe řečeno zcela uchvátil srdce lidí. Okamžitě jsem dokončil svou řeč a obrátil jsem své srdce a oči k nebi, abych poděkoval Pánu. A nyní, z milosti mého Krista, uplynulo téměř osm nebo více let od doby, kdy nebyla obnovena barbarská zábava. Existuje mnoho dalších zkušeností, které mě naučily, že podobný účinek na posluchače, vyvolaný vysokou slabikou, uvážlivě použitou ve slově, se nevyjadřoval zvoláním chvály na kazatele, ale hlubšími vzdechy, někdy i slzami a nakonec změnou způsobu myšlení. 54) Nauky, prezentované jednoduchým stylem, také mnohé změnily: měnily se však pouze ve vztahu k předmětům víry, nikoli ve vztahu k předmětu činnosti, to znamená, že posluchači si z těchto nauk vzali to, co dříve neznali, věřili tomu, co se jim dříve zdálo neuvěřitelné, ale pokud nechtěli dělat to, co uznali za nezbytné pro činnost, pak to neudělali. Neboť k tomu, abyste překonali tvrdohlavost lenosti tvrdohlavých a přesvědčili je k akci, musíte k tomu použít vysokou slabiku. Stejně tak střední či umírněná slabika, výmluvně znázorňující předměty chvály nebo viny, působí na některé lidi tak silně, že nejen obdivují výmluvnost při zobrazování chvály a viny, ale zároveň svými skutky usilují o to, co je chvályhodné, a vyhýbají se vyčítavému životu. Změní mezitím všichni, kdo obdivují umírněnou slabiku, svůj způsob života, protože všichni, kdo jsou přesvědčeni o vysoké slabice, jednají správně a všichni, kdo se učí jednoduchou slabikou, skutečně vědí, co se učí, nebo skutečně přijímají za pravdu to, co neznají? 55) Z toho plyne, že vysoké a jednoduché slabiky, určené k působení na duši, jsou obecně nutné pro takové řečníky, kteří chtějí lid moudře a výmluvně učit. Ale střední nebo mírná slabika, která znamená potěšit pouze vnější výmluvností, by se neměla používat pro sebe; naopak by měl být používán jen proto, aby svou příjemností výrazu poněkud snadněji vzbudil a pevněji udržel myšlenky a pocity posluchače o těch tématech, která jsou podávána přínosně a důstojně; a ať si kazatelé vezmou tuto slabiku jako pomůcku pro sebe, když nevidí potřebu povznášející a přesvědčivé slabiky, majíce již znalé a dobře disponované posluchače. Neboť je-li hlavní a univerzální povinností výmluvnosti v každé ze tří určených slabik mluvit jazykem schopným přesvědčivosti; je-li obecně hlavním cílem řeči skutečně přesvědčit svou řečí o tom, co hodláme přesvědčit, pak mluvčí, bez ohledu na to, jaké tři slabiky použije, bude samozřejmě vždy mluvit jazykem přizpůsobeným přesvědčování; ale skutečného cíle výmluvnosti dosáhne pouze tehdy, když zcela a bez pochyby přesvědčí posluchače o navrhovaných pravdách. Mluvčí přesvědčuje jednoduchou slabikou, když se snaží přesvědčit o pravdivosti předmětů, které navrhuje; přesvědčuje pomocí vysoké slabiky, když nutí posluchače okamžitě dělat to, co znají, ale nedělají; nakonec přesvědčí střední slabikou - ale o čem? Jen to, že jeho projev je krásný a elegantní. Co k takovému cíli přesvědčování potřebujeme? Ať se o to snaží ti, kdo se rádi chlubí uměním a vytříbeností jazyka; ať se tím chlubí v panegyrikách a takových řečech, kde není třeba vzdělávat ani přesvědčovat k činu, ale jen potěšit posluchače. Naopak my, křesťanští učitelé, musíme tento cíl nahradit jiným, významnějším; těch. Střední slabika by měla mít stejný cíl jako slabika vysoká, totiž vzbudit v posluchačích lásku k dobrým mravům a odpor ke špatné morálce. Nechť se mezi námi vyznačuje důstojností vznešeného stylu, aby na jedné straně napravoval lidi, kteří ještě nejsou zcela cizí nemravnému životu, a na druhé straně posiloval dobré lidi ve ctnosti a silněji je povzbuzoval k další křesťanské dokonalosti. Pak se ukáže, že krásu střední slabiky využijeme ne k vychloubání, ale z opatrnosti; Nespokojíme se jen s tím, že potěšíme posluchače, ale použijeme tuto slabiku jako pomocný prostředek k přesvědčování o skutečně dobrém, o kterém chceme přesvědčit lid. 56) Takže tři požadavky, které jsem navrhl výše, na základě kterých je člověk, který mluví moudře a společně, který chce mluvit výmluvně, povinen mluvit jasně, slušně a přesvědčivě, tyto požadavky by neměly být chápány tak, že každý z nich je zvlášť získáván každou ze tří slabik, to znamená, že jednoduché slabice je přiřazena jedna inteligence, prostřední nebo střední inteligence. jedna přesvědčivost; ale tak, abyste při použití té či oné slabiky měli v každé z nich na očích všechny požadavky dohromady a v každé je pokud možno splňovali. Nechci být opomíjen, protože v určitých případech mluvím jednoduchou slabikou, a proto zde chci mluvit nejen jasně, ale také příjemně. Co jiného hledáme, když vyučujeme lidi zjevení Páně, než je přinutit, aby nám naslouchali s poslušností, tj. abychom v tato zjevení produkovali pevnou víru a potvrdili slovy Proroka: „Vaše zjevení jsou nepochybně pravdivá“? (Žalm 93:5). Čeho jiného, ​​než ne víry, chce učitel od svých žáků dosáhnout tím, že jim známé předměty předkládá jednoduchým stylem? Ale na druhou stranu, kdo by ho chtěl poslouchat, když ani ve svém jednoduchém podání nezaujme posluchače jistou mírou příjemnosti slabiky? Konečně, kdo by nevěděl, že nelze poslouchat někoho, kdo mluví nesrozumitelně, ani dobrovolně, ani podřízeně? Často řeč podaná na nejjednodušší slabiku vzbudí tolik nepředstírané chvály, že člověk téměř úplně zapomene na jednoduchost přednesu. To se stane, když tato řeč, navzdory svému jednoduchému stylu, řeší nejtěžší otázky a vrhá nečekané světlo a jasnost; když vytahuje ty nejdůvtipnější myšlenky a vytahuje je jakoby z nějaké skryté hloubky, odkud se nedalo vůbec doufat, že je vytáhne; když vítězně svrhne chyby nepřítele a přesně představuje jako falešné to, co se mu zdálo nevyvratitelné; zvláště je-li v něm krása nevytříbená, ale nějakým způsobem vrozená, je na konci období uhlazenost, nevyužitá z vychloubání, ale jakoby nutná a z vlastností předmětů samých, takříkajíc silou, vytažená. Taková Řeč, která vyšla do boje s nepřítelem neudržovaná a neozbrojená, ho porazí pouze svou nahotou, pouze svou vnitřní silou a silou; se svými mocnými členy svrhává a ničí tvrdohlavé lži. Odkud se v tomto případě bere ten častý a četný potlesk pro řečníka? Protože se zde líbí samotná pravda, být jednoduše, ale pravdivě vysvětlována, obhajována a prezentována jako nepřemožitelná. A takto může a má mluvit náš křesťanský rádce a kazatel v nejprostší slabice nejen jasně, ale zároveň příjemně a přesvědčivě. 57) Stejně tak výmluvnost, charakteristická pro střední slabiku zručného kazatele, nesnese ani přílišnou nedbalost, ani neslušné zdobení a nesnaží se zalíbit, jak tomu u světských řečníků bývá; naopak tím, že příjemně zobrazuje předměty hodné chvály nebo viny a snaží se v tom, co je chvályhodné, vzbudit co nejsilnější touhu a stálost, a také produkovat znechucení a pohrdání tím, co je hodné opovržení - tato výmluvnost chce být nejen příjemná, ale i srozumitelná a přesvědčivá. Pokud je to nejasné a nesrozumitelné, pak to nemůže být příjemné na poslech. Ačkoli je tedy hlavní postavou střední slabiky příjemnost neboli zábavnost (delectatio), musí v sobě spojovat další požadavky na výmluvnost, to znamená, že musí usilovat o to, aby jí posluchači rozuměli, byli uchváceni a podřízeni. 58) Dále, když je třeba se posluchače dotknout a přesvědčit (a to se stane, když posluchač sám přizná, že ho kazatel učí s patřičnou pravdou a příjemností, ale on mezitím nechce dělat to, co je naučen), v tomto případě je bezpochyby třeba použít vznešený styl nebo druh výmluvnosti. Je ale možné se dotknout posluchače, když nerozumí tomu, co se mu káže? Je možné přimět ho, aby ochotně naslouchal, když ho učení neuchvátí svou příjemností? - Je to zakázáno. Vysoká slabika, jejímž účelem je uchvátit zatvrzelé srdce posluchače k ​​poslušnosti mocnou oběžnou dráhou, tedy nebude přesvědčivá, nebude-li zároveň srozumitelná a příjemná. 59) Mezitím, bez ohledu na to, jak vznešené může být naše kázání, ve skutečném vítězství nad posluchači má vždy větší váhu a moc život kazatele, a ne jeho slovo. Opravdu, kdo káže moudře a výmluvně druhým, ale sám žije zbytečně, ten bezpochyby učí mnoho horlivých milovníků pravdy, ačkoli podle Písma „nemáme vlastní duši“ (Sir. 37:22). Proč Apoštol říká: „Ať skrze vinu, nebo skrze pravdu kážeme Krista...“ (Flp 1:18) a tak dále. Kristus je pravda; avšak i tuto nejčistší Pravdu lze hlásat ne pravdou, to znamená, že správná a pravdivá může být hlásána někým, kdo má nespravedlivé a klamné srdce. Takto je Ježíš Kristus obvykle kázán lidmi, kteří hledají své vlastní, a ne Kristovo. Dobří křesťané s pokorou naslouchají v tomto případě nikoli člověku, ať už je jakýkoli, ale samotnému Pánu, který řekl: „Všechno, co vám říkají, abyste zachovávali, zachovávali a činili; ale podle jejich skutků nejednejte, protože říkají a nečiní“ (Matouš 23:3); Proto s prospěchem a dobře naslouchají takovým učitelům, kteří sami žijí neslušně. Neboť tito učitelé, i když se snaží hledat své vlastní, se neodvažují učit své vlastní - neodvažují se kvůli svatosti a velikosti církevního stolce (trůnu), který zdravá křesťanská věda stanovila. Proto sám Pán, který měl v úmyslu mluvit o takových učitelích, přidal především tato slova: „...sedli na stolici Mojžíšově“ (Mt 23,2). To znamená, že kazatelna, nikoli zákoníci, ale patřící Mojžíšovi, je nutila učit jen dobré věci, ačkoli oni sami dobré věci nedělali; a přestože vedli svůj život po svém, cizí oddělení jim nedovolilo učit svůj vlastní a po svém. 60) Opakuji tedy, že mnozí mají prospěch z kazatelů, kteří kážou druhým to, co sami nepraktikují; ale nesrovnatelně větší počet lidí by získal značné výhody, kdyby sami předem praktikovali to, co kážou druhým. Neboť kolik je posluchačů, kteří hledají ochranu pro svůj zlý život v chování svých představených a samotných učitelů, přemýšlejíc ve svých duších nebo ve špatných časech - dokonce říkajíce do očí kazatele: "Proč ty sám neuděláš, co mi přikazuješ?" Odtud pramení, že lidé neposlouchají s poslušností někoho, kdo si nevšímá; spolu s kazatelem zanedbávají slovo Boží, které se jim káže. A to je důvod, proč apoštol ve svém dopise Timoteovi řekl: „Ať nikdo nezanedbává tvé mládí,“ hned přidal důvod, proč by to nikoho nemělo zajímat: „ale buďte obrazem věrnou řečí, životem, láskou, duchem, vírou, čistotou“ (1 Tim 4,12). 61) Aby člověk naslouchal sám sobě s poslušností, učitel, který slouží ostatním jako vzor, ​​ať káže jednoduchým, středním nebo vysokým stylem, káže vždy bez ostychu, protože žije bezvadně. Dobrý život, který prozíravě vede, mu ani v nejmenším nebrání získat dobrou pověst; naopak, v bázni před Bohem a zaopatření lidí se podle svých možností vždy stará o to, co je chvályhodné v očích Boha a lidí. A v samotném jeho učení se mu vždy bude zdát příjemnější líbit se věcmi než slovy; bude lépe a krásněji ctít jednu věc ve vyjadřování, to, co je vyjádřeno pravdivěji a přesněji, a nebude si myslet, že učitel má být otrokem slov, ale že naopak slova mají být učiteli služebná. Apoštol tomu rozumí, když říká: „Není v moudrosti řeči, aby nebyl vyprázdněn Kristův kříž“ (1. Korintským 1:17), ale jakou moc mají slova, která promluvil k Timoteovi: „Pamatuj na to, přikazuj před Hospodinem, abys nevstupoval do sporu o slova, která v žádném případě neslouží k užitku, ale spíše k rozrušení (2 Tim 1,4). Ne proto se říká nevstupovat do slovních sporů, abychom zůstali zcela beze slova pro pravdu před odpůrci, kteří útočí na pravdu, neboť ohledně boje za pravdu existuje další pokyn od Apoštola, kde on, zobrazující povahu biskupa, mimo jiné říká: „...aby mohl poučovat ve zdravé nauce), ale tak, že obhajuje ty, kteří se brání a kárají. slova znamená nestarat se o to, jak porazit lži pravdou, ale o to, jak si vaše kázání svou vnější krásou zaslouží přednost před kázáním druhých. Kdo však neobhajuje slovy, ale činy, v jednoduchých, středních i vysokých slabikách, má vždy jeden cíl slov: aby se ve slovech pravda „odhalila“, aby pravda „potěšila“, aby se pravda „dotkla“. Bez pravdy nemůže být nejdůležitější téma, jako je křesťanská láska – konec přikázání a naplnění Zákona – v žádném případě spravedlivé, pokud to, co milujete, není pravda, ale lež. S lítostí se díváte na člověka, který je krásný na těle, ale ošklivý na duši, a říkáte si: „Bylo by lepší, kdyby byl ošklivý i tělem.“ Stejně tak řečníci, kteří výmluvně líčí falešné náměty, jsou hodni lítosti pro svou zručnost ve vyjadřování, než kdyby tyto náměty z nedostatku dovednosti vyjadřovali špatně a ošklivě. Co tedy znamená být moudrým a zároveň výmluvným kazatelem? Že na jedné straně vybrat předměty kázání, které jsou v podstatě pravdivé a hodné slyšení; na druhé straně zobrazovat tyto předměty pomocí výrazů v jednoduché slabice, které jsou uspokojivé (sufficientia), v průměru - krásné a brilantní (splendentia), ve vysoké slabice - silné a úžasné (vehementia). Pokud někdo není schopen splnit oba požadavky najednou, měl by raději říci moudře to, co nemůže říci výmluvně, než říci výmluvně to, co nemůže říci moudře. Nemůže-li někdo dělat ani jedno, ani druhé, ať se chová tak, aby nejen pro sebe získal nebeskou odměnu; ale také jít příkladem pro ostatní; nechť je jeho způsob života a chování trvalou tichou lekcí. 62) Jsou lidé, kteří umí dobře kázat kázání, ale nedokážou myslet na to, co říci – sami kázání psát nedokážou. V tomto případě není hříchem ani potupou vypůjčit si moudře a výmluvně napsaná učení od ostatních, zapamatovat si je a nabídnout je lidem. To je jeden ze skutečně užitečných způsobů šíření pravdy, neboť se jeho prostřednictvím najednou stává mnoho kazatelů a hlasatelů pravdy, aniž by se množil počet učitelů, pokud jen všichni hlásají totéž učení pravého Učitele a nejsou mezi nimi žádné rozpory (Schismata). Kazatelé, kteří mluví spisy druhých, by se vůbec neměli nechat zahanbit hlasem proroka Jeremiáše, skrze něhož Bůh odsuzuje ty, „kteří si navzájem kradou slova má“ (Jer. 23:30) Neboť ten, kdo krade věci druhých, krade; a slovo Boží není cizí těm, kdo poslouchají Boha; spíše mluví cizím - ukradeným, kdo si říká dobře, ale žije špatně: vše, co řekl, je dobré, i když se to na jednu stranu zdá být výplodem jeho vlastní mysli, ale na druhou stranu je mu to cizí ve vztahu k jeho morálce nebo srdci. V důsledku toho Bůh nazval zloději svého slova ty, kteří se chtějí jevit jako dobří, výmluvně hlásají, co ve skutečnosti patří Bohu, ale kteří jsou zlí ve věci samé, dělají to, co jim ve skutečnosti patří. A skutečně, když se pečlivě ponoříte do slov takových učitelů, zjistíte, že když říkají dobré věci, zdá se, že nemluví oni sami. Neboť jak to, že říkají slovy to, co v praxi odmítají? Ne nadarmo o nich apoštol píše: „Říkají, že znají Boha, ale ve skutcích popírají“ (Titovi 1:16). V důsledku toho tito lidé zároveň v něčem sami mluví a v některých o sobě ne; obojí je pravdivé podle svědectví samotné Pravdy. Neboť Pravda, mluvící o takových učitelích, na jednom místě říká toto: „Všechno, co vám říkají, abyste zachovávali, zachovávali a činili, ale podle jejich skutků nejednejte, protože říkají a nečiní“ (Matouš 23:3); to znamená, cokoli slyšíte z jejich úst, dělejte, cokoli vidíte na jejich skutcích, nedělejte – „neboť říkají a nedělají“ – proto, ačkoli nedělají, přesto mluví. Na jiném místě stejná Pravda, odsuzující je, říká: "Ty plemeno zmijí! Jak můžeš mluvit dobře, když jsi zlý?" (Matouš 12:34). V důsledku toho, cokoli tito učitelé říkají, když říkají dobré věci, neříkají to sami, protože jejich vlastní vůle a činy rozhodně vyvracejí to, co říkají. A z toho se ukazuje, že výmluvný, ale špatný člověk proti své vůli, jakoby právě proto, skládá dobré učení, aby ho jiný, ač ne tak výmluvný, ale dobrý člověk kázal; a v tomto případě sám spisovatel produkuje a předává něco jiného od sebe a kazatel nebo vypravěč dostává své od někoho jiného. Jestliže dobří křesťanští učitelé půjčují svá díla Dobrým kazatelům, pak jak spisovatelé, tak vypravěči kážou svá vlastní, a ne cizí, protože oba mají svého Boha, kterému patří to, co kážou, a díla druhých se stávají vlastními pro ty, kteří nevědí, jak skládat vlastní, žijí slušně podle děl druhých. 63) Ať už však křesťanský mentor hodlá pronést své slovo před celým shromážděním nebo před několika osobami, ať už hodlá diktovat své kázání jiným, kteří jsou ochotni a schopni ho promluvit před lidem – v každém případě ať se vroucně modlí, aby mu Pán dal dobrá slova do úst. Neboť jestliže se královna Ester, připravující se promluvit před králem Artaxerxem o dočasné spáse svého lidu, modlila, aby jí Pán dal příznivé slovo na její rty (Ester 4:17), neměl by se ten, kdo pracuje na slovu a učení o věčném spasení lidí, více modlit za přijetí tohoto důležitého daru? Dále ti, kteří hodlají pronášet cizí kázání – vypůjčená od jiných – předtím, než je přijmou, nechť se modlí za ty, od kterých si myslí, že je přijímají, aby jim bylo dáno to, co skutečně chtějí přijmout; a po přijetí ať se modlí především za sebe, aby to mohli dobře vyslovit; za druhé pro posluchače, aby dobře přijali, co se k nim mluví; konečně za šťastný konec kázání ať děkují Tomu, na kom nepochybně závisel jejich úspěch, aby se jím mohl chlubit ten, kdo se chlubí, „...neboť v jeho rukou jsme my a naše slova“ (Moudr 7:16). 64) Moje kniha vyšla mnohem obsáhlejší, než jsem chtěl a myslel. Je-li však někomu z mých čtenářů či posluchačů příjemná, nebude se zdát obsáhlá, komu se však zdá obsáhlá, ať si ji přečte po částech, chce-li v ní mít znalosti zprostředkované; Pokud je někdo líný získávat znalosti, není důvod si stěžovat na rozlehlost. A já vzdávám díky svému Bohu za to, že jsem ve čtyřech částech své knihy podle svých nejlepších schopností vyjádřil své myšlenky – ne o svém vlastním, v mnoha ohledech nedostatečných kazatelských darech, ale o správném charakteru toho, kdo horlivě touží pracovat na poli zdravého křesťanského učení, jak pro sebe, tak pro druhé. Mohlo by vás zajímat: