Християнска наука или основи на херменевтиката и църковното красноречие

Трудът „Християнската наука или основите на херменевтиката и църковното красноречие“ (396-427) е едно от най-важните произведения на Бл. Аврелий Августин. Епископът на Хипон в 4 книги обобщава методите и правилата за тълкуване на Светото писание. Според него екзегетиката има за цел да разпалва у хората вяра, надежда и любов към Бога и ближния. В кн.1-3 блж. Августин предлага основни принципи за тълкуване на Светото писание и също така разглежда 7-те правила на библейската екзегеза, установени от донатиста Тихоний. Според блж. Августин, всяка интерпретация на библейския текст, дори погрешна, теоретично може да се счита за легитимна, защото е вдъхновена от любов (разбира се, може да бъде коригирана по-късно). Целта на автора е да насърчи всеки християнин да се опита да разбере свещения текст и да може да го обясни на другите. Книга 4 се занимава с метода на библейското тълкуване. Ако буквалното разбиране на който и да е пасаж от Писанието не дава възможност за морално назидание, тогава такъв разказ трябва да се счита за „фигуративен знак“, т.е. да се тълкува алегорично. Трактатът съдържа преглед на научните и хуманитарни познания, необходими на християнския екзегет и основните правила за „представяне“ на проповед (риторични и стилистични изисквания). *Заглавието на произведението на латински е De doctrina christiana. Съдържание Увод Книга 1. За предметите като цяло, за основната цел на Свещеното Писание и главното правило за разбирането му Книга 2. За знаците и езика като цяло, за качествата, необходими за тълкувателя на Свещеното Писание, и за препятствията и помощите за обяснението му Книга 3. За неяснотата и тъмнината на някои места от Свещеното Писание, за правилното и алегорично значение, за средствата за разбиране на двете и за правилата на Тихон за обяснение на Светото писание, книга 4. Съдържаща инструкции за църковния оратор 1) Има добре известни правила, които помагат да се разбере значението на Писанието; От опит виждам, че те могат да бъдат полезни за любителите на Божието слово, така че тези хора да могат не само да четат успешно тълкувателите на Светото писание, но и сами да го обясняват на другите. Реших да изложа тези правила за тези, които желаят и могат да получат наставления - ако само Господ благослови писалката ми да разкрие щастливо онези мисли, които Той обикновено ми вдъхва в моментите на моето размишление върху Неговото Свято Слово. Но преди да започна темата си, смятам за необходимо да отговоря на онези мои читатели, които искат или биха искали да ме упрекнат, че не съм ги успокоил преди това. Ако и след това има хора, които започват да ме упрекват, поне няма да имат време да съблазняват другите и няма да ги отвличат от полезни занимания към невежо безделие; и това биха могли да направят, ако ги бяха намерили беззащитни и неготови да отговорят. 2) Някои ще осъдят истинската ми работа, защото няма да разберат добре правилата, които съм преподавал. Други, като ги разберат, ще искат да ги използват и въз основа на тези правила ще започнат да правят опити за обяснение на Писанието, но като нямат време да отворят и да обяснят това, което искат, веднага ще заключат, че съм работил напразно и че моята работа няма да бъде от полза за никого, защото те не са знаели как да го използват. Третата група мои критици ще бъде съставена от хора, които или наистина обясняват добре Писанието, или мислят така само за себе си. Ако тези хора са придобили способността (истинска или въображаема) да обясняват Писанието без помощта на онези правила, които възнамерявам да изложа, тогава те ще извикат, че правилата не са нужни на никого и че всичко, научено в тях по отношение на обяснението на неясни пасажи от Писанието, може да бъде научено и разбрано чрез един Божествен дар - отгоре. 3) На всички мои критици, с няколко думи, отговарям на следното: онези, които не разбират настоящата ми работа, разбира се, не трябва да ме обвиняват, че не я разбирам; както не биха имали право да ми се сърдят в такъв случай, когато искат например да видят нова луна или някаква неясна звезда, а аз от своя страна ги соча с пръст, а те междувременно нямат достатъчно зрителна острота не само за луната и звездите, но дори да видят пръста ми. Онези, които разпознават и разбират моите инструкции добре и междувременно не са в състояние да обяснят тъмните пасажи на Писанието с тяхна помощ, тогава нека заключат от това, че имат способността да виждат само пръстите ми, но нямат силата да видят звездите, посочени от този пръст. И затова и тези, и другите трябва да се въздържат от неблагоприятни оценки за моята работа и, за да осветят очите си, трябва да измолят Божествена светлина свише. Защото аз мога да движа пръста си, за да посоча определени обекти, но в никакъв случай не съм в състояние да дам на човек око, за да може ясно да види както средството, с което посочвам, така и предмета, който искам да посоча. 4) И накрая, за да смекча недоволството срещу мен на хората, които се хвалят с Божествения дар и арогантно си асимилират способността да разбират и обясняват Писанието без такива правила, каквито ще бъдат преподавани тук, и следователно са готови да считат моята работа за ненужна, аз мога и трябва да кажа на тези хора, че въпреки че имат право да се възхищават на великия Божи дар, те не трябва да забравят, че те поне са научили азбуката не от Бог, но от хората и като го научи, изобщо не мислеше, че те постъпват лошо, не подражавайки на примера на Антоний Велики, египетския монах, за когото казват, че той, без никакво знание, от един слух, знаеше цялото Писание наизуст и с помощта на едно здраво размишление напълно го разбра, или примера на един благочестив роб от варварите, който според последните новини, които получих от уважавани и достойни хора, не се научи да чете и пише от всеки, но само Той се моли на Бог да отвори разбирането му за писанията и получава пълна информация в тях, така че след три дни молитва, за изненада на присъстващите, изведнъж започва ясно и бързо да чете донесената му Библия. 5) Ако последното не изглежда на някого съвсем вероятно, няма да противореча упорито, защото не виждам нужда от това. За моята цел е достатъчно, че имам работа с християни, които се хвалят със способността да познават Писанията без човешко ръководство и които безспорно притежават голямо добро в това отношение, само ако наистина го притежават. Както и да съдят, те трябва да се съгласят с мен поне, че всеки от нас от детството си е научил естествения си език чрез постоянния навик да го чува от другите; Научих и някой друг език, например гръцки, иврит и т.н., или по слух, или с помощта на известен наставник - не Бог, а просто човек. Питам: защо действахме и действаме така? Защо, като имаме предвид, че апостолите, след слизането на Светия Дух, в един миг, без да се учат, започнаха да говорят на езиците на всички народи, ние не отдавна започнахме да съветваме всички братя да не учат децата си нито на своя, нито на чужд език в очакване на чудо? И който не преживее същото чудно събитие, което се е случило с апостолите, в резултат на това, нека не се счита за пълен християнин или най-малкото да се съмнява в получаването на Святия Дух! Не мисля, че някой би се съгласил с тези мисли. Нека всеки без гордост да научи от човека това, което трябва да научи от хората; по същия начин нека този, който учи другите, без гордост и завист да учи това, което сам е придобил. Да не изкушаваме Този, в Когото сме повярвали, за да не ни измами лукавият с хитростта и злобата си до такава степен, че да не искаме да ходим в Божиите храмове дори самото Евангелие да слушаме и изучаваме, не искаме да четем Светото писание, не искаме да слушаме добър човек, който чете или проповядва в напразно очакване да ни отведе до третото небе, „в тялото ли – не зная, или вън от тялото – не зная“, както казва апостолът (2 Кор. 12:2), и че там ще чуем неизразими глаголи, „които човек не може да каже“ (2 Кор. 12:4), или ще видим Господ Иисус и ще чуем Евангелието по-добре от Него, отколкото от човек. 6) Нека, казвам, да се пазим от тези прекалено високомерни мисли, като много опасни изкушения. Нека обясним, че самият Ап. Павел, макар и първоначално свален на земята и наставен от Божествения глас от небето (Деяния 9:3-7), впоследствие е изпратен при човека, за да получи тайнствата и да се обедини с Църквата. Нека си спомним как Корнилий Стотник, въпреки че беше уведомен от Ангел, че молитвите му са чути и милостинята му е приета, беше изпратен при Петър не само да приеме тайнствата, но и да научи в какво трябва да вярваме, на какво да се надяваме и какво да обичаме (Деян. 10:1-48). Няма съмнение, че всеки метод на преподаване би могъл и може да бъде осъществен чрез ангел, но в този случай съдбата на човечеството би била много ниска, ако Бог не благоволи да предаде думите Си на хората чрез хора. Как би било оправдано изречението на Писанието: „Защото Божият храм е свят, и този храм сте вие“ (1 Кор. 3:17), ако Господ не разкриваше волята Си от този храм, но би съобщил всичко необходимо за обучение на човека от небето и чрез Ангел? Самата любов, която свързва хората в съюз на единство, не би имала най-близкото средство за най-близък съюз и, така да се каже, взаимно преливане и разтваряне на душите, ако хората не бяха научили нищо от хората. 7) Споменато в Ап. В Деянията евнухът, който чете пророк Исая, без да го разбира, е изпратен от апостола не при ангел и не чрез ангел, не чрез вътрешно озарение му се открива това, което той не разбира, но по Божествено вдъхновение при него се довежда Филип, който познава пророк Исая, който седна с него и му обясни с човешки думи едно непонятно за него пророчество (Деян. 8:26-35). Самият Бог не е ли говорил с Моисей? Но Мойсей без гордост прие съвета на своя тъст, чужденец, относно управлението на многобройния народ на Юда (Изход 18:14-26), тъй като знаеше, че който дава верен и полезен съвет, не трябва да се приписва на този, който го съветва, а на Този, който е самата истина - на вечния Бог. 8) И накрая, нека приемем, че мисли правилно онзи, който се смята за способен да обясни неясните пасажи от Писанието без човешки правила, с помощта на един Божествен дар, тъй като всъщност такава способност - ако този човек наистина я притежава - не е негова естествена способност, а предадена от Бог, особено ако търси Божията слава, а не своята собствена. Но, четейки и разбирайки Писанието, защо той самият се опитва да го обясни на другите, а не да ги остави на Бога, за да могат и те като него да бъдат научени в Писанието не от човека, а директно от самия Бог? Тогава, разбира се, той се страхува да чуе от Господа: „Зли и лениви слуго!... трябваше да дадеш среброто ми на търговците” (Матей 25:26-27). Така че, ако тези хора устно или писмено казват на другите това, което самите те знаят, тогава аз не заслужавам вина, възнамерявайки да кажа на другите не само това, което трябва да знаят, но и как да действат при придобиване на знания за известни обекти, въпреки че, разбира се, никой от нас не трябва да се хвали с нищо като наша собственост, освен може би само с лъжа. Защото всичко истинско идва от Онзи, Който каза за Себе Си: „Аз съм... Истината” (Йоан 14:6). И какво имаме, което не бихме получили? И ако сте го получили, защо трябва да се хвалите, че не сте го получили? (1 Кор. 4:7). 9) Който чете нещо написано на слушателите, показва, че знае как да чете, напротив, който преподава самото писане, предава на другите способността да четат, въпреки че и двамата съобщават само това, което самите те са придобили от другите. По същия начин всеки, който обяснява на своите слушатели какво разбира от Писанието, като че ли им чете известните му писания, но който учи как да разбират Писанието, е като човек, който учи самите писания. Точно както този, който знае как да чете, не се нуждае от друг човек, за да прочете написаното в книгата, така и този, който е запознат с правилата, които възнамерявам да преподавам, няма да има нужда от друг човек, за да разбере някой неясен пасаж от Писанието, но той сам, сякаш следващ готови следи, без никаква грешка ще достигне до смисъла, скрит в Божието слово, и най-малкото никога няма да изпадне в абсурда на каквото и да е лъжливо и вредно мнение. Заключавам: самото ми сегашно творение може достатъчно да покаже дали нечии възражения срещу трудното начинание, което решавам да предприема, са справедливи. Междувременно не ми се стори излишно да поставя това предупреждение тук, за да дам в него, от една страна, достоен, според мен, отговор на някои от най-упоритите си критици, от друга, за да го превърна в началото на пътя, по който възнамерявам да тръгна в следващата книга. Книга 1. За предметите като цяло, за основната цел на Светото писание и основното правило за разбирането му 1) Две основни теми, които трябва да имате предвид, когато изучавате Светото писание по научен начин: начин да откриете истинското значение на него и начин да съобщите или разясните това значение на другите. Затова първо ще говоря за това как да намерим смисъл, а след това как да го комуникираме. Решавайки се на тази голяма и трудна задача, страхувам се да не се заема с нея безразсъдно, когато разбера колко трудно ми е да я изпълня. – Определено не е лесно, ако разчиташ само на собствените си сили! Но аз възложих цялата си надежда да завърша работата си върху Него, Който благоволи да ми внуши много добри истини в моментите на моята медитация върху Неговото Свято Слово; Спомням си ясно тези истини и няма от какво да се страхувам, че Господ ще ми откаже друга необходима за мен информация, само ако започна разумно да използвам в полза на другите това, което вече ми е дадено от Него. Защото, ако нещо е такова, че като го споделяме с други хора, то изобщо не става оскъдно, тогава ако те ни го дадат, но ние, напротив, го имаме и не го даваме на други, Ние използваме това нещо неподходящо. Господ каза: „Който има, ще му се даде” (Матей 13:12). Затова Той ще даде на тези, които имат, т.е. такива хора, които с любов използват в полза на другите това, което самите те са получили от Него, ще умножат и умножат Неговите дарове. В Евангелието се споменават само пет хляба, а в друг случай само седем (Матей 14, 17, 15:34), докато не започнат да се раздават на гладните; и веднага щом започнаха, няколко хиляди души бяха нахранени с този хляб и освен това бяха напълнени много кошници и торби. Вярвам, че точно както хлябът чудотворно се умножи по времето, когато беше разчупен, така и информацията, дадена ми от Господ за делото, което предприемам, ще се умножи чрез Неговата всемогъща сила, когато започна да разчитам на нея в полза на моите ближни, и сегашната ми служба няма да се окаже оскъдна, а ще утеши мен и братята ми с чудесно изобилие. 2) Всяка наука се занимава или с обекти, или с известни знаци, които изразяват обекти. Няма съмнение, че ние като цяло познаваме всички предмети чрез знаците, които ги представят, но тук с предмет или нещо (res), всъщност, наричам нещо, което само по себе си не се използва за означаване на нещо друго, например дърво, камък, животно. Трябва обаче да се отбележи, че понякога едни и същи обекти служат заедно като знаци за изразяване на други обекти, като например дървото, с което, според Писанието, Мойсей подслади горчивите води на Мера (Изх. 15:25), камъкът, който Яков постави на върха на главата си (Бит. 28:11), животното, което Авраам принесе в жертва вместо сина си (Бит. 22:13). От друга страна, има знаци (signa), чиято цялостна употреба се състои само в обозначаването или изразяването на обекти: това са нашите думи и човешкият език като цяло, тъй като ние използваме думи само за да изразим и обозначим чрез тях познат обект. От това става ясно, че наричам тези знаци. Точно това, което се използва за обозначаване на обекти. Въпреки това, в абстрактен смисъл, всеки знак също е обект, защото това, което не е обект, всъщност е нищо, но не всеки обект е знак. След като разграничих предметите и знаците, когато по-късно ще говоря за предметите, ще говоря така (поне някои от тях биха могли да служат и за знаци на други предмети), че това да не пречи на основното разделение на моето изследване на две части, според които в едната ще разсъждавам за самите предмети, а в другата за знаци. Нека читателят само твърдо да запомни, че в първата част на моя трактат трябва да разгледам какви са обектите сами по себе си, а не какво могат да означават освен себе си. 3) Предметите като цяло са три вида: едни от тях трябва да се радват, други трябва да се използват, докато трети съдържат както радост, така и полза. Тези, с които трябва да се радваме, ни изпълват с блаженство, а тези, с които трябва да се наслаждаваме, ни помагат да го постигнем, тоест ще ни помогнат както да постигнем такива неща, които ни правят щастливи, така и да се свържем тясно с тях. Що се отнася до нас, които изпитваме радост и полза, тогава, поставени сякаш по средата между тези и други обекти, ние затрудняваме напредъка си, ако започнем да се наслаждаваме на онези от тях, които трябва да използваме само, а понякога напълно се отклоняваме от пътя си, тъй като бавно се обръщаме към неща, които трябва да ни доставят удоволствие, или дори се отвръщаме от тях поради любовта си към други, по-нисши обекти. 4) Да се ​​радваш на нещо не означава нищо повече от това да го обичаш дълбоко заради самото него; да използваме нещо означава да го използваме като средство за постигане на това, което обичаме, ако обаче е достойно за любов, тъй като неоторизираната и незаконна употреба е злоупотреба, а не употреба. Така например, ако някой от нас беше скитник, който не можеше да живее щастливо никъде, освен в отечеството си, и ако, искайки да сложи край на пагубния си път, реши да се върне в отечеството си, тогава в този случай той щеше да се нуждае от колесници или кораби, които трябваше да използва, за да се върне в отечеството си и да се наслади на щастлив живот там. Но ако удоволствията от пътя и самото движение на колесниците го занимават така, че той започва да се наслаждава на това, което трябва да използва, и вече не мисли за бързия край на пътуването си, тогава, зает с извратено удоволствие, той ще се отвърне от отечеството си, радостите на което само могат да го направят истински щастлив. По същия начин и ние, които се скитаме от Господа в този земен живот (2 Кор. 5:6), ако искаме да се върнем в отечеството си, където можем да бъдем благословени, трябва да използваме този свят, а не да се наслаждаваме на него, за да ни бъдат видими невидимите Божии неща чрез тварите (Рим. 1:20), тоест, за да ни придобие знание за вечното и духовното чрез видимите и сетивните неща. 5) Това, което трябва да бъде обект на нашата любов, са Отец, Синът и Светият Дух - почитаемата Троица, съставляваща един определен най-висш обект, общ за всички онези, които я обичат, ако обаче можем да я наречем обект, а не Причина на всички обекти, въпреки че това последно име е по-ниско от Нея. Защото не е лесно да се намери име, подходящо за Величието на масата, освен да се каже: Триединният Бог, от Когото са всички неща, чрез Когото са всички неща и в Когото са всички неща: Отец, Син и Свети Дух. Всеки Бог и Всички заедно са един Бог; всеки е цялостно Същество и всички заедно са Едно Същество. Отец не е нито Синът, нито Светият Дух; Синът не е нито Отец, нито Свети Дух; Светият Дух не е нито Отец, нито Син, но Отец е само Отец, Синът е само Син, Светият Дух е само Свети Дух. И трите са еднакво вечни, еднакво неизменни, имат същото величие и същата сила. Има единство в Отца; в Сина има равенство; в Светия Дух има съгласие за единство и равенство; и тези три са едно заради Отца, всички равни заради Сина, всички обединени заради Светия Дух. 6) Говорейки по този начин, все пак казах ли нещо достойно за Бога? не; Напълно чувствам, че исках само да кажа, но ако го казах, не казах това, което исках. Знам това, защото Бог е неизразим и това, което казах, ако беше неизразимо, нямаше да бъде казано. Поради тази причина Бог дори не може да се нарече неизразим, защото вече се казва нещо за Него, когато се казва, че Той е неизразим. Оттук възниква някакво противоречие в думите, защото ако нещо, за което не може да се говори, се нарича неизразимо, тогава вече не е възможно да се нарече нещо неизразимо, което най-малкото може да се каже, че е неизразимо. Може би е по-добре да се предотврати това противоречие чрез благоговейно мълчание, отколкото да се помири с думи. Въпреки това, Бог, въпреки че не може да се каже нищо достойно за Него, беше доволен човешката дума да Му служи и ние да отворим устата си и да използваме езика си, за да Го хвалим. Поради това Той е наречен Бог. Звукът на тази дума, разбира се, далеч не ни дава истинска представа за Него, но всеки, който знае нашия латински език, чувайки този звук, веднага си представя в ума си определено Висше и Безсмъртно Същество. 7) Всъщност, когато Единият Бог на боговете се появи в ума, дори онези, които признават и почитат други богове на земята или на небето, се опитват да си Го представят като най-висшия и най-превъзходния от всичко, което съществува. Тъй като хората са пленени от два вида блага, отчасти свързани със сетивата, отчасти принадлежащи на душата и ума, тогава онези, които са посветени на сетивните блага, се покланят на боговете като на Бог, или на самото небе, или на това, което е най-блестящо в небето, или, накрая, на самия свят. Ако прострят погледа си отвъд пределите на света, тогава те си представят Бога като нещо светло и освен това или безгранично, или затворено в най-красивата форма, например онези, които предпочитат човешката форма пред всички останали, си Го представят в образа на човек. Ако те не признават Един Върховен Бог, но признават много и безброй богове с еднакво достойнство, тогава те ги представят всички във формата, която им се струва най-добра. Що се отнася до онези, които отиват към богопознанието чрез ума, те си представят Бога над всички създания, не само видими и физически, но и невидими и духовни, над всичко изменчиво и временно. Всички единодушно защитават превъзходството на природата на Бога и никой не смята това, което не е най-доброто за Бог. Бог, според всички, е най-съвършеното Същество. 8) Освен това, тъй като всеки, който мисли за Бога, си Го представя като живо същество, те не могат да имат абсурдни и недостойни понятия за него, които имат точна представа за самия живот, които, независимо в каква форма им изглежда тялото, различават живо тяло от неодушевено и предпочитат първото пред второто, които разбират, че живото тяло, колкото и да е леко, величествено и красиво, все още не е същото като самия живот, който поражда това тялото и че последното е несравнимо по-добро от масата, която оживява и расте, и накрая, които правят разлика между самия живот, т.е. живот на растенията, живеещ без чувства, като например в дърветата, те предпочитат разумния живот, като например при животните, пред разумния живот - рационален живот, наблюдаван при хората, и отново предпочитат рационално непроменливия живот пред рационалния променлив живот, т.е. този, който не е само от времето към времето е разумно, но само по себе си е Мъдрост (ipsa Sapientia). За мъдрия ум, т.е. онзи, който е постигнал мъдрост, преди да я постигне, не е бил мъдър, но самата Мъдрост, тоест най-висшата Мъдрост, не е била и никога няма да бъде неразумна. Ако умът ни не беше предвидил такава мъдрост, той нямаше така уверено да предпочете един вечен мъдър живот пред живот, променящ се в мъдростта. Самият закон на истината, по силата на който първото решително се счита за по-добро, нашият ум, намирайки го за неизменно, къде го намира? Някъде извън и над нашата природа, защото всички се оказваме променливи. 9) Няма нито един толкова безсмислен човек, който да попита: "Откъде знаеш, че вечно мъдрият живот трябва да се предпочита пред вечно мъдрия? Защото точно това, за което би ме попитал" (откъде знам) е общ и неизменно даден обект на познание и съзерцание за всеки. Който не вижда това, прилича на слепец посред бял ден, на когото блясъкът на слънчевите лъчи пада директно върху мястото, където трябва да бъдат очите му, но без никаква полза за него; а който вижда и се затваря, за да не вижда, ясно, злонамерено отслабва остротата на умствения си поглед с чувствен мрак. Поквареният морал, подобно на насрещни ветрове, отблъсква хората от собственото им отечество и затова те се увличат от предмети, които са много по-лоши и по-ниски от онези, които, по собствено свободно признание, са несравнимо по-добри и по-възвишени. 10) Така, ако същественият обект на любов за нашата душа трябва да бъде тази Истина, която живее вечно, Бог в Троицата, Създателят и Създателят на вселената и Доставчикът на всички неща, тогава ние трябва непременно да очистим душата си от мрака на чувствеността, така че да можем да видим тази небесна Светлина и да се потопим в нея, в тази съвършена Светлина. Ние трябва да разглеждаме това пречистване като вид пътуване, като корабно пътуване до нашето отечество, тъй като можем да достигнем Вездесъщия не като се местим от място на място, а чрез благочестива ревност и постепенно подобряване на нашия морал. 11) Такова вътрешно пречистване би било напълно невъзможно за нас, ако самата Премъдрост (Божият Син) не благоволи да снизходи и, така да се каже, да се смекчи към нашата слабост; ако Тя не ни беше представила в Себе Си образец на живот, станала за тази цел човек, защото всички сме хора. Когато отидем при тази Мъдрост, ние го правим мъдро; когато, напротив, Тя дойде при нас, гордите хора си въобразиха, че Мъдростта е постъпила неразумно (stulte). Когато отидем при нея, ние ставаме силни, но когато тя дойде при нас, сме я считали за слаба. Но „...безумните неща на Бога са по-мъдри от хората, а слабите неща на Бога са по-силни от хората”! (1 Коринтяни 1:25) Тъй като Тя самата е истинското Отечество, тя сама е направила пътя за нас към Отечеството. И накрая, тъй като Тя присъства навсякъде само в здравото и чисто око на сърцето, тогава за онези, чието вътрешно око е слабо и помрачено, Тя благоволи да се разкрие пред чувствените очи. „Защото, когато светът не позна Бога чрез своята мъдрост в Божията мъдрост, Бог благоволи чрез глупостта на проповедта да спаси вярващите” (1 Кор. 1:21). 12) Мъдростта не дойде при нас чрез пространството на местата, но като взе върху Себе Си смъртността на нашата плът, тя дойде там, където беше, защото Той „беше в света и светът чрез Него започна да съществува“ (Йоан 1:10). Но тъй като хората предпочетоха творението пред Твореца, отдадените на света и затова с право наречени свят, не Го познаха. Затова евангелистът казва: „...и светът не Го позна” (Йоан 1:10). Ето защо „... в Божията мъдрост, а не в разума, е мир чрез Божията мъдрост.” Но защо дойде Тя, след като е била тук преди, ако не защото Бог благоволи да спаси вярващите чрез насилието на проповедта? Как стана, ако не така, че „И Словото стана плът и обитава между нас“ (Йоан 1:14)? Точно както по време на разговори, една мисъл, която съществува в дълбините на душата ни, се облича в определени звуци на глас, става дума, изказване на себе си, така че в това състояние тя може да се премести в душата на слушателя, попадайки върху неговия външен, телесен слух (между това тази мисъл, превръщайки се в звуци, не се поглъща от тях, а напротив, остава непокътната сама по себе си и приема само формата на дума, необходима за въздействие върху външното ухо, без да променя ни най-малко същността си), така и Бог Словото изобщо не се промени, а само стана плът, за да може да се всели в нас. 13) Точно както средството за изцеление е изцеление, така и въплъщението на Словото е средството за изцеление, предприето за изцелението и възстановяването на грешниците. И обикновените лекари, когато превързват рани, не действат безразборно, а се приспособяват към раните, така че превръзките съчетават ползата с известно удоволствие; така и изцелението на Мъдростта, поела върху себе си човечеството, се приспособи към нашите рани, лекувайки някои от тях с противоположни, други с подобни средства. Като физиотерапевт понякога използва противоположни средства, например при настинка - горещо, при храчки - изсушаване на храчки и т.н., а понякога и подобни, например, той прилага кръгли парчета бельо върху кръгли рани, продълговати парчета върху продълговати и като цяло не използва една и съща превръзка за различните членове, а взема предвид свойствата и различията на всеки член поотделно; Това направи Премъдростта Божия, когато изцели човека, бидейки самата тя и лекар, и лечител. Тъй като човекът падна от гордостта, Тя използва смирението като лекарство. Ние сме измамени от злата мъдрост на змията, но сме спасени от насилието на Бог. Както хитростта на змията се смяташе за мъдрост сред хората, които се проявяват пред Бога, въпреки че е пълна лудост, така, напротив, насилието на Бога се счита за най-висшата мъдрост сред хората, които побеждават дявола, въпреки че от света се нарича насилие. Използвахме безсмъртието за зло, за да умрем; Христос използва смъртта за добро, за да оживеем. Увредената душа на съпругата донесе болест в света - здравето се появи от непокътнатата плът на Девата. Тези противоположни средства включват и факта, че нашите пороци се изцеляват чрез примера на добродетелите на Христос. От друга страна, в допълнение към противоположните средства, бяха използвани подобни средства, като някои превръзки, съответстващи на увреждането на нашите членове, като например: онези, които бяха прелъстени от жена, бяха освободени от Родения от Дева; смъртните се лекуват от смъртта; хората са спасени от Човека. Усърдните търсачи, които като мен нямат нужда да бързат да завършат предприетата работа, лесно могат да намерят в християнския лекар (medicina Christiana) много други средства за назидание, както противоположни, така и подобни. 14) Но не мога да не спомена тук възкресението на Господ от мъртвите и Неговото възнесение на небето, две най-важни събития, които укрепиха нашата вяра с голяма надежда. И двете събития ясно показват с каква свобода Той даде живота Си за нас, Този, който имаше пълната власт да го вземе отново (Йоан 10:18). След това колко сладко се утешава надеждата на верните, които в жива надежда мислят Кой и какво пострада за нас, които още не сме повярвали! От друга страна, мисълта, че Съдията на живите и мъртвите ще дойде отново на земята, кара небрежните да се страхуват и ги насърчава да бъдат бдителни, така че по-скоро да желаят идването Му, като вършат праведни дела, вместо да се страхуват от него, като вършат зло. Но с какви думи можем да изразим или с каква мисъл можем да схванем наградата, която Той ще даде в края на века, ако сега, за да улесни нашето пътуване, Той ни е дал толкова много от Своя Дух, така че в нещастията на живота нашата вяра и любов към Този, Когото все още не виждаме, да обедняват, и Той предаде дарбите, които са достатъчни за всички, за изграждането на нашата Църква, така че ние, членовете на тази Църква, да правим това, което е командван не само без ропот, но с нетърпение и радост? 15) Защото Църквата, според учението на апостолите (Еф. 1:23), е тяло на Господа и се нарича Негова невеста. Следователно Господ свързва членовете на тялото Си, изпълняващи различни функции, със съюз на единство и любов, което представлява здраве за тях. Но Той укрепва и очиства Своята Църква на земята с определени горчиви изцеления, така че, като я освободи от оковите на този свят, да се съедини с нея завинаги, като с невеста, „без петно, или бръчка, или нещо подобно“ (Еф. 5:27). 16) Освен това, след като сме на пътя към вечния живот, който се измерва не с пространството на местата, а с разположението на сърцето, и който беше блокиран от нашите минали грехове, сякаш от някаква трънлива ограда, възможно ли е да направим нещо по-хуманно и по-милосърдно от това, което Господ направи за нас, благоволявайки да го направи нашия път? Той прости на тези, които се обърнаха, всичките им грехове и със Своя Кръст разруши преградите, които ни спираха по пътя на нашето обръщане. 17) Ето защо Той даде на Църквата Си ключовете на царството, така че всичко, което е решено от нея „на земята, ще бъде вързано на небето“ (Матей 16:19) и всичко, което е вързано от нея тук, ще бъде вързано и там, тоест, така че всички онези, които не вярват в опрощението на греховете си, да не получат прошка в тях; напротив, онези, които повярват и се поправят, бидейки приети в съюза с Църквата, според самата тази вяра, придружена с поправяне, ще бъдат изцелени. Защото, който не вярва, че греховете му могат да бъдат простени, чрез отчаянието става по-лош: съмнявайки се в плодовете на своето обръщане, той мисли, че не му остава нищо по-добро, освен да бъде зъл. 18) Точно както изоставянето на предишния греховен живот и морал, постигнато чрез покаяние, е вид смърт за душата, така и освобождаването от нашата стара животинска природа (pristinae animationis) е смърт за тялото и точно както душата, след покаяние, умъртвяващо предишните лоши наклонности, става по-добра, така че трябва да вярваме и да се надяваме, че тялото след смъртта, на която грехът ни е подложил всички, ще стане по-добре в деня на Възкресението, така че не плътта и кръвта да наследят Царството Божие (което е невъзможно), но това тленно тяло да се облече в нетленност, а смъртното - в безсмъртие, и така, чуждо на всякакви страсти (защото не би имало никакви недостатъци), спокойно да се управлява от свята и блажена душа. 19) Напротив, чийто дух не умре за този век и не започне да се съобразява с истината, чрез смъртта на тялото той ще претърпи най-тежката смърт и ще оживее не за небесен живот, а за мъчение. Защото вярата ни вдъхновява - и така трябва да бъде - че нито душата, нито тялото на човека ще бъдат напълно унищожени, но нечестивите ще възкръснат за неизказана мъка, а праведните - за вечен живот. 20) Така, от всички обекти като цяло, само тези, достойни за любов, са тези, които по-горе нарекох вечни и непроменими; други трябва да се използват само като средства, допринасящи за постигането на споменатото добро разположение на душата. Но ние, хората, които се радваме на определени предмети и ги използваме, ние самите също представляваме обект. Нещо повече: човекът, създаден по образ и подобие Божие, е нещо много велико и важно – не в смисъл, че има смъртно тяло, а в това, че с разумната си душа превъзхожда всички други животни. Това повдига важен въпрос: трябва ли хората да обичат себе си, или да използват само себе си, или да обичат и да използват заедно? Заповядано ни е да се обичаме взаимно, но възниква въпросът дали трябва да обичаме човека заради самия него или заради нещо друго? Ако за него самия, тогава поставяме нашето блаженство в него; ако за нещо друго, тогава го използваме. Струва ми се, че не трябва да обичаме човек заради самия него, защото това, което обичаме заради самия него, е мястото, където поставяме своето блаженство, с което се утешаваме в този живот, ако не в действителност, то поне в надежда; но проклет да е, който се надява на човека! (Йер.17:5) 21) Ако съдите зряло, ще видите, че никой не трябва да обича себе си заради себе си, тъй като човек трябва да обича себе си не заради себе си, а заради този, когото трябва да обича. Тогава човек е истински велик и превъзходен само тогава, когато с целия си живот се стреми към неизменния живот на Бога и се привързва към него с цялото си сърце; напротив, ако човек обича себе си заради себе си, тогава той не се стреми към Бога, но, обръщайки се към себе си, очевидно се обръща към изменчив, непостоянен обект. Следователно в този случай той изпитва чувство на някаква липса, тъй като той е най-съвършен само когато е напълно привързан към неизменното добро, а не когато се отвръща от него към себе си. Така че, ако трябва да обичате себе си не заради себе си, а заради Бога, който е истинският обект на вашата любов, тогава не позволявайте на ближния си да ви се сърди, когато го обичате заради Бога. Защото ето правилото на любовта, постановено свише: „възлюби ближния си като себе си” (Лев.19:18), а Господ – „...с цялото си сърце, с цялата си душа и с всичкия си ум” (Мат.22:37); тоест, посветете всичките си мисли, целия си живот, цялото си разбиране на Този, който ви е дал всичко това. Думите „... с цялото си сърце, и с цялата си душа, и с цялата си мисъл” обхващат цялото ни същество, така че в нас да не остане място за любов към нищо друго. Следователно, който обича правилно ближния си, трябва да се постарае този ближен също да обича Господа с цялото си сърце, с цялата си душа, с цялата си мисъл. Защото този, който наистина обича ближния си като себе си, поставя цялата си любов, както своята, така и своята, в тази любов към Господа, която не обича да излива потоци, които намаляват водите му. 22) Следователно не всичко трябва да се обича, което трябва да се използва; но само това, което или се стреми към Бога с нас, например човек, ангел и т.н., или чрез нас има нужда от благата на Бога, като например нашето тяло. Така мъчениците не харесаха беззаконието на своите мъчители, но се възползваха от него, за да спечелят Господа. Следователно четири обекта трябва да бъдат обекти на нашата любов: единият от тях е над нас, другият сме ние, третият е до нас или равен на нас, последният е под нас. Няма нужда да даваме заповеди за второто и последното: защото човек, колкото и да се отдалечава от истината, винаги по природа обича себе си и тялото си. Душата, оттеглила се от вечната светлина, Господа и Владетеля на всичко, се стреми само да владее себе си и тялото си и затова не може да не обича себе си и тялото си. 23) Такава душа смята за голямо придобиване, ако успее да доминира над други хора. Защото в увредената душа има силно желание да приеме за даденост това, което всъщност принадлежи на единствения Бог. Но такова себелюбие може по-точно да се нарече омраза. Защото е несправедливо да искаме тези, които са по-висши от нас, да ни служат, докато ние самите отказваме да служим на Този, който е по-висок от нас. Много правилно е казано: „Който обича неправдата, мрази душата си” (Пс. 10:5). Ето защо такава душа е слаба и измъчена от тленността на тялото си: тя го обича и следователно не може да не бъде обременена от увреденото му състояние, но не е в състояние да му помогне, защото безсмъртието и целостта на тялото зависят от здравето на душата, а душата е здрава, когато е най-тясно свързана с най-съвършения, т. е. неизменния Бог. Да се ​​стремиш към господство над равните на себе си по природа, тоест над хората, е непоносима гордост. 24) Това, че никой не мрази себе си, не е имало спор за това с никоя секта. Но никой не мрази по същия начин собственото си тяло, както правилно е казал апостолът: „Защото никой никога не е мразил своята плът” (Еф. 5:29). Ако някои кажат, че силно желаят да останат без тяло, тогава решително се заблуждават; тъй като те не мразят тялото, а неговата болест и тежест. Всъщност това, което те искат, не е да нямат никакво тяло, а да имат тяло, което е най-леко и неповредено от нищо, което тяло, според тяхната концепция, вече няма да бъде тяло, а по някакъв начин ще бъде самата душа. Що се отнася до тези, които потискат тялото си с въздържание и труд, и те, ако само постъпват правилно в този случай, не се стремят да нямат тяло, а да го подчинят на духа си и да го направят способен на правилния начин на действие. Защото, упражнявайки тялото си с изтощителен труд, те се опитват да унищожат в себе си не тялото, а вредните за тялото похоти, тоест навиците и склонностите да се наслаждават на низшите предмети. Такива хора не се унищожават по отношение на тялото, както може да си помисли някой, а напротив, те се грижат за истинското му благополучие. 25) Но всеки, който постъпи по грешен начин по този въпрос, очевидно има вражда срещу тялото си, сякаш срещу някакъв негов враг. Някои хора се подвеждат от думите на ап. Павел: „плътта желае противното на духа, а духът – противното на плътта; те се противят едно на друго” (Гал. 5:17). Междувременно тези думи просто сочат към необуздани плътски наклонности, срещу които духът се бунтува, не за да унищожи тялото, а за да го покори чрез укротяване на неговите похоти, тоест греховни наклонности, които естественият ред на нещата изисква. Защото, ако след възкресението тялото няма да се радва на безсмъртие по никакъв друг начин, освен като бъде напълно подчинено на духа, тогава дори в този живот трябва да се грижим чувствените наклонности да бъдат, доколкото е възможно, най-добрите и да не се противопоставят на духа. До известно време сякаш плътта жадува за духа, а духът за плътта, но духът се противопоставя на плътта не от омраза, а по правото на своето първенство: обичайки тялото си, духът естествено иска да го подчини на себе си, като най-добрата част от човешката природа. И плътта също се противопоставя на духа не от омраза, а от злополучен навик, който, взет от родителите заедно с битието, след това се превръща в природа чрез повторение. Следователно, докато опитомява тялото, нашият дух действа само с намерението да наруши, така да се каже, незаконното съгласие със злите навици на плътта и да се примири с добрите. Сигурен съм обаче, че тези, които според фалшивите концепции напълно се отвращават от тялото си, няма да се съгласят доброволно да загубят дори едното си око, освен ако не е абсолютно необходимо, дори ако това лишаване може да бъде извършено без никаква болка и поне в другото око остава толкова способност и удобство да се вижда, колкото и в двете. Оттук достоверността на думите на ап. е видима за всички, които безпристрастно търсят истината. Павел: „Защото никой никога не е намразил плътта си, но я храни и стопля, както и Господ Църквата” (Еф. 5:29). 26) И така, на човек трябва да се предпише само мярката на любов към себе си, тоест да се покаже как трябва да се обича, за да му бъде полезна тази любов; иначе е сигурно, че човек винаги се обича и не иска да си навреди. Освен това трябва да показва до каква степен той трябва да обича тялото си, за да може правилно да се грижи за него; иначе, отново, няма съмнение, че човек естествено обича тялото си и се грижи за запазването на неговото благосъстояние и цялост. Можете да обичате някои неща повече от здравето и целостта на тялото си; тъй като има примери, че много доброволно са претърпели както болест, така и лишаване от определени членове, за да постигнат това, което обичат повече от тялото. Но от това не следва, че той не обича здравето и благосъстоянието на тялото си, който обича някои неща повече от тялото си. Така че един скъперник, въпреки че много обича парите и се опитва да ги увеличи, все пак купува хляб за себе си, защото предпочита здравето на тялото си, което се поддържа от храна, пред парите. Смятам за излишно да навлизам тук в по-широка дискусия по тази така добре позната тема, въпреки че заблудите на безразсъдните хора много често налагат подобни разсъждения. 27) Тъй като ние не се нуждаем от заповедта, че всеки трябва да обича себе си и своето тяло, тоест, тъй като ние обичаме себе си и това, което е под нас, но принадлежи на нас - нашето тяло, според неизменния закон на самата природа, който се простира дори върху животните (защото и животните обичат себе си и тялото си), тогава ние трябваше да приемем заповедта само за това, което е над нас и за това, което е близо до нас. Затова Спасителят казва: „Да възлюбиш Господа, твоя Бог, с цялото си сърце, и с цялата си душа, и с всичкия си разум” и „възлюби ближния си както себе си; на тия две заповеди се основават целият закон и пророците” (Матей 22:37-40). Предметът на тази заповед е любовта, а любовта е само двойна: "към Бога и ближния. Но ако тук разбирате себе си изцяло, тоест тялото и душата си; ако разбирате и ближния си като цяло, тоест душата и тялото му" (защото човекът се състои от душа и тяло), тогава ще откриете, че в тези две заповеди на Господа не е пропуснат нито един вид обект, който трябва да бъде обичан. Тъй като любовта към Бога предшества тук като нещо важно и самият й образ е ясно предписан, така че любовта към всичко останало се слива с нея, изглежда, че тук нищо не се казва за любовта към себе си; но ако се каже „обичай ближния си като себе си“, то това означава и твоята любов към себе си. 28) Той живее праведно и свято, който оценява всички предмети правилно, според тяхното достойнство, който има правилната любов към всичко, въз основа на следния ред: да не обичаш това, което не трябва да обичаш; да обичаш това, което трябва да се обича, да не обичаш много от това, което трябва да се обича малко; да не обичаш еднакво това, което трябва да се обича повече или по-малко, и, обратно, да не обичаш повече или по-малко това, което по своята същност трябва да се обича еднакво. Всеки грешник, доколкото е грешник, не трябва да бъде обичан, но всеки човек, доколкото е човек, трябва да бъде обичан заради Бога, а Бог – заради Себе Си. Ако Бог трябва да бъде обичан повече от всеки човек, тогава всеки трябва да обича Бога повече от себе си. По същия начин нашият ближен трябва да бъде обичан повече от нашето тяло, тъй като, въпреки че трябва да обичаме и двата обекта само за Бога, нашият ближен може да обича Бога с нас, но тялото не може, тъй като то не живее само по себе си, а от душата, която се стреми към Бога. 29) Всички хора, като хора, трябва да бъдат обичани еднакво. Но тъй като не можете да бъдете полезни на всички, тогава осигурете най-вече онези, които като че ли по някакъв жребий са тясно свързани с вас или по време, или по място, или по някакви други обстоятелства. Да предположим например, че имате нещо в изобилие и искате да го споделите с бедните, но не можете да дадете на двама; в този случай, когато се срещате с двама души, които имат еднакво право на вашата милостиня, не можете да направите нищо по-справедливо от това да решите чрез жребий кой от двамата да даде това, което не може да се даде и на двамата. Същото важи и за хората като цяло: не можете да помогнете на всички; помогнете на тези от тях, които са по-близки до вас във времето и обстоятелствата: в този случай вашата временна най-близка връзка с тях ще бъде за вас вместо избирателна жребий. 30) От хората, които могат да обичат Бога с нас, обикновено обичаме отчасти онези, на които ние сами помагаме, отчасти тези, които ни помагат, отчасти онези, на които помагаме и те ни помагат, и отчасти, накрая, тези, на които изобщо не помагаме и не се надяваме да получим никаква помощ от тях. Но ние трябва да желаем всички хора без изключение да обичат Бога с нас и всичко да е насочено към тази една цел, независимо дали ние помагаме на някого или дали някой помага на нас. Защото вижте какво става на светските зрелища! Който обича известен актьор, чието изкуство се радва като голямо или дори най-висше благо, обича онези, които обичат този шут, и обича не заради тях самите, а заради този, когото обичат. И колкото по-силна е любовта му към актьора, толкова по-усърдно той се опитва по всякакъв начин да събере колкото се може повече почитатели около любимата си. Посочва го пред всички, ако намери някой студен към него, опитва се да го разпали с хвалби за комедианта; ако намери противник, той таи най-голямата омраза към този противник от омразата към любимия си и се опитва по всякакъв начин да го унищожи. Какви усилия не трябва да положим, за да гарантираме, че всеки участва в любовта на Господа, радостта от Когото представлява блаженството на нашия живот, от Когото тези, които Го обичат, получават всичко: и това, което са, и факта, че Го обичат, за Когото няма от какво да се страхуваме, за да не угоди на никого, Който желае да бъде обичан не за да спечели нещо от нас, а за да предложи Себе Си като вечна награда на онези, които обичат него? От това следва, че трябва да обичаме и враговете си – не от страх, защото те не могат да ни отнемат това, което обичаме, а от състрадание към тях, защото колкото повече ни мразят, толкова повече се отдалечават от Този, когото обичаме. Ако се обърнат към Него, тогава по необходимост ще Го обичат като най-висше благо, а нас, като участници в това добро. 31) Тук възниква важен въпрос относно ангелите. Очевидно е, че те са благословени, тъй като вече са в радостта на Господа, която ние само предусещаме в този живот, като огледало, в гадаене, но така, че колкото по-голямо е очакването, толкова по-лесно става за нас сегашното ни пътуване и толкова по-силно е желанието да го прекратим. И така, въпросът е: двете горепосочени заповеди за любовта към Бога и ближния включват ли и любовта към ангелите? Че от тези заповеди нито един човек не е изключен от Господа, който е заповядал да обича ближния си, това е показано както от самия Господ в евангелската притча, така и от апостол Павел. Когато законникът, на когото бяха изречени заповедите за любовта към Бога и ближните, като същност на целия Закон и Пророците, попита Господ: „Кой е моят ближен?“ (Лука 10:29), тогава Господ му предложил притча за един човек, който вървял от Ерусалим към Йерихон, по пътя попаднал в ръцете на разбойници, бил ранен, бит и оставен мъртъв. С тази притча Спасителят ни учи, че ближен на този нещастник е този, който му е показал милост, като го е отгледал и се е постарал да го излекува, което и самият законник признава, когато той на свой ред е разпитан от Господа. В края на притчата Спасителят каза на законника: „Иди и направи същото“ (Лука 10:37). С тези думи Той ни дава да разберем, че нашият ближен е такъв човек, който трябва незабавно да прояви милосърдие, когато наистина се нуждае от него, а ако няма нужда, то поне да е готов да му помогне. От това следва, че този човек по същия начин е нашият ближен, който е длъжен да ни прояви милосърдие, тъй като самият израз „ближен“ показва взаимност, а човек не може да бъде ближен без близост в каквото и да е отношение. Ако е така, тогава всеки човек е наш ближен, защото кой ще се съмнява, че дългът на любовта и милостта се простира върху всички хора без изключение, когато самият Господ разшири този дълг дори върху самите ни врагове, като ни заповяда: „Обичайте враговете си... правете добро на онези, които ви мразят“? (Матей 5:44) 32) Апостол Павел учи същото учение за любовта, като казва: „Не прелюбодействай, не убивай, не кради, не лъжесвидетелствай, не пожелавай чуждото, а всички останали се съдържат в тази дума: възлюби ближния си като себе си. Любовта не вреди на ближния“ (Рим. 13:9-10). Ако някой мисли, че с тези думи Апостолът не е предписал заповедта за всеки човек, той непременно трябва да стигне до твърде абсурдното и отвратително заключение, че Апостолът не е считал за грях нито прелюбодейството с жената на нехристиянин или негов враг, нито убийството на последния, нито престъпното желание да завладее имуществото му. Тъй като, повтарям, е глупаво да се заключава по този начин, тогава очевидно, според апостолската заповед, всеки човек трябва да се счита за свой ближен, защото не трябва да прави зло на никого: „Никой не прави зло на никого, който е искрен“. 33) И така, ако нашият ближен е не само този, на когото трябва да помогнем, но и този, който е длъжен да ни покаже дълга на милост, тогава е ясно, че заповедта да обичаме ближния се простира и до светите ангели, тъй като, както може да се види от много места в Писанието, те ни показват много много дела на милост. В това отношение самият Бог, нашият Господ, благоволи да нарече Себе Си наш ближен. Защото Иисус Христос разбирал Себе Си под името Самарянин, който помогнал на един едва жив човек, лежащ на пътеката, ранен от разбойници. И пророкът казва: „Постъпих като приятел, брат си” (Пс. 34:14). Но тъй като Божествената природа е несравнимо по-висша и по-висока от нашата, заповедта за любов към Бога е различна от заповедта за любов към ближния. Защото Бог ни проявява милост от Собствената Си благост и ние си помагаме един на друг заради Него, а не заради нашата собствена доброта, тоест Той се смили над нас, за да Му се радваме, а ние се смилихме един друг, за да се радваме пак на Него, но не и на себе си. 34) Ще отбележа тук: когато кажем, че се радваме само на обект, който обичаме заради самия него, че трябва да се радваме само на този обект, който ни прави благословени, и трябва да използваме останалото, тогава от това възниква известна двусмисленост. Защото сам Бог ни обича, както много често се говори за това в Светото писание. Но защо обича? За наслада ли е или за използване? Ако за да се наслаждава, значи Той се нуждае от нашето добро, което никой нормален човек няма да каже, защото цялото ни добро е или в Него, или от Него. И кой може да си помисли, че светлината се нуждае от блясъка на нещата, които осветява? Пророкът казва много ясно: „Казах на Господа: Ти си мой Господ, нямаш нужда от моите благословения” (Пс. 15:2). И така, Бог не се радва на нас, но ни използва, тоест използва ни като средство, защото ако Той не се радва и не ни използва, тогава не мога да разбера как ни обича. 35) Въпреки това, Той използва нещата по различен начин от нас: "защото ние, използвайки предмети, имаме за наша цел радостта от Божията доброта и Бог ни използва според собствената Си доброта. Тъй като Бог е добър" (бонус), ние съществуваме; и доколкото съществуваме, ние сме добри (boni). Освен това, тъй като Той е Справедлив, ние няма да останем ненаказани, ако сме лоши; и доколкото сме лоши, доколкото съществуваме, може да се каже, по-малко от правилното. Само Бог съществува в най-висока степен, тъй като Той е непроменим от век на век; Той можеше да каже само за Себе Си в най-широк смисъл: "Аз съм този, който съм. И той каза: Така кажи на синовете на Израил: Йехова (Йехова) ме изпрати при вас" (Изход 3:14). Всички други същества можеха да получат своето съществуване само от Него и бяха добри, доколкото получиха своето съществуване от Него. По този начин употребата, която приписваме на Бог в нашите разсъждения, се случва с Него не за Негова собствена, а за наша полза, за Неговата единствена Доброта. Въпреки че правим добро в полза на този, на когото правим добро, и гледаме само неговата полза, не знам как става това, но нашата собствена полза винаги е резултат от нашите добри дела към другите, защото Бог никога не оставя без награда помощта, която оказваме на нуждаещите се. Най-висшата полза и награда за нас винаги е една и съща – да се радваме в Господа и да се обичаме в Него. 36) Ако се наслаждаваме на нещо извън Бога, тогава оставаме неподвижни по пътя към небето, поставяйки в този случай или човек, или ангел надеждата за нашето блаженство. И гордият човек, също като гордият ангел, доброволно се възхищава на тази чест от Бог, защото те обичат да разчитат на тях. Напротив, един свят човек и един свят Ангел, въпреки че обичат да носят помощ и мир на уморения човек, не го спират сами, но, след като му дадоха радост и почивка по онези начини, които те - дали за нас или за себе си, получиха (само получиха) - тогава насърчават бедния, но насърчен човек да се обърне и да продължи шествието към Този, който ни дава радост и съставлява общото блаженство на всички. По тази причина апостолът възкликва: „Павел ли беше разпнат за вас, или вие се кръстихте в името на Павел?... Който сади и който напоява, не е нищо, а (все) Бог, Който расте” (1 Кор. 1, 13, 3:7). По същата причина Ангелът веднъж заповяда на човека, който му се поклони, да се поклони повече от Този, под Чието господство беше самият той (Откр. 19:10). 37) Но ако обичате човека в Бога, ще обичате Бога повече от човека. Защото ще се зарадвате в Този, Който представлява вашето блаженство, ще се утешите, че сте дошли при Този, в Когото е вашата надежда, която ви е принудила да отидете при Него. Затова апостолът казва на Филимон: „Да, брате... в тебе ще се зарадвам в Господа“ (Фил. 1:20). Ако не беше добавил „в Господа“, а беше казал само „оставете ме да се радвам“, това би означавало, че възлага надеждата за своето блаженство във Филимон. Изразът „да се радвам“ обаче може да означава почти същото като израза „да се наслаждавам с удоволствие“ (cum dilectione uti). Защото, ако обектът, който обичаме, е достъпен за нас, тогава той задължително носи удоволствие със себе си. Ако не гледате на удоволствието като на цел, а го свързвате с обект, върху който трябва постоянно да се спирате, тогава в този случай по-скоро не се радвате, а използвате удоволствието, като го използвате като средство за нещо. Ако, напротив, се привързвате и се спирате на самото удоволствие, така че в него да поставите целта на вашата радост, тогава в правилния смисъл вие наистина се радвате. Това понятие за радост не трябва да се реализира никъде, освен в Светата Троица, защото само Тя е най-висшето и неизменно Добро. 38) Вижте как Св. Павел говори за това. Въпреки че самата Истина, Словото, „через Него стана” (Йоан. 1:3, 14), „стана плът и живя между нас” (Йоан. 1:14), все пак Апостолът казва: „ние не познаваме никого по плът; но и да сме познали Христа по плът, сега вече не познаваме” (2 Кор. 5:16). Това означава: Христос искаше да приеме плът, за да се даде не само на тези, които достигат до Него, но и да предложи Себе Си на тези, които идват при Него като начало на пътищата, според словото на Писанието: „Господ ме постави начало на Неговия път” (Притч. 8:22)), така че от това начало да започнат всички, които искат да тръгнат. Следователно, апостолът, макар и да беше още на път, без да се смята за достигнал, а просто се устремяваше към Бога, който призовава към честта на най-висшето призвание, обаче, забравяйки какво е отзад и простряйки се напред, той вече беше преминал началото на пътищата (Фил. 3:12-14), т.е. нямаше вече нужда да се бави там, откъдето обаче всеки, който иска да постигне истината и да пребъдва в нея. „вечните“ трябва да започнат своето пътуване. стомаха." Защото самият Спасителят казва за Себе Си: "Аз съм пътят и истината и животът" (Йоан 14:6), - тоест само чрез Мен човек може да отиде при Мен, да дойде при Мен, да пребъдва в Мен. И когато дойдем при Него, ние идваме при Отца (тъй като чрез равния се разбира този, на когото е равен), и чрез действието на Светия Дух ние сме свързани с Бога и като че ли се прилепваме (vinciente et tamquam agglutinante) към Него, за да можем да пребъдваме в Него като в най-висшето и неизменно Добро. Оттук е очевидно как никой предмет на света не трябва да ни задържа на пътя, когато Сам Господ, Който благоволи да стане наш път, дори не пожела да ни задържи в това отношение завинаги, но иска да преминем през него по-нататък! Нещо повече, ние, като напълно слаби, не трябва да се спираме твърде дълго на временни събития и действия, въпреки че те са предприети и извършени от Него за нашето спасение. Напротив, трябва спешно да минем през тях, за да можем, вървейки – вървейки, най-после да стигнем до Онзи, Който е освободил естеството ни от всичко временно и го е поставил отдясно на Отца. 39) Завършвам: същността на моите досега продължаващи изследвания по темите се състои в разкриването на онази важна истина, че пълнотата и целта на Закона и цялото Свещено Писание е Любовта, а именно: „любов към този единствен Обект, който може да ни изпълни с радост, и любов към тези същества, които заедно с нас могат да бъдат изпълнени с тази радост“ (защото заповедта за себелюбието не е необходима). За тази цел, тоест, за да знаем това и да можем да действаме по съответния начин, Божественото Провидение насочи цялата си временна икономика за нашето спасение, която трябва да използваме не като постоянен (mansoria) някакъв обект на любов и радост, а повече като преходен ред (transitoria); трябва, казвам, да го използваме по същия начин, както използваме удобствата на обикновения път - колесници или други инструменти. С една дума, трябва да обичаме всичко, което ни води към Бога не само по себе си, а заради Този, към Когото води. 40) Следователно, който, когато тълкува Божието слово, смята, че е разбрал Свещеното Писание или част от него, и въпреки това неговото разбиране не назидава никого в гореспоменатата двойна любов към Бога и ближния, той все още не е разбрал Писанието. Напротив, който извлече от него мисли, полезни за назидание в любовта, поне понякога не каза точно това, което Писателят, когото обясняваше, иска да каже на определено място, но грешката му е безобидна: той, разбира се, се заблуждава, но не лъже. Защото лъжец е този, който говори лъжа доброволно и с умисъл; Ето защо намираме много, които са готови да лъжат, но никой не може да бъде измамен. Ако първото е направено съзнателно, а второто е направено без да знае, тогава е очевидно, че в същия случай този, който е измамен, е по-добър от този, който лъже. По-добре е да търпиш несправедливост, отколкото да я вършиш; и големият лъжец върши несправедливост: и ако за някого изглежда полезно понякога да лъже, може да му се стори полезно понякога да върши несправедливост. Никой лъжец, когато лъже, не остава верен, защото иска да му вярват, а междувременно, като изрича лъжа, самият той нарушава лоялността, а всеки нарушител на лоялността е несправедлив човек. Следователно или несправедливостта понякога е полезна, което не може да бъде, или лъжата винаги е безполезна. 41) Така всеки, който, когато тълкува Писанието, извлича значение, различно от това, което Писателят е изразил, той, разбира се, е измамен, въпреки че грешката на тази измама не е Писанието, което никога не лъже. Но ако този смисъл, неправилно извлечен по време на обяснението, назидава в любовта, която е краят на закона, тогава обясняващият се заблуждава по същия начин, както се заблуждава пътник, който по погрешка, оставяйки правия път, преминава през полето, но на същото място, където води самият път. От само себе си се разбира, че грешният тълкувател трябва да бъде коригиран, като му се покаже ясно, че е несравнимо по-изгодно изобщо да не се отклонява от правилния път, така че навикът да се отклонява от пътя да не го отведе твърде далеч или дори в напълно противоположна посока. Защото, твърдейки безразсъдно смисъл, който Свещеният писател няма, тълкувателят често в този случай среща други мисли у писателя, които не може по никакъв начин да свърже със смисъла, открит от него. Ако той чувства, че тези последни мисли са напълно верни и точни, тогава той чувства в същото време, че смисълът, който преди това е намерил в Писателя, не може да бъде верен. Оттук нататък наистина не знам как се случва, само това, което се случва е, че преводачът, пристрастен към собствения си погрешен смисъл, изведнъж започва да бъде по-недоволен и ядосан на Божието слово, отколкото на себе си. Това зло ще го унищожи, ако му позволи да се засили в себе си. Никога не трябва да забравяме, че ходим тук с вяра, а не с виждане; но вярата ще отслабне там, където се изгуби уважението към Светия. Писание: ако вярата отслабне, самата любов ще отслабне. Защото който изгуби вярата, непременно губи любовта: не можеш да обичаш това, в което не вярваш. Напротив, този, който вярва и обича, като върши дела на праведност и се подчинява на нейните закони, се поставя в състояние на несъмнена надежда един ден да постигне това, което обича. Следователно вярата, надеждата и любовта формират основата както на цялото истинско познание като цяло, така и в частност на науката за обяснение на Светото писание. 42) Видението ще заеме мястото на вярата, самото блаженство ще заеме мястото на надеждата, а любовта и след тяхното премахване ще се засили още повече. Защото, ако чрез вяра обичаме това, което още не виждаме, няма ли да го обичаме повече, когато наистина започнем да виждаме? И ако от надежда обичаме това, което още не сме постигнали, тогава няма ли да обичаме повече, когато го постигнем? Между временните и вечните блага, между другото, разликата е, че първите обичаме повече, когато още не ги притежаваме, но при постигането им любовта ни към тях изстива, защото те не насищат душата, предназначена за вечността. Напротив, вечните блага предизвикват най-пламенна любов към себе си, когато ги постигнем, а не когато само ги желаем: защото никой, който иска да постигне вечни блага, не може да си ги представи такива, каквито са сами по себе си, и колкото и да се опитва някой да ги схване с мисълта си, но след като ги получи, той винаги ще намери в тях повече от това, което си е представял. 43) Следователно, който има вяра, надежда и любов и постоянно пребъдва в тях, има нужда от самото Писание не толкова за себе си, колкото за назидание на другите. Толкова много живеят в пустинята, без изобщо да имат Библия, но вместо това са водени от вяра, надежда и любов. Изглежда над тях вече се е изпълнило казаното от апостола: „... въпреки че пророчествата ще престанат, и езиците ще млъкнат, и знанието ще се премахне”. (1 Кор. 13:8). Вярата и любовта са направили тези хора толкова мъдри, че, като се придържат към това, което е съвършено, те вече не търсят това, което е частично; „съвършен“, казвам, доколкото е възможно в този живот, защото по отношение на бъдещия живот никой праведен човек на земята не може да се нарече съвършен. Затова е казано: „А сега остават тия трите: вяра, надежда, любов; но любовта е по-голяма от тях“ (1 Кор. 13:13), защото, достигнали вечността, когато вярата и надеждата бъдат премахнати, нашата любов ще стане по-пълна и по-съвършена. 44) Поради тази причина всеки, който напълно разбира, че целта на Закона е „любов от чисто сърце и чиста съвест, и нелицемерна вяра“ (1 Тим. 1:5), и всеки, който основава цялото разбиране на Свещеното Писание върху тези три добродетели, смело започва да обяснява Божието Слово. Защото, когато Апостолът каза „любов от сърце“, с това показа, че човек трябва да обича едно нещо, достойно за любов. Към чистото сърце той добавя „чиста съвест” - за надежда, тъй като не може да се надява да постигне целта на своята вяра и любов, който има лоша, тревожна съвест. Накрая казва „и нелицемерни във вярата“, защото, ако искрено вярваме, тогава, от една страна, не обичаме нищо, което не трябва да обичаме, от друга страна, водейки правилен живот, се надяваме твърдо, така че нашата надежда по никакъв начин да не може да ни измами. Казах тук за теми, свързани с вярата, толкова, колкото сметнах за необходимо да кажа поради обстоятелствата: най-подробните изследвания по това могат да бъдат намерени в други трудове, както от мен, така и от други автори. Сега ще завърша първата си книга за предметите и с Божията помощ ще започна изучаване на знаците. Книга 2. За знаците и езика като цяло, за качествата, необходими на един тълкувател на Светото писание, и за препятствията и помощите за неговото обяснение 1) Говорейки за предметите, първо отбелязах, че човек трябва да търси в тях само това, което са сами по себе си, а не това, което те все още могат да означават. Сега, започвайки да изучавам знаците, ще отбележа точно обратното, а именно: "тук трябва да гледаме не какви знаци са сами по себе си, а само какви са знаци, т.е. какво се означава от тях. Защото знакът като цяло е обект, който освен собствения си вид или форма, действащ върху нашите сетива, възбужда в ума ни идеята за други познати обекти, така че, например, след като сме видели следа, ние си представяме животното, което е направило това пътека, виждайки дим, представяме си огъня, който го е породил, чувайки вика на животно, правим заключение за вътрешното му състояние, чувайки звука на тръба, воините вече знаят какво да правят - дали да вървят напред, или да се оттеглят, или да направят нещо друго според правилата на военната наука. 2) Знаците като цяло са два вида - някои естествени, други изкуствени (конвенционални) (данни). Природните знаци са тези, които освен представата за себе си, събуждат у нас представата за друго нещо, сами по себе си, а не по нечий произвол, свързвайки с тях значението на това нещо; такъв е например знакът „дим“, който предполага огън. Защото не зависи от човешкия произвол последните винаги да се приемат за първи, но от опит и наблюдения хората са научили, че където има дим, има и огън, дори и да се вижда само дим. Същият тип признаци включва следата от преминаващо животно и появата на човек, ядосан или натъжен, без никакво желание от страна на него да разкрие своето вътрешно, скръбно състояние и други движения на душата, изразени на лицето ни, когато дори не мислим да ги изразим. Въпреки това, нямам намерение да обсъждам природните знаци в детайли сега и ги засегнах тук само защото те бяха включени в основната част на моя трактат, считайки забележката, направена сега за тях, за достатъчна. 3) Изкуствени или конвенционални знаци са тези, с които живите същества по взаимно съгласие изразяват своите умствени движения, чувства и мисли. Целта на използването им е да предадат и впечатлят в душата на другия какво е в съзнанието на човека, който дава знака. Този вид знаци, доколкото се използват от хората, е предмет на настоящото ми обсъждане; тъй като знаменията, дадени отгоре, съдържащи се в Писанието, са ни съобщени чрез хората, които са ги написали. Животните също имат някои признаци за взаимно изразяване на чувствата си. Така петелът, когато намери храна, дава знак на кокошката да отиде при него; гълъбът стене на гълъба, а гълъбът вика гълъба. Има много други подобни признаци при животните, но какви са тези знаци, дали те следват духовно усещане в тях, като промяна в лицето и гласа на разстроен човек без произвол или намерение от негова страна, или са условно дадени за изразяване на определени обекти - това е друг въпрос, който не е свързан с моята тема и затова остава тук без разрешение. 4) Знаците, използвани от хората за взаимно изразяване на чувствата им, принадлежат: някои към сетивата за зрение, повечето към сетивата на слуха, много малко към други сетива. Така например, когато посочим нещо с ръката си, ние даваме знак само в очите на този, когото искаме да направим участник в нашата воля и мисли. Има хора, които означават много с едно движение на ръцете си; комедиантите правят определени знаци пред експертите с движението на всичките си крайници и говорят, така да се каже, с очите си; военните знамена също казват волята на лидерите в очите на воините: всички тези знаци са, така да се каже, някакви видими думи. Знаците, свързани със слуха, представляват, както казах, най-големия клас и се състоят главно от думи. Разбира се, военната тръба, флейтата и китарата издават не само приятни, но и значими звуци, но всички тези знаци в сравнение с думите съставляват много малък брой; думите, напротив, служат на хората като първо и най-важно средство за означаване на всичко, което душата чувства и което иска да разкрие на другите. Вярно е също, че самият Исус Христос даде известен знак на скъпоценното миро, с което бяха помазани нозете Му (Йоан 12:3, 7), даде знак, че Самият Той благоприятства причастието на изяждането на Неговото тяло и кръв (Лука 22:19-20), и не без знак останаха полите на дрехата Му, до които кръвоточащата жена, като се докосна, се излекува от нея болест (Мат. 9:21); но въпреки всичко това безброй знаци се съдържат предимно в думите, с които хората изразяват своите мисли. За всички видове знаци, които накратко споменах сега, бих могъл, ако исках, да изразя с думи, но не можех да изразя думи с тези знаци по никакъв начин. 5) Но тъй като думите, при разклащане на въздуха, веднага изчезват и са толкова краткотрайни, колкото и самият им звук, тогава буквите са създадени, за да ги материализират. Така думите вече не се представят на очите сами по себе си, а чрез техните добре познати знаци, т.е. букви. Тези последни признаци обаче не биха могли да бъдат еднакви между всички народи поради постоянен известен раздор и завист в човечеството, поради което всеки народ си приписва първенството на изобретяването на писмеността. Поразителен паметник на такава човешка гордост е добре познатият стълб на небето, който издигна нечестивите вместо небето до факта, че те заслужават наказанието да бъдат разногласни помежду си не само в мислите, но и в думите (Бит. 11: 1-9). 6) Оттук следваше, че самото Свето писание, лекуващо многото различни болести на човешката душа и написано на един език, на който би могло много удобно да се разпространи по лицето на цялата земя, след това трябва да бъде преведено на различни езици, за да служи на всички народи за спасение. Тези, които четат Божието слово за своето спасение, не желаят нищо повече от това да намерят в него мислите и волята на тези, от които е написано, и по този начин да намерят Божията воля, според която, както вярваме, са говорили всички боговдъхновени писатели. 7) Междувременно неразумните читатели, които четат неподходящо, често се заблуждават, срещайки много тъмнина и неяснота в Писанието, неправилно поставяйки едно значение вместо друго, а на някои места не намирайки никакъв смисъл. Такава тъмнина се представя на такива хора чрез някои неясни пасажи от Писанието. Не се съмнявам, че Провидението, допуснало известна тъмнина в Писанието, е имало мъдра цел - за да смири човешката гордост с трудността да намерим точното й значение и за да предупреди нашия разум срещу пресищане - този разум, който в по-голямата си част смята за маловажно онова, което лесно може да се открие. Следният пример може да послужи като доказателство за последното: кажете на слушателя, че много свети и съвършени са онези хора, чийто живот и морал служат на Христовата църква да отсече суеверието от хората, които идват в нея от други вероизповедания, и чрез подражание на добрите дела на тези свети хора, ставайки действителни членове на нейното тяло, онези хора, които като добри и верни служители на истинския Бог, оставяйки настрана светските грижи, стигнаха до светото кръщение шрифт и, като са се родили в него от притока на Светия Дух, те постоянно дават плод на чиста любов, тоест любов към Бога и ближния, кажете всичко това на слушателя и ще видите, че той няма да хареса много вашата реч. Но обяснете същата идея с не съвсем ясен пасаж от Песен на песните, където за Църквата, възхвалявана като известна красива жена, се казва: „Зъбите ти са като стадо остригани овце, които излизат от къпалнята, всяко от които има чифт агнета, и няма безплодно между тях” (Песн. 4:2); Това обяснение ще ми хареса повече. защо е това Дали една мисъл, изразена чрез прилики и сравнения, учи слушателя на нещо различно от същата мисъл, изразена с най-ясни и лични думи? Съвсем не; и все пак, не знам защо, гледам на светиите с по-голямо удоволствие, когато виждам, че те, като зъбите на Църквата, разделят и освобождават хората от заблудите и, смекчавайки тяхната жестокост, ги превръщат в тялото на Църквата, като приета и сдъвкана храна. По същия начин светиите ми изглеждат особено приятни, когато ги гледам, като остригани агнета, отхвърлящи грижите на светлината от себе си, като вълна от агне, издигаща се от купела, тоест от св. Кръщение, имаща два плода, тоест изпълняваща двете заповеди на любовта; а има и такива, които не раждат в тях, т. е. лишени от светия плод на любовта. 8) Защо обяснението, заимствано в Писанието от подобието, ми изглежда много по-приятно от простото разкриване на една мисъл, въпреки факта, че и предметът, и знанието за него са едни и същи и в двата случая? Това е трудно за обяснение и това е друг въпрос. Най-малкото никой няма да се съмнява, че има обекти, които можете да научите много по-лесно, ако са представени в прилики, и че тези истини като цяло са много по-приятни, чието откриване е свързано с известна трудност. Защото този, който изобщо не намира това, което търси, се измъчва от глад, а който изобщо не търси, защото всичко му е готово, често повяхва от скука и бездействие. И в двата случая трябва да се пази от пълно изчерпване на умствените сили. Поради тази причина Светият Дух действаше по начин, достоен за Него и най-полезен за нас, като даде на Писанието такава форма, че на ясни места да може да задоволи духовния глад, а на тъмни места да унищожи гордостта и небрежността на хората. Защото тази тъмнина не крие почти нищо в себе си, което да не е разкрито по най-ясния начин в други места на Писанието. 9) Следователно, за да разберем Божията воля, която предписва какво трябва да желаем и какво трябва да избягваме, трябва преди всичко да имаме страх от Бога. Този страх по необходимост събужда в нас мисли за нашата смъртност и самата смърт; смирявайки нашата плът, той приковава, сякаш към дървото на кръста, цялата арогантност на нашата гордост. Тогава трябва да станем кротки чрез духа на благочестието, да не противоречим на Божественото писание, било то ясно, когато изобличава пороците ни, или (в други случаи) неясно - за да ни се струва, че ние самите можем да разсъждаваме по-добре и да учим на по-добри правила. Винаги трябва да мислим и да вярваме, че всичко, което се съдържа в Писанието, макар и понякога тъмно за нас, е по-добро и по-вярно от цялата ни мъдрост. 10) След тези две степени - Страх от Бога и Благочестие, следва трета, а именно степента на знанието, за която предложих да поговорим специално. Защото това е степента, към която трябва да се стреми всеки, който изучава Писанието, като не търси в него нищо подобно на следните две заповеди: човек трябва да обича Бога за Бога и ближния си също за Бога; трябва да обичаш Бога с цялото си сърце, с цялата си душа, с целия си ум - и ближния си като себе си, т.е. така че пълната любов към ближния, както и към себе си, тогава да се отнася към Бога. Говорих за тези две заповеди на любовта в предишната книга, когато обсъждах обектите (rebus). Сега да кажем, че всеки, който се обръща към Писанието по необходимост, преди всичко, според неговите указания, намира в себе си привързаност към сегашния свят, тоест към неговите временни блага, и в същото време вижда себе си далеч от тази любов към Бога и ближния, която Словото Божие изисква. След това духът на страха, напомнящ за Божия съд, и духът на благочестието, насърчаващ човек да вярва и да се подчинява на ученията на Писанието, карат човек да плаче за себе си. Защото спасителният дух на знанието естествено предразполага към скръбни чувства, а не към суета. Но за да не бъде жертва на отчаяние, човек в този момент чрез постоянни молитви иска утехата на Божествената помощ и се поставя на четвъртата степен, която е степента на силата или крепостта, където той гладува и жадува за правда. При това разположение човекът изоставя всякаква смъртоносна наслада от преходните блага: отвръщайки погледа си от тях, той се обръща към любовта към вечните блага, тоест към неизменното единство в Троицата. 11) Колкото е възможно по-скоро, той вижда тази Троица, сякаш лъчезарно сияеща в някаква далечина, и в същото време чувства, че поради слабостта на зрението си не може да прегърне тази светлина, тогава той се опитва да очисти душата си, недоволна от себе си за извършване на недостойни предмети, все още обезпокоена от нечисти мисли, и всъщност я очиства на петата степен, тоест в Съвета на милостта. Тук той вече се упражнява с цялото си усърдие в любовта към ближния и се усъвършенства в нея. По-нататък, изпълнен с надежда и силен в сила, достигнал точката, в която е способен да обича врага си, той се издига до шестата степен - чистота на сърцето, където пречиства най-съкровеното си око, способен да види Бога толкова, колкото всеки може да Го види, ако е възможно да умре за този свят. Защото Бог може да се види, доколкото умираме за света, и доколкото живеем за света, не може да се види. Така, докато се отдалечавате от света, видението на вечната светлина започва да изглежда нещо познато и не само приемливо, но и радостно; въпреки че ние все още виждаме тази светлина само като предсказания и като че ли през мрачно стъкло: „защото хората обикновено ходят тук с вяра, а не с виждане, понеже сме странници в този живот и нашето гражданство е на небесата“ (Филип. 3:20). Този, който търси мъдростта на шестата степен, така очиства окото на сърцето си, че не предпочита истината и дори не приравнява ближния си с нея, и следователно не приравнява себе си, тъй като не приравнява този, когото обича, като себе си. В това състояние човек вече може да се счита за светец, ако е толкова мил и чист в сърцето си, че не се отклонява от истината - нито от човекоугодничество, нито от желание да избегне недостатъците на реалния живот. И само такъв син на Църквата постига Мъдростта, която съставлява седмата и последна степен и на която той се наслаждава в тишина и мир. И така, началото на мъдростта е страхът от Господа; защото те постигат мъдрост само като изхождат от този страх и преминават през всички други степени. 12) Но нека се обърнем към третата степен; защото ние предложихме да го обсъдим тук по-специално и да кажем колко Бог ще помогне. Най-ревностният изследовател на Писанието, преди всичко, трябва да прочете и да забележи цялото Писание - тоест всички канонични книги - и по този начин да се запознае с тях, ако още не като ги разбере, то поне като ги прочете. Други книги от Свещеното писание - неканонични - той може да чете със сигурност по-късно, вече осветен от светлината на истинската вяра - след това, а не преди това, от страх да не занимават неопитната му душа и да не би, като са го пленили с някои приятни на вид, но небезопасни сами по себе си мисли, да не му внушат вместо истината нещо, което е противно на общото разбиране. При разсъжденията на каноничните книги на Писанието, проверяващият трябва да следва авторитета и ръководството на католическите църкви и особено тези, които са били удостоени да притежават самите тронове на апостолите (sedes Apostolica) и да получават послания от тях. Ето основното правило, което трябва да се спазва по отношение на каноничните книги: „Книгите, приети от цялата универсална Църква, трябва да бъдат предпочитани пред тези, които не са приети от някои от църквите; книги, които не са приети от всички, но приети от много и най-важните църкви, трябва да бъдат предпочитани пред онези, които са приети от малко и освен това от не толкова важни църкви. Но ако се установи, че някои от книгите са приети от най-големите, а други от най-важните църкви, въпреки че това може да не се случи лесно, тогава такива книги, според мен, трябва да се считат за Писания с еднакво достойнство. 13) Целият канон на Писанието, който трябва да бъде разгледан основно, се състои от следните книги: петте книги на Моисей - Битие, Изход, Левит, Числа, Второзаконие; една книга на Исус Навин, един от Съдиите; една малка, известна като книгата на Рут, която изглежда служи като начало на книгата на царете; освен това, четирите книги на Царете и две книги на Хрониките, които представляват не продължение, а повторение и допълнение на събитията, изложени в книгите на Царете. Всички книги, които са преброени досега, съдържат История, която излага събития и обекти в тяхната връзка и в хронологичен ред. Но, освен тях, има книги, които нямат такъв ред и взаимна връзка помежду си. Това са: книгите на Йов, Товит, Естир, Юдит, двете книги на Макавеите и две Ездри, които изглежда са продължение на историята, съдържаща се в книгите Царе и Хроники. След това книгите на пророците, сред които е една книга на Псалмите на Давид и три книги на Соломон, а именно книгата на Притчите, Песен на песните и Еклисиаст, още две книги, от които едната е известна под името Мъдрост, а другата под името Еклисиастик. Написването на тези последни две книги се приписва от други, поради известно сходство в сричките, на Соломон, но по-последователното мнение по отношение на това е, че те са написани от Исус Сирах (по-късно Августин променя мнението си за автора на Книгата на мъдростта и спира да я приписва на Сирах (Ревизии, 2, 4, 2); както и да е, само те, като спечелили уважение от Църквата, трябва да бъдат класифицирани сред Други книги са всъщност пророческите и, първо, дванадесетте книги на пророците, чиито книги са изброени заедно, тъй като те никога не са били разделени и следователно са почитани като една книга. Захария, Малахия, велики: пророк Исая, Йеремия, Даниил и Езекил. Всички тези четиридесет и четири книги съставляват Стария завет. Книгите на Новия завет са следните: четирите книги на Евангелието – Матей, Марк, Лука и Йоан; четиринадесет послания на апостол Павел, а именно: до римляните, две до коринтяните, до галатяните, до ефесяните, до филипяните, две до солунците, до колосяните, две до Тимотей, до Тит, до Филимон, до евреите; след това две послания на апостол Петър, три на Йоан, едно на Юда, едно на Яков; една книга от Деянията на апостолите и накрая една книга от Откровението на Йоан (Апокалипсис). 14) Ето всички канонични книги, в които кротките хора, които се боят от Бога, търсят Божията воля. Но първото правило в този свят въпрос е, както вече казах, първо да научите тези книги, ако още не чрез разбиране, то поне като ги затвърдите в паметта чрез четене; тъй като пълното им невежество в това отношение е непростимо. Тогава човек трябва с всички грижи и усърдие да се задълбочи в знанието за това, за което те ясно говорят - дали това са правилата на живота или правилата на вярата. В този случай, колкото по-способен е някой да разбира, толкова по-ясно ще го намери в Писанието: за всичко, свързано с вярата и морала, тоест надеждата и любовта, които разгледах в предишната книга, Божието слово предлага по ясен начин. И накрая, като се запознае по-добре със самия език на Божественото Писание, човек трябва да започне да открива и изследва това, което е неясно в него, обяснявайки неясните изрази като разбираеми, неизвестните мисли като известни. В това отношение много помага паметта, чиято липса не може да бъде заменена от представените тук правила. 15) Всяко произведение е неразбираемо по две причини: или защото някои думи са напълно неизвестни, или защото значението им е двусмислено. Думите обикновено имат собствено или преносно значение. Правилното значение на думите се получава, когато те означават точно онези предмети, за чието изразяване са измислени, така например казваме „вол“ и под тази дума разбираме известно животно, както го наричат ​​всички, които говорят нашия език (латински). Фигуративното значение на думите възниква, когато самите обекти, изразени със собствени думи, се използват за означаване на нещо друго; Така под думата „вол“ ние всъщност имаме предвид добре познато животно, обикновено наричано с думата; но можем да разбираме и човек, който се занимава с проповед на Словото Божие, когото самото Писание нарича с това име, според обяснението на апостола, на следното място: „Не завързвай устата на вола, който вършее” (1 Кор. 9:9). 16) Знанието на езици е средство за разбиране на непознати, макар и собствени думи. Хората, които знаят латински език, за които реших да напиша тези правила, освен собствения си език, трябва да знаят още два езика - иврит и гръцки - за по-добро разбиране на Божественото писание, така че в случай на съмнение - тъй като латинските преводи са толкова различни един от друг - всеки да може да прибегне до оригиналите. Освен това в преводите на Свещеното писание често намираме някои думи на иврит непреведени, като: Амин, Алелуя, Рак, Осанна и може би някои други. Първите две, т.е. Амин и Алилуя, въпреки че можеха да бъдат преведени, остават и до днес в оригиналния си вид поради свещената почит към тях, а последните две, т.е. Рак и Осанна, дори, както се казва, не могат да бъдат преведени, тъй като на всеки език има думи, които не могат да бъдат преведени на друг език. Това са особено междуметия, които изразяват силно чувство на душата, а не някаква обикновена мисъл. Тези междуметия включват някои от думите, които представихме – Рак и Осанна; първият, казват те, изразява чувство на възмущение, вторият - радост. Но не само тези и подобни думи изискват познаване на иврит и гръцки език (можете да забележите такива думи и да попитате други за тях); но е необходимо и поради разликите в много преводи. Броят на гръцките преводачи е доста ограничен; но има изключително много латински. Защото още от първите времена на християнството всеки латинец, който случайно имаше в ръцете си гръцкия текст на Свещеното писание и който поне се смяташе за познавач на латинския и гръцкия език, всеки смело се зае с превода на Светото писание. 17) Въпреки това, това състояние на нещата би помогнало повече, отколкото да попречи на разбирането на Писанието, само ако читателите не бяха мързеливи. Защото в този случай едно просто сравнение на много преводи може лесно да обясни много неясни пасажи от Писанието. Например един от преводачите превежда един от стиховете на пророк Исая така: „Не презирай рода си” (Ис.58, 7), а друг така: „Не презирай плътта си” (Ис.58, 7). Но и двата преводача не си противоречат; тъй като всеки от тях може да бъде обяснен един по един на друг; думата „плът“ може да се приеме в нейния собствен смисъл и мисълта ще бъде следната: никой не трябва да презира тялото си; а думите „твоето племе” могат да се приемат в преносен смисъл и означават християни, които са родени с нас от едно семе на Божието Слово. Така, след сравняване на мислите на един преводач с мислите на друг, най-достоверно става мнението, че тук е забранено да се презират роднините; защото чрез прилагане на думите „особен за вашето племе“ към думите „вашата плът“, най-близкото значение и на двете ще бъде значението на роднини; и струва ми се, че тези думи изразяват същото, което казва апостолът: „Да не би да възбудя ревност в (близките си) по плът и да спася някои от тях” (Рим. 11:14), тоест да не би и те да повярват, като завиждат на вече повярвалите. Тук Апостолът, очевидно, под името на своята плът има предвид евреите, под родството си с тях. По същия начин следващият пасаж от пророк Исая е преведен по различен начин. Един преводач: „И ако не вярвате, няма да разберете” (Ис. 7:9); друго: „Ако не повярваш, няма да пребъдеш” (Ис. 7:9). Въпреки че, без да се прибягва до оригинала, е невъзможно да се знае кой от двамата преводачи е превел този пасаж по-точно, въпреки факта, че и двата превода сами по себе си разкриват много на един интелигентен читател; тъй като като цяло е трудно да се намерят преводачи, които няма да имат никаква връзка помежду си и следователно няма да научат читателя на нищо. А именно, тъй като има място за пълно разбиране само там, където има постоянно виждане, а вярата, напротив, се стреми да ни храни, като млякото на децата, малко по малко в люлката на времето; и ние сега ходим във вяра, а не във видение, и ако не вярваме, няма да постигнем видение, което не преминава, но постоянно продължава в чист ум с вечното си сътрудничество с истината, тогава - в този смисъл - някой би могъл да преведе споменатия пасаж "ако не вярвате, няма да пребъдете", а друг - "и ако не вярвате, няма да разберете" (Ис. 7:9). (септ.) 18) Двусмислените думи на самия оригинал много често заблуждават преводача и той, като не разбира добре мислите, им придава смисъл, който е напълно несъвместим с намерението на писателя. И така, в един от преводите четем: „Краката им са остри да проливат кръв” (Рим. 3:15). Гръцката дума όξύζ има две значения – „остър” и „бърз”. Този, който преведе тази дума с второто значение: „Нозете им са бързи да проливат кръв“, по-добре разбра мисълта на писателя. Първите съгрешиха именно поради двойното значение на думата, приемайки я тук в погрешно значение. Такива преводи не са неясни, а неправилни и трябва да бъдат коригирани, а не разбрани. За някои следните гръцки думи са причинили подобни грешки в преводите: "Μόσχοζ и μοσχεύματα. Μόσχοζ означава "телец" (vitulus). Извличайки и двете думи от един и същи корен и без да знаят, че μοσχεύμα означава "посаждане в земята" (plantatio), преводачите придават на тази дума значението на теле (vitulamina) и тази грешка се е промъкнала в толкова много преводи, че е малко вероятно дори един да бъде намерен правилен. Междувременно мисълта тук е много ясна и следващите думи се разкриват в пълна светлина; тъй като е по-добре да се каже: „Прелюбодейно растение няма да пусне корен в дълбините” (Мъдри 4:3), а не „прелюбодейни телета” и т.н. Телците ходят само по земята и не пускат корените си в нея. Други други думи от текста също ни принуждават да преведем думата μοσχεύμα в значението на засаждане. 19) Тъй като, без да се владее езикът на оригинала, често е невъзможно да се види самата мисъл на преводачите, която те, всеки според способността и разбирането си, се опитват да ни предадат; и тъй като преводачът, ако не е напълно учен, изгубил пътя си от правия път, се отдалечава в по-голямата си част от самите мисли на Писателя, когото превежда, тогава читателят или трябва да се опита да разбере онези езици, от които Писанието е преведено на латински, или трябва да има по-буквални преводи - не защото тези преводи са напълно задоволителни, а защото те могат да покажат на читателя правилността или грешката на мислите, съдържащи се в техните преводи, не толкова думите. Защото при буквалните преводи се превеждат не само отделни думи, но дори често срещани фигури на речта, които не се използват обикновено в латинския език, без да се нарушават древно установените правила на речта. Такива преводи в по-голямата си част не отнемат нищо от ума, въпреки че обиждат вкуса на тези, за които е по-приятно да четат истини, изразени на чист и правилен език. Защото така нареченият солецизъм, с който изобилстват подобни преводи, не е нищо повече от странен и неправилен състав на думите, противен на това, което сме научили от хора, които са говорили нашия език преди нас и в това отношение са си спечелили уважение. Но за някой, който се опитва да разбере самото нещо, няма значение дали му казват „между хората“ (inter homines) или „между хората“ (inter hominibus). По същия начин варваризмите, които обикновено се срещат в буквалните преводи, не са нищо повече от грешка срещу правописа или произношението на думите, установена от примера на хора, които са писали или произнасяли известните думи по един начин, а не по друг. Но за този, който се моли на Бога за прощение на греховете си, не е важно да знае как трябва да се произнася думата ignoscere (да простиш), дали чрез съкращаване на третата сричка на тази дума или чрез продължаване; той се моли само на Бога за прошка, независимо как произнася думите на молитвата си. И какво е самата чистота на езика, нарушена от тези и подобни грешки, ако не просто подражание на начина на реч на древните, които са спечелили уважение към себе си в това отношение? 20) Хората се обиждат от нечистотата в езика толкова повече, колкото по-невежи са; и обикновено са по-малко знаещи, колкото повече искат да изглеждат учени - не по отношение на знанието на самите истини, което назидава, а по отношение на знанието на един език, в който е почти невъзможно да се предпазиш от някаква арогантност, когато знанието на самите истини често ни надува, ако не сме смирени от игото Господне. Наистина, каква вреда нанася на изучаващия Писанието, когато той чете следния пасаж, преведен дума по дума от оригинала по следния начин: „Каква е земята, в която живеят” (ханаанците) в нея, дали е добра или зла, и какви са градовете, в които живеят в тях? (Числа 13:20) - „Каква земя са тези хора, които седят на нея, има ли добро или зло и в какви градове живеят тези хора, огради ли са или не?“ Такъв превод, разбира се, съдържа фрази, характерни за чужд език, а не за нашия, но смисълът изобщо не е нарушен. По същия начин това, което хората пеят в думите „в него ще процъфти Моята святост“ (Пс. 131:18) – „Super ipsum autem floriet sanctificatio mea“. floriet вместо florebit, което вече не можем да забраняваме на тези, които пеят, ни най-малко не нарушава целостта на мисълта, въпреки че опитен слушател в езика би искал да коригира това и да чуе florebit вместо floriet. Нищо не пречи на такава корекция освен навика на певците. Но такива недостатъци в преводите, като напълно безвредни за смисъла, могат да бъдат пренебрегнати от тези, които търсят не благодатта, а истината. Съвсем различен е преводът на следните думи на апостола: “Quod stultum est Dei, sapientius est hominibus, et quod infirmum est Dei, fortius est hominibus” (“Пред Бога човек е по-мъдър, и слабите неща на Бога са по-силни от човека”) (1 Кор. 1:25). Ако някой, който се придържа по-близо до гръцкия език, представи тези думи в следната форма: "Quod stultum est Dei, sapientius est hominum; et quod infirmum est Dei, fortius est hominum" (на руски е невъзможно да се изрази двусмислието, което авторът намира тук, и като цяло неговите бележки на това място се отнасят само до латински), тогава внимателният и разумен читател би намерил, разбира се, истински мисъл в тези думи; но всеки друг или изобщо не би ги разбрал, или би ги разбрал неправилно. Защото такъв превод на латински, въпреки очевидната си неизправност, би носил двусмислие; защото от това може да излезе, че уж лудият човек е бил по-мъдър от Бога, а слабият човек е бил по-силен от Бога. И първият превод: „sapientius est hominibus“ (по-мъдрият човек) - въпреки че не съдържа солецизъм, също е малко двусмислен, защото без да разбере мислите на писателя, човек не може да знае как да разбере думата hominibus. Следователно думите на апостола биха могли да се преведат по-добре така: „... по-мъдър от човеците и по-силен от човеците”. 21) Но ние ще говорим за двусмислени (ambigua) знаци на Писанието по-късно, но сега ще говорим за неизвестни знаци, които - ако разбираме от името на техните думи - са два вида. Защото читателят се спира или от една непозната дума, или от цяла непозната поговорка (locutio). Ако тази несигурност зависи от непознаването на чужд език, тогава за да я разрешим, трябва или да попитаме хора, които знаят този език, или да го научим сами, когато времето и възможностите позволяват, или накрая да се консултираме с различни преводи, като сравняваме някои от тях с други. Но ние също можем да намерим в собствения си език някои думи и дори цели поговорки, които са непознати за нас; в този случай трябва да се опитате да ги срещате възможно най-често, когато четете и в разговори. Няма нищо, което трябва да бъде фиксирано в паметта ви толкова, колкото тези непознати думи и поговорки; човек трябва винаги да ги държи, така да се каже, готови, за да може да се възползва от всички възможности да научи истинското им значение, например, да попита за тях, ако срещнете човек, който знае, или да намерите място в писанията на други, където значението на тези думи е ясно разкрито от предишната или следващата, или от двете заедно. Защото навикът да се учи наизуст като цяло има такава сила, че например хората, които са чели Светото писание и са възпитани на него, са по-склонни да бъдат изненадани от всички други изрази и да ги смятат за по-малко латински от онези, които са научили наизуст от Писанието, въпреки че последните изобщо не се използват от латинските писатели. Междувременно във всеки случай е много полезно да сравнявате възможно най-много различни преводачи, като се задълбочавате в техните различия; само в този случай трябва да се положат всички усилия, за да не се заблуди от неправилността на списъците, тъй като има списъци, които все още трябва да бъдат коригирани първо - и тези, които искат да познават Божественото писание, трябва да обърнат специално внимание на това обстоятелство, така че, когато разглеждат самите списъци, да не предпочитат неверните пред правилните. 22) Що се отнася до самите преводи, италианският превод трябва да бъде предпочитан пред всички останали, защото е и по-точен, и по-ясен от останалите. За да се коригират недостатъците на латинските преводи, е необходимо да се прибегне до гръцките преводи, сред които най-важен - ако говорим за Стария завет - е преводът на седемдесет тълкуватели, които, по мнението на всички по-запознати в това отношение църкви, когато са превеждали Свещеното писание, са били удостоени с такова вдъхновение от Светия Дух, че са имали като че ли само устни. Ако, както казват много недостойни хора, по време на самия превод всеки от тях е бил затворен в специална стая и въпреки факта, че преводът на всеки от тях се е оказал съвпадащ с преводите на другите не само по думи, но и по подредба на думите, тогава кой би се осмелил да сравнява други преводи с този толкова важен превод и още повече да ги предпочита пред него? Ако някои, за да създадат по-нататъшно съгласие в мислите и за по-голямо единство в самите изрази, вече са сравнили превода на Седемдесетте с други, най-малкото е неуместно и неприлично някой сам, с надеждата на собствения си опит, да се опитва да коригира нещо в този превод, одобрен с единодушното съгласие на такива древни и учени мъже като седемдесетте тълкуватели. Дори ако в техния превод е имало нещо, което не е в съответствие с еврейския оригинал, то това, според мен, трябва да се отдаде на специалните намерения на Бога, осъществени чрез тях, така че книгите, които евреите не са искали да отварят на други народи - било от уважение към тяхната религия, било от омраза към тези народи - предварително, чрез посредничеството и властта на цар Птолемей, са станали известни на езичниците, които е трябвало да бъдат известни просветен от вярата в Господа. Можеше да се случи така, че седемдесетте тълкуватели, превеждайки Писанието, според волята на Светия Дух, който ги ръководеше и им даде една уста, освен това взеха предвид състоянието на езичниците. Освен това, за по-голяма яснота на определен пасаж, не е безполезно, както казах по-горе, да се унищожат онези преводачи, които в своя превод са се придържали към самите думи на оригинала. А що се отнася до латинските преводи на Стария Завет, те, ако е необходимо, трябва да бъдат коригирани, както беше отбелязано по-горе, от гръцки преводи и особено от превода на седемдесет тълкуватели, въпреки големия им брой, които, както се казва, преведоха всичко в една дума. По същия начин, в книгите на Н. Завет, ако поради разликите в латинските преводи някой срещне нещо съмнително, тогава, без никакво съмнение, трябва да прибегне до гръцките оригинали, особено тези, приети от църквите, които са по-опитни и дискриминиращи в този въпрос. 23) Ако в Писанието читателят е спрян от някакви фигуративни знаци, непознати за него, тогава за да ги разбере човек се нуждае от познания, отчасти на езиците и отчасти на самите обекти, които означават. Така че водоемът Силоам, където Господ заповяда на слепеца да се измие, след като намаза очите си с глина, направена от плюене, несъмнено има нещо тайнствено в собствения си знак; но тайнственото му значение, с цялата му важност, би останало неизвестно поради неизвестното значение на думата, ако евангелистът не го беше обяснил. По същия начин много еврейски думи, необяснени от самите свещени писатели, без съмнение биха допринесли значително за разрешаването на много мистерии на Писанието, ако някой можеше да ги обясни както трябва; и онези, които знаят еврейския език, са оказали важна услуга на потомството, които вече са обяснили какво означават например думите Адам, Ева, Авраам, Моисей или какво означават Ерусалим, Сион, Йерихон, Синай, Ливан, Йордан и много други. Чрез откриването на значението на тези думи стават ясни и много образни думи от Светото писание. 24) Ако не знаем свойствата на самите обекти, например известни животни, камъни, билки и други неща, използвани в Свещеното писание поради всякакво сходство между тях и по-висши и духовни обекти, тогава по необходимост всички онези образни думи на Писанието, в които те се споменават, са тъмни за нас. Но как, напротив (да речем например), ни става ясна мисълта на Спасителя, който ни заповядва да бъдем мъдри като змиите (Матей 10:16), когато знаем за змията, че за да спаси главата си, тя предава цялото си тяло на онези, които го нападат, или, възползвайки се от теснината на пещерата си, сваля предишната си кожа и така получава нова сила! Тази заповед на Господа ясно означава, че ние трябва, първо, за да запазим главата си, която е Христос, да пожертваме тялото си на враговете си, да не го щадим, ако запазването на това тяло ни отдалечава от Бога и, така да се каже, убива християнската вяра в нас; второ, подражавайки в крайна сметка на мъдростта на змията, ние трябва, според словото на апостола, да съблечем стария човек и да се облечем в новия (Еф. 4:24) чрез теснота и скръб, както учи самият Господ: "Влезте през тясната порта" (Мат. 7:13). По този начин, както е полезно да се знаят свойствата на змията за разбиране на много неправилни изречения от Писанието, в които тя се споменава, така, напротив, неизвестната природа на някои други животни, цитирани в Писанието, поради известна прилика с по-висши обекти, много често обърква читателя. Трябва също така да знаете свойствата на камъните, билките и растенията като цяло. Познаването, например, на карбункул, светещ в тъмнината, помага да се изяснят тъмните пасажи от Писанието, в които той се споменава за известно подобие; а непознаването на берила и диаманта понякога пречи на разбирането на читателя. Под името на маслиновата клонка, донесена от гълъба в ковчега (Бит. 8:11), ние обикновено имаме предвид постоянен мир, не по друга причина, освен защото знаем, че зехтинът, с подходяща пестеливост, не се разваля бързо и самото дърво е винаги зелено. Мнозина, без да знаят исопа, каква сила има да очиства белите дробове или, както се казва, да прониква с корените си в самите камъни и, като гледат на това, че е малка и ниска трева, не могат да разберат защо се казва: „Поръси ме с исоп и ще се очистя“ (Пс. 50:9). 25) Тъмнината на много неподходящи и мистериозни пасажи от Писанието често зависи и от невежеството на значението на числата, споменати в него. Търсещият ум не може да остане безразличен, без да знае защо Мойсей, Илия и самият Господ са постили четиридесет дни. Това толкова значимо действие не може да бъде разбрано и разрешено по никакъв друг начин, освен чрез разглеждане и познаване на свойствата на четиридесетия ден. Десетичното число, взето четири пъти, изразява знанието за всички неща във времето, тъй като кватернерното число определя потока на цялото време - дневно и годишно: тъй като първото, както е известно, се състои от часовете сутрин, обед, вечер и нощ, а второто - от месеците пролет, лято, есен и зима. Следователно, за вечността, в която искаме да живеем, ние, докато все още живеем във времето, трябва доброволно да се въздържаме от привързаността към всичко временно и следователно бързо; въпреки че изтичането на времето само по себе си вече ни учи достатъчно да презираме всичко временно и да желаем вечното. Освен това десетичното число означава знанието за Създателя и създанието; а именно тройното число е числото на Създателя, докато седемкратното число е числото на създанието, като се вземат предвид неговият живот и тяло. Защото три са свързани с живота - сърцето, душата и ума - поради което човек трябва да обича Бог с цялото си сърце, цялата си душа и целия ум, но последното число - четири - принадлежи на тялото, което ясно означава четирите елемента, необходими в състава на тялото. И така, десетичното число, взето четири пъти, ни учи да живеем във времето, а не за времето, тоест чисто, въздържано и без привързаност към временното, и по този начин, като че ли, да постим четиридесет дни, тоест през целия си живот. Законът ни учи на това - в лицето на Моисей, пророчеството ни учи - в лицето на Илия ни учи Самият Господ, който, сякаш като свидетелство за Себе Си на Закона и пророците, се яви на планината сред Мойсей и Илия на тримата си ученици, зарадва ги с това видение. По същия начин можем да изследваме как числото петдесет, толкова свещено в нашата религия поради Петдесетница, произлиза от числото осемдесет; как това число, взето три пъти, за да означава три пъти - преди Закона, под Закона и под Благодатта - или адаптируемо към най-висшия субект, самата Троица, тоест Отец, Син и Свети Дух, се отнася до Тайнствата на Църквата не само земни, но и небесни, от което заключаваме, че в Писанието числото сто петдесет и три не е без значение, т.е. броят на рибите, които, след възкресението на Господа, бяха уловени в мрежи, хвърлени през дясната страна (Йоан 21:11). Така под различни видове числа Светото писание често крие тайни, които са недостъпни за разбирането на читателите, които не разбират значението на самите числа. 26) Много в Писанието е тъмно и неразбираемо за нас, дори когато не знаем някои теми, свързани с музиката. Някой, например, доста успешно е открил много важни неща в различните структури на псалтира и арфата. И не напразно учените питат за десетструнния псалтир: законът на всяка музика ли изисква такъв брой струни, или ако не е законът, не трябва ли това число да е още по-свещено за нас, не сочи ли към десетте заповеди на Закона, където числото десет явно трябва да има някакво тайнствено отношение към същността на Създателя и създанието, или няма значението, което придадохме на десетичното число по-горе? Също така, числото четиридесет и шест години, през които, както се казва в Евангелието, е построен Йерусалимският храм (Йоан 2:20), резонира с нещо подобно на музикален ритъм. Трябва да се отбележи, че отношението му към състава на тялото на Господа, за което храмът се споменава в Евангелието, кара някои еретици да признаят, че Божият Син е взел върху себе си не само вид на тяло, но и истинско човешко тяло. Като цяло сме уверени, че Св. Писанието на много места споменава числата и музиката с особено значение, без изобщо да счита за неприлично използването им. 27) Няма нужда да слушате онези суеверни езически глупости, според които деветте музи са дъщери на Юпитер и Мемория. Тази легенда беше отхвърлена от Варон, с когото, струва ми се, едва ли някой от езичниците може да се сравнява по ученост и склонност към изследване на подобни теми. Той казва, че един град (не знам как се казваше и не става въпрос за името) поръчал на трима художници да направят три изображения на музи, като се уговорили да купят за посвещение в храма на Аполон онези от тях, които биха били направени по-добри. Художниците завършиха работата си с еднакъв успех; девет изображения бяха еднакво харесани от града и всички бяха закупени по предназначение. И поетът Хезиод по-късно им дава имена. Така не Юпитер е родил деветте музи, а трима художници - всеки от трима - които са ги създали. И градът възлага на всеки художник да направи три изображения, не защото музите в такъв брой се явяват на някого в съня или се виждат от някого по необичаен начин, но поради универсалното, постоянно наблюдение, че всеки звук, като въпрос на пеене и музика, е по същество от три вида, а именно: произведен или от гласа, когато пеят с ларинкса, без никакъв инструмент; или чрез надуване, когато например свирят на тръби и флейти; или чрез определен акцент, когато например свирят на арфи, литари и други музикални инструменти, които издават звук при удар. 28) Независимо дали този разказ за Варон е справедлив или не, само ние, поради такова суеверие на езичниците, не трябва да презираме музиката, информацията за която понякога може да бъде полезна за разбирането на Писанието, и не трябва да пренебрегваме най-театралните неща, когато в нашата дискусия за арфи и други музикални инструменти те могат да ни разкрият нещо, което допринася за познаването на духовните неща. В противен случай не би трябвало да учим ABC, чийто изобретател езичниците почитат Меркурий; те не трябваше да обичат самата истина и добродетел, защото езичниците посвещаваха храмове на истината и добродетелта, предпочитайки да почитат в камъни това, което беше най-важно да се носи и храни в сърцето. Напротив, добрият и истински християнин трябва да знае, че истината, където и да я намери, е собственост на неговия Господ; изповядвайки и разпознавайки я в Св. Писание, той трябва да отхвърли само суеверните измислици, трябва да скърби и да се страхува само от онези хора, които, „като познаха Бога, не Го прославиха като Бог и не благодариха, но станаха напразни в своите спекулации и глупавите им сърца се помрачиха; наричайки себе си мъдри, те оглупяха и промениха славата на нетленния Бог в образ, направен като тленен човек и птици, и четириноги и пълзящи” (Рим. 1:21-23). 29) Но за да се разкрият по-добре тези думи на Апостола, които са много важни, е необходимо да се обърне внимание на два вида науки, известни сред езичниците и тясно свързани със самия морал. Науките от първия вид имат за предмет изобретеното от хората; а науката от втория вид е тази, която не е измислена, а в резултат на наблюдение се приема като вече готова или установена отгоре. Основан на човешки институции, отчасти свързани със суеверия, отчасти свободни от него. 30) Да се ​​правят и почитат идоли, да се идолизира създанието или която и да е част от него, да се консултирате и да влизате в близки и близки отношения със зли духове, което се улеснява от магия, която поетите обаче споменават повече, отколкото казват нещо определено - цялото такова учение, основано на човешки институции, е пълно със суеверие. Тази категория включва и различни книги на гадатели за вътрешностите на животните и гадатели за полета на птиците, които обаче, въпреки цялата си суета, не са толкова осъдителни като другите. Това включва и различни превръзки и лекарства, осъдени от самата медицина и състоящи се от заклинания или някакви знаци, които се наричат ​​знаци, както и използването на различни висулки, подвързии и обвивки, които не са направени за коригиране на членовете на тялото, а поради тяхната специална сила и значение, които понякога се пазят в тайна, а понякога се съобщават. Всичко това се нарича със скромното име физика, за да покаже, че се третират като че ли по естествен начин, а не от суеверие: например, те окачват обеци на върха на всяко ухо, те съветват да имате пръстени от щраусови кости на пръстите си, да държите палеца на лявата си ръка с дясната си ръка по време на хълцане и т.н. 31) Има изключително много такива суеверни забележки. По този начин също се счита за значимо, ако някой член на тялото започне да се движи по необичаен начин и сърби, ако приятели, които се разхождат заедно, случайно видят камък, който лежи между тях, или ако куче или дете минава между тях. В последния случай това, което е достойно за съжаление, е не толкова, че приятелите обикновено тъпчат този камък с краката си, като предвестник на разпадане на приятелството, но че бият и невинно дете, което тича между тях. Но кучетата често отмъщават за децата: някои от суеверие бият куче, което минава между тях, но това не винаги остава безнаказано за тях - понякога кучето внезапно, от въображаем лек, носи врага си на истински лекар. Към този вид суеверия се отнасят и: ритане на прага, когато минаваш покрай дома си; легнете отново на леглото, когато, обувайки обувките си, започнете да кихате; върнете се в къщата, когато излизайки от нея се спънете в нещо; трепереща от идеята за бъдещо нещастие, с малко съжаление за настоящата загуба, когато мишките износват роклята. В този последен случай Катон каза красиво на един човек, който го попита за съвет, оплаквайки се, че ботушите му са износени от мишки: не е чудо, каза той, че мишките точат ботуши, тогава би било чудо, ако ботушите започнат да точат мишки. 32) Тези, които поради наблюденията на звездите, направени по отношение на рождените дни, се наричат ​​предсказатели на съдбата на новородените (genethliaci) и сега обикновено се наричат ​​математици (mathematici), не са свободни от такива вредни суеверия. Защото каквито и наблюдения да правят, за да определят истинското положение на звездите, когато някой се е родил, и колкото и да успяват в това; но, опитвайки се да предскажат нашите бъдещи действия или последствията от нашите действия въз основа на техния опит, те самите са изключително погрешни и продават на неопитни хора не предсказания, а жалко робство. Защото всеки, досега свободен, идвайки при такъв математик, му дава пари, за да го остави като роб на Марс или Венера, или по-добре на всички звезди, наречени (от онези, които първи са се заблудили и са го предали на потомството си) поради някакво сходство с известни животни, имената на тези животни и от уважение към някои важни хора - имената на тези хора. Така че римляните в последно време искаха да кръстят звездата, която ние наричаме Луцифер, в чест на Цезар с името на Цезар. И може би такова име наистина щеше да остане със звездата и щеше да се прехвърли на потомството, ако бабата на Цезар, Венера, не беше предвидила тази чест за себе си, която, за съжаление, сама нямаше право да прехвърли на наследниците си това, което не е имала през живота си и вероятно не се е стремила да има. Защото когато имаше празно място, което не беше заето от никой от починалите предци, те не се поколебаха да действат, както обикновено правят в такива случаи: те ни принудиха да наречем месеците Квинтилий и Секстил юли и август в чест на цезарите - Юлий и Август, сякаш за да могат всички да видят и знаят, че тези звезди са били на небето сто пъти преди тези хора да се родят! И тези, които дадоха на звездите имената на лица - било по заповед на цезарите, било по свой произвол и суета - си въобразяваха, че именно чрез това, след смъртта на тези лица, ще ги издигнат на небето! Напротив, каквито и имена да дават хората на звездите, всички те са просто звезди, създадени и подредени в реда на природата по волята на Създателя, за да произвеждат с движението си промяна и разнообразие на времената. Много е удобно да се забележи какво е това движение във времето, когато някой се ражда, въз основа на правилата, чиито изобретатели Свещеното Писание отдавна е осъдило с тези думи: „И да можеха да ръководят толкова много, така че да разберат възрастта, те не биха намерили този Учител“ (Мъдри 13, 9). 33) Но онези, които въз основа на такива наблюдения искат да предскажат за характеристиките и морала, за бъдещите действия и приключения на новородено, много грешат и проявяват изключително безразсъдство. Това суеверие се отхвърля без никакво съмнение и съжаление от всички, които са се научили чрез опит да се отучат от подобни глупости. Защото наблюденията, направени в този случай върху звездите, се ограничават до отбелязване на положението на така наречените съзвездия, когато се роди дете, за чиято съдба някои нещастни хора питат други нещастни хора. Но някои близнаци излизат един след друг от утробите на майките си толкова бързо, че почти няма забележим интервал от време между ражданията им и следователно този интервал не може да бъде обозначен с никаква характеристика от съзвездията. От това трябва да се заключи, че някои близнаци се раждат под едно и също съзвездие: междувременно обстоятелствата в живота им не само не са еднакви, но дори противоположни, така че единият от тях се радва на пълно щастие, докато другият претърпява най-големите бедствия. Пример за това могат да бъдат близнаците - Исав и Яков, от които последният при раждането дори се държеше за петата на първия (Бит. 25, 25-26). Следователно по отношение на деня и часа на тяхното раждане не може да се направи друга забележка, освен че се е случило под едно и също съзвездие, но Писанието, проповядвано на всички езици, постоянно свидетелства колко различни са били Исав и Яков един от друг - в морал, действия, дейности и успехи. 34) Възражението, че дори един малък момент, ограничаващ времето на раждането на близнаци, е много значим в целия свят с необичайно бързото движение на небесните тела, тук няма сила. Защото дори и да приемем, че е много значимо, то, поне по време на неговото продължение, математикът не може да забележи нищо особено в съзвездията, при разглеждането на които е призван да предскаже бъдещата съдба на раждащите се. Ако в този случай той не забележи нищо особено в съзвездията; ако според него Исав и Яков са родени под едно и също съзвездие, тогава каква е ползата му, че в течение на един миг има промяна на небето (което той така патетично очерня с безразсъдните си действия), но това не се появява на неговата плоча, която той гледа напразно с такова внимание? Подобни мнения на хората за значението на определени знаци за гадаене, установени от човешките предразсъдъци, в някои отношения не трябва да се разглеждат по друг начин, освен като някакво споразумение и условие със злите духове. 35) Всъщност онези, които са пристрастени към разрушителната наука за гадаене, която всъщност е само наука за подигравка с другите и заблудата им, тъй като такава пристрастеност, според някаква тайна присъда на Бог, често попадат под тайното влияние на падналите ангели, които им се смеят и ги мамят, тези ангели, на които, в съответствие с мъдро установения ред на нещата, от закона на Божественото провидение понякога е позволено да имат известно влияние върху тази долна част на света. От тези подигравки и измами на злите духове става така, че суеверното и пагубно изкуство на гадаене понякога наистина разкрива на гадателите нещо от миналото и бъдещето и им казва много неща, които по-късно се оправдават отчасти от събитията и съответстват на техните собствени наблюдения. Подобни малки успехи възбуждат и подхранват любопитството им, в резултат на което те стават все по-объркани и оплитат другите в мрежата на вредните заблуди. Като предпазна мярка Св. Писание; той отвръща душата ни от него не само като нарича всички гадатели измамници, но и като ни забранява да им вярваме, дори когато предсказанията им се сбъднат: „Ако пророк или мечтател се появи между вас и ви представи знамение или чудо, и това знамение или чудо, за което той ви каза, се сбъдне, и освен това казва: „Да следваме други богове... тогава не слушайте думите на този пророк, или това сънуващ" (Второзаконие 13:1-3). По този начин дори точността на подобни предсказания по никакъв начин не оправдава самата наука за предсказанията. Следователно светотатственото изкуство, с помощта на което е извикана сянката на починалия Самуил (1 Царе 28:14-20), е достойно за всякакво отвращение и проклятие, въпреки че тази сянка, представяйки се на цар Саул, предсказа истината за него (Сир. 46:23). И апостол Павел, както свидетелства книгата Деяния, не пощади духа на злобата в една чревовещателка, но го забрани и го изгони от жената, въпреки че с този дух тя говори истинско свидетелство за апостолите (Деян. 16, 16-18). 36) Следователно християнинът трябва да презира и отхвърля всички онези изкуства и науки, които, основавайки се на такова безразсъдно и вредно суеверие, все още предполагат някакво общуване между хората и дяволите, трябва да ги избягва, точно както избягва коварна и опасна общност. „Това, казва апостолът, като ни учи да презираме идолопоклонството, не е защото идолът е нещо, а защото онези, които му принасят жертва, жертват на демоните, а не на Бога: не желая да бъдете в общение с демони” (1 Кор. 10:19). Казаното от Апостола за идолите и за жертвоприношенията, извършвани в чест на идолите, трябва да разберем и за всички други видове и обекти на суеверие, които водят до идолопоклонство, до възмездие на Божествената чест на творението или на която и да е част от него, вдъхновяват различни суеверни действия и забележки – тоест за всичко, което не е установено свише за всеобщо ползване в духа на любов към Бога и ближния, а е следствие от просто алчност на частни лица само разстройва сърцата на слабите. Във всички тези изкуства човек трябва да се страхува и да избягва общуването с демони, които, заедно със своя шеф Дяволът, не се опитват толкова много, колкото да ни държат в комуникация със себе си и да не ни позволят да се обърнем към Бога. Междувременно, за съжаление, хората са формирали фалшиви мнения не само за звездите, които със своето съществуване и разположение в реда на сътворението провъзгласяват само славата на Бога, а не съдбата на човека; мнозина вече са писали много за други случаи на раждане (при животни) и като цяло за различни инциденти в света, забравяйки, че те се извършват под контрола на Божественото Провидение, а не на нашата мъдрост; мечтите и предположенията в това разсъждение дори се представят като твърди правила, сякаш оправдани от самите експерименти. Що за експерименти са това? Там еди-кой си роди, гръм пречупи еди-кой си, тоест последва нещо не съвсем обикновено. 37) Всички подобни суеверни действия понякога са значими, защото от сърдечен предразсъдък в тяхна полза бедните хора са формирали един вид универсално споразумение с демоните, докато сами по себе си тези суеверия са изпълнени само с вредно любопитство, болезнени притеснения и пагубно робство. Защото те не се забелязват от хората, защото всъщност имат някаква власт, а защото често имат власт, защото хората чрез своите коментари и знаци, така да се каже, са ги принудили да имат някаква власт. Поради тази причина последиците от тях не са еднакви за всички, но в по-голямата си част са в съответствие с мислите и предразсъдъците на всеки. Защото злите духове, които искат да държат човека измамен, го ласкаят, като му дават това, което според тях е в съответствие с неговите очаквания и желания. За да обясним тази тема, ще използваме няколко примера: кръстообразната буква "Х" означава нещо различно при гърците, а друго при латинците, и това не зависи от свойствата на самата буква, а от произвола и взаимното състояние на хората да свързват едно или друго значение с нея; и следователно човек, който знае гръцки и латински, когато пише на грък, използва буквата „X“ в съвсем различно значение, отколкото я използва, когато пише на латиница. Освен това думата „бета“ сред гърците е името на известната буква P, а сред латините означава градинска отвара; по същия начин, когато произнасям думата „lege“, гръцкият означава едно нещо („говоря“), но латинският означава друго („чета“). Такава разлика в значенията на едни и същи думи и тяхната относителна разбираемост очевидно зависят от условията, които хората поставят помежду си в своите разсъждения: не условията идват от значенията, а значенията от условията; Точно по същия начин силата на различни суеверни действия, които водят до пагубна връзка с демоните, зависи от личните наблюдения и предразсъдъци на всеки, а не от самите тях. Всичко това най-ясно се демонстрира от ритуалите и обичаите на гадателите на птици, нито преди, нито след наблюденията, които не позволяват да се гледа полета на птиците или да се слуша техният вик. защо Да, защото всички тези знаци са много незначителни сами по себе си, ако наблюдателят, който ги наблюдава, не е подготвен в тяхна полза. 38) След като пожелах на християните пълна свобода от такива вредни и богопротивни суеверия, трябва да разгледам и онези човешки институции или изобретения, които не съдържат нищо суеверно и които дължат своя произход на самите хора без никаква комуникация с демони. Това включва всичко, което се използва сред хората и има свой собствен смисъл - това или онова - не само по себе си, а само по волята на човека, от което някои неща изобщо не са необходими и служат повече за удоволствие и разкош, а други са полезни и необходими. Защото, ако различните знаци, представени например от танцуващи комедианти, бяха разбираеми сами по себе си - естествено, а не според приетия обичай да се свързват известни значения с тях - тогава нямаше да има нужда, например, народният глашатай да обяснява на картагенците какво е искал да изрази с такива знаци един от техните пантомимисти, които танцуваха пред тях, както разказват за това и много стари хора, от които сме чули. И няма какво да се чудим в това отношение на картагенците, когато дори и сега сред нас човек, неопитен в разсъжденията с подобни дреболии, влизайки в театъра, с цялото си внимание, не разбира смисъла на действията, представени там от пантомимите, освен ако някой друг не му ги обясни. Вярно е, че всеки иска да види най-близкото сходство между означаващото и означаемото, тоест знаците да бъдат възможно най-сходни с обектите, които изразяват, и се опитват да постигнат това; но тъй като един може да бъде подобен на друг в различни отношения, тогава, най-общо казано, разбираемостта на знаците по необходимост зависи от предварително постигнато условно съгласие в тяхното значение. 39) Що се отнася до произведенията на живописта, скулптурата и други подобни изкуства, особено ако тези произведения са белязани от опита на художниците, тогава почти всеки, когато ги гледа, безпогрешно ще разпознае на какво са подобни и какво е изразено от тях. Въпреки факта, че тези произведения трябва да се класифицират по-скоро като ненужни неща, като се изключат онези, които ясно показват тяхното специално значение, мотив, място, време и специална цел на произход. И накрая, броят на напълно безполезните човешки изобретения включва хиляди различни басни и измислици, с които хората са се забавлявали от дълго време. И като цяло, трябва да се каже, че сред човешките изобретения, колкото повече са дошли от самите хора, толкова повече са пълни с лъжи и измама. Полезни и необходими човешки институции са тези, които определят определен вид облекло и шапка за разграничаване на пола и ранга, както и безброй видове знаци, без които човешкото общество или не може да съществува изобщо, или би било несъвършено, което трябва да включва определено тегло, мярка, марка и цена на монетите, които всеки народ и общество има свои собствени, в специална форма и които без съмнение не биха били различни при различните народи и при едни и същи хора не биха се променили по волята на управляващите, ако не беше човешка институция. 40) Християнинът не само не трябва да презира човешките постановления, които са необходими в живота, но трябва, доколкото е възможно, да ги спазва и да ги пази в паметта. Защото сред тях има такива, чиито черти са взети от самата природа. От човешките постановления трябва да се отхвърлят и презират само онези, които се отнасят, както беше отбелязано по-горе, до общуване с демони; всички останали, с които хората се свързват с хората - освен ненужните и излишните - са достойни за нашето внимание. Това са особено видът писменост, без който не можем да четем, и различни езици, чието владеене е необходимо, както казахме по-горе. Това включва и знаци за съкращения, известни на т. нар. нотариуси или писари под съкращения. Полезно е да знаем всичко това, позволено е да научим всичко това, не води до суеверия, не е нещо излишно, ако ни занимава толкова много, че да не ни пречи да постигнем по-високи цели, за които всичко това всъщност трябва да е предназначено. 41) Сега да се обърнем към институциите от нечовешки произход и те трябва да включват всичко, което не е измислено от самите хора, но е прието от тях от предишни времена или отгоре, от Бога, в чиито ръце и устни по-късно е било запазено. Някои от тези открития са свързани с тялото и чувствата, други с душата и ума. Първият се състои или от разкази, или от описания, или накрая от експерименти и механични работи. 42) По този начин всичко, което разказва за последователността на минали времена, така наречената История, значително допринася за нашето разбиране на свещените книги, въпреки че без връзката си с Църквата представлява най-детинска наука. Защото ние разкриваме много в Писанието както чрез олимпиадите, така и чрез имената на консулите; непознаването на консулството, по време на което Господ се е родил и по време на което Той страда, доведе някои до такова погрешно схващане, че Господ пострада в четиридесет и шестата година от живота си, защото Ерусалимският храм, който представляваше тялото на Господа, отне четиридесет и шест години, за да се построи, както казаха евреите. Че Исус Христос е бил на около тридесет години, когато е бил кръстен, знаем със сигурност от Евангелието (Лука 3:23), но колко време е живял на земята след кръщението, можем само да гадаем за това, като вземем предвид делата Му; с по-голяма точност това може да се определи от езическата история, след като се съчетае с Евангелието. Тук също се разкрива, че не напразно се споменава четиридесет и шест годишното строителство на Йерусалимския храм. Тъй като този брой години по никакъв начин не може да се приложи към годините на земния живот на Исус Христос, той без съмнение има някакво особено важно отношение към устройството на човешкото тяло, което от любов към нас единородният Божи Син не пренебрегна да вземе върху себе си, „в Него беше всичко“. 43) Полезността на историята ще стане още по-ясна за нас, когато си представим колко важно е използването на нашия Амвросий от нея (да не говорим за гръцките писатели) срещу читателите и любителите на Платон, които се осмелиха да кажат, че цялото учение на нашия Господ Исус Христос, толкова възвишено и прославено от самите тях, е заимствано от писанията на Платон, този Платон, който е живял много по-рано от нашия Спасител! Дали споменатият епископ с по-голяма сигурност, с помощта на Историята, не се оказа напълно противен на дръзките мисли на влюбените в Платон? Откривайки в Историята, че този славен гръцки философ е предприел пътуване до Египет по времето на Йеремия и именно тогава, тъй като самият този пророк е бил в Египет, той е направил най-правдоподобно заключение от факта, че всичко най-добро в ученията и писанията на Платон е следствие от инструкциите, които Еремия му е дал. Защото учението на еврейския народ, в което единствено блестеше почитането на единия Бог и от което нашият Господ дойде при нас в плът, се появи много по-рано от времето на самия Питагор, от чиито по-късни последователи Платон, както казват самите негови любители, учи богословие. Така че, според съображенията на времето, се оказва много по-вероятно езическите мъдреци да са заимствали от нашето учение най-добрите и по-верни части от своето учение, отколкото нашият Господ Исус Христос да е заимствал учението си от Платон, което е напълно невярно и абсурдно. 44) Тъй като Историята, между другото, също разказва за всички минали институции или човешки дела, тогава самата История вече не трябва да се класифицира като чисто човешко изобретение, както показва самият й предмет, тъй като всичко, което е минало, не може да бъде преработено и трябва да остане завинаги в реда на времената, на които Създателят и Владетелят е един Бог. Едно е да разказваш събития, друго е да учиш как да правиш нещо. Историята разказва минали инциденти с автентичност, имайки предвид ползата за читателите; книгите за предсказатели и други подобни произведения учат как да се прави или наблюдава нещо, като вместо всякаква основа има само дързостта на учителите, а не надеждността на разказвачите. 45) Има и разкази, подобни на описателната реч (demonstratio), чийто предмет не е нещо минало, а настояще. Това са легендите за местоположението на страните, за свойствата на известни животни, дървета, билки, камъни и други неща. Обсъдихме всички тези теми по-горе и казахме, че познаването им допринася за разбирането на много алегорични пасажи от Писанието; само те самите не трябва да се използват вместо знаци, водещи към някакво суеверие - в това последно отношение ние вече нарекохме използването им непозволено. Защото едно е да кажеш: „Няма да те боли коремът, ако като натриеш такава и такава билка, изпиеш запарената с нея вода“, а съвсем друго е: „Няма да те боли коремът, ако окачиш тази билка на врата си“. В първия случай имаме работа с полезното използване на вещ, което е одобрено; в последната - със суеверно предубеждение в разсъжденията си, което се осъжда. Въпреки това, човек може свободно да използва известно нещо, което служи за здравето на тялото, като е свързано с него или прикрепено към него по някакъв друг начин, дори и да не е известно как точно има толкова благоприятен ефект върху тялото; основното правило в този случай е, че при използването му не трябва да има заклинания, призовавания или суеверни знаци, в противен случай християнинът трябва да се страхува от използването му толкова повече, колкото повече му се струва полезно. Когато не е известно защо едно нещо е полезно и има тази или онази сила, тогава в този случай допустимостта или недопустимостта на използването му зависи от потребителя, тоест от духа, в който и за каква цел се използва - тази цел трябва да бъде само възстановяването или благосъстоянието на телесната природа, следователно такива неща трябва да се консумират само в медицината и селското стопанство. 46) Учението за небесните тела не се състои от разкази, а от описания, които изобщо не могат да бъдат пренебрегнати, защото Светото писание, макар и не за много звезди, ги споменава. И ходът на Луната, според адаптирането към който определено време се празнува ежегодно в чест на страданията на Господа, сам по себе си е известен на мнозина, но много малко знаят добре времето на изгряване, залез и други характеристики на другите небесни тела. И, честно казано, това знание само по себе си, макар и да не представлява нищо суеверно, въпреки това не е много полезно за онези, които изучават Божественото Писание, и с безплодни усилия да се извлече от него това, което го няма и не може да има в него, може дори да бъде вредно; и не губи много този, който изобщо не го изучава, като такъв предмет, който служи за основа на разрушителни измами, отдавна в ръцете на шарлатани и слепи гадатели. Въпреки това учението за звездите, освен че описва настоящи обекти, в някои части от него има формата на разказ за миналото, тъй като от сегашното положение и движение на звездите човек може със строга точност да заключи за миналото и по този начин да възобнови техните предишни следи и позиции. В допълнение, той предлага верни, базирани на изчисления предсказания за бъдещето, но не в разсъжденията на нашите дела и приключения, за които обикновено бълнуват гадателите, а в разсъжденията на самите звезди. Защото, знаейки кой месец е сега, чрез броене може да се намери и покаже точно какво е било по това и такова време преди няколко години и какво ще бъде няколко години след това. Хората, които се занимават правилно с астрономия, могат да кажат подобни неща за всяка звезда. Но вече казах достатъчно за това, което според мен трябва да се каже за използването на този вид знания. 47) По същия начин, въз основа на минали преживявания, бъдещето е правилно предсказано в разсъжденията на други изкуства, които или произвеждат нещо, което остава за дълго време, като къща, стол, някакъв вид съд и т.н., или дори служат, може да се каже, като инструмент на Божиите полезни действия за нас, като науката за медицината, селското стопанство, науката за управлението, или са ограничени до простото представяне на действия, като напр. танци, списъци, борба. Всеки, който практикува тези изкуства, не започва самата работа, освен въз основа на минал опит и с увереност в успеха на бъдещи експерименти. Познаването на всички тези изкуства, като имащи значително приложение в обикновения човешки живот, не е безполезно за нас: не за да се занимаваме с тях на практика, освен ако не го изисква някаква нужда, за която не говоря тук, а за да можем поне донякъде да преценим тези изкуства там, където Светото писание ги засяга с алегории от тях. 48) Сега остава да кажем за умствените науки, от които науката за разсъждението и науката за изчислението са особено достойни за нашето внимание. Първият значително допринася за разрешаването на трудни пасажи от Писанието; но не бива да се използва от желание за спор и детинска суета за улавяне на врага. Защото има много така наречени софизми, т. е. фалшиви следствия, основани на истински причини, които понякога са толкова правдоподобни, че, бидейки приети без необходимото внимание, увличат не само простите хора, но и най-остроумните. И така, някой предложи следното на друг: „Ти не си като мен.“ Последният се съгласи с тази позиция, защото беше отчасти вярна; този, който предложи, беше хитър, но другият беше прост. „Но аз съм мъж“, добави първият. Когато това също беше признато, той заключи: „Следователно, вие не сте човек.“ Самото Писание, по мое мнение, осъжда всички подобни спекулации, когато казва: „Някои са хитри в речта, но са мразени“ (Сир.37, 23). Софистична реч се нарича още тази, която, въпреки че не съдържа такива сложности, е по-изобилна в обсъждането на красотата на думите, по-изтънчена, отколкото важността на нейния предмет би изисквала. 49) Има заключения, които са правилни въз основа на комбинацията от мисли, но неправилни въз основа на самите мисли, които идват от някаква фалшива позиция, приета за истина от тези, с които говорим. Най-милите и най-учените хора ги използват, за да могат тези, които грешат, да се срамуват от мислите си и да ги оставят от страх да не покажат ясно иначе своята привързаност към това, което самите те смятат за неправилно. Така апостолът не извежда истината в заключение, когато казва: „Ако няма възкресение на мъртвите, то Христос не е възкръснал; а ако Христос не е възкръснал, то празна е нашата проповед, празна е и вашата вяра” (1 Кор. 15:13-14). Всички тези мисли са напълно неверни, тъй като Христос е възкръснал и проповедта на тези, които са го провъзгласили, не е била напразна, нито вярата на тези, които са вярвали, междувременно тези мисли, съдържащи се в горните му думи, въпреки тяхната неистинност, са в истинска и необходима връзка с мисълта „няма възкресение на мъртвите“. Защо апостолът използва тези мисли? За да отхвърлим първото, което би било справедливо, ако последното беше справедливо, трябва непременно да заключим, че мъртвите възкръсват. Можете удобно да се научите да свързвате не само истинските, но и лъжливите мисли една с друга по истински начин в светските училища, извън Църквата, но истината на мислите трябва да се извлича преди всичко от Светото писание. 50) Истината за връзката на мислите не е човешко изобретение: тя е открита само от хората и забелязана, за да може да бъде научена и преподавана, но сама по себе си разкрива естествен закон на природата, установен отгоре. Точно както този, който разказва реда на времената за различни събития, сам не измисля нищо за това, когато говори за местоположението на известни страни, за свойствата на всякакви животни, растения и камъни, за звездите и тяхното движение, той не казва нищо, което би било измислено от самия него или измислено от други - по същия начин, който казва: „ако следното е невярно, то предишното непременно е невярно“, говори самата истина, но тази истина не зависи от него, но той само показва, че е истина. Върху това твърдение или логически закон се потвърждава силата на горните думи на апостола; защото те са предшествани от следната фалшива мисъл: „няма възкресение на мъртвите” (така казаха някои, които апостолът искаше да изведе от заблудата). От тези думи - "няма възкресение на мъртвите" - непременно следва: "Христос не е възкръснал", но това следствие е невярно, защото Христос е възкръснал; Следователно това, което служи като основа за него, също е невярно, а именно, че „няма възкресение на мъртвите“. Така че - има възкресение на мъртвите! Всичко това може да се изрази накратко по следния начин: ако няма възкресение на мъртвите, значи Христос не е възкръснал, а Христос е възкръснал, следователно има възкресение на мъртвите. Този закон, според който в резултат на отхвърлянето на следващото се отхвърля и предишното, е само открит от хората, а не произволно установен от тях, и се отнася до истината на съмнението на мислите, а не до истината на самите мисли. 51) Заключението за възкресението на мъртвите, изложено на споменатото място, е правилно както според закона за връзката на мислите, така и по своите последствия. Но следствия, които са верни само според правилата за свързване на мислите, също могат да бъдат изведени въз основа на неверни предложения. И така, нека си представим, че някой приеме следното ни твърдение: ако охлювът е животно, то той има дар слово. Тъй като при отхвърляне на следващото, както вече казахме, задължително се отхвърля и предходното, то след като докажем, че охлювът няма дар слово, ще имаме право да заключим, че той не е животно. Идеята зад това заключение е очевидно невярна; но самото заключение, според правилата за свързване на мисли, въпреки допуснатата невярна позиция, е вярно. По този начин истината на мислите сама по себе си има сигурност; но истинността на връзката на мислите зависи от мнението или съгласието на този, с когото говорим. Изводи, които са правилни въз основа на комбинацията от мисли, но неправилни въз основа на самите мисли, трябва да се използват, както казахме по-горе, за да просветят тези, които грешат и да ги доведат до състояние, в което те самите биха били принудени да осъзнаят неправилността на своите мисли, виждайки, че водят до абсурдни заключения. Но както верните изводи могат да бъдат изведени въз основа на неверни твърдения, така, напротив, неверните също могат да бъдат изведени въз основа на верни твърдения. Да предположим, че някой ни каже: „Ако този и този е справедлив, значи е добър“. Ние се съгласяваме с това, след което ни се казва: „Той е несправедлив“. Ние също приемаме това, но от това те изведнъж заключават, че този човек не е мил. В това заключение мислите са правилни, но комбинацията от мисли е неправилна: защото след отхвърляне на предишното не е толкова необходимо да се отхвърли последващото, колкото е необходимо, след като се отхвърли следващото, предишното се отхвърля. Нашата позиция ще бъде вярна, когато кажем: „Ако някой е оратор, значи е човек“. Но като добавим: „Някой не е оратор“, неправилно заключаваме, че „някой не е човек“. 52) Следователно едно е да се знаят правилата за свързване на мислите, но да се знае самата истина на мислите. Първите ни учат само какво следва от дадена позиция, какво не следва и какво й противоречи. „Ако някой е оратор, значи е човек“ - тук последната мисъл следва от първата. „Ако някой е мъж, значи е оратор“ - тук последната мисъл не следва от първата. „Ако някой е човек, тогава създанието е четирикрако“ - тук последната мисъл противоречи на първата. Във всички такива случаи се оценява само връзката на мислите или тяхната връзка помежду си. Що се отнася до самата истина в мислите, тогава трябва да обърнем внимание на самите мисли, а не на тяхната връзка, която е необходима само за заключения: ако мислите са верни и очевидни, тогава други, по-малко известни, получават своята достоверност от тях, само ако са правилно свързани с тях или изведени от тях. Някои, след като са научили правилата за свързване на мислите, стават суетни, сякаш са научили истината на самите мисли; а някои, знаейки само истините на мислите, се оплакват на себе си, че не знаят правилата на истинската си връзка. Това оплакване е напразно: според мен е по-добре да знаем твърдо, че има възкресение на мъртвите, отколкото че ако няма възкресение на мъртвите, значи Христос не е възкръснал. 53) По този начин науката за правене на дефиниции, разделения и изчисления на части не е фалшива наука, въпреки че много често се използва за определяне и разделяне на фалшиви обекти и не е измислена от хората, а само научена от тях чрез опит. От факта, че се използва от поети в техните измислици, лъжемъдреци, еретици и лъжехристияни, за да доказват грешките си, изобщо не следва, че правилото е било невярно, например, според което в определението и разделянето не трябва нито да се въвежда нещо, което не е свързано със самия предмет, нито да се изпуска това, което има. Това правило е справедливо, въпреки че дефинираните и разделени обекти може да са неверни. Така можем да дефинираме самата лъжа: лъжата е нещо, което изглежда напълно различно от това, което е само по себе си. Определението е правилно, въпреки че обектът му - лъжата - не може да бъде истината. Със същата сигурност можем да споделяме лъжите. Има два вида лъжа: първата включва това, което е напълно невъзможно; към второто - това, което не съществува, но което може да бъде. Например, който казва, че седем и три правят единадесет, казва нещо напълно невъзможно; и всеки, който казва например, че е имало дъжд на календите на Генвар, казва, че е възможно, дори ако това всъщност не се е случило. Така дефинициите и разделенията на най-фалшивите обекти могат да бъдат верни, въпреки че самите обекти изобщо не са направени истинни. 54) Правилата, по които се научаваме да разсъждаваме за даден предмет от различни страни и в различни отношения, които са известни под името красноречие, имат точно същото достойнство. Сами по себе си те са верни, въпреки че могат да бъдат използвани, за да убедят другите в нещо невярно, а тъй като могат да бъдат използвани и за да убедят другите в самата истина, те изобщо не са осъдителни - осъдителна е само злоупотребата с тях. Не е установено от хората, че например живото описание на любовта пленява слушателя, така че кратката и ясна реч да е разбираема за него, така че нейното разнообразие - без излишества - неволно да поддържа вниманието му. Някои други правила на орбита не са установени от хората, които, въпреки че се използват за разкриване както на истински, така и на фалшиви обекти, все пак са истинни сами по себе си, тъй като те допринасят или за знанието на нещо, или за вярата в нещо, и тъй като ръководят убеждението на сърцето в това, което то трябва да желае или отбягва. Хората само са научили от опит, че тези правила са точно такива, каквито изглеждат, а не са ги измислили, за да бъдат точно такива. 55) Правилата на красноречието формират повече дарба на словото, отколкото способността за мислене; правилата за заключение, дефиниция и разделяне формират ума. Обаче, като е научил и двете, човек не бива да мисли за себе си, както правят някои, мечтаейки, че чрез това са разбрали самата тайна на блажения живот; това е заблуда. Познаването на тези правила не е толкова важно, колкото някои хора си го представят, тъй като често се случва хората да разбират самите обекти, за чието разбиране се преподават правилата, а не сложните уроци за правилата. Например, ако някой, искайки да научи правилата за ходене, каза: вторият крак не трябва да се повдига, преди да се постави първият, който е бил повдигнат, и тогава той описваше подробно как се движат горната и долната част на коленете. Такъв учител би говорил истината, защото иначе, както той казва, човек не може да ходи; но хората, правейки всичко това дори и без да ги учат, по-скоро вървят, отколкото да забелязват какво правят, докато вървят, и вместо да разбират, когато им се каже за това. Онези, които не могат да ходят и да изпробват научените им правила със собствен опит, имат още по-малка нужда от тях. По същия начин остроумните хора много често виждат погрешността на всяко заключение, вместо да разбират правилата на самото заключение; глупавите хора, ако не виждат първото, толкова по-малко разбират силата на второто. Като цяло трябва да се каже за тези правила, че те често ни доставят удоволствие, като ни помагат да представим истината в различни форми, по живописен начин, отколкото да ни помагат много в нашето изследване и разсъждение за истината; Едно нещо, което може да се добави в тяхна полза е, че те дават на ума ни по-голям опит и го правят по-изобретателен, но тази полза се постига напълно само ако не правят ума ни порочен и арогантен, т.е. ако тези, които са ги научили, не мамят другите, умеейки да представят лъжата за истина, и не стават суетни пред кротките и тихите и че те уж знаят и са разбрали нещо важно. 56) Що се отнася до науката за числата, дори и за най-простия човек е ясно, че тя не е създадена от хората, а само е изследвана и открита от тях. Защото в нея човек не може да прави произволно такива промени, каквито се правят в другите науки. И така, Вирджиния искаше първата сричка на думата „Италия“ да бъде дълга и направи това, въпреки древното произношение, според което тя беше кратка; но в науката за числата по никакъв начин не е възможно да се гарантира, че например три пъти по три не е девет, че девет не е квадрат по отношение на своя корен три, че три пъти повече от три, едно и половина повече от шест и - тъй като нечетните числа нямат две равни половини - не може да бъде точно два пъти по-голямо от всяко число. Така законите на числата, независимо дали тези числа се разглеждат сами по себе си или във връзка със законите на всякакви фигури, звуци и други движения, винаги са непроменени и не се установяват от хората, а се откриват само от най-проницателните от тях. 57) Но всеки, който обичаше всички тези науки, би бил само суетен относно познанието си за тях пред неопитните и не би се опитал да изследва защо точно тези от тях са верни, които той намери за истински истинни, защо други са не само истинни, но и непроменими; всеки, който от образа на сетивните обекти, издигащи се до човешката душа, би разпознал, че тя е променливо същество - то може да бъде образовано и необразовано - и въпреки това заема средно място между непроменливата истина, която е над нея, и всички други обекти, които са променливи и под нея - който, казвам, би знаел всичко това, но не би обърнал знанието си за слава и любов на единия Бог, Създателя на всички неща, такъв човек е достоен за името само учен човек, но в никакъв случай мъдрец. 58) Ето защо, на млади мъже, които са посветени на науката, на млади мъже, които са надарени, които имат страх от Бога и които търсят благословен живот, според мен е много полезно да предложа следното наставление: те не трябва, без никакво изследване, да се увличат от всяко учение, преподавано извън Църквата на Христос, и да се поверят на него като ръководство за постигане на благословен живот; напротив, човек трябва винаги да го преценява предварително с цялото си внимание и предпазливост. Ако сред науките, изобретени от хората, има противоречиви и противоречиви помежду си поради разликата в духа и намеренията на онези, които са ги изобретили и съмнителни поради подозрението за грешка на самите изобретатели, особено ако тези науки включват открито или тайно общуване с демони, чрез добре известни магически знаци, като че ли някакви дяволски условия и споразумения, тогава всички такива науки трябва да бъдат отхвърлени и презирани без милост. Човек не трябва да се занимава с тези, които не са особено необходими и служат само за удоволствие. Хуманитарните науки и решенията, свързани с живота в съответствие с необходимите нужди на реалния живот, не трябва да се пренебрегват. Що се отнася до другите езически науки, според мен те са напълно безполезни, изключвайки от тази единствена история, която разказва за предмети от миналото или настоящето, някои изкуства, основани на опит и благоразумно прозрение и полезни за тялото, както и науката за разсъждение (логика) и изчисление. Но и в тези науки, особено тези, които имат за предмет само сетивното, разположено във времето и пространството, трябва да се придържаме към добре известното правило: „нищо излишно“ (Ne quid nimis)! 59) Някои вече са си направили труда да обяснят всички думи на иврит, сирийски, египетски и други езици, които могат да бъдат намерени само в Писанието и не са обяснени от самите тях; и Евсевий също е написал История, въз основа на която много въпроси относно Светите книги са най-добре разрешени: всичко това се прави и се прави, за да се спаси християнинът от необходимостта да работи върху много за малко. По същия начин виждам, че хората, които имат правилната информация, биха могли в полза на събранието да решат да се заемат с приятна и добра работа - да подредят и изложат отделно всичко, което се споменава в Писанието за местоположението на различни земи, за животни, билки, дървета, камъни, метали и т.н. Можете също да започнете да обяснявате самите числа, поне тези, които Писанието сочи. Вероятно е имало хора, които вече са обяснили някои или дори всички тези теми, защото ни се случва да намерим много дела на добри и учени християни, за които не сме знаели преди; такива обяснения са ни неизвестни или поради липса на загриженост за тях, или умишлено скрити от нас от завистливи хора. Не знам дали работата, която предлагам, може да бъде предприета и обсъдена (disputandi) по отношение на науката? Изглежда, че това е невъзможно, тъй като е тясно свързано с целия състав на Писанието и трябва да се разпространява навсякъде в него, като нерви. Въпреки това, тази наука помага на читателите повече в разрешаването и обяснението на двусмислени пасажи от Писанието - за които ще говоря по-късно - отколкото в разбирането на непознатите знаци и думи, които формират предмета на настоящата ни дискусия. 60) Ако така наречените философи, особено платониците, по някакъв начин случайно са казали нещо вярно и съответстващо на нашата религия, тогава трябва да изискваме такова учение от тях, като от незаконни собственици, и да не се страхуваме от него. Защото, както египтяните имаха не само идоли и упорита работа, от които народът на Израел трябваше да се отвращава и избягваше, но в същото време те имаха сребърни и златни съдове и бижута, те имаха различни дрехи, които този народ, напускайки Египет, по самото Божие определение, изискваше от тях сякаш за по-добро използване, и които египтяните, тъй като не знаеха правилното използване, сами заеха на израилтяните без собствено за това съзнание: така езичникът науките съдържат не само празни и суеверни измислици, те предлагат повече от едно тежко бреме на безполезен труд, от което всеки от нас трябва да се отвърне и да избяга, напускайки езическите общества и следвайки Христос, но те също съдържат благородни знания, много благоприятни за ползите от истината, те също съдържат някои морални правила, много полезни, и значителен брой истини, свързани с почитането на единствения Бог. Всичко това, най-доброто в учението на езичниците, е като че ли сребро и злато, които не са създадени от самите тях, а само добити, така да се каже, в мините на Божественото, всеизпълняващо Провидение - има съкровище, злоупотребено от тях, за да служат на демоните, което обаче християнинът, психически отчуждавайки иначе опасното общуване с езичниците, трябва да изтръгне от тях в полза на Евангелието. Позволено е християнинът да заема и да превръща в своя полза самите дрехи на езичниците, тоест техните правила, полезни в общността, от които не можем да се откажем в този живот. 61) Защото мнозина от добрите и верни синове на нашата Църква не направиха ли същото? Не виждаме ли как сладкодумният учител и блажен мъченик Киприан напусна Египет, натоварен с много злато, сребро и дрехи? Колко подобни съкровища са донесли оттам Лактанций, Викторин, Оптат, Хиларий (не говоря за моите съвременници)? Колко печели безбройното множество гръцки църковни писатели? Преди всичко, самият Моисей, най-верният служител на Бога, направи такава заемка, за когото е писано: „И Моисей се научи на цялата египетска мъдрост“ (Деян. 7:22). Суеверният обичай на езичниците никога, особено в онези дни, тъй като християнството все още не беше добро, но упоритото иго на Христос, никога, казвам, не би дал назаем на хората, които споменах по-горе, онези науки, които самите езичници смятаха за полезни, ако тези езичници можеха да подозират, че техните науки един ден ще се превърнат в инструмент за почитане на единствения Бог, чрез който трябва да се унищожи суетната служба на идолите. Но идолопоклонниците заеха сребро, злато и дрехи на Божия народ, излизащ от Египет, без да знаят как това, което дадоха, впоследствие може да се превърне в послушание на Христос. По този начин заемането на египетските съкровища, описано в книгата Изход (Изход 3:22), според мен е трансформация на тази нова заемка, която обаче ще бъде казана без да се засяга друго значение на определеното място в книгата Изход, равно или по-добро. 62) Така наставеният от мен читател на Свещеното Писание, като реши да го изпита, трябва постоянно да съдържа в мислите си следната апостолска забележка: „знанието възгордява, а любовта назидава“ (1 Кор. 8:1). Защото чрез това той ще почувства важната истина, че дори и да е излязъл от Египет богат, но ако не празнува Пасхата, той не може да бъде спасен, „защото нашата Пасха, Христос, беше заклана за нас” (1 Кор. 5:7). Тази Христова жертва ни учи най-вече на това, което самият Спасител призовава към онези, които Той вижда като че ли се трудят в Египет под властта на фараона: „Елате при Мен всички, които се трудите и сте обременени, и Аз ще ви успокоя; вземете Моето иго върху себе си и се научете от Мене, защото съм кротък и смирен по сърце, и ще намерите покой за душите си; защото Моето иго е благо и Моето бреме е леко” (Матей 11:28-30). За кого е лесно, ако не за кротките и смирените по сърце, които знанието не възгордява, а любовта изгражда? И така, кротките трябва да помнят, че онези, които празнуваха древната Пасха, след като получиха заповед да маркират праговете на вратите с четка от исоп, потопена в кръвта на агне, и те бяха белязани с исоп (Изх. 12:22). Тази трева е кротка и смирена, но няма нищо по-силно и по-проницателно от нейните корени, така че ние, „вкоренени и утвърдени в любовта, да разберем с всичките светии какво е ширината и дължината, дълбочината и височината“ (Еф. 3:17-18), тоест да разберем Кръста Господен, където кръстното дърво, върху което са протегнати ръцете, се нарича ширина; дължина - дърво, издигащо се от земята до самата ширина (напречно дърво), върху което е заковано цялото тяло, като се започне от ръцете и под тях; височина - дърво от ширината (диаметър), простиращо се във височина до самия връх, където е прикрепена главата; а дълбочината е долният край, засаден в земята и скрит там. Този знак на кръста описва цялата християнска дейност - тоест задължението да действаме благочестиво в Христос и постоянно да пребъдваме в Него, да се надяваме на небесни неща и да не разказваме на туна тайните на вярата пред непосветените. Пречистени в полето чрез тази дейност, ние ще можем да „разберем Христовата любов, която превъзхожда познанието” (Еф. 3:19), според която Той е равен на Отца, защото всичко е станало чрез Него, за да бъдете изпълнени с цялата Божия пълнота. Има и очистваща сила в исопа, така че, надути от знания от богатството, откраднато от Египет, белият ни дроб, като се подуе, не започне да излъчва някакъв горд задух. „Поръси ме с исоп, казва пророкът, ще се очистя, умий ме, и ще бъда по-бял от сняг, дай радост и веселие на слуха ми” (Пс. 50:9-10). След това, за да покаже, че исопът означава очистване от гордостта, Пророкът добавя: "Костите на смирените ще се зарадват." 63) Но точно както изобилието от злато, сребро и дрехи, откраднати от народа на Израел от Египет, е много незначително в сравнение с богатството, което същите хора са получили в Йерусалим, особено по време на царуването на Соломон (3 Царе 10:25); Същото важи и за всяко знание (дори полезно знание), заимствано от езическите писания, ако го сравним със знанието, съдържащо се в Светото писание. Защото каквото и да научи човек отвън (в езическите книги), всичко това, ако е вредно, се осъжда в Светото писание, ако е полезно, се намира в него. И ако всеки намери тук полезно всичко, което е успял да научи някъде другаде, то в много по-голямо изобилие ще намери тук и това, което никога никъде не може да се намери, но което се учи само в Светото Писание с удивителна възвишеност и в същото време с удивителна простота. Завършвам: „ако непознати знаци” (incognita signa) не спрат читателя, оборудван с предишни инструкции, кротък и смирен по сърце, доброволно поемащ върху себе си игото на Христос и Неговото леко бреме, основано, вкоренено и създадено в любовта, с което разумът не може да се похвали точно поради тази причина, тогава нека започне да разглежда и изучава неясните знаци (ambigua signa), открити в Писанието, за които ще говоря в третата книга това, което Господ благоволи да ми каже. Книга 3. За неяснотата и тъмнината на някои места от Светото писание, за правилния и алегоричен смисъл, за средствата за разбиране на двете и за правилата на Тихон за обяснение на Светото писание 1) Един богобоязлив човек внимателно търси Божията воля в Светото писание. За да избегне страстта към спора, той е кротък в духа на благочестието; за да не се спира в съмнение върху непознати думи и изрази, той се обогатява с познания по езици; също така се стреми да придобие информация за различни теми, необходима за разбиране на силата и свойствата на различни сравнения и прилики, използвани в Писанието; се старае да разполага с най-добрите списъци, което дължим на неуморното старание на хората, работили за коригирането на текста. Нека всеки, който е подготвен по този начин, смело да започне да разрешава тъмнината и неяснотите, открити в Светото писание. Но, за да не се заблуждава от двусмислието на изразите и думите, възнамерявам (въпреки че може би някои хора, било поради необятността на ума си, било поради някакво въображаемо прозрение свише, ще осмият забележките ми като детски) - и не само възнамерявам, но дори се смятам за длъжен, да дам насоки в това отношение и за това считам за необходимо отново да напомня на желаещите да приемат указание от мен, че двусмислието на Светото писание се среща или в моите собствени думи, или образно, както вече забелязах във втората книга. 2) Ако думите, взети сами по себе си, правят някое място от Светото писание тъмно, то преди всичко трябва да погледнем дали правилно сме ги разделили на подредба и дали сме ги прочели правилно. Ако след подходящо внимателно изследване не е ясно как трябва да бъдат разделени или прочетени, тогава трябва да се прибегне до правилото на вярата (regula fidei), извлечено от най-ясните места на Светото писание и основано на уважение към гласа на Църквата, което достатъчно казах в първата книга, обсъждайки темите. Ако след това и двете части на въпросния пасаж (или всички негови части, ако има много от тях) изглеждат двусмислени и тъмни, в този случай остава да се обърнем към връзката (контекста) на речта и да разгледаме предишните и следващите части от текста, заобикалящи тъмния пасаж. Тогава ще се разкрие кое от представените понятия е по-близо до текста и може да бъде по-удобно свързано с него. 3) Нека изясним тези коментари с примери. Еретиците, не желаейки да признаят Словото за Бог, разделят думите на апостол и евангелист Йоан по следния начин. Първо те четат: „В началото беше Словото, и Словото беше у Бога, и Бог беше Словото” (Йоан 1:1); след това, за да придадат двусмисленост на следващите думи, те продължават: „Беше в началото с Бога“. Но такова разделение трябва да бъде отхвърлено според правилото на вярата, което ясно говори за равенството на Лицата на Светата Троица. Трябва да се чете „И Бог беше Словото“, добавяйки след това „Беше с Бога в началото“. 4) Двусмислието от разделянето на следните думи на апостола: "... Не знам какво да избера. Привличам се и от двете: имам желание да бъда решен и да бъда с Христос, защото това е несравнимо по-добре; но оставането в плътта е по-необходимо за вас" (Фил. 1:22-24), не може да бъде премахнато от правилото на вярата; тъй като както и да са разделени, значението на думите няма да противоречи на вярата и затова тук двусмислието трябва да се премахне, като се вземе предвид връзката на речта. На пръв поглед не се знае дали трябва да се чете „и други неща: имам желание“ или първо „привличат ме и двете“, а след това да се добави „имам желание да бъда решен и да бъда с Христос“. Но тъй като следват думите „това е несравнимо по-добре“, става ясно, че апостолът желае това по-добро, така че, бидейки привлечен и от двете (или затруднен от двете), той желае едното, а намира другото само за по-необходимо, тоест иска да се реши и да бъде с Христос, но намира за по-необходимо да остане в плътта. Тук двусмислието се разрешава с една следваща частица „за”, въпреки че някои от тълкувателите я изключват, смятайки, че апостолът не само губи и двете, но явно желае и двете. По силата на тази забележка думите на Апостола на това място трябва да се разпределят така: "Не знам какво да избера. И двете ме привличат", а за това вече трябва да се чете "Имам желание да бъда решен и да бъда с Христос". Тъй като тук може да бъде попитан апостолът защо иска преди всичко това разрешение, той добавя: „това е несравнимо по-добре“. Защо среща трудности и от двете страни? От факта, че от друга страна той намира за по-необходимо да остане: „но да останеш в плътта е по-необходимо за теб“. 5) Когато неяснотата не може да бъде елиминирана нито чрез правилото на вярата, нито чрез връзката на речта, нищо не пречи текстът да бъде разделен в съответствие с която и да е от представените концепции. Това са следните думи от Посланието до Коринтяните: "И тъй, възлюбени, нека очистим себе си от всяка нечистота на плътта и духа, като усъвършенстваме святост в страх Божий. Приютете ни. Ние не сме обидили никого" (2 Кор. 7:1-2). Не е ясно как трябва да се чете - или по този начин: „нека се очистим от всяка нечистота на плътта и духа“, в съответствие с тези думи на друго място, „за да бъдем свети и в тяло, и в дух“ (1 Кор. 7:34), или така: „нека се очистим от всяка нечистота на плътта“, а след това: „и дух, като усъвършенстваме святост в страх от Бога. нас“, така че тези последни думи да имат различно значение от първите? Подобни неясноти могат да бъдат оставени, така да се каже, на волята на читателя. 6) Това, което казахме за неяснотата, произтичаща от различни подредби на думите, същото трябва да се наблюдава и при неяснотата, произтичаща от разликите в четенето. Защото двусмисленото четене, ако обаче не е плод на небрежността на самия читател, се елиминира или чрез правилото на вярата, или чрез връзката на речта, или - ако няма нужда да се използва нито едното, нито другото - може дори да остане неразрешено, ако читателят не греши много, без значение как чете такъв пасаж. Ако например правилото на вярата ни вдъхнови, че Бог никога няма да обвини и Христос никога няма да осъди своите избрани, то думите на апостола: „Кой ще обвини Божиите избрани?“ (Римляни 8:33-34) могат да бъдат произнесени по такъв начин, че да бъдат последвани от отговора: „Бог ги оправдава“. И тогава, питайки: "Кой осъжда?" отново може да се отговори: „Христос Исус умря“ и т.н. Но тъй като е лудост да се мисли по този начин за Бог и Христос, човек трябва да го произнася по такъв начин, че първо да изразява един вид неясна интелигентност“ (percontatio), а след това решаващ въпрос. Разликата между разузнаването и въпроса, както отбелязват древните, е, че на първия може да се отговори както много, така и неравностойно, но на втория само „да“ или „не“. Следователно горните думи трябва да бъдат произнесени по такъв начин, че след разузнаване „Кой ще обвини Божиите избрани?“ последвано от въпроса „Бог ги оправдава” и освен това тайно загатва „не”; За това отново да разберете кой осъжда? и отново въпросът „Христос Исус умря, но и възкръсна: и Той ли е от дясната страна на Бога и се застъпва за нас?“, така че и тук тайно – в ума – отговорът е „не“. Но на следващото място, където Апостолът казва: "Какво да кажем? Езичниците, които не търсеха правда, получиха правда...", питайки "Какво да кажем?" трябва да последва отговорът: „Езичниците, които не търсеха правда, получиха правда...” (Рим. 9:30), иначе следващите думи няма да имат връзка. Напротив, думите на Натанаил „може ли нещо добро да дойде от Назарет?“ (Йоан 1:46) с какъвто и глас да го кажете - дали за да покажете, че само в думата "от Назарет" има въпрос, или че всичко се задава със съмнение - няма да има разлика: вярата няма да пострада и в двата случая. 7) Понякога неяснотата зависи от съмнителното звучене на сричките и следователно е свързана предимно с произношението. Ако прочетете следния текст в латинската Библия: „Костите ми не бяха скрити от Тебе, когато се създавах тайно“ (Пс. 138:15), тогава не е ясно как трябва да се произнася думата „ос“ – кратко или протяжно? Накратко, това ще бъде единственото число на думата “ossa” (кости); ако е изтеглен, значи е единственото число на думата „ора” (устите). Но такива неясноти се разрешават чрез препратка към оригиналния текст. Защото в оригинала не се използва στόμα (уста), а αστέον (кост). Ето защо общият език в по-голямата си част е по-полезен за обозначаване на предмети, отколкото книжният език. В горния пасаж бих предпочел да използвам варварство и да кажа: „ossum meum не е скрит от Теб“ (както казват обикновените хора, използвайки ossum вместо os)“, вместо да допусна двусмислие само за да се изразя по-ясно на латински. Въпреки това, съмнението относно произношението на сричка понякога се разрешава от най-близката дума, свързана със същата мисъл, както в следните думи на апостола: „Quae praedico vobis sicut praedixi, quoniam qui talia agunt, regnum Dei non possidebunt“ („Предупреждавам ви, както направих и преди, че тези, които вършат такива неща, няма да наследят царството на Бог“) (Гал. 5, 21). Ако Апостолът беше казал само „quae praedico vobis“, („предхождам те“), а не беше добавил „sicut praedixi“ („както преди“), то за да се разбере дали средната сричка в думата „praedico“ е дълга или кратка, би трябвало да се прибегне до оригиналния език, но сега, когато е направена добавката, става ясно, че тази сричка е дълга, тъй като Апостолът не е казал „sicut“ praedicavi", но "sicut praedixi". 8) По подобен начин трябва да се разрешават онези неясноти, които произтичат не от подредбата на думите или тяхното произношение, а от всякакви други граматически свойства на езика. Такъв е например следният пасаж от Посланието до Солуняните: „Propterea consolati sumus fratres in vobis” („По тази причина, братя, ние се утешаваме за вас”) (1 Сол. 3:7). Човек може да се чуди дали думата „fratres“ е в звателен или във винителен падеж? И в двата случая няма да има противоречие с вярата: обаче в гръцкия език тези падежи се различават и следователно, след като се консултирахме с гръцката Библия, виждаме, че е необходимо падежът да се запази вокативен. Ако преводачът беше казал това: „Propterea consolationem habuimus, fratres, in vobis“, тогава, въпреки че не би превел думите на текста толкова внимателно, той щеше да елиминира съмнението в мотивите на мисълта или дори напълно да го унищожи, ако беше добавил думата „nostri“ към „fratres“. (Въпреки че такива допълнения, въпреки че са направени, понякога са по-опасни от самите неточности.) Така, следният пасаж от Посланието на апостол Павел до Коринтяните: „Cotidie morior, utique per vestram gloriationem, fratres, quam habeo in Christo Iesu Domino nostro!“ („Умирам всеки ден: свидетелства ми за това вашата похвала, братя, която имам в Христос Исус, нашия Господ“) (1 Кор. 15:31) един преводач превежда „Quotidie morior, per vestram iuro gloriam“. Той добави „iuro” („заклевам се”) – с мотива, че на гръцки в думите на апостола „per vestram gloriam”, при определен начин на произношение, може директно да се види клетва. Като цяло отбелязваме, че в собствените думи на Светото писание е много рядко да се намери такава несигурност, която не може да бъде разрешена нито чрез разглеждане на обстоятелствата в текста, които разкриват намерението на писателя, нито чрез сравняване на преводи, нито чрез справка с оригинала. 9) Напротив, двусмислието (или несигурността) на фигуративните изрази, за които трябва да говорим сега, изисква значително внимание и старание. Преди всичко, човек трябва да внимава да не приема алегоричната реч буквално. Това, между другото, включва и думите на апостола: „буквата убива, а духът животвори” (2 Кор. 3:6). Защото всеки, който приема една алегория буквално, сякаш е казана в нейния собствен смисъл, е плътски философ; когато душата, следвайки буквата, подчинява на плътта дори това, което съставлява нейното превъзходство над животните, тоест самото разбиране, това се нарича смърт на душата. Който следва буквата, като неразумно животно, приема алегоричните думи като свои, а напротив, не се опитва да намери друг, по-висш смисъл в буквално изразеното с думи; например, ако чуе за съботата, тогава той не си представя нищо друго освен един от седемте постоянно повтарящи се дни, или ако чуе за жертвоприношение, тогава той не разширява мислите си до това, което обикновено се извършва върху жертвени животни или плодове. И това е пагубното робство на душата, когато под знаците тя не може да види самото нещо и не е в състояние да протегне умствения си взор над физическата природа – към съзерцанието на вечната светлина. 10) Въпреки това робството на знаци и букви в еврейския народ беше много различно от подобно робство сред другите народи. Защото евреите, въпреки че са били привързани към сетивните обекти, в същото време постоянно са виждали в тях индикация и напомняне за единния Бог. И въпреки че често бъркаха знаменията на духовните неща (без да знаят за какво служат) за самите неща, те все пак бяха убедени, че тяхната (ритуална) служба, въпреки факта, че изглеждаше като робство, е угодна на единствения истински Бог, когото те не виждат. Апостолът казва, че те са били строги пред закона, защото законът е бил за тях възпитател в Христа (Гал. 3:24). Следователно, въпреки че най-упоритите от евреите не обичаха Господ за неуважение към техните знамения (което тогава беше дошло времето да се обясни), въпреки че лидерите на евреите измислиха различни клевети срещу Спасителя за неспазване на съботата, и хората, привързани към знаменията като към най-значимите, не искаха да повярват, че той е Бог или идва от Бога, който не иска да уважава техните знамения, както те уважават себе си, но тези, които вярваха и образували първата Църква в Йерусалим, достатъчно доказали колко е полезно за тях да бъдат строги наставници и според временно установените знаци да служат на единствения истински Бог, Създателя на небето и земята. Защото поради тази причина, бидейки близо до духовното (тъй като в най-временните и чувствени приноси и знамения, въпреки факта, че не знаеха как да ги разбират духовно, те почитаха единия вечен Бог), те се оказаха толкова способни да приемат Светия Дух, че продадоха цялото си имущество и хвърлиха цената му в нозете на апостолите за раздаване на бедните (Деян. 4:34), докато напълно се посветиха на Бога, като нов определен храм, на чийто земен образ, тоест на Стария храм, те са служили досега. 11) Но никъде не е написано, че някоя езическа църква е действала по този начин и се е показала като подобна на еврейската; като цяло, тези, които почитаха рукотворните идоли като богове, се оказаха не толкова способни на духовното и не толкова близки до християнството. Въпреки че някои от езичниците тогава почитаха своите идоли като знаци и символи, те все още се покланяха и обожаваха същества под тези символи, а не истинския Бог. Наистина, каква полза от това, че образът на Нептун, например, не се почита от мен като самия Бог, а като образ на морето или изобщо на всички води, течащи в извори, както обяснява един техен поет, който, ако не се лъжа, казва: „Нептун, от чиято безкрайна брада тече Океанът, а от косите му текат реки“. Подобна глупост прилича на шушулка, дрънкаща в приятна на вкус черупка със звънтящи сухи зърна, но това е храната на прасетата, а не на хората. Всеки, който познава Евангелието, ще разбере какво казвам. Каква, казвам, е ползата от придаването на това значение на образа на Нептун? Нима този, който не зачита нито знака, нито означеното? Нито морето, нито някоя статуя е Бог за мен. Съгласен съм, че онези, които считат делата на човешките ръце за богове, са по-измамени от онези, които боготворят делата Божии: но на нас ни е заповядано да обичаме и почитаме не нещата, а единствения Бог, Който е създал нещата, образите на които езичниците почитат или като самите богове, или като техни знаци и подобия. Така че, ако, дори и с добра цел, приемането на установен знак за самото нещо, което означава, е плътско робство, тогава не е ли много по-пагубно робство да се приемат признаците на безполезни неща за самите неща? И да почиташ самите неща, все пак в този случай не би се освободил от плътското и робско иго. 12) Следователно християнската свобода освободи от знаци или символи (signis) дори онези хора, за които бяха полезни. Тези хора (евреи) бяха по-близо до духовното, така че християнството можеше да им обясни само знаците, показващи самите неща, които бяха скрити под тях, в резултат на което първите църкви на светите израилтяни бяха формирани от такива хора. Напротив, там, където те служеха на безполезни знаци и символи, то (християнството) не само отхвърли тази робска служба, но и унищожи самите знаци, за да отвърне езичниците от служене на лъжливи богове, което често и изразително се нарича блудство в Светото писание, да ги обърне към поклонението на единия Бог и да ги научи да не служат на символи, дори и да са полезни, а да упражняват ума си. в духовното им разбиране. 13) Защото роб на знаменията е този, който почита или служи на някакво значимо нещо, без да разбира значението му; но който почита полезен символ, установен свише, и го почита, разбирайки значението и силата му, той почита не външното и преходното, а това, което се разбира под това външно и преходно. Такъв човек е духовен и по време на робство, когато още не е необходимо и не е време да се обясняват на плътските хора онези знаци и символи, под тежестта на които те трябва да се смирят. Такива бяха патриарсите, пророците и всички онези сред народа на Израел, чрез които Святият Дух ни даде Писанията, за да ни помогне и утеши. В сегашното време, когато възкресението на Господа най-ясно посочи и доказа нашата свобода, ние не сме длъжни да почитаме дори онези знамения, чийто смисъл вече разбираме. Вместо много, както от самия Господ, така и от апостолските учения ни е заповядано да правим малко и освен това нещо, което е лесно за изпълнение и което поради своята важност и най-висока чистота е достойно за всяко внимание и изпълнение, като например тайнството Кръщение и тайнството Причастие. Всеки, който приема тези тайнства, след като е бил научен, разбира значението им и всеки ги почита вече не в духа на плътското робство, а в духа на истинската свобода. Обаче, точно както придържането към буквата и погрешното приемане на знаците за самите неща, които означават, е въпрос на плътска слабост, така и даването на безполезни обяснения на знаците е дело на заблуден ум. Тъй като все още не е съвършен роб, който, въпреки че не разбира значението на символите, все пак ги приема като нищо повече от знаци, по-добре е да служи дори на неразбираеми, но полезни символи, отколкото да им придава безполезно значение и по този начин да си налага, вместо оковите на робството на обикновеното невежество, задушаващата примка на грешката. 14) Към забележката, която ни предупреждава да приемем алегоричната или, което е същото, образна реч за своя, трябва да добавим още една забележка, а именно, че, напротив, не трябва да приемаме собствената си реч за алегорична. Следователно, ние трябва преди всичко да покажем начин, по който човек може да разбере дали добре познат израз е алегоричен или собствен. Този метод е следният: всичко, което в Свещеното Писание, прието в собствен смисъл, не е в съответствие с морала или с истините на вярата, трябва да се разбира в алегоричен смисъл. Моралът се основава изцяло на любовта към Бога и ближния, а истините на вярата се основават на познанието за Бога и ближния. А надеждата се крие в собствената съвест на всеки или във вътрешното усещане колко успява да обича Бог и ближния си и докъде е стигнал в познаването им. Всичко това е казано в първата книга. 15) Но тъй като хората са склонни да съдят греховете не по важността на самата похот, която ги поражда, а по своите обичаи, тогава в по-голямата си част те смятат за осъдително това, което се осъжда и осъжда от техните съвременници и сънародници, и, напротив, за добро и похвално това, което е в съответствие с обичая на техните сънародници. Поради това се случва мнозина да смятат за алегорични онези пасажи, в които Писанието или заповядва нещо, което противоречи на истинските обичаи, или забранява нещо, което е в съответствие с тях; и това се прави от уважение към Писанието, чиято важност те не могат да защитят по друг начин. Но Светото писание не предписва нищо освен любовта и не забранява нищо освен похотта, като по този начин формира и коригира морала. По същия начин, ако умът е предубеден от някакво погрешно мнение, тогава каквото и Писание да твърди противно на приетата грешка, всичко това тогава се счита за алегория. Но Писанието, с минали, бъдещи и настоящи обекти и събития, не утвърждава нищо друго освен католическата вяра. История, пророчества, догми и морални учения - всичко в него е насочено към произвеждане и укрепване на любовта, унищожаване и унищожаване на похотта. Колкото повече се разрушава царството на похотта, толкова повече се увеличава царството на любовта. 17) Следователно, колкото и грубо и грубо да се казва нещо в Писанието от името на Бог или Неговите светии, човек не трябва да се смущава от това, а трябва да мисли, че това е необходимо за събарянето на царството на похотта. И ако този строг и строг израз е изразен с ясни думи, то всеки път той трябва да се разбира в свой смисъл, а не в алегоричен смисъл. Това са следните думи на апостола: „поради упоритостта си и непокаяното си сърце, вие събирате гняв за себе си в деня на гнева и откриването на праведния съд от Бога, Който ще въздаде всекиму според делата му: на тези, които чрез постоянство в добрите дела търсят слава, чест и безсмъртие – вечен живот; а на тези, които упорстват и не го правят. подчинете се на истината, но се отдайте на неправдата – тъга и гняв за всяка душа на човек, който върши зло, първо на евреина, (после) на гърка!“ (Римляни 2:5-9). Това се казва за онези, които загиват заедно с похотта, без да искат да я победят. Това са и следните думи: „Христовите са разпнали плътта с нейните страсти и похоти” (Гал. 5:24). Те са ясно казани на човек, който унищожава царството в себе си преди похотта, която го е доминирала. Въпреки това, дори и тук някои думи могат да се приемат като образни, като „гневът на Бога“ и „разпнат“, но има малко такива думи и те не стоят по такъв начин, че да могат да замъглят смисъла и да произведат алегория или притча, която всъщност аз наричам алегорична или фигуративна реч. Що се отнася до следващия пасаж от Еремия: „Вижте, днес те поставих над народи и царства, за да изкорениш и унищожиш“ (Ерем. 1:10), тогава няма съмнение, че тук цялото изказване е образно и трябва да се припише на целта, която показах по-горе. 18) Всичко, което за неопитни хора изглежда неморално (flagitiosum) - независимо дали са сами думи или самите действия, независимо дали се приписват на Бога или се отнасят до хора, възхвалявани за святост - всичко това е казано алегорично в Светото писание и тайнственото значение на такива пасажи трябва да бъде обяснено в полза на любовта. По отношение на това трябва да отбележим най-общо следното: който използва преходни неща с по-голяма умереност от това, което позволява и изисква обичаят на хората, с които живее, той е или умерен, или суеверен; но който използва нещата по такъв начин, че прекрачва границите на обичаите, към които се придържат добрите хора на неговото време, в този случай или той самият служи като знак за нещо, или е наистина неморален. Защото във всички подобни случаи не е виновно използването на неща, а похотта на потребителя. Никой здравомислещ човек не би помислил, че нозете на Господа са били помазани от жената, спомената в Евангелието, със същата цел, с която обикновено ги помазват невъздържаните и разкошни хора, чиито празници ние се отвращаваме. Приятна миризма означава в този случай добра слава, която всеки може да спечели с дела на добър живот; следователно всеки, който върви по стъпките на Христос, като че ли помазва нозете Му със скъпоценен парфюм (Йоан 12:3). Така, това, което в другите хора има в по-голямата си част нещо непозволено, в Божествена или пророческа личност служи като знак за нещо специално и важно. Общуването с блудница от покварени хора е друг въпрос, а същото общуване, описано в книгата на пророк Осия (Осия 1, 2) е съвсем друго. От факта, че пияните и сладострастни хора разголват телата си на пиршества, не следва, че да си гол в банята е разврат. 19) Следователно човек трябва внимателно да гледа какво е подходящо за времето, мястото и лицата, за да не осъди безразсъдно нещо като престъпление. Благоразумният човек може да се отдаде на най-ценните и приятни ястия, без никаква алчност, докато безразсъдният човек, дори и с най-обикновена храна, така да се каже, ще изгори от лакомия. И всеки здравомислещ човек, без съмнение, би предпочел, следвайки примера на Господа, да иска да яде риба, отколкото, следвайки примера на Исав, внука на Авраам, някакъв сок или, по подобие на впрегатни животни, ечемик. Повечето животни ядат най-долната и празна храна, но от това не следва, че животните са по-въздържатели от нас. Във всеки случай трябва да съдим за действията не толкова по качеството на нещата, които използваме, а по мотива, с който ги използваме и до каква степен ги желаем. 20) Старозаветните праведници си представяха Небесното царство и затова го предобразуваха под образа на земното царство. За да има достатъчен брой потомци, на един и същ съпруг тогава е било позволено да има много жени заедно; но поради тази причина се смятало за непочтено една жена да има много съпрузи; тъй като това не прави съпругата по-плодородна и безразборното копнеене за деца или какъвто и да е доход е най-непочтеното нещо. Като се има предвид това състояние на морала сред древните, Светото писание не осъжда такива действия на праведните хора от онова време, които в днешно време не могат да бъдат извършени по друг начин, освен чрез похот. Следователно всички места на Св. Писанията, в които нещо подобно се описва не само исторически и строго, но понякога алегорично и сякаш пророчески, трябва да се обясняват така, че навсякъде основната цел е любовта към Бога и ближния, или към двете заедно, тъй като, както сред древните римляни се е смятало за непочтено да се носи дълга туника с широки ръкави, сега, напротив, се счита за безчестие да не се носи такава за благородник човек, така че е необходимо да се съди за други неща; Това, което сега не е обичайно, не винаги е било така. Като цяло, използването на вещите най-често се разваля не от нещо друго, а от похот, чрез който човек не само позорно злоупотребява с обичаите на своите съграждани, но често, прекрачвайки границите им, нагло разкрива цялата си вътрешна мерзост, скрита досега под покрива на националните обичаи. 21) Всичко, което в действията на великите и благочестиви хора е в съответствие с обичаите на хората, в чийто кръг те са живели по необходимост или дълг, във всичко това трябва да предполага добра цел, а именно: или истинската полза за себе си, или милосърдие по отношение на другите - и това, буквално, е как бихме могли да действаме на тяхно място, или, символично, както подобава на пророците. 22) Четейки описанието на такива действия, хората, които не са запознати с чуждите обичаи, ги смятат за осъдителни, освен ако авторитетът на актьорите не ги възпира; Междувременно те не забелязват, че в собственото им поведение, в техния брак, празници, в облеклото и във всеки друг вид живот и обичаи, други хора в друго време биха намерили много осъдително. Такова безкрайно разнообразие от човешки обичаи дори даде основание на някои, така да се каже, полузаспали хора, които не бяха приспивани в напълно дълбок сън на глупостта, но също бяха далеч от будното състояние на мъдрите хора - даде, казвам, основание да се заключи, че няма нищо справедливо само по себе си, но че всеки народ смята собствените си обичаи за справедливи. Ако, казват те, обичаите на народите са различни, но справедливостта трябва да бъде непроменена и еднаква, тогава е ясно, че никъде няма справедливост. Но за да се засрами тяхното късогледство, достатъчно е да се каже, че правилото „каквото не искаш на себе си, не го прави на другия“, въпреки цялото многообразие на народните обичаи, остава непроменено навсякъде. Приложете това правило към задължението да обичате Бога и ще унищожите всичко неморално; приложете го към задължението да обичате ближния си и всичко престъпно ще падне. Например, никой не иска да осквернява дома си, следователно никой не трябва да осквернява Божия храм, тоест себе си. Никой не иска някой да му навреди, следователно никой не трябва да наранява никого. 23) След свалянето на тиранията на похотта, любовта се възцарява над всичко според най-справедливите закони, тоест тя ни заповядва да обичаме Бога заради Бога и себе си и ближните си заради Бога. И следователно, с всяка образна реч, човек трябва да спазва правилото, че прочетеният пасаж трябва да бъде изследван с цялото си внимание, докато не може да бъде тълкуван в полза на царството на любовта. Ако даден пасаж пряко и истински изразява любовта, тогава още повече няма нужда да го считаме за алегоричен. 24) Когато някое изречение от Писанието съдържа заповед, забраняваща покварата или престъплението, или внушаваща нещо полезно и благотворно за другите, тогава тя винаги трябва да се приема в правилния й смисъл. Напротив, всяка поговорка, която очевидно предписва нещо лошо или престъпно и забранява благотворителността или правилната загриженост за собствената полза, трябва да бъде обяснена в по-висш смисъл. Ето какво казва: „Ако не ядете плътта на Човешкия Син и не пиете кръвта Му, няма да имате живот в себе си“ (Йоан 6:53). Явно тук се предписва нещо неестествено и дори ужасно, но поради тази причина не трябва да се разбират тези думи толкова грубо, а да се разбират по-възвишено и духовно. Писанието също казва: „Ако врагът ти е гладен, нахрани го; ако е жаден, напои го“ (Рим. 12:20) Няма съмнение, че тук е предписано милосърдие към ближния; но в следващите думи: „защото като правиш това, ще натрупаш горящи въглени на главата му“, очевидно внушава недоброжелателство към ближния ти. Изобщо не се съмнявайте, че последните думи са изречени образно и, въпреки че можете да ги изразите по два начина, тоест както за вреда, така и за полза на ближния, но любовта трябва да ви принуди да ги припишете на благотворителност, тоест под огнени въглища не трябва да разбирате нищо повече от изгарящи стенания на покаяние, изцелявайки гордостта на врага и го карайки да съчувства, че е станал враг на такъв човек, който му помага в бедност него. Така и когато Господ казва: „Който обича живота си, ще го погуби” (Йоан 12:25), не трябва да се мисли, че Той забранява на човек да се грижи за себе си, според което всеки трябва да пази душата си. Думите „ще го унищожи“ са казани образно; те предполагат, че всеки трябва да изостави или промени сегашния начин на действие на душата, извратен и плътски начин, според който душата се прилепва към временното и не търси вечното. Сирах пише: „Дайте на благочестивия и не помагайте на грешния“ (Сир. 12:4). Втората част на този текст очевидно забранява благотворителността, тъй като казва: „не помагай на грешник“. Следователно думата „грешник“ трябва да се разбира преносно, а не думата „грях“, а смисълът ще бъде следният: не извършвайте грях. 25) Но се случва хората, които са на най-високото ниво на духовния живот или които само мислят за себе си по този начин, да смятат за алегорично всичко, което е предписано на хората, които са все още на по-ниските нива на този живот. Така, например, някой, който е решил да води безженен живот и се е спасил (духовно) в името на Царството Небесно, може да твърди, че всичко, казано в Свещеното Писание за любовта на съпруга към жена му и за подчинението на последната на първата, трябва да се приема не буквално, а алегорично; също така, който реши да не даде дъщеря си за жена, ще започне да обяснява думите на Писанието: „Дай дъщеря си за жена, и ще направиш велико дело“ (Сир. 7:27) в преносен смисъл. Следователно, наред с другите правила, ние трябва да помним, че Свещеното Писание предписва нещо друго за всички като цяло и нещо друго, в частност, за онези, които са известни само на хората; за да донесе по този начин здраве не само на всички като цяло, но и да осигури изцеление срещу частичната слабост на всеки човек поотделно. Защото това, което не може да бъде пренесено в друг, по-висок кръг, трябва да се третира в неговия собствен кръг. 26) По същия начин не трябва да се мисли, че някои действия, за които в Стария Завет се говори алегорично или действително и които според състоянието на онези времена не са били нито неморални, нито престъпни, могат да бъдат въведени в употреба в настоящето време. Така може да разсъждава само онзи, в когото властва похотта и който търси защита за нея в самото Свето писание, което би трябвало да я унищожи. Такъв нещастен човек не разбира, че такива действия са разказани в Писанието по тази причина, така че разумните хора да знаят, че обичай, отхвърлен в тяхното време, може да има добра страна, а обичай, спазван сред тях, може да бъде осъдителен, ако вземем предвид чистата любов там и похотта на героите тук. 27) Наистина, човек в онези дни можеше да използва много съпруги целомъдрено, но друг сега не може да използва дори една без сладострастие. И аз одобрявам повече онзи, който се възползва от плодовитостта на много съпруги за по-висока цел, отколкото този, който се задоволява с една жена заради себе си. Защото в първия случай се има предвид потребност, съобразена с обстоятелствата и духа на времето, във втория се задоволява само страстта към временни удоволствия. Защо тези, на които поради своята невъздържаност Апостолът е позволил всеки да има собствена жена, са много по-ниски пред Бога от онези, които, макар да са имали много жени, при общуването с тях са имали предвид само раждането на деца, както благоразумният човек има предвид само здравето на тялото при ядене и пиене. И ако Пришествието Господне беше заварило живи старозаветните праведници, те първи щяха да се натрупат духовно, (безчувствено) в името на Царството Небесно, тъй като тогава вече не беше време за разпръскване, а за „събиране на камъни“ (Екл. 3:5). Защото не е трудно да оставим това, което притежаваме безпристрастно. Освен това дори в старозаветните времена хората са знаели, че прекалената невъздържаност на съпрузите е злоупотреба. Това се доказва от думите на Тобиас, който, присъединявайки се към жена си, казва: "Благословен да бъде Бог на нашите бащи и благословено да бъде Твоето свято и славно име завинаги, нека небесата и всичките Твои създания да Те благословят. Ти създаде Адам и му даде Ева като негова помощница ... Сега, Господи, не взех тази моя сестра заради блудство, но наистина: заповядай да получи милост от мене” (Тов.8:5-7). 28) Въпреки това, сладострастните хора, които се отдават на полов акт с много жени или имат една, но престъпват мярката, необходима за раждането на деца, и увеличават мерзостта на изключителната невъздържаност, като напълно безсрамно си позволяват някаква робска свобода - тези хора смятат за невъзможно древните хора да използват много жени умерено и имат предвид само една подходяща за времето нужда - да раждат деца. Защото според тях е невъзможно да се наблюдава с много жени това, което самите те, потиснати от похотта, не наблюдават дори с една. 29) Но такива хора, може би, също могат да кажат, че не трябва да се хвалят и почитат хората на свят и непорочен живот, защото самите те, по време на хваление и почит, се надменяват с гордост и са толкова по-алчни за празна слава, колкото по-често и повече езикът на ласкателството плете похвали за тях. Тази гордост ги прави толкова лекомислени, че всеки вятър на слухове, благосклонни или противни, ги завлича в някаква бездна на нечестието или дори ги потапя и разбива в камъните на престъплението. Но, възлюбени, нека приемем, че ви е трудно и трудно, от една страна, да не бъдете измамени от примамката на славата, а от друга страна, да почувствате скръбта на укора - просто не съдете другите по себе си. Спомнете си, че апостолите са били подложени и на двете изкушения, тъй като и двамата са били прославяни от вярващите и хулени от противниците; те обаче не ставаха арогантни, когато хората ги хвалеха, и не падаха духом, когато ги презираха. Следователно, както апостолите, които поради обстоятелствата на времето се радваха на похвала, не станаха по-лоши, така и старозаветните мъже, използвайки жените си според обичая и нуждите на времето, не се отдадоха на похотта, на която невярващите служат като роби. 30) И това обяснява факта, че старозаветните праведници не смятаха за срамно да таят постоянно негодувание към синовете си, когато научаваха, че те са направили покушение над техните жени и наложници или са общували с тях, както понякога се случваше. Междувременно Давид, претърпял такъв укор от своя нечестив и непокорен син, не само го понесе безразлично, но и горчиво скърби смъртта на този обезумял син (2 Царе 18:33). Защото не чувството на плътска ревност и личното негодувание, а мисълта за греховете на сина тегнеха на сърцето на този родител. Ето защо в случай на победа Давид забрани да се убие Авесалом, за да може, след като го укроти, да му се даде възможност да се покае; но когато това не се случи, Дейвид плака горчиво - не за загубата на сина си, а за това колко тежко наказание трябва да бъде подложена душа, толкова престъпна и отцеубийствена. Защото преди това Давид не скърбеше за смъртта на друг син, който изобщо не беше виновен и чиято болест силно натъжи сърцето на баща му. 31) Следното обстоятелство също доказва колко умерено и умерено древните съпрузи са се отнасяли към жените си. Когато същият Давид, увлечен от плама на възрастта и временния просперитет, се разпали от непозволена страст към определена жена и в резултат на това заповяда смъртта на нейния съпруг, той беше осъден, както е известно, от Пророка, който, като дойде при него с намерението да го обвини в грях, предложи притча за определен бедняк, от когото богат човек, въпреки факта, че имаше много овце, отне единственият за лечение на госта, който дойде при него. овца Раздразнен, Давид произнесе смъртна присъда над богаташа и заповед да възнагради бедния човек четирикратно за неговите овце. Така царят, извършил престъплението в пълно съзнание, сам се осъди, без да знае. И когато пророкът му обяснил притчата и съобщил Божието наказание, той очистил греха си със строго покаяние. В тази притча обаче се има предвид само прелюбодеяние с отнемането на овцете на бедния съсед; убийството на съпруга или фактът, че бедният човек, който имаше една овца, беше убит, беше премълчано, за да може Давид да определи наказанието си за прелюбодеяние сам. Оттук нататък проницателният може да види колко умерено този цар използва много жени, когато се съгласи да се самонакаже за една. Плътската похот при Давид не беше доминираща, а случайна; защо обвинителят - Пророкът - нарече непозволената страст гост; Той не каза, че бедната овца е била използвана за трапезата на краля, а за госта. Напротив, в Давидовия син Соломон тази страст вече не беше случайна като гост, а господстваше в него като царица, за която Светото писание споменава, когато нарича Соломон женолюбец (3 Царе 11:1-2). Въпреки това, в началото на царуването си, Соломон също пламенно желаеше мъдрост, която той придоби чрез духовна любов, но загуби чрез плътска любов. 32) Така че, въпреки че всички или почти всички действия, описани в книгите на Стария завет, трябва да бъдат приети не само в техния собствен, но и в алегоричен смисъл, обаче, ако читателят намери описание на всяко действие на лица, благословени в Писанието в правилния смисъл, което ще бъде несъвместимо с поведението на благочестивите християни, след идването на Спасителя, изпълнявайки Божествените заповеди, тогава той трябва да разкрие тук само какво е типизирано, а не представя самото правило за действие за сегашното време. Защото от това, което в древни времена понякога е било правено дори по задължение, сега друго не може да се направи без страст. 33) Ако случайно прочетете за някакви грехове на велики хора, тогава, въпреки че читателят може да открие в тях някакво предсказване на бъдещето, за всичко това, собственото значение на грешните действия трябва да го увещава, така че той никога да не се осмелява да се превъзнася с праведността на собствените си дела и да презира другите като грешници, виждайки, че великите хора са били изложени на бури, които трябва да се избягват, и да страдат корабокрушенци, които трябва да скърбят. Грехопадението на великите хора е описано по тази причина, така че ние постоянно и с трепет си спомняме думите на апостола: „Ако някой мисли, че стои, пази се да не падне“ (1 Кор. 10:12). И затова почти на всяка страница от Светото писание ни се втълпява, че Бог се противи на горделивите, но дава благодат на смирените. 34) И така, най-вече трябва да се задълбочим в това дали речта, която се опитваме да разберем, е лична или алегорична. Защото ако открием, че е алегорично, тогава с помощта на правилата за предметите, които изложих в първата книга, ще бъде лесно да го разгледаме, така да се каже, от всички страни, няма да достигнем до истинския смисъл, особено когато към това се добави умение, подкрепено от истинско благочестие. И как да различите алегоричната реч от вашата собствена, правилата, за които говорих по-горе, ще ви помогнат. Когато се разкрие видът на речта, ще се разкрие също, че алегорията, която я съставя, е взета или от приликата на подобни неща, или от такива неща, които влизат в контакт едно с друго само поради известна близост. 35) Тъй като предмети, които са подобни един на друг, могат да имат сходства в много отношения, не трябва да мислите, че нещо, което има едно или друго значение на определено място поради някаква прилика, има същото нещо на всяко друго място. Така например. Господ използва същата дума „квас“ както в смисъл на изобличение, когато каза: „Не ви казах за хляба: „Пазете се от кваса на фарисеите“ (Мат. 16:11), така и в смисъл на одобрение, когато каза: „Това е като (небесното царство) квас, който една жена взе и сложи в три мери брашно, докато вкисна всичко“ (Лука). 13:21). 36) Що се отнася до разликата в значението на думите, трябва да се отбележи, че има два вида, а именно: „известно нещо може да означава това или онова по такъв начин, че тези значения ще бъдат или напълно противоположни“ (contraria) едно на друго, или само различни (diversa) едно от друго. Противоположни са значенията, когато нещо поради известна прилика се приема или за добро, или за лошо, като кваса, за който стана дума по-горе. По същия начин лъвът има предвид Христос, когато се казва: „Ето, лъвът от Юдовото племе, коренът Давидов, победи” (Откр. 5:5), а изкусителят, когато е написано: „... противникът ви дяволът обикаля като рикаещ лъв и търси кого да погълне” (1 Петр. 5:8). По подобен начин змията е взета в добра посока: „Бъдете мъдри като змиите“ (Матей 10:16) и в по-лошо: „змията измами Ева с хитростта си“ (2 Кор. 11:3). Хлябът се приема и по добър начин: „Аз съм живият хляб, слязъл от небето“ (Йоан 6:51), и по лош начин: „хлябът скрит е приятен“ (Притчи 9:17). Има много други примери от този род. Пасажите, които цитирах, са от такова естество, че тяхното значение не подлежи на никакво съмнение (например трябва да се цитира само това, което е ясно); но има и пасажи, при четенето на които не е съвсем ясно в каква посока трябва да се разбират. Това е следното: "Като чаша в ръката на Господа, виното не е разтопено, пълно с разтваряне, и се отвърни от него в това; Иначе трепетът му няма да се изчерпи" (Пс. 74:9). Няма изведнъж да видите какво се има предвид тук под чашата - Божият гняв, който не се простира до последната степен на наказание, тоест не се простира до „листата“ или благодатта на Светото писание, преминала от евреите към езичниците, защото се казва „отвърнете се от това в това“, въпреки че в същото време евреите все още имаха ритуали, които разбираха по плътски начин, „квасът му ще не се изтощава.” И че едно и също нещо може да има не противоположни, а само различни значения, пример за това е водата, което означава както хората, както се вижда в Апокалипсиса, така и Светия Дух, както в този текст: „от корема ще потекат реки от жива вода” (Йоан 7:38). Ако тази дума има други значения, те могат да бъдат познати в зависимост от мястото, където се използва. 37) Likewise, other objects, not separately and by themselves, but in connection with other words, can have not only two, but sometimes many different meanings, the meaning of which is determined by their very position, as can be seen from the previous example. Ако значението на даден обект е ясно определено на някое място, тогава такива места трябва да се използват за обяснение на най-тъмните места. По този начин изразът „щит“ в думите, казани на Бог: „Ела оръжие и щит и стани да ми помогнеш“ (Пс. 34:2), не може да бъде обяснен по-добре като чрез връзка със следния пасаж: „Господи, сякаш си ни увенчал с оръжия на благоволение“ (Пс. 5:13). Но не на всяко място, където се използва щит в смисъл на някакво защитно оръжие, това трябва да означава само благоволението на Бог. Защото, например, се казва: „Вземете щита на вярата, с който ще можете да угасите всички огнени стрели на лукавия” (Еф. 6:16). И отново, когато се изобразяват духовни оръжия, понятието вяра не трябва да се комбинира само с щит, тъй като на друго място се споменава и всеоръжието на вярата: „да се облечете в оръжието на вярата и любовта“ (1 Сол. 5:8) и т.н. 38) Ако едни и същи думи от Светото писание дават не една мисъл, а две или повече, докато не е известно какво точно значение им е дал самият Писател, тогава няма да има опасност в други места на Писанието да се определи значение, което е по-подходящо за истината. Разбира се, този, който изпитва Божествените глаголи, трябва по всякакъв начин да се опита да намери истинското намерение на самия Писател, чрез когото Светият Дух е изговорил тези глаголи, но ако не го разбере, тогава той може да извлече друга мисъл от разглежданите думи, стига тази мисъл да не противоречи на правилната вяра и да бъде потвърдена от ясното свидетелство на Светото писание. Защото може да се окаже, че самият писател е видял тази мисъл в думите, които излагаме. Най-малкото Божият Дух, действайки чрез Писателя, несъмнено е предвидил, че определена мисъл ще срещне читателя или слушателя и дори, може би, е възнамерявал да се срещне, тъй като това също е мисъл, основана на истина. А какво по-достойно за значението на Св. Писание и мъдростта на Божието провидение, което го е дало, как да не се окаже, че едни и същи думи могат да бъдат разбрани и обяснени по различни начини, за чиято достоверност би гарантирало същото Писание на други свои места, по-ясни и категорични? 39) Ако когато е невъзможно да се открие истинското значение чрез ясните доказателства на Светото писание, в този случай остава да се обясни определено място, призовавайки разума да помогне, дори ако разкритият смисъл не е бил този, който Писателят, когото обясняваме, е имал. Въпреки това, този начин за обяснение на текстове само с помощта на разума е опасен; много по-безопасно е да се придържаме към Светото писание, което само по себе си винаги може да ни предпази от противоречия или, ако изпаднем в тях, да ни даде в самите нас средства да ги помирим. 40) Междувременно учените не трябва да забравят, че нашите свещени писатели са използвали всякакви изрази, известни на граматиците под гръцкото име на тропи, и освен това много по-разнообразни и в по-голямо изобилие от тези, които не познават нашите свещени писатели и са научили тези тропи само от светски учители, могат да мислят или вярват. Запознатите с пътеките лесно ги намират в Светото писание и често ги използват, за да го разберат. Тук не е мястото да преподавам правилата на тропите на тези, които не знаят, за да не изглежда, че преподавам граматика. Съветвам ви да изучавате тази наука от други ментори, въпреки че аз от своя страна, говорейки във втората книга за необходимостта от познаване на езици, предложих няколко коментара относно изучаването на граматиката. Тъй като буквите, от които самата граматика получава името си (гърците наричат ​​буквите γράμματα), са най-честите знаци на звуците на членоразделния език, който говорим. В свещените книги има не само примери за тропи, но дори има имена на някои от тях, например алегория, гатанка, притча. Тук ще отбележа почти всички онези пътища, за които се казва, че се учат само от свободните науки и се намират в речите на хора, които не са слушали никаква наука; те се намират в най-обикновения, общ език. Кой не казва: „Цъфти така“? И това е троп, наречен метафора. Кой не нарича аквариум или рибарник резервоар, в който няма риба и не е направен за риба, а е получил името си от риба? И това отново е тропът, наречен катахреза. 41) Изброяването на всички обикновени тропи ще отнеме твърде много време, защото в общия език се използват дори не съвсем обикновени тропи, означаващи нещо съвсем различно от това, което казват самите думи, например: ирония и антифрази. Но иронията със самото си произношение показва какво иска да каже, например, когато на човек, който прави нещо лошо, се каже: „Добре се справяш!“ Напротив, за да може една антифраза да означава напълно различна мисъл от това, което думите показват, тонът или произношението не са достатъчни за това, но е необходимо този троп или да има свои собствени специални думи, в които коренното значение противоречи на производното (например горичка се нарича lucus от luceo „свещ“, докато изобщо не свети), или че употребата придава на думите двойно значение: „едната е директна, обикновено се използва, а другата е противоположно” (например, когато искаме да вземем нещо на място, където го няма, и ни отговарят: „Има го много” (абундат)” или накрая имаме нужда от допълнителни думи, за да обясним, че речта ни трябва да се разбира в обратна посока (например: „Пазете се от него, защото той е добър човек!”) Кой простолюдин не използва такива фигури на речта, въпреки че изобщо не знае какви са пътищата или дори че такива завои се наричат пътеки? Но както и да е, само познаването на тропите е необходимо, когато се разрешават неясноти, открити в Светото писание. Ако думите, взети в правилното им значение, дават неподходящо значение, тогава трябва да разгледаме дали този или онзи троп се използва в поговорка, която не разбираме. Този метод обяснява много неща, които преди са изглеждали неясни. 42) Някой Тихоний, който пишеше с неопровержима сила срещу донатистите, защото самият той беше донатист, човек междувременно с най-враждебен дух в онези места, където не искаше напълно да се откаже от мнението на тези еретици, написа книга, наречена „Книгата на правилата“. В този труд той излага седем правила, които според него трябва да бъдат като че ли ключовете към откриването на тайните на Светото писание. Първото правило, което той поставя, е правилото за Господа и Неговото тяло; втората е за двойното тяло на Господа; трето, за обещанията и закона; четвърто – за вида и рода; пети - около пъти; шесто - за повтаряне на казаното; седмата е за дявола и неговото тяло. Въпреки че тези правила, като се разглеждат така, както разкрива техният автор, помагат много за проникването в скрития смисъл на Светото писание, но с тяхна помощ не всичко може да се проникне и не всичко е така, както тези правила предписват. Напротив, има много други средства за това, които Тихоний не е включил в своето седмочисление; и самият той тълкува много неясни пасажи, без да използва нито едно от своите правила, за да си помогне, защото не е имало нужда от нито едно от тях. Защото в пасажите, които той цитира, няма нито един предмет или въпрос, към разрешаването на който неговите правила биха могли да бъдат приложени; например, обяснявайки един пасаж от Откровението на Йоан, Тихоний пита: какво трябва да се има предвид под ангелите на седемте църкви, на които му е заповядано да пише, и след много и различни заключения накрая заключава, че под ангели се разбират самите църкви. В това твърде плодотворно изследване той не се възползва ни най-малко от собствените си правила, въпреки че се занимаваше с много мрачна тема. Един пример ще бъде достатъчен; и да се съберат всички пасажи, които са толкова неясни в каноничните книги, че изобщо не могат да бъдат обяснени с помощта на гореспоменатите седем правила, би било твърде дълго и не е необходимо. 43) Междувременно Тихоний, възхвалявайки неговите правила, им приписва толкова много, сякаш всичко, което е тъмно в Закона, тоест в свещените книги, може лесно да бъде разбрано чрез добро разбиране и правилно използване на тези правила. Така в предговора към книгата си той казва: „Сметнах за необходимо преди всичко“ (което ми се стори) да напиша книга с правила и да подредя, така да се каже, ключовете и лампите за тайните на закона. Защото има някои мистични правила, които разкриват цялата дълбочина на Закона и правят съкровищата – невидими за някои – видими. Ако тези правила се приемат без завист, както ги съобщих, тогава всичко затворено ще бъде разкрито и всичко тъмно ще бъде осветено и всеки, който ходи в неизмеримата гора на пророчествата, като се ръководи от моите правила, като че ли от светли пътеки, ще избегне грешката. Ако вместо да каже „има някои тайнствени правила, които разкриват цялата дълбочина на Закона“, Тихоний каза, че неговите правила разкриват само някои или поне много дълбочини на Закона; освен това, ако не беше уверил, че „всичко, което се съдържа, ще бъде разкрито“, а беше написал, че много ще бъде разкрито, той щеше да каже истината и нямаше да измами очакванията на читателите, приписвайки на своето – но полезно и внимателно изработено есе – повече от достатъчно, за да позволи същността на въпроса. От своя страна счетох за необходимо да предговоря онези, които изучават науките, така че да четат книгата на Тихоний, тъй като тя значително допринася за разбирането на Светото писание; но в същото време не трябва да очакват от нея това, което тя няма. Трябва да се чете с повишено внимание, не само поради някои грешки, които писателят е допуснал като човек, но особено защото той казва много в него като донатист. Сега ще покажа накратко какво учат и внушават тези седем правила. 44) Първото правило говори за Господ и Неговото тяло. Знаейки, че в Свещеното Писание за глава и тяло – т.е. за Христос и Църквата – понякога се говори в едно и също лице (защото не напразно се казва за вярващите „вие сте семе Авраамово“ (Гал. 3:29), а семето на Авраам е едно, тоест Христос), няма да се спирам дълго на това правило кога точно в Писанието се прави преход от главата към тялото, или когато от тялото към главата, но не едно и също лице. Например в следните думи, въпреки че същият човек говори за себе си: „като положи венец на младоженеца и го украси с украшения като невеста” (Ис. 61:10), все пак трябва да търсим какво точно тук се приписва на главата и какво на тялото, тоест какво на Христос и какво на Църквата. 45) Второто правило в Тихоний е за двойното тяло на Господа; но това правило не трябва да се нарича по този начин, защото всъщност не е тялото на Господа, което няма да пребъде с Господ завинаги. Трябваше да се каже: „за истинското и смесено тяло на Господа“ (permixto), или за истинското и въображаемо тяло (simulato), или да се използва друг израз: защото лицемерите не само няма да бъдат с Господа във вечността, но сега вече не са с Него, въпреки че, както изглежда, са в Неговата Църква. Следователно второто правило може да се нарече и така: за смесена църква. Това правило изисква внимателен читател, тъй като има случаи, когато Свещеното писание говори очевидно за същите лица, към които преди е била насочена речта, докато речта вече е адресирана до други, или изглежда, че говори за същите лица, докато вече се говори за други. Това се случва, защото и двете, чрез временно смесване и участие в тайнствата, съставляват като че ли едно тяло. Това включва думите от Песен на песните: „Аз съм черен, но красив, като шатрите на Кидар, като завесите на Соломон“ (Песен. 1, 4). Той не казва „Бях черен като селата на Кидарск и красив като завесите на Соломон“, но той говори за себе си заедно поради временното обединение на добра и лоша риба в едно и също море (Матей 13:48). (Защото селата на Кидарск принадлежат на Исмаил, който няма да бъде наследник заедно със сина на свободна жена) (Бит. 21, 10; Гал. 4, 30). На друго място, говорейки за добрата страна: „Ще водя слепите по пътека, която не познават, ще ги водя по неведоми пътеки; ще направя тъмнината светлина пред тях и кривите пътища в прави; това ще направя за тях и няма да ги оставя“ (Ис. 42:16). Бог незабавно и внезапно говори за противоположната страна, която е примесена с доброто: „Тогава ще се върнат” (Ис. 42:17). Тези думи означават други лица, различни от тези в началото. Тъй като в сегашното състояние и двете са едно и също, изглежда, че това, което се казва тук, са същите, които бяха споменати по-горе; Междувременно тези две части не винаги ще бъдат едно. Доказателство за това е робът, споменат в Евангелието, когото господарят, когато дойде, ще го разсече и ще го подложи на същата участ като лицемерите (Матей 24:51). 46) Третото правило е написано за обещанията и Закона, което иначе би могло да се нарече „за духа и буквата“, както беше наречено в книгата, която написах по тази тема. Можете също да го наречете „на благодат и заповед“. Но според мен доктрината за благодатта е по-скоро голям въпрос, отколкото всяко правило, което може да послужи за разрешаване на въпроси. Не разбирайки това учение за Благодатта, пелагианците образуват добре известна ерес или я разпространяват. Тихоний работи с похвала, за да разреши въпроса за благодатта, но не го изследва напълно. Говорейки за вярата и делата, той казва, че Бог ни дава само дела като заслуга на вярата, но самата вяра зависи единствено от нас и не е дар от Бога. Той не се задълбочи в думите на апостола: „Мир на братята и любов с вяра от Бога Отца и Господа Иисуса Христа” (Еф. 6:23). Тихоний обаче не е знаел за пелагианската ерес, която, като се е родила в наше време, ни е принудила ревностно да защитаваме срещу нея Божията благодат, дори в Христос Исус, нашия Господ, и която, според думите на апостола, „трябва да има и разногласия между вас, за да се открият умелите между вас“ (1 Кор. 11:19), ни прави много по-внимателни и активни. Затова ние открихме в Свещеното Писание това, което Тихоний не забеляза, който се задълбочаваше по-малко в учението на Благодатта и беше по-малко загрижен - именно защото нямаше враг - ние открихме, казвам, че самата вяра също е дар на Този, който дава на всеки определена мярка от нея. В този смисъл се казва на някои от християните: „...заради Христа ви е дадено не само да вярвате в Него, но и да страдате за Него“ (Фил. 1:29). След това кой ще се съмнява, че и двете са дарове Божии, когато ясно и отчетливо чува, че и двете са „дадени”? Има много други доказателства, които доказват същата истина, но няма да ги разширявам сега; в други случаи съм говорил за това доста често. 47) Четвъртото правило на Тихоний е относно вида и рода. В това правило писателят иска да разбира под вид част, а под род цялото, от което частта е това, което Тихониус нарича вид, например всеки град в частност е част от целия граждански свят, съответно неговият град има вид и всички нации са род. И наистина, тук – тоест по отношение на Светото писание – е неуместна онази изтънченост, според която диалектиците много умело спорят за това в какво се състои разликата между част и вид: неуместна е, защото Писанието е еднакво изразено по определен начин не само за един град, но и за цял регион, народ или държава. Имам предвид начина на изразяване, че в Писанието не само на градове, например Йерусалим или някой друг град, да речем Тир или Вавилон, понякога се приписват такива знаци, които са много по-обширни от тези градове и по-подходящи за всички нации като цяло; но и за цели държави, например за Юдея, Египет, Асирия или някоя друга нация, която има много градове, но не съставлява цялото земно кълбо, а само част от него, се казва нещо, което също надхвърля мярката на тези страни и е по-подобаващо на цялата Вселена, от която те съставляват части, или, както казва Тихоний, на рода, от който са видове. (Видовите и родовите понятия са станали известни дори на хората, така че най-простите хора разбират какво по-специално и какво обикновено е предписано от някакъв държавен закон). Това, което се казва за градовете, трябва да се разбира и за хората. Например, на Соломон се приписват такива знаци, които са над лицето му и които стават ясни едва когато ги приложим към Христос или Църквата, от която Соломон е част. 48) И за формата в Светото писание не винаги се казва повече, отколкото е подходящо за нея; това означава, че му се приписват такива признаци, които той действително има, или такива, които са толкова ясни за него, че могат да се поберат. Но ако се направи преход от вид към род, и то толкова нечувствително, че изглежда, сякаш Светото писание все още говори за видове; в този случай читателят трябва да използва най-напрегнато внимание, за да не търси нещо във формата, което може да бъде по-добре и по-точно намерено в рода. Не е трудно да се разбере това в следните думи на пророк Езекиил: "Когато домът на Израил живееше в земята си, той я оскверни с поведението и делата си; Пътят им пред Мен беше като нечистотата на жена, когато се очисти. И излях гнева Си върху тях за кръв... И ги разпръснах между народите, и те се разпръснаха по земите; съдих ги според пътищата им и според на делата им" (Езек. 36:17-19), - не е трудно, казвам, да се разбере, че тези думи означават дома Израилев, за който апостолът казва: "Виждате Израил по плът" (1 Кор. 10, 18), тоест плътският народ на Израил, който извърши и претърпя всичко, описано от Пророка. Също така е ясно, че други думи подхождат на същите хора. Но когато пророкът започне да казва: „И ще осветя великото Си име, което е опозорено между народите, между които вие го опозорихте, и народите ще познаят, че Аз съм Господ“ (Езек. 36:23), тогава читателят трябва внимателно да се задълбочи в това как знаците на вида тук излизат извън границите на този вид и се извършва преходът към рода. Защото по-нататък се казва: "Когато ви покажа Моята святост пред очите им. И ще ви взема от народите, и ще ви събера от всички страни, и ще ви доведа в собствената ви земя. И ще ви поръся с чиста вода, и ще бъдете очистен от всичките си нечистотии, и ще ви очистя от всичките ви идоли. И ще ви дам ново сърце, и ще вложа нов дух във вас; и ще извадя каменното сърце от вашето сърце. и ще ви дам сърце от плът, и ще ви накарам да ходите в Моите заповеди и да ги изпълнявате. И ще живеете в земята, която дадох на бащите ви, и ще ви бъда Бог. Всичко това беше предсказано за Новия завет, което се отнася не само за еврейския народ в неговия остатък, както никъде не е писано за това. „Защото дори и твоите хора, Израилю, да бяха многобройни като морския пясък, само остатъкът от тях ще се обърне” (Ис. 10:22) – но също и други народи, обещани на бащите на древния Израел, които са и наши бащи. Никой няма да се съмнява в това, когато разбере, че тук има обещание за купела на съживлението, към което, както виждаме, сега са призвани всички народи, и че думите на апостола, с които той вдъхновява превъзходството на благодатта на Новия завет в сравнение със Стария: „Ти си нашето писмо, написано ... не с мастило, но с Духа на живия Бог, не на каменни плочи, но на плочи от плът на сърцето“ ( 2 Кор. 3, 2-3) - че тези думи се съдържат и произлизат от тези думи на пророка, където той казва: „И ще им дам едно сърце, и ще вложа нов дух вътре в тях, и ще извадя от плътта им сърце от камък, и ще им дам сърце от плът” (Езек. 11, 19). За сърцето от плът (откъдето Апостолът използва израза: „на трапезите от плът на сърцето“) Пророкът искаше да го различи от сърцето от камък по това, че в него има живот и чувство, а под живот и чувство разбираше разумна или духовна сила. Така духовният Израел не е съставен от една нация, а от всички нации, обещани на бащите в тяхното потомство, което е Христос. 49) Следователно новият духовен Израел се различава от древния плътски Израел, който се състоеше от един народ, не от благородството на отечеството, а от новата благодат; не по произход, а по дух и разбиране. Междувременно пророците, поради извисеността на своя език, говорейки за древния или за древния Израел, неусетно и тайно преминават към новото и докато вече говорят за новото или за новото, все още изглежда, че пророкуват за древното или за древното. Пророците са използвали такива тайни преходи в своите речи не защото са искали да замъглят разбирането на Писанието за нас поради някаква враждебност, а защото са искали да дадат на ума ни лечебна храна за упражнения. Затова трябва да разбираме думите на Пророка „...ще те въведа в земята ти...” и по-нататък, където той сякаш повтаря горното („живейте в земята, която баща ви даде”), не по плътски начин, като плътския Израел, а духовно, като духовния Израел. Защото Църквата, която няма мръсотия или порок, събрана от всички народи и предназначена да царува вечно с Христос, сама по себе си е земята на блажените, земята на живите; самата тя трябва да бъде почитана за наследството, дадено на бащите, когато според точната и неизменна Божия воля им е било обещано; тъй като самата неизменност на обещанието или предопределението показва, че тази земя вече им е била дадена, въпреки че по едно време бащите все още са вярвали, че тя ще им бъде дадена. Така че за самата благодат, предадена на светиите, апостолът казва: „не според нашите дела, но според Неговото намерение и благодат, която ни е дадена в Христа Исуса преди вековете, която сега е открита чрез явяването на нашия Спасител“ (2 Тим. 1:9-10). Той нарече благодатта дадена, когато още нямаше онези, на които беше дадена; и това е така, защото по самото разпределение и предопределение на Бога това, което трябваше да бъде направено в определеното време, вече беше направено и, говорейки за което, апостолът използва думата „открито“. Но цитираните думи на пророка могат да бъдат разбрани и за земята на бъдещия век, когато ще има ново небе и нова земя, където нечестивите няма да живеят (Откр. 21: 1). И затова правилно се казва, че тази земя е наследство, дадено на праведните, в което нечестивите изобщо няма да участват: тази земя също трябва да бъде почитана като вече дадена поради самия факт, че има неизменно обещание за нея. 50) Като пето правило Тихоний излага правилото за времената, за да може с негова помощ да се открие или поне да се направят правдоподобни предположения за скритото в Светото писание отчитане на времената. Според Тихоний това правило има приложение в два случая, т.е. с пътя на синекдохата и с така наречените правни числа (legitimis) или определени. Синекдохата изисква или една част да се разбира като цяло, или, обратно, цялото да се разбира като част. Така например, говорейки за Преображението Господне на планината, където в присъствието само на трима ученици лицето на Спасителя блестеше като слънце, а одеждите станаха бели като сняг, един евангелист смята, че Преображението се е случило след добре познат разговор след осем дни, а друг - само след шест (Лука 9, 28. Мат. 17, 1). Очевидно е, че тези легенди за броя на дните не могат да бъдат едновременно верни, освен ако не приемем, че един евангелист, който казва „денят е осем“, е взел последната част от деня, в който Господ е предсказал своето Преображение, и първата част от деня, в която е изпълнил предсказанието си, за два цели и пълни дни; а другият, който използва думите „шест дни“, означава всички пълни и цели дни, но само средната стойност между предсказанието и Преображението. По подобен начин на изразяване, поставяйки частта за цялото, се разрешава въпросът за времето на Възкресение Христово. Защото ако последната част от деня, в който Господ страдаше, не се приеме като цял ден, добавяйки към него предишната нощ, и последната част от нощта, в която Той беше възкресен, не се приеме като цял ден, като се добави и следващият неделен ден, тогава няма да се изпълнят три дни и три нощи, през които Спасителят, според Неговото предсказание, трябваше да остане в сърцето на земята. 51) Тихоний нарича законни или определени числа числата, преобладаващо и най-често използвани от свещените писатели, като: седем, десет, дванадесет и някои други, добре известни на хората, които четат Писанието. Такива определени числа се използват в по-голямата си част вместо цялото неопределено време като цяло. Например думите „Седем дни на ден Те възхвалявах“ (Пс. 119:164) означават същото като „Ще донеса хвалата Му в устата си“ (Пс. 33:2). Същото може да се разбере, когато числата се умножат или по десет - като седемдесет, седемстотин (от които седемдесетте години на Еремия (Еремия 25:11) могат да бъдат взети духовно за цялото време, в което Църквата е сред езичниците), или сами по себе си - като десет, умножено по десет, е сто, дванадесет по дванадесет - сто четиридесет и четири, число, означаващо цялата общност на светиите (universitas sanctorum) в Апокалипсис (Откр. 7:4). От това последно обстоятелство става ясно, че не само въпросите, свързани с времето, трябва да се решават с числа, но че тяхното значение е много по-широко и може да се приложи към много теми. Защото посоченото число в Апокалипсиса не се отнася за времето, а за хората. 52) Шестото правило Тихоний нарича повторение или връщане към казаното преди (recapitulatio) - правило, което писателят доста бдително открива в мрака на Писанието. Защото има места, в които обектите изглежда следват в реда на времето и се разкриват в непрекъсната връзка, но въпреки това в самото нещо разказът тайно се връща към това, което преди е било пропуснато. Ако в такива случаи не се ръководите от споменатото правило, тогава лесно можете да изпаднете в грешка. Така че в книгата Битие се казва: "И Господ Бог насади градина в Едем на изток, и там настани човека, когото беше създал. И направи Господ Бог всяко дърво да израсне от земята, приятно за гледане и добро за храна" (Бит. 2:8-9). Очевидно тук се казва, че окончателното засаждане на рая е станало след като Бог е въвел човека, когото е създал в рая; и междувременно Светият писател споменава накратко и двете, т.е. че Бог посади рая и доведе създадения човек в него, само възобновява разказа и допълва това, което преди е пропуснал, а именно, той описва по-подробно как е бил посаден раят: Бог изведе, казва той, „от земята всяко дърво, което е приятно за гледане и добро за храна“, след което, следвайки по-нататък, добавя: „и дървото на живота всред градината, и дървото на познанието на доброто и зло.” След това той описва реката, която напоява рая и е разделена на четири източника, което също се отнася до структурата на рая. Накрая, описвайки рая, авторът на Битие повтаря това, което вече беше казал, но че в реда на сътворението следва установяването на рая, тоест той говори за въвеждането на човека в рая: „И Господ Бог взе човека и го засели в Едемската градина“ (Бит. 2:15). Защото първо е построен раят, а след това човекът е въведен в него, както показва самият ред на нещата сега, а не обратното - човекът не е първо въведен, а след това е построен раят, както може да се помисли на пръв поглед, ако тук не се предполага повторение (recapitulatio), според което разказвачът се връща към това, което преди е пропуснал. 53) Освен това, в същата книга Битие, според броя на поколенията на синовете на Ной, се казва: „Тези са синовете на Хам, според семействата си, според езиците си, в земите си, в народите си” (Бит. 10:20). Според броя на синовете на Сим също се казва: „Тези са синовете на Сим според семействата им, според езиците им” (secundum linguas suas), в земите им, според народите им.” Накрая за всички като цяло се добавя: „Това са племената на синовете на Ной, според родословието им, между техните народи. От тях народите се разпространиха по цялата земя след потопа. По цялата земя имаше един език и един говор" (Бит. 10:32, 11:1). Тези последни думи: „Имаше един език и един диалект по цялата земя" - тоест всички имаха един език - показват, че дори по времето, когато народите вече бяха разпръснати по земята и дори по островите, всички имаха един общ език. Но това очевидно противоречи на предишните думи, където се казва: „според техните племена, според техните езици” (secundum linguas suas).” Писателят не би казал, че всяко племе, съставляващо отделен народ, има свой специален език, ако всички племена имат един общ език. Следователно думите „Имаше един език и един диалект по цялата земя“ не представляват нищо повече от незабележимо подновяване на разказа, направено, за да обясни как един и същ език е разделен на много. Затова веднага след тези думи се разказва за строежа на онази кула, за която Божият съд опозори гордостта на племената с объркване на езиците; и след това народите били разпръснати по цялата земя „според собствения си език“. 54) Понякога повторението в разказа (или връщането към казаното преди) е още по-мрачно и по-незабележимо, отколкото в примерите, които дадохме. Така в Евангелието Господ казва: "Но в деня, когато Лот излезе от Содом, заваля огън и жупел от небето и погуби всички; така ще бъде и в деня, когато се яви Човешкият Син. В онзи ден, който е на покрива и вещите му са в къщата, не слизай да ги вземеш; и който е на нивата, също не се връщай назад. Помни жената на Лот" (Лука). 17:29-32). Наистина ли е възможно в самия ден на явяването на Господа той да изпълни тези думи на Спасителя „да не се връща назад“, тоест да не започне да разглежда своя минал живот, с който вече се е разделил завинаги? Напротив, не трябва ли сега, тоест в продължението на сегашното временно съществуване на земята, да се задълбочим преди всичко в него, така че когато се яви Господ, всеки да получи награда според това, което е направил и което е пренебрегнал? Междувременно, тъй като е казано „в онзи ден“, може да се мисли, че заповедта на Спасителя трябва да бъде изпълнена точно в деня, когато Господ се явява, ако не приемем тук горепосоченото правило за повторение и призоваване на помощ от друго място на Светото писание, което още по времето на апостолите казва: „Деца, това е последният час“ (1 Йоан 2:18). Следователно, под израза „онзи ден“, в който трябва да се изпълнят гореспоменатите думи на Спасителя, ние имаме предвид цялото продължение на времето на проповядване на Евангелието дори до последното явление на Господа, тъй като самото явяване на Господа се отнася за същото време, което ще приключи в деня на съда. 55) Седмото и последно правило в Тихоний е за дявола и неговото тяло. Защото дяволът е главата на нечестивите, които по някакъв начин съставляват неговото тяло и трябва да отидат с него във вечния огън, точно както Христос е главата на Църквата, която е Неговото тяло, което трябва да пребъдва с Него във вечното царство на славата. Следователно, както при първото правило, което Тихоний нарича „за Господа и Неговото тяло“, човек трябва да бъде внимателен, така че в онези случаи, когато Писанието говори за Господа и Неговото тяло в едно лице, трябва да разбере какво подхожда на главата и какво на тялото, така че същото внимание е еднакво необходимо и с последното правило. Защото понякога за дявола се казва нещо, което подобава не толкова на него, колкото на тялото му, което се състои не само от онези, които най-очевидно са извън Църквата, но и онези, които принадлежат на дявола, се считат в Църквата, докато всички напуснат този сегашен живот или докато плевелите не бъдат отделени от житото с последната лопата. Така че следните думи на Исая: „Как си паднал от небето, о, Луцифер, сине на зората!“ (Ис. 14:12) и т.н., говорени на едно и също лице или за едно и също лице под прикритието на вавилонския цар, карат да се има предвид дяволът; обаче, по-нататък. „Той беше разбит на земята, потъпквайки народите“ - не всичко подхожда на дявола като глава. Защото, въпреки че дяволът изпраща на всеки своите слуги или ангели с езика си, не той самият беше разбит на земята, а тялото му; самият той е съкрушен само защото е в тялото си, което се разпада като прах и вятърът го помита от лицето на земята. 56) Като цяло всички правила на Тихониев, с изключение на едно (обещания и закон), учат как да разбираме едно нещо като друго, т.е. как да разбираме език или реч, изразени в тропи; но този език според мен е много по-обширен и разнообразен от всички правила на науката. Защото навсякъде, където се казва едно и се разбира друго, навсякъде има език на тропите, въпреки че в науката за говорене (риториката) може би дори няма име за този или онзи троп. Ако пътеките се използват така, както ги използва приетият обичай, тогава разумът лесно ги следва; но ако те се отклоняват от обикновената употреба, тогава нашето разбиране става трудно и ние ги разбираме - един повече, друг по-малко, защото дори най-умствените дарби се съобщават на хората от Бога, някои в по-голяма степен, а други в по-малка степен. Следователно има ли правилни думи, които обсъдих по-горе, в които предметите трябва да се разбират така, както техните собствени думи ги изразяват; Има ли образни изрази, т.е. езикът на тропите, в който едното трябва да се разбира от другото и за което, изглежда, казах достатъчно сега - и в двата случая е необходимо да се внушава на любителите на свещените писания, така че те да се опитват да разпознават в Писанието не само различни образи на изразяване, не само внимателно да наблюдават какви речеви фигури обикновено използва, когато говорят за тази или онази тема, и твърдо да ги пазят в паметта; но най-важното и много необходимо нещо е да ги убедим да се молят на Бога да им даде разум да разберат Писанието. Защото в същото Писание, с което те се опитват да се занимават, се казва: „Защото Господ дава мъдрост; от устата Му излизат знание и разум“ (Притчи 2:6). От Него идва самото желание да се упражняваме в Божието слово, само ако е придружено от духа на благочестие. Но достатъчно за знаците по отношение на думите. В следващата книга ми остава да изложа мислите си – каквото Господ даде – за това как да предам открития смисъл на Писанието на другите. Книга 4. Съдържаща наставления за църковния оратор 1) Разделих настоящото си творение, надписано „За християнската наука“, по някакъв начин на две части. Защото след предговора, който представлява моя отговор на онези, които възнамеряват да критикуват работата ми, аз, наред с други неща, казвам, че има две теми, до които научното изследване (tractatio) на Светото писание е ограничено: „начинът да се намери истинското значение на Писанието и начинът да се съобщи или разясни това значение на другите“ (modus proferendi). Първо изследваме как да намерим и след това как да съобщим намерения смисъл. Тъй като вече казах достатъчно за начина за намиране на смисъла на Писанието и написах три свитъка (volumina), сега, с помощта на Бог, ще кажа няколко думи за начина за съобщаване или изразяване на намерения смисъл, така че, ако е възможно, да мога да събера всички останали предмети на моето изследване в една книга и да огранича цялата работа до четири свитъка. 2) Въпреки това, първо съветвам моите читатели да не очакват от мен да започна тук, за да изложа правилата на реториката, които самият аз преподавах и изучавах в светски училища; не защото тези правила са напълно безполезни, а защото както ползите, така и самите правила на ораторството трябва да се изучават отделно: инструкциите в тях - които ги няма в настоящето или в някое друго мое произведение - можете да изисквате не от мен, а от друг добър писател, който може би има повече свободно време от мен. 3) Най-общо казано, правилата на реториката са необходими и полезни; тъй като, ако реториката е изкуството да убеждаваш другите както в истината, така и в лъжата, тогава кой би се осмелил да твърди, че истината в ръцете на нейните защитници трябва да остане невъоръжена срещу лъжите? Кой ще изисква хората, които се опитват убедително да докажат фалшиви предмети, да могат да направят слушателя или благосклонен, или внимателен, или разбиращ в самото въведение към своите речи, докато защитниците на истината, напротив, не биха знаели такова изкуство? Така че в повествованието първият ще представи лъжите кратко, ясно, правдоподобно, а вторият, напротив, ще каже самата истина толкова зле, че слушането им ще бъде скучно, трудно за разбиране и следователно неохотно да им се повярва? Така че защитниците на лъжата в изследванията могат да опровергаят истината с фалшиви аргументи и непоклатимо да утвърдят лъжата, а защитниците на истината не могат нито да защитят самата истина, нито да опровергаят лъжата? Така че в заключение, най-после, едни със силата на думите, вълнувайки и подвеждайки сърцата на своите слушатели, биха могли или да ги ужасят и да ги потопят в униние, или да излеят радост и пламенно да ги увещават, докато други биха заспали над истината, бидейки мързеливи и студени в защитата й? - Кой, казвам, би искал да бъде толкова неразумен? Напротив, ако науката за революцията стои, по своята същност, като че ли в средата на две крайности, упражнявайки голяма сила на убеждаване както в лъжливи, така и в правилни концепции, тогава защо добрите хора да не се ангажират с тази наука, така че в техните ръце тя да може да се бори за истината, когато лошите хора я използват като инструмент за нечестие и грешка в защита на празни и безполезни обекти? 4) Реторичните забележки и правила, съчетани със силно и фино умение да се изразяват ясно и изобилно, като същевременно използват красотата на думите, заимствани от най-образования език, съставляват така наречената литература или красноречие (facundia vel eloquentia). Но каквито и да са правилата на тази наука, те, повтарям, не са част от настоящата ми работа; За изучаването им трябва да се отдели специален период от време, подходящи за тях, удобни и подходящи години от живота, когато е възможно да се изучават лесно и бързо. Самите ръководители на римското красноречие усетиха това; защото те не се поколебаха да кажат, че ако някой не може да изучи ораторското изкуство предварително и бързо, той никога няма да успее напълно в него. Не смятам за необходимо да изследвам дали това мнение е напълно справедливо. Защото, въпреки че реториката може да бъде изучавана успешно от хора на по-късна възраст, чиито умствени способности се забавят, аз не я смятам за толкова важна, че да си струва да прекараме зрели, още по-малко напреднали години от човешки живот, за да я изучаваме. Достатъчно е грижата за тази наука да се остави на децата – и то не на всички деца, които искам да възпитам за успешно служение и нуждите на Църквата, а само на тези от тях, които не са заети с нещо много по-необходимо и по-предпочитано от реториката. Всъщност, ако някой има остри и пламенни духовни дарби, е по-лесно да стане красноречив, като чете и слуша оратори, отколкото като стриктно следва правилата на ораторството. И тук, да не говорим за каноничните свещени книги, които по своята изключителна важност са като град, стоящ на върха на планина, няма недостиг на произведения на същинската Църква. Четейки ги, проницателният човек, ако само постоянно се задълбочава в изложените там теми, дори и без особеното намерение сам да стане красноречив от боравенето с тези творения, неусетно се насища със самата сричка или начин на изразяването им; особено ако, наред с четенето, той се занимава или с преписването им, или с диктуването, и накрая, с произнасянето на собствени речи за това, което самият той разбира и чувства според мярката на вяра и благочестие. Ако няма бързи таланти, тогава, от една страна, правилата на реториката са напълно неразбираеми, а от друга страна, дори след много работа беше възможно да ги разберем до известна степен, но те ще бъдат малко полезни. И онези хора, които твърдо са изучавали тези правила, които сега творят красноречиво и изобилно, не всички мислят да говорят според правилата навсякъде и всичко, освен в такива случаи, когато обсъждат самите правила; да, мисля, че едва ли има един сред тях, който би могъл да прави и двете - и да говори красноречиво, и в същото време да мисли за правилата на красноречието в момента, когато говори. Защото, ако започнем да се ровим в това как да кажем всичко според науката, тогава сме в опасност да загубим ума си за това какво трябва да се каже. Въпреки факта, че в думите и изказванията на красноречиви хора всички правила на красноречието са напълно изпълнени, въпреки че тези правила изобщо не идват на ум, когато те или просто са се подготвяли да говорят, или наистина са говорили красноречиво - научили ли са някога тези правила или дори не са ги докоснали; тоест тези хора естествено и в същото време неволно следват правилата на ораторското изкуство, защото са оратори, а не се подчиняват на правилата, за да станат такива. 5) Ако децата станат способни просто да говорят, като тихо запомнят думите и изразите на тези, които говорят пред тях, тогава защо да не станат способни да говорят красноречиво, без да слушат правилата на красноречието, а само като четат и слушат красноречиви хора, само като имитират там, където човек може да имитира? Не виждаме ли примери за това в опита? Ние познаваме доста мъже, които – без изобщо да познават правилата на реториката – бяха по-красноречиви от хората, които внимателно изучаваха тези правила. Напротив, не познавам нито един човек, който да стане красноречив, без да чете и слуша оратори. И самата граматика, която учи на правилното и цялостно използване на езика, не би била твърде необходима на децата, ако се случи постоянно да живеят и растат сред такива хора, които говорят напълно правилен език. Защото в този случай децата, които не знаят никакви грешки в езика, биха се предупредили не според граматическите правила, а само според естествените умения, а в други биха разкрили всяка грешка срещу езика по същия начин, както жителите на града, дори и неучените, излагат селяните. 6) Но да се обърнем към темата. Християнският учител и тълкувател на Светото писание, защитник на правата вяра и гонител на заблудите е длъжен, от една страна, да учи на добро, от друга, да отблъсква злото; Длъжен съм в моите учения да примирявам противниците, да вълнувам слабите, да внушавам на невежите какво трябва да правят и на какво да се надяват. След като е намерил или сам е направил своите слушатели добре настроени, внимателни и разбиращи, той трябва да изпълни и други изисквания на изкуството на проповядването. Ако слушателите първо трябва да бъдат обучени (docendi), тогава в този случай най-подходящият вид реч е разказът или обяснителният, в зависимост обаче от необходимостта, тоест от това дали изучаваният предмет е ясен или не. За да се представят съмнителни обекти като надеждни, трябва да се използват доказателства и изводи в речите. Напротив, ако слушателите трябва да бъдат докоснати (morendi), а не научени, в този случай е необходима колкото е възможно повече сила и убедителност в речта, така че слушателите да не бъдат безчувствени и бавни в изпълнението на това, което вече знаят, и обектите, разпознати от тях като истинни, да бъдат интернализирани завинаги в сърцата им. И тук християнският наставник особено се нуждае от поучения, изобличения, стимули, забрани и всякакви други средства, които могат само да допринесат за вълнението на душата. 7) Почти всеки ментор се опитва да спазва всичко, което току-що казах в речите си: "но някои го правят грубо, грозно, студено, докато други го правят твърде остроумно, красиво, бързо. Този, който може да разсъждава и говори мъдро" (sapienter), дори и да не може да говори красноречиво (красноречиво), е по-вероятно да бъде квалифициран за титлата проповедник, тъй като той може да бъде наистина полезен към онези, които слушат, макар и не толкова, колкото би ги използвал, ако притежаваше и дарбата на красноречието. Напротив, човек, който е изобилен и силен в бурни и безразсъдни пърхания, трябва още повече да се страхува, че слушателят го харесва дори когато говори за теми, които са напълно недостойни за слушане; тъй като той винаги говори красноречиво, слушателят смята, че той винаги говори истински и мъдро. Тази идея беше известна на същите тези хора, които смятаха изучаването на науката за красноречие от съществено значение, тъй като те също признаха, че ако мъдростта без красноречие носи малка полза на държавите, то красноречието без мъдрост често причинява голяма вреда - напротив, никога не носи полза. Следователно, ако под вдъхновението на една проста истина хората са били принудени да направят такова признание, които сами са изложили правилата на красноречието и са направили това в самите произведения, които са написали за красноречието, все още не познавайки истинската мъдрост, която слиза отгоре от Бащата на светлините, тогава как можем ние - децата на слугите на тази мъдрост - да не мислим по различен начин и по-благоразумно за достойнството на красноречие? И човек говори мъдро повече или по-малко, колкото повече или по-малко е показал истински успех в познаването на Светото писание, т. е. не само в четенето и запаметяването му, но, заедно, в доброто разбиране и в внимателното търсене на неговия смисъл. Защото има хора, които охотно четат Божието Слово и в същото време го пренебрегват: четат, за да го запазят в паметта, но пренебрегват да го разберат. Много по-предпочитани от тези хора са тези, които не помнят буквите на Писанието, но чието сърце - духът - ясно съзерцава с очите на собственото си сърце. И по-добрият и по-почтен от всички тези хора е този, който в същото време изговаря наизуст пасажите от Писанието дума по дума, когато пожелае, и ги разбира правилно. 8) И така, който не може да говори красноречиво, но въпреки това трябва, в съответствие с призванието си, да говори мъдро, за него е много необходимо да пази в паметта си самите думи и изрази на Писанието. Защото колкото по-беден вижда себе си по отношение на собствените си дарби, толкова по-необходимо е той да се обогати със знанието на Божието Слово, така че това, което казва слабо със собствените си думи, да може да бъде подкрепено от силата на Писанието. Така този, който изглежда къс на език, по някакъв начин ще спечели растеж от свидетелството на велики хора и ще бъде харесан от доказателства, когато не може да бъде харесан от красотата на словото. Освен това, който иска да говори на хората не само мъдро, но и красноречиво (защото няма съмнение, че комбинацията от двете ще бъде по-полезна), аз го съветвам да чете, слуша и подражава на ораторите много по-добре, отколкото да губи време с учители по реторика без полза: просто трябва да видите, че онези, които четете или слушате според верните слухове, всъщност са не само красноречиви в думите си, но и мъдри. Защото е приятно да се слушат само красноречиви оратори, а за мъдрите е спасително. Поради тази причина Писанието не казва „много красноречиви“, а „много мъдри е спасението на света“ (Мъдри 6:26). Както често се налага да се приемат най-горчивите лекарства, защото те са спасителни, така, от друга страна, винаги трябва да се избягват сладките, когато са пагубни. Но какво по-добро от сладостта, когато тя е едновременно спасителна и спасителната, която е едновременно сладка? Защото в този случай, колкото по-желана е сладостта, толкова по-бързо и по-лесно такова спасение носи полза. Имаме църковни писатели, които не само мъдро, но и красноречиво са разкрили Божието Слово в своите произведения; Не че има недостиг на такива писатели, но няма достатъчно време за препрочитане на техните писания дори за такива хора, които имат голямо усърдие и свободно време да четат. 9) Тук може би някой ще попита: Боговдъхновените писатели на Светите канонични книги само мъдри ли трябва да се наричат ​​или същевременно красноречиви? Този въпрос, както аз, така и всички други, които мислят по същия начин като мен, може да бъде разрешен много лесно. Там, където тези писатели са ми разбираеми, там за мен нищо не може да бъде не само по-мъдро от тях, но и по-красноречиво. И смея да твърдя, че всеки, който разбира нашите Свещени писатели, разбира също, че тези писатели не трябваше да се изразяват по различен начин. Точно както в красноречието като цяло има цветистост, подобаваща на младостта, цветистост, подобаваща на старейшините, и тази цветистост, която не съответства на лицето на говорещия и следователно не заслужава името цветистост, така има определен специален вид цветистост, която единствена е подобаваща на тези Божествени хора, достойни за най-високо уважение. Това е видът ораторско изкуство, за което говорят Вдъхновените писатели; друго поколение е недостойно за тях, а други са недостойни за него; Той е в крак с тях и далеч надминава другите хора - не по надутост, а по твърдост и задълбоченост, превъзхождайки още повече, колкото изглежда по-нисък и по-обикновен. Но там, където не разбирам боговдъхновените мъже, тяхната украса не ми личи съвсем, но съм сигурен, че е точно такава, каквато е на места, които са ми разбираеми. Към този вид пищност – толкова възвишена – по необходимост трябваше да се примеси известен мрак в представянето на Божествените и спасителни истини, за да принуди умовете ни да се ангажират с тяхното търсене и разкриване. 10) Ако имах свободно време, бих могъл, на някои самохвалители, които предпочитат собствения си език пред езика на нашите Свети писатели - не поради истинското величие, а поради неговата надутост - бих могъл, повтарям, да покажа всички съвършенства и красоти, съдържащи се в Светите писма на хората, които Провидението е избрало да ни научи и да ни изведе от сегашния покварен век към блажената вечност. Обаче съвършенството на езика, което тези мъже споделят с езичниците и поетите, може да се каже, не ме изненадва много. Напротив, аз съм най-изумен и удивен от това как Светите писатели, с техния специален и по-висок вид ораторско изкуство, са толкова умело умели да използват нашето човешко красноречие, че то присъства напълно в тях и междувременно не е ясно изразено: защото те не трябваше да отхвърлят човешкото красноречие, нито да бъдат суетни за него; ако го избягваха, те биха го отхвърлили и, напротив, биха проявили суета, когато лесно биха разпознали чертите на човешкия усет в техните творения. Хората, запознати с науката, виждат ясни следи от човешко красноречие на някои места в Писанието, но на тези места те говорят за такива обекти, че думите, които ги изразяват, изглежда не са измислени и използвани от Писателя, а спонтанно родени от същността на самите обекти. Четейки ги, неволно си мислиш, че тук само простата Мъдрост идва от обиталището си, тоест от гърдите на мъдреца, а красноречието върви след нея, като неразделен роб, без изобщо да е призовано към нея. 11) Например, кой няма да види това, което искаше да каже, и както мъдро каза апостолът на следното място: „Ние се хвалим в скърбите, като знаем, че от скръбта идва търпение, от търпението идва опит, от опита надежда, а надеждата не ни посрамва, защото Божията любов се изля в сърцата ни чрез Святия Дух, който ни е даден”? (Римляни 5, 3-5). Ако някой, така да се каже, неумел художник започне да твърди, че апостолът на това място е следвал правилата на риториката, няма ли да се стори смешен и на учените, и на неучените християни? Междувременно тук има реторична фигура, която гърците наричат ​​κλίμαξ (стълба), а някои латински писатели я наричат ​​gradatio или постепенно изкачване (защото тези писатели не са били доволни да кажат scala (стълба), където думите или мислите постепенно се свързват една с друга, както например ги виждаме свързани тук: от скръбта идва търпение, от търпение опит, от опит надежда). Има и друга реторична красота на речта на това място, а именно: „следвайки няколко добре известни начина на произнасяне на определени изречения“ (които нашите латински писатели наричат членове и части (membra et caesa) или „запетая“; сред гърците κώλα и κόμματα) следва обем или кръг, наречен от гърците период, членовете на който един след друг са постепенно, като че ли, претеглени от гласа, който казва, докато последният от тях свърши. В мислите на гореспоменатия пример членовете първи предхождат точката: първият е „както скръбта усъвършенства търпението“, вторият е „търпението е изкуство“, третият е „изкуството на надеждата“. След това следва самият период, състоящ се от три члена, от които първият е „тази надежда не посрамява“, вторият е „защото Божията любов се изля в сърцата ни“, третият е „от Светия Дух, даден ни“. Тези и подобни правила на красноречието се преподават в науката за красноречието, но ние потвърждаваме, че Апостолът не е следвал правилата на красноречието, а напротив, красноречието е следвало неговата мъдрост. 12) Свети Павел в своето послание до коринтяните изобличава някои лъжеапостоли от евреите, които го унижават. Принуден да говори за себе си, той отначало си приписва известен вид невежество, но колко мъдро и красноречиво се изразява! Като приятел и довереник на мъдростта, като водач на красноречието - следвайки първото, предхождащо последното и не го отхвърляйки, когато то самото следва - Апостолът казва: "Ще кажа още: почти никой не ме прави глупав; и ако не е така, приемете ме, макар и като неразумен, за да мога и аз да се похваля по някакъв начин. Това, което казвам, ще го кажа не в Господа, но като че ли в глупост, предвид такова смелост да се хвалиш, така ще се похваля и аз, разумни, охотно търпиш, когато някой те пороби, когато някой те ограби, когато някой те удари по лицето. Срамувам се да се похвалим за това. И аз смея ли. (казвам в лудост) Аз съм повече. Много повече раждах, тежко ранен, повече в затвора и много пъти близо до смъртта. Пет пъти евреите ми дадоха четиридесет удара минус един; три пъти бях бит с пръчки, веднъж бях убит с камъни, три пъти претърпях корабокрушение, прекарах една нощ и един ден в морските дълбини; Много пъти съм бил на пътешествия, в опасности по реки, в опасности от разбойници, в опасности от съплеменници, в опасности от езичници, в опасности в града, в опасности в пустинята, в опасности в морето, в опасности сред фалшиви братя, в труд и изтощение, често в бдения, в глад и жажда, често в пост, в студ и голота. В допълнение към външните приключения, имам ежедневно събиране на хора, които се грижат за всички църкви. Кой е изтощен, с кого не бих се изтощил? Кой е изкушен, за кого не бих се запалил? Ако трябва да се хваля, тогава ще се похваля с немощта си.“ (2 Кор. 11:16-30) Дълбоката мъдрост в тези думи се вижда от будните хора, а красноречието, течащо като река, ще бъде усетено от тези, които дремят и спят. 13) Освен това, познавачът лесно ще види, че цялата такава красива гледка и, така да се каже, лицето на тази реч - гледна точка, която дори необразованите хора се възхищават и от която са докоснати - се формира тук от това, което гърците наричат ​​κόμματα, както и от членовете и периодите, за които наскоро говорих и които представляват най-прилично разнообразие на това място. За примера дадох форми на периоди: „първият от тях е най-малкият, тоест двучленен“ (тъй като периодът не може да има по-малко от два термина, но може да има повече): „Ще кажа също: почти никой не ме прави неразумен.“ Следва още един период – тричленен: „а ако не, приемете ме, макар и като неразумен, за да мога и аз да се похваля по някакъв начин“. Третият период след него има четири члена: „Това, което казвам, ще го кажа не в Господа, но като че ли в глупост с такава смелост да хваля. Четвъртият има два члена: „Колкото мнозина се хвалят в плътта, така ще се похваля и аз“. Петият също е два: „разумните хора охотно търпят глупавите“. Шестият период също е двучленен: „толерираш, когато някой те пороби“. Следват три разделения" (caesa): "когато някой яде, когато някой ограби, когато някой е арогантен, когато някой те удари в лицето." След това три члена: "За срам казвам, че (за това) не ни стигна силата." Към тях се добавя период от три термина: „И ако някой се осмели (да се похвали) с нещо, тогава (ще кажа глупаво) и аз се осмелявам.“ Оттук вече има три раздела с въпроси и същия брой отговори: „Евреи ли са? и аз израелци? и аз. потомството на Авраам? и аз". На четвъртата клонка, също предложена под формата на въпрос, се отговаря не от клона" (caesa), а от члена (membrum): "Христови служители? (в лудост казвам) аз съм повече." Следващите четири раздела протичат доста прилично под формата на далечен или скрит въпрос: „Бях много по-труден, с много рани, повече в затвори и много пъти на прага на смъртта.“ След тях е поставена кратка точка, която трябва да означава тук в променлив тон (suspensa) в произношението: „От евреите пет пъти“ - това ще бъде един термин, към който се добавя друг: „Дадоха ми четиридесет (удари) без един.“ Оттук отново има три раздела: „три пъти бях бит с пръчки, веднъж бях убит с камъни, три пъти претърпях корабокрушение“ и следва терминът: „Прекарах една нощ и един ден в дълбините (на морето)“. Четиринадесет раздела текат зад него с най-приятна скорост: „много пъти (беше) на пътувания, в опасности по реки, в опасности от разбойници, в опасности от съплеменници, в опасности от езичници, в опасности в града, в опасности в пустинята, в опасности в морето, в опасности сред лъжливи братя, в труд и в изтощение, често в бдения, в глад и жажда, често в пост, в студ и голота.” След тях апостолът поставя период от три части: „Освен външните, атаката продължава всеки ден и грижата за всички църкви. Към този период той добавя два термина под формата на запитване: "Кой припада и не припада? Кой е изкушен, а аз не получавам облекчение?" И накрая, целият този пасаж, сякаш в последния си дъх (angelans), завършва с период от два члена: „Въпреки че е подходящо да се хваля, ще се похваля със слабостта си“. Не мога да опиша колко красота и колко приятно е това, че Апостолът след толкова бързо и бурно изказване някак почива в кратък разказ и принуждава слушателя да си почине с него. Освен това той казва: „Бог и Отец на нашия Господ Исус Христос заявява, Той е благословен завинаги, защото аз не лъжа“, и след това много накратко разказва как е бил изложен на опасности и как е бил освободен от тях. 14) Няма нужда да анализираме допълнително красотите на този пример или да ги посочваме на други места от Светото писание. Ако в пасажа, който цитирах от Апостола, исках също да намеря фигури на речта, които учи реториката, няма ли това да изглежда твърде дълго за хора с висок ръст и твърде недостатъчно за хора, склонни към учене. Сред учителите по красноречие такива красиви речи са почитани като велики, купувани на висока цена и продавани с прекомерни хвалби. Говорейки за тях по този начин, самият аз се страхувам от укора за подобно хвалене. Но какво да се прави, трябваше да дам отговор на тези учени невежи, които презират нашите свещени писатели, не защото последните не бяха наистина красноречиви, а защото не обичат да се хвалят с красноречие, което е извънредно уважавано от учените учени. 15) Може би някой ще си помисли, че съм избрал апостол Павел с намерението да бъда най-красноречивият от нашите писатели. (Защото, въпреки че казва за себе си: „ако и да съм невеж в речта, но не и в знанието” (2 Кор. 11:6), той казва това, очевидно правейки отстъпка (concedendo) на своите критици, а не че действително се признава за такъв, защото, наричайки себе си невеж, той не се забави да разпознае в себе си „разума”, тоест знание, без което не би могъл да бъде учител на езици). Наистина, аз взех гореспоменатия пример за красноречието на Павлов от такива послания, чиято важност и сила не можеха да бъдат отхвърлени от самите негови хулители, които уверяваха, че неговите послания са тежки и силни, но идването на тялото е слабо и словото му е презряно (2 Кор. 10, 10). В случая се задължавам да кажа няколко думи за красноречието на пророците, в които много истини са изразени на фигуративен или фигуративен език (tropologia), не разбираем за всеки - истини, които са по-скрити в черупката на образните изрази, толкова по-сладки, когато разкриете точния им смисъл. Но тук трябва да цитирам пасаж от пророчествата, където няма да има нужда да разкривам какво е казано, а само как е казано. Ще взема един пасаж от книгата на един пророк, който казва за себе си, че бил пастир или овчар и че Господ го пасел от стадото и го изпратил при хората да пророкува (Ам. 7, 14-15). Няма да цитирам този пасаж от превода на седемдесет тълкуватели, които сами, превеждайки по вдъхновение на Божия Дух, понякога явно се отклоняват от оригинала, за да принудят читателя да търси духовния смисъл (поради което някои пасажи станаха по-тъмни сред тях, облечени в езика на тропите), но ще го цитирам от превода от еврейски на латински, направен от презвитер Йероним, квалифициран в двата и в друг език. 16) След като изобличи хора, които са нечестиви, арогантни, отдадени на лукса и следователно напълно пренебрегващи взаимната братска любов, Пастирът Пророк, или Пророкът от обикновените хора, възкликна: „Горко на онези, които са небрежни в Сион и на онези, които се доверяват на планината Самария на видните водещи хора, при които идва домът на Израел! Отидете в Калне и вижте, оттам отидете във великия Емат и слезте във филистимския Гет: не са ли по-добри от тези царства вие, които смятате деня на бедствието за далече и приближавате тържеството на насилието - вие, които лежите на легла от слонова кост и се греете на леглата си, ядете най-добрите овни от стадото и бикове от тлъстите пасбища, пейте под гласа на арфа, като мислиш, че владееш музикален инструмент като Давид, пий вино от чаши, мажи се с най-добрите мехлеми и не се тревожи за бедствието на Йосиф (Ам.6, 1–6). Хората, които се смятат за учени и красноречиви и презират нашите пророци като неучени писатели и невежи в красноречието, биха ли се изразили по различен начин, ако се случи да говорят за такава тема или срещу същите покварени хора, срещу които се бунтува Амос? 17) Защото какво в тази реч остава да бъде желано от целомъдреното ухо? Влез в него. От самото начало, с какъв гръм отеква това изобличение, сякаш искащо да събуди сънени чувства към събуждане: „Горко на онези, които са небрежни в Сион и на онези, които се доверяват на хълма Самария на видните ръководни хора, при които идва домът Израилев!“ След това, за да покаже неблагодарност за благата на Бог, който даде на народа на Израел широки граници на царството, народ, който се уповаваше на планината Самария, където се покланяха на идоли, Пророкът казва: "Отидете в Калне и вижте, оттам идете до големия Хамат и слезте до Гет на филистимците: не са ли по-добри от тези царства? Границите им не са ли по-големи от вашите граници?" Правилните имена на места: Сион, Самария, Калне, Хамат Велики и Гет от Палестина - тези имена, като светила, украсяват речта на Пророка. След това – какво приятно разнообразие в следните думи: „(Горко ви), вие, които смятате деня на бедствието за далеч и приближавате тържеството на насилието – вие, които лежите на легла от слонова кост и се наслаждавате на леглата си, ядете най-добрите овни от стадото и бикове от тлъстото пасище.“ 18) Пророкът обявява бъдещото пленничество на евреите (под нечестивия цар) с тези думи: „...(Вие), които сте отделени за деня на злото и вече сте близо до трона на нечестието.” Тук той добавя описание на лукса: „... спите на вашите слонски легла и се греете на вашите легла, които ядете агнета от стадото и бикове от средата на стадото.“ Шест членове формират тук три три мандата. Защото Пророкът не казва: „Вие, които сте отделени за деня на злото, вие, които сте близо до престола на нечестието, които спите на легла на слонове, които се наслаждавате на своите легла, които поглъщате агнето от стадото и юнеца от средата на стадото.“ Ако беше казано по този начин, също би било красиво, защото с повторението на едно местоимение „което“ всеки от шестте термина ще започне и всеки ще се определя от определена промяна в гласа при произношението, но Пророкът има повече красота от факта, че два термина са приписани на едно и също местоимение, изразяващо три мисли: първото е пророчеството за плен: „вие, които сте разделени за злия ден и сте близо до тронът на нечестието”; вторият е за лукса: „които спите на легла от слонова кост и се наслаждавате на леглата си“; третият е за лакомията: „изяждаш агнето от стадото и юнето отсред стадото“; така че от волята на произнасящия зависи дали да произнесе всеки член конкретно, след което ще излязат шест члена; или, напротив, произнесете първия, третия и петия термин с подреждане, а вторият, свързвайки се с първия, четвъртият - с третия, шестият - с петия, като по този начин подредите три много красиви тричленни периода: първият - за заплашващата опасност, вторият - за великолепното легло, третият - за разточителната маса. 19) След това Пророкът осъжда луксозните удоволствия от слушането. Като каза: „Ти, който пееш с гласа на псалтира“, и знаейки, че умните хора могат да се занимават с музика, той мъдро прави удивително красив обрат на речта: отслабва скоростта на изобличението и не се обръща към разкоша във второ лице, а говори за тях в трето, за да ни научи да различаваме музиката на мъдреца от музиката на разкоша. Той не казва: „Вие, които тананикате псалмите с гласа и като Давид мислите да имате съдове за песен“, но след като ги укори за неумереното използване на песни и музика („вие, които тананикате псалмите с глас“), със следващите думи показва по някакъв безличен начин тяхната неумереност и липса на умение: те смятаха, като Давид, „да имат съдове за песен, да пият вино във чаши и да се помазват с най-добрите костюми...” По-добре е да произнесете тези три термина по такъв начин, че след като сте повишили гласа си с първите два термина в периода, да завършите с третия. 21) Според правилата на реториката, човек може да намери много други красоти в примера на святото красноречие, който дадох, но добрият слушател не получава толкова назидание от внимателен анализ, колкото стопля чувствата си, когато пасажи от Писанието му се произнасят с плам и умение. Защото това последното не е създадено от човешки усилия, а е излято от Божествения разум, излято мъдро и красноречиво, така че не мъдростта е търсела красноречието, но красноречието не е отстъпило нито крачка от мъдростта. Ако правилата на ораторството, според точното мнение на най-красноречивите и остроумни хора, биха могли да бъдат съставени само чрез наблюдение и забелязване на красотите, открити в творбите на най-добрите оратори, и чрез привеждането им в известна система или наука, тогава какво е толкова изненадващо в намирането на тези правила и красоти в писанията на боговдъхновени хора, които Той изпрати, който създава велики умове? По тази причина аз смело признавам нашите канонични Писатели и Учители като не само мъдри, но и красноречиви по отношение на този вид реч, която напълно подобаваше на Боговдъхновени личности. 22) Но, заимствайки примери за Светия Дух от такива пасажи от Писанието, които могат да бъдат разбрани без никакви затруднения, аз силно не съветвам да подражаваме на вдъхновените мъже, където те се изразиха с полезна и спасителна тъмнина, за да заемат и изправят по някакъв начин умовете на читателите, за да прогонят скуката и да изострят желанието да научат онези, които искат, и за да се скрият временно себе си от нечестивите хора – или да ги обърне към благочестие, или да скрие от тях тайнствата. С други думи. Светите писатели са се изразили в тъмнината, така че хората от следващите времена, желаейки да ги разберат и обяснят правилно, да се опитат да намерят нова благодат за това в Божията църква - макар и не равна, но поне подобна на тази, която е била в самите тях. Що се отнася до техните тълкуватели, те не трябва в своите тълкувания да приемат същия вид на мистериозна важност, който прилягаше на боговдъхновените хора; те не трябва да обясняват Писанията толкова мрачно, че техните обяснения отново да се нуждаят от обяснение. Напротив, за един християнски учител първото и основно задължение е да бъдем възможно най-разбираеми във всички наши учения и да говорим с такава яснота, че само най-неразбираемият човек да не може да ни разбере или причината за неразбираемостта в изказванията да не идва от нашите думи, а от изключителната трудност и сложност на темите, които искаме да обясним и разкрием на другите. 23) Защото има обекти, които по своята същност са неразбираеми или които едва можете да разберете, и дори тогава много повърхностно, дори ако учителят ги е изразил с най-ясни думи. Такива предмети или никога не трябва да се предлагат на хората за слушане, или много рядко - в случай на нужда. Но това изискване - необходимо в социалните учения - не се отнася за състава на книгите, които естествено привличат читателя, когато ги разбира, и не са скучни, когато поради липса на разбиране той дори не иска да ги прочете; не важи и за частни разговори и дискусии. Тук, напротив, не трябва да пестим никакъв труд, за да доведем истините, дори и най-трудните за разбиране, но добре разбрани от нас, по какъвто и да е начин до разбирането на другите и на всяка цена да ги излеем в душата на слушателя; особено ако слушателят или нашият събеседник има жажда за знания и ако има достатъчно умствени способности, тъй като в обикновен разговор цялата грижа на наставника не е как да бъде по-красноречив, а как да представи предмета си по-ясно и очевидно. 24) Ревностното преследване на тази яснота (evidentia) понякога не се притеснява за благодатта на изразяването, като се грижи не за това, което звучи добре, а за това, което добре изразява и проявява истината, която се опитва да изложи на показ. Ето защо един писател, обсъждайки яснотата на изразяване, казва, че понякога се случва това да е вид „внимателна небрежност“; въпреки че, разбира се, тази небрежност не излага толкова речта от красивата си украса, колкото да я облича в грозни воали. Но както и да е, само добрите учители в своето преподаване се стараят най-вече и трябва да се стараят за яснота; и следователно, ако изразите, чисти и правилни в научната употреба, са тъмни и двусмислени, а в обикновената народна употреба, макар и неправилна, са ясни и точни, тогава в този случай те вече не използват тези изрази, както ги използват учените, а както обикновените хора ги произнасят. По този начин, ако нашите преводачи не се срамуваха да кажат: „Non congregabo conventicula eorum de sanguinibus“ („Няма да събера съветите им от кръв“) (Пс. 15:4), тъй като смятаха, че темата изисква използването тук на думата sanguinibus (кръви) в множествено число, въпреки че тя се използва в научения латински език само в единствено число, тогава защо учителят на вярата трябва да говори с необразовани хора се срамувайте и не употребявайте простонародното ossum (кост) вместо книжното os, за да избегнете двусмислие в дума, която има две значения - "кост" и "уста" - и се различава само по едно ударение в произношението - дълго или кратко (ед.ч. os - мн.ч. ora, ед.ч. os - мн.ч. ossa), - защо, казвам, да не употребявате, когато и грубото африканско ухо не знае да прецени съкращението или продължението на гласните? Каква е ползата от коректността на езика, която не може да бъде последвана от понятието слушател, докато единствената причина и цел на нашите разговори е да бъдем разбрани от хората, с които разговаряме? Така че, който поучава, нека избягва изрази, които не поучават; нека избере правилни изрази, ако това може да стане без да навреди на яснотата; ако е невъзможно, защото изобщо не съществуват или защото не идват на ум бързо, тогава нека използва думи, които не са съвсем правилни, стига самият предмет да се преподава правилно. 25) Това изискване по отношение на яснота и разбираемост трябва да се спазва не само в частни разговори с едно или много лица, но още повече в публични учения на хората. Защото в личните разговори има възможност да питаш, когато нещо не разбираш, но там, където всички мълчат, за да слушат един, където всички са напрегнали устните и ушите си, там да питаш - когато нещо не разбираш - не е нито обичай, нито приличие, следователно тук най-голямото възможно внимание на говорещия трябва постоянно да идва на помощ на мълчаливия слушател. Хората, алчни за знания, обикновено изразяват с нетърпеливо движение дали разбират проповедника. Докато съществува това движение, дотогава проповедникът трябва да представи изучавания предмет от различни гледни точки и да го облече във всякакви различни видове реч. (Това, отбелязвам между другото, не е възможно за проповедници, които изнасят учения, подготвени предварително и запомнени дума по дума). Но щом проповедникът разбере, че всички са го разбрали напълно, тогава трябва или да прекрати учението, или да премине към друга тема. Защото както този, който изяснява непозната тема, е приятен, така, напротив, този, който говори много за известното, е болезнен. Въпреки това, това е болезнено за някои от тях, за които цялото им внимание се държи само от очакването, че трудността на истината, която се развива, ще бъде разрешена за тях; и в други случаи - когато вниманието на слушателите се насочва не към самия обект, а към начина на изразяване - и познатите обекти се приемат от слушателите с удоволствие. Ако се знае самият начин на изразяване, който въпреки това радва слушателите, тогава за тях почти няма значение дали им говори проповедникът или обикновен читател. Защото произведенията, които са приятно написани, обикновено се четат с удоволствие не само от тези, които ги срещат за първи път, но също така се препрочитат не без удоволствие от хора, на които тези произведения са напълно познати и са в прясната им памет; и двамата ги слушат еднакво охотно. Ще бъде ли забравен някой от тях? „Те отново научават това, което са забравили, просто им го напомнете.“ Тук обаче не обсъждам метода да бъдеш харесван в речта си: говоря за един начин да уча онези, които искат да учат. А най-добрият начин е слушателят да чуе едно истинско нещо и да разбере напълно чутото. Постигната ли е тази цел? Тогава няма нужда да работите усилено, за да преподавате известната истина нашироко и за дълго време. Ами ако работите, за да я убедите и да я впечатлите по-дълбоко в сърцето й? И в този случай човек трябва да действа скромно и умерено, за да не предизвиква скука. 26) Наистина, истинската характеристика на красноречието в начина на преподаване не е да направи грубото и неприятното приятно и скучното да бъде забавно, а да направи неясното ясно. Но от друга страна, ако изразиш нещо неясно ясно, но никак не приятно, тогава малцина ще получат подобаваща полза - най-ревностните слушатели, тези, които искрено искат да знаят нужните им истини, дори и тези истини да са били изразени долно и грубо. Постигнали това, те са сладко доволни от истината; и отличното качество на благородните умове се крие във факта, че те самите не обичат думите, но в думите те безусловно обичат истината. Защото каква е ползата от златен ключ, ако той не може да отключи това, което искаме да отключим? И, напротив, каква вреда има от дървения, ако може да се отвори, когато не изискваме нищо повече от ключа, освен да отворим заключеното? Но не трябва да забравяме, че учениците са по някакъв начин подобни на ядещите, които трябва да подправят добре най-необходимата храна, за да поддържат живота си, защото хората в по-голямата си част са склонни към отвращение и отвращение 27) Един красноречив писател каза - и той каза истината - че говорещият трябва да говори по такъв начин, че да учи, да угажда, да убеждава. След това добави, че да преподаваш е задължение по необходимост, да угаждаш е задължение на удоволствие, а да убеждаваш е въпрос на победа. Първото от тези изисквания, т.е. необходимостта от преподаване, се отнася до същността на обектите; последните две - до начина на изразяването им. Така, ако един проповедник говори, за да учи, нека говори, докато не бъде напълно разбран от своя слушател. Защото, въпреки че явно е изразил всичко, което сам е разбрал, ако другите не са го разбрали, това означава, че не им е казал почти нищо; напротив, ако той беше бързо разбран, значи той каза всичко, независимо как го каза. Освен това, ако проповедникът иска да угоди или да убеди слушателя, тогава той не може да действа произволно и да говори по някакъв начин; напротив, трябва внимателно да обмисли начина как точно и какво точно трябва да каже. Слушателят трябва да угоди, за да го накараме да слуша; убеждавам - за да мотивирам към действие. Той те харесва, ако говориш приятно; вие го убеждавате, ако го принуждавате да обича това, което обещавате, да се страхува от това, което заплашвате, да мрази това, което укорявате, да приема това, което одобрявате, да скърби там, където събуждате скръб, да се радвате, когато проповядвате радост, да скърби за онези, които поставяте в очите му като достойни за съжаление, да бягате от онези, които съветвате да се отвърнат с ужас, и изобщо, когато използвате всички други средства на възвишеното един вид красноречие, което вълнува душите на обучаваните, не за да знаят какво трябва да правим, а за да изпълним със самото дело това, което те вече признават за необходимо за дейност. 28) Ако хората все още не са запознати с истините на вярата, тогава, повтарям, е необходимо първо да ги научим и след това да ги убеждаваме. Може би предмети, добре познати, сами ще докоснат слушателите; така че впоследствие да няма нужда да се използват най-силните методи на красноречие. Тези методи трябва да се използват само когато е необходимо - и това е необходимо, когато слушателите знаят, че трябва да се извърши определено действие, но не го правят. Ето защо необходимостта от преподаване е въпрос на необходимост. Защото хората могат или не могат да правят това, което знаят; но може ли да се каже, че трябва да правят това, което не знаят? Необходимостта да се убеждава не е въпрос на необходимост, тъй като не винаги е необходимо, стига слушателят по определена тема да е напълно съгласен с проповедника, било то учение или харесване. Напротив, убеждаването е въпрос на победа, защото слушателят може да бъде добре научен и може да хареса учението, а междувременно да упорства и да не е съгласен с проповедника. За какво ще служат в този случай както методът на преподаване, така и методът на угаждането, когато с тях няма как да се убеди? Методът на угаждане също няма абсолютна необходимост: ясно разкрийте истината в речта си, тоест използвайте добре метода на преподаване и ще го харесате сам по себе си с простото му обяснение, а не с приятно словесно изразяване. Фалшивите неща често се харесват, ако са успешно открити и опровергани; Харесвам го обаче не защото е невярно, а доколкото е вярно, че е невярно; в резултат на което харесвам самия образ на презентацията, който истински разкрива, че лъжата си е лъжа. 29) Необходимостта да се харесаме заема важно място в красноречието, когато имаме работа с мръсни хора, които не харесват самата истина, освен при условие, че харесват самата сричка на говорещия. Но самият метод на угаждане съвсем не е достатъчен, когато имаме работа с упорити и затворени хора, които не искат да се възползват нито от метода на преподаване, нито от метода на угаждане. Каква полза ще имат и двата метода за такъв човек, който разпознава истината, възхвалява начина на изразяването й, но в същото време изобщо не я прилага към собственото си чувство и не я приема със сърцето си - за какво точно проповедникът работи неуморно, изчерпвайки всички видове убеждения? Защото, ако се преподават предмети, свързани с вярата и знанието, тогава слушателите нямат нужда от нищо повече от това да научат истината за тях. Напротив, когато им се преподават предмети на дейност и се преподават, за да ги изпълняват, тогава напразно се опитвате да ги уверите в истинността на тези обекти и вашият приятен начин на изразяване е напразен, ако не им кажете по такъв начин, че те със сигурност да започнат да действат според вашите думи. Следователно, когато църковният оратор обсъжда теми на дейност, той трябва не само да поучава, за да бъде назидателен, не само да угажда, за да привлече вниманието, но и да убеждава, за да побеждава. Защото в последния случай, с възвишено и величествено красноречие, човек неволно е склонен да убеди този, от когото нито истината, ясно представена, нито приятността, с която е изразена в речта, биха могли преди това да изтръгнат признание. 30) Хората пожертваха удоволствията в речта с големи усилия: но те не трябва да подражават, а да бягат и да се отвращават от тези вредни и безполезни произведения, които са много красноречиво написани от вредни и безполезни писатели не за назидание, а само за удоволствие. Нека Господ отвърне от Своята Църква злото, за което пророк Йеремия сочи, говорейки за синагогата на Юдея: "Удивителни и страшни неща стават в тази земя: пророците пророкуват лъжи и свещениците управляват чрез тях, и Моите хора го обичат. Какво ще правите след всичко това? (Йер.5, 30-31) (О, колкото по-страшно, толкова по-чисто, толкова по-силно) задълбочен, толкова по-силен - речта, като чук, хвърлящ камъни! Защото Сам Бог чрез Еремия сравни словото Си с чук (Йер. 23, 29), което Той изрече чрез устата на светите пророци). неща - нека такава лудост бъде премахната, казвам, от нас, защото какво ще правим в последното от тях? Нека по-добре да бъдем по-малко ясни в нашите учения, нека по-малко да угаждаме, да докосваме по-малко, но трябва да говорим само това, което е истина, а нашите слушатели трябва да се възхищават на това, което е справедливо, а не несправедливо. Но пак ще отбележа, че това възхищение не може да бъде постигнато, ако предметът на нашето преподаване няма никаква приятност в представянето. 31) Силни и важни хора, за които се казва в псалма: „...сред множество народи ще Те възхвалявам” (Пс. 34:18), обаче, не харесват приятността на речта, ако в тази реч те са изобразени в надут и твърде изобилен стил - стил, който е неприличен и неподходящ дори за изобразяване на благословиите на възвишеното и неизменно - макар и не лъжливо, но маловажни и нетрайни неща. Блажени Киприан в своите послания представи пример на скромна и важна изтънченост, мил пример сам по себе си, желан за благочестив наставник, но в същото време труден за следване. Междувременно дори в този велик писател има примери за надута сричка - може би случайно, а може би с намерението да се използва, за да покаже на читателя, без контраст, точно каква сричка и език се изискват от здравата християнска наука и колко благотворно е преобразен от нея езикът на Киприан. Така например в едно от своите послания Киприан казва „Елате да седнем в сянката на градините; там съседните самотни места ни дават тихо убежище; там приятно полюшващите се млади клони на лозите, висящи и увиващи се около натоварените с тях щандове, образуваха за вас и мен лозова галерия със зелена листна покривка“ и т.н. Тези думи разкриват удивителна плодовитост на красноречие; при всичко това те не могат да задоволят строгия и улегнал вкус, защото са твърде разтегнати и надути. Има хора, които обичат твърде изобилни и къдрави срички; те смятат, че писателите, които се изразяват стриктно и точно, избягват изобилния стил не в резултат на зряла преценка, а в резултат на неспособността им да се изразят изобилно. По тази причина св. Киприан, за да избегне критиката, показа, от една страна, че знае как да се изразява изобилно, тъй като се изрази така на определено място, от друга страна, че не иска да говори по този начин, защото като каза това веднъж, той никога повече не се изрази плодотворно. 32) И така, нашият църковен говорител действа достойно за себе си, когато предлага на хората едно нещо, което е справедливо, свято и добро, тъй като той не трябва да предлага нищо друго; Той постъпва достойно, когато по възможност умее да изрази справедливото, святото и доброто така, че да бъде изслушан с разбиране, охотно и покорно (intelligenter, libenter, obedienter). Но той трябва да очаква успех в това действие повече от благочестивите молитви, отколкото от ораторските способности, и затова нека, като се моли за себе си и за своите слушатели, стане по-скоро молитвеник, отколкото проповедник. И точно в този момент, когато дойде на амвона, преди да отвори устата си, нека издигне жадната си душа към Бога, за да може чрез Неговата благодат да извърви това, което му е дадено да пие, и да излее пълнотата си. Защото, ако в някой предмет се изучава с вяра и любов, има много страни, от които може да се разкрие; ако хората, които знаят, могат да изразят всяка тема по много и различни начини, тогава кой знае какво точно трябва да ни се каже в един или друг момент, какво е по-полезно за нашите слушатели - кой, казвам, знае това освен Онзи, който вижда сърцата на всички? Кой ще ни напътства какво и как да кажем, освен Този, в чиято десница сме ние и нашите думи? (Мъдрост 7, 16). Затова, който иска сам да се учи и да учи другите, нека изучава предметите на обучението, нека придобие способността да говори, както подобава на църковен човек: но в самия момент на говорене нека по-добре да си спомня думите на Господа: „Когато ви предадат, не се безпокойте как и какво да кажете; защото в онзи час ще ви се даде какво да кажете, защото не вие ще говорите, но Духът на вашия Отец ще говори в теб” (Матей 10:19-20). Когато Светият Дух говори в онези, които заради Христос са предадени на гонителите, тогава защо да не говори в онези, които учат Христос на учениците със словото на евангелието? 33) Те ще кажат: ако Святият Дух произвежда учители, тогава хората не трябва да предписват правила какво и как да преподават. Но в този смисъл може би можем да кажем, че не трябва да се молим, защото Господ казва: „вашият Отец знае от какво имате нужда, преди да поискате от Него” (Матей 6:8); може би може да се каже, че апостол Павел не е имал правото да заповядва на Тимотей и Тит какво и как е трябвало да заповядват на другите. Междувременно прочетете и трите апостолски послания до Тимотей и Тит, които църковният учител винаги трябва да има пред очите си. Не е ли писано в Първото послание до Тимотей: „Проповядвай и учи на тези неща“? (1 Тим. 4:11) Що се отнася до това какво да преподаваме, това е обсъдено по-горе. – Там няма ли указание: „Не изобличавай стареца, но го увещавай като баща” (1 Тим. 5:1)? Не се ли казва във Второто послание: „Дръжте образеца на здравото учение, което чухте от мене” (2 Тим. 1:13)? Не казва ли: „Постарай се да се представиш одобрен пред Бога, работник, който не се срамува, който предава правилно словото на истината“ (2 Тим. 2:15)? Има ли и следната инструкция: „проповядвай словото, бъди постоянен на време и не на време, изобличавай, изобличавай, увещавай с пълно търпение и поучаване“ (2 Тим. 4:2)? По-нататък, в Посланието до Тит, апостолът не казва ли: „Защото епископът трябва... да се придържа към истинското слово, в съответствие с учението, за да може да поучава здраво учение и да изобличава онези, които се съпротивляват” (Тит 1:7,9)? Там той казва: „И тъй, говорете това, което е според здравото учение, за да бдят презвитерите“ (Тит 2:1-2) и т.н. На същото място: "Говори, увещавай и изобличавай това с пълна власт, за да не те презира някой. Напомняй им да се покоряват и да се подчиняват на властите и властите" (Тит 2:15–3:1) и т.н. Какво да мисля след това? Смятаме ли, че Апостолът си противоречи, когато, като е казал, че учителите са създадени от Светия Дух, сам междувременно им предписва правила какво и как да учат? Напротив, не е ли по-добре да се съгласим, че хората, с помощта на Святия Дух, не трябва да изоставят отговорността да учат самите учители? Но винаги трябва да сте сигурни, че „затова този, който сади и който полива, не е нищо, а Бог, който прави всичко да расте“ (1 Кор. 3:7). Ето защо нито помощта на най-светите хора, нито дори само помощта на светите ангели, сами по себе си, напълно и правилно учат някого на тайните, свързани с вътрешния живот с Бога, освен ако някой не е научен от Бога от Бога, към когото псалмистът призовава: „Научи ме да върша Твоята воля, защото Ти си мой Бог” (Пс. 142:10). Ето защо апостолът заповядва на Тимотей, като учител, говорейки на ученик: „Постоянствай в това, което си научен и в това, което ти е поверено, като знаеш от кого си научен” (2 Тим. 3:14). Точно както физическите лекарства, дадени на хората от хората, се използват само от тези, на които Бог носи здраве, които могат да лекуват дори без лекарства, и въпреки че лекарствата са неефективни без помощта на Бог, хората все пак ги използват и усърдното им доставяне във всеки случай се смята за въпрос на милост и благодеяние, така и ползите от науката, преподавана от човешка ръка, са от полза за душата само когато Самият Бог ги направи полезни, Който не е от човека и не чрез човек би могъл, ако искаше, да даде на човек самото Евангелие. 34) И така, всеки, който се опитва със силата на словото си да убеди другите в това, което е свято и добро, без да пренебрегва нито едно от трите основни задължения на речта, тоест задълженията за преподаване, угаждане и убеждаване, нека първо се моли и едва след това да действа със словото си, така че да го слушат (както беше казано по-горе) ясно, с желание и покорство. Ако прави това с необходимата прецизност и достойнство, тогава той с право може да се нарече оратор, дори ако слушателят все още не е убеден и не е съгласен с оратора. Струва ми се, че ръководителят на римското красноречие е искал да включи следните думи сред трите горепосочени нужди на красноречието - да учи, да угажда и да убеждава: "Истински оратор ще бъде този, който може да се изрази с прост стил за обикновените теми и с умерен стил за средните. За великите и важни - с висок стил." Изглежда, че добавяйки тези последни изисквания към първите три, той е искал да изрази същата идея: той ще бъде истински оратор, който може да се изразява по обикновени и маловажни теми, просто за да преподава; за обикновените предмети той говори с умерен език, за да угоди; говори за важни теми с възвишен стил, за да убеди. 35) Въпреки това, учението на римската Вития по теми от трите вида срички може да бъде подходящо само в съдебни или граждански дела, а не в църковните учения, за които искам да оформя своя оратор. Защото в правилата за съдебните речи обикновено се нарича, че когато трябва да се говори за парични транзакции или за имущество като цяло, важно е, когато става въпрос за стойността и живота на хората или за наказателни въпроси, и където няма нито едното, нито другото, където не принуждават слушателя да прави или определя нещо, а само се опитват да му угодят, там обектите, които заемат средата между двата гореспоменати вида въпроси, се наричат като средни и следователно посредствен, или умерен (наименованието умерен идва от мярка и когато използваме думата „умерен“ вместо „маловажен“ (modica pro parvis), ние не говорим правилно, а чрез злоупотреба. Напротив, в нашето църковно учение няма обикновени или маловажни теми, тъй като всички истини, предлагани от нас на хората, особено истините, свързани с последния от двата гореспоменати типа, трябва да измерваме чрез отношението към спасението на хората, не временно, а вечно, или чрез отношението към тяхната вечна гибел. В този случай дори думата за придобиване или загуба на имущество и пари, предложена от църковния наставник, не трябва да изглежда без значение, независимо дали сумата е голяма или малка. Защото важно нещо е верността, която трябва да запазим и в малкото пари, според словото на Господа: „Верният в малкото и в многото е верен” (Лука 16:10). Следователно само по себе си е наистина малко: "но е страхотно да бъдеш верен в малките неща. Точно както причината за закръглеността, тоест изчертаването на всички равни линии от центъра до краищата, е една и съща в голям кръг (диск) и в най-малката монета, точно както по въпросите на справедливостта, величието на верността не се намалява от факта, че маловажните задължения се изпълняват правилно. 36) Обсъждайки светските съдебни спорове (за какво повече от пари?), Апостолът казва следното: "Как се осмелява някой от вас, когато има работа с друг, да съди нечестивите, а не светиите? Не знаете ли, че светиите ще съдят света? Ако светът трябва да бъде съден от вас, наистина ли сте недостойни да съдите маловажни неща? Не знаете ли, че ние ще съдим ангелите, още по-малко делата на това А вие, когато имате ежедневни спорове, за ваш срам казвам: наистина ли няма нито един разумен човек, който да съди братята си, и още повече, че вие се съдите помежду си. Защо предпочитате да не търпите трудности? съблазни и отнеми и от братята си или не знаеш, че неправедните няма да наследят Божието царство? (1 Кор. 6:1-9) Защо апостолът толкова се възмущава, защо толкова укорява, толкова го упреква, толкова го изобличава, толкова го заплашва? По каква причина той излива страстта на душата си в толкова чести и силни пориви? Защо в крайна сметка той се изразява с възвишен и интензивен език за най-незначителните предмети? Наистина ли празните съдебни спорове за ежедневни неща го дразнеха толкова много? - Не, той прави това от справедливост, от любов и благочестие, които здравият разум никога няма да сметне за маловажни дори по отношение на най-незначителните неща. 37) Всъщност, ако пишехме тук правила за обикновените хора за това как те трябва да водят светски дела за себе си или за своите ближни пред църковните съдии, тогава бихме казали, че техните защитни речи трябва да бъдат изказвани просто когато се занимават с маловажни теми. Но ние говорим за красноречието на такъв човек, в чието лице искаме да видим проповедник на истината, спасяващ ни от вечното зло и помагащ ни да постигнем вечно добро; и такива истини винаги са важни, когато и под каквато и форма да са представени - дали в публични учения на хората, или в частни инструкции, предлагани на един или много, приятели или врагове, в непрекъснато продължаващи проповеди или в обикновен разговор, в разсъждения в цели книги, дори в най-кратките писма, както и в най-дългите. Какво, например, може да бъде по-незначително от чаша студена вода? Но наистина ли Господ каза една дребна и незначителна истина, когато каза, че който даде чаша ледена вода на Неговия ученик, няма да загуби наградата си? И дали един проповедник ще постъпи добре, ако, когато предлага тази истина в Църквата, смята, че тя е маловажна и затова трябва да се говори с прост и нисък език, а не със средна или висока сричка? Напротив, няма ли да направим по-добре, ако понякога, когато говорим на хората по тази тема, се опитаме да я представим в по-приличен стил, показвайки как от тази студена вода изтича известен свещен пламък (2 Мак. 1:32), който с надеждата за небесна награда някога би могъл да разпали дори студените сърца на хората да извършват дела на милост? 38) Но църковният наставник, който е длъжен да бъде проповедник на велики и важни истини, не винаги е длъжен да ги изразява с възвишен език. Напротив, той трябва да използва проста сричка, когато учи нещо по важна тема, умерена или средна, когато хвали или обвинява нещо, и където е необходимо да се насърчи действието и където говорим с хора, които трябва да действат, но не искат, там важните теми задължително изискват висока сричка, съизмерима с необходимостта да се убедят упоритите умове. Следователно понякога един и същ важен предмет се представя просто, когато се преподава; умерени или средни срички при описание на неговите качества; Изразява се възвишено, когато се опитват да привлекат към тази тема чувството на слушателя, което се е отклонило от нея. Какъв обект е по-велик и по-важен от самия Бог? Но наистина ли поради безкрайното Му величие не можем да насочим мислите си към Него? И не трябва ли този, който проповядва например догмата за единството на Светата Троица, да се изрази само с една проста сричка, за да може темата, сама по себе си неразбираема, да бъде представена възможно най-разбираемо? Тук наистина ли се иска красота, а не аргументи? Наистина ли е необходимо тук да убедим слушателя да се занимава с някаква дейност, а не така, че той всъщност да се опита да научи страхотен предмет? Освен това, когато целта на учението е да прослави Бог или Самия себе си в Себе Си, или в Неговите дела, тогава каква гледка се отваря за средата - красива и блестяща сричка за такъв проповедник, който може (доколкото може) да прослави Този, Когото никой не може да хвали според Неговото наследство - никой, казвам, без значение как Го хвали! И накрая, ако се случи така, че те не Го почитат или Му се покланят наравно с идолите, или дори предпочитат идоли, демони или някакво друго създание пред Него, тогава трябва да се говори с възвишен език, за да се покаже колко голямо е това зло и за да се отвърнат хората от него. 39) За да направя мнението си по-ясно, ще дам няколко примера тук. Апостол Павел има пример за простия стил в своето Послание до галатяните, където казва: "Кажете ми, вие, които желаете да бъдете под закона: не слушате ли закона? Защото е писано: Авраам имаше двама сина, един от робиня, а другият от свободна. Но който е от роб, се ражда по плът; а който е свободен, този по обещание. В това има алегория. Това са два завета: единият от планината Синай, зараждащ в робство, което е Агар, защото Агар означава планината Синай в Арабия и съответства на сегашния Ерусалим, защото той и децата му са в робство; а горният Ерусалим е свободен: тя е майка на всички нас” (Гал.4:21-26). Ето още едно място от същото Послание, където апостолът чрез изводи го обяснява по следния начин: "Братя! Говоря от човешко разсъждение: дори одобрената от човек воля не може да бъде отменена или добавена от никого. Но обещанията бяха дадени на Авраам и на неговото потомство. Не е казано: и на потомството, като за много, но като за един: и на вашето потомство, което е Христос. Това, което казвам е, че заветът за Христос, установен преди това от Бога, не се премахва от закона, който се появи четиристотин и тридесет години по-късно, така че обещанието губи своята валидност. Защото, ако наследството е по закон, то вече не е по обещание; а на Авраама го даде Бог според обещанието" (Гал. 3:15-18). Тъй като тук може да възникне възражение у слушателя: защо е даден Законът, щом наследството не е от Закона, тогава Апостолът предупреждава слушателя и възразява на себе си: "Какво е тогава Законът?" - и тогава той отговаря: „Това беше дадено след това поради престъпленията, до времето на идването на семето, към което“ (се отнася) обещанието, и беше дадено чрез Ангели, чрез ръката на посредник. Но няма един посредник, а Бог е един. Тъй като тук отново се среща друго възражение, апостолът отново се пита: „Значи законът е против Божиите обещания?“ - и отново отговаря: "Няма начин!" След това той дава причината, казвайки: „Защото, ако беше даден закон, който можеше да даде живот, тогава истинската правда щеше да дойде от закона; но Писанието заключи всичко под грях, така че обещанието да се даде на тези, които вярват чрез вяра в Исус Христос” (Гал. 3:19-22). От този последен пример става ясно, че задължението да преподаваме включва грижа не само за разкриване на заключението и разрешаване на възлите на основните въпроси, но в същото време за предотвратяване на случайни противоречия или възражения, така че те да не отслабват или опровергават основния предмет на нашата проповед; Ако имаме готово решение на даден въпрос, тогава не бива да бягаме от възражение, което не можем да избегнем. Случва се, че когато имате проблеми с основния въпрос и разрешавате случайни въпроси, а след това с тези случайни въпроси нови случайни противоречия, тогава вниманието започва да се губи в дълга верига от заключения и изследователят може да се върне към основния си въпрос или предмет само с помощта на най-солидната и ярка памет. Въпреки обаче такива случаи е много хубаво да се опровергават всякакви случайни противоречия, за да не хрумнат на слушателя в момент, когато няма кой да им отговори; и, от друга страна, дори и да имаше кой да отговаря, тъй като слушателят стои мълчаливо, докато предава учението, без да предлага своите съмнения, той може да си тръгне след проповедта неудовлетворен, ако бавният проповедник не разреши противоречията, които са дошли в ума на мълчаливия слушател. 40) Пример за умерена или средна сричка е представен от следните думи на апостола: „Не укорявайте по-възрастния, но го увещавайте като баща; по-младите като братя; старите жени като майки; младите като сестри в пълна чистота” (1 Тим. 5:1-2). Също така: „И тъй, моля ви, братя, чрез Божиите милости да предадете телата си в жертва жива, свята, благоугодна на Бога“ (Римляни 12:1). И почти цялото това увещание е изразено в умерена сричка; най-красивите пасажи в него са тези, в които на всеки предмет се дава своя собствена най-прилична характеристика, като задължение към всеки, както следва: „И тъй като, според дадената ни благодат, ние имаме различни дарби, тогава, ако имаш пророчество, пророкувай според мярката на вярата; Ако имаш служение, остани в службата; дали си учител, - в учението; дали си увещател, увещавай; дали си разпределител, раздавайте с простота; независимо дали сте шеф, ръководете с усърдие; независимо дали сте благодетел, правете благотворителност със сърдечност. Нека любовта бъде непресторена; отвърни се от злото, привържи се към доброто; бъдете мили един към друг с братска любов; предупреждавайте се взаимно в уважение; не отслабвайте в усърдие; бъди пламенен духом; Служете на Господа; утешавайте се с надежда; бъди дълготърпелив в скръбта, постоянен в молитвата; участвайте в нуждите на светиите; бъди ревностен за гостоприемство. Благословете преследвачите си; благославя, а не проклина. Радвайте се с тези, които се радват и плачете с тези, които плачат. Бъдете на едно мнение помежду си; не бъди високомерен, но следвай смирените; не мечтай за себе си" (Римляни 12:6-16). Колко красиво тече цялата тази реч, а след това е блокирана от период от две части: "Не бъди високомерен, но следвай смирените; не мечтай за себе си." Малко по-късно Апостолът казва: "И тъй, отдайте всекиму дължимото: комуто да даде, да даде; на когото оброк, оброк; на когото страх, страх; на когото е чест, чест" (Рим. 13:7). Тук отново, много прилично, речта, съставена от отделни членове, завършва с период от две части: "Не дължете нищо никому, освен взаимна любов" (Рим. 13:8). Друг пример: "Нощта отмина, а денят наближи; прочее, нека отхвърлим делата на тъмнината и да се облечем в оръжията на светлината. Както през деня, нека се държим благоприлично, без да се отдаваме на пиршества и пиянство, нито на чувственост и разврат, нито на кавги и завист; но се облечете в нашия Господ Исус Христос и не обръщайте плътските грижи в похот" (Рим. 13:12-14). Ако някой беше казал тук така: „Et carnis providentiam ne in concupisctntiis feceritis“ („не превръщайте грижите за плътта в похоти“), тоест глаголът щеше да бъде поставен в края, тогава, без съмнение, това окончание щеше да бъде по-приятно за ухото със своята гладкост, но нашият най-известен и улегнал преводач дори не искаше да промени реда на думите в своя превод от оригинала. Дали подредбата на думите на гореспоменатия пасаж на гръцки, на който говори апостолът, е красива и благозвучна, това нека обсъдят специалистите по гръцки език, но ми се струва, че в самия оригинал липсва плавност на окончанията, където те са в същия точен ред, в който са в нашия превод. 41) Наистина трябва да се признае, че на нашите Свещени писатели понякога им липсва онази красота на речта, която плавните и отмерени завършеци (clausula) на периодите й придават. Не смея да кажа дали този недостатък идва от преводачите, или самите свещени писатели (в които съм по-уверен) умишлено са избягвали тези маловажни декорации - не смея, защото, признавам, самият аз не знам със сигурност. Но аз знам, че ако някой експерт по гладкост или редовност в речта иска да подреди окончанията на точките и изреченията в нашите писатели според закона за хармонията - а това е много лесно да се направи чрез пренареждане на някои думи, които не губят значението си ни най-малко от промяна в реда - тогава той ще види, че боговдъхновените хора не са липсвали в тази малка украса на речта, която - като много важен предмет - той е изучавал в училищата на граматиците и Ретори. Той ще намери много както в нашия латински превод, така и особено в оригиналния език на Писанието, той ще намери много, казвам аз, такива декорации по отношение на срички, които изобщо не са в писанията на хора, които са предимно суетни на мерена реч. Но човек трябва да внимава да не отнеме тяхното значение, като придаде плавност на Божествените и възвишени мисли. И че нашите пророци са били много запознати със структурата и реда на речта според метода на музикалното изкуство, което излага в своята цялост науката за определено число или ритъм, е засвидетелствано от Йероним, най-учен човек, който в някои книги на Писанието дори посочва метъра (крака), обаче според еврейския текст; в своя превод той не спазва метъра в думите, за да запази точността на смисъла. Моята собствена мисъл за числото и метъра, която изглежда най-правдоподобна, може би само на мен, е следната: точно както в моя собствен стил не обичам да пропускам сгъваемите и премерени окончания, където го смятам за прилично и не отвъд границите на скромността, така, напротив, в Писанията на боговдъхновените мъже харесвам повече факта, че много рядко срещам тези окончания в тях. 42) Високата сричка се различава от средната особено по това, че не е толкова украсена с разкрасяване на думи, а по-скоро оживена от силни чувства на душата. Той приема в своя състав почти всички красоти на средната сричка, ако съществуват, но не ги търси, ако самите те не му се явят. Той е буен със собствената си бързина и импулси: той улавя красиви изрази само със силата на предметите, без изобщо да се интересува от декорацията. Той се задоволява само с благоприличие на изразите; иска те да се подчиняват на вътрешната топлина на сърцето, а не да зависят от фините изчисления на езика. Така герой, въоръжен с позлатен меч, обсипан със скъпоценни камъни, побеждава на бойното поле не защото оръжието му е скъпоценно, а защото е оръжие; но дори и без оръжие, той пак ще остане герой, той ще бъде могъщ и силен, защото възмущението ще превърне в оръжие за него всичко, което му дойде в ръката. Апостолът твърди на едно място, че поради благовестието на Христос е сладко да се понасят всички временни бедствия с помощта и утехата на Божиите дарове. Темата е възвишена, но стилът, с който се изразява апостолът, също е висок и богат на красотата на словото. „В благоприятно време те послушах и в деня на спасението ти помогнах. Ето, сега е благоприятното време, ето, сега е денят на спасението. Не съблазняваме никого в нищо, за да не бъде осъдена службата, но във всичко се проявяваме като служители на Бога, в голямо търпение, в беди, в нужди, в трудни обстоятелства, под удари, в затвори, в изгнания, в трудове, в бдения, в пост, в чистота, в благоразумие, в щедрост, в благост, в Светия Дух, в нелицемерна любов, в думата истина, в силата на Бог, с оръжието на правдата в дясната и лявата ръка, в чест и безчестие, с порицание и хвала: считаме се за измамници, но сме верни; ние сме непознати, но сме признати; смятат ни за мъртви, но ето, ние сме живи; наказваме се, но не умираме; натъжаваме се, но винаги се радваме; Ние сме бедни, но обогатяваме мнозина; нищо нямаме, а всичко притежаваме" (2 Кор. 6:2-10). По-нататък апостолът се изразява още по-страстно: „Устните ни са отворени към вас, коринтяни, сърцето ни се разшири" (2 Кор. 6:11) и т.н. 43) Като твърди в своето Послание до римляните, че гоненията на сегашния свят се преодоляват от любов с несъмнената надежда за Божията помощ, апостолът се изразява по подобен начин, колкото възвишено, толкова и красноречиво. Той казва: „Ние знаем, че всичко съдейства за добро на онези, които обичат Бога, които са призовани според (Неговото) намерение.“ Защото онези, които Той предузна, Той и предопредели да бъдат съобразени с образа на Сина Му, за да бъде Той първороден между много братя. И онези, които Той предопредели, тях и призова, и онези, които призова, тях и оправда; а които оправда, тях и прослави. Какво мога да кажа на това? Ако Бог е за нас, кой може да бъде против нас? Този, Който не пощади Сина Си, но Го предаде за всички нас, как няма да ни даде даром всичко заедно с Него? Кой ще обвини Божиите избраници? Бог ги оправдава. Кой съди? Христос Исус умря, но и възкръсна: Той също е от дясната страна на Бога и се застъпва за нас. Кой ще ни отлъчи от Божията любов: „скръб, или утеснение, или гонение, или глад, или голота, или опасност, или меч, както е писано: Заради Тебе ни убиват всеки ден, смятат ни за овце, обречени на клане. Но ние преодоляваме всичко това чрез силата на Този, който ни възлюби. Защото съм уверен, че нито смърт, нито живот, нито ангели, нито началства, нито сили, нито настоящето, нито бъдещето, нито височината, нито дълбочината, нито кое да е друго създание ще може да ни отлъчи от Божията любов, която е в Христос Исус, нашия Господ” (Рим. 8:28-39). 44) Въпреки че почти цялото Послание до галатяните е написано с проста сричка, с изключение на последните части от него, написани със средна сричка, има обаче място в това Послание, което по отношение на красотата на езика, въпреки че не е равно на горните примери, с всичко това по отношение на силата на чувствата, то е изразено с висока сричка. Апостолът казва: "Вие наблюдавате дните, месеците, времената и годините. Боя се за вас, дали напразно съм работил за вас. Моля ви, братя, да бъдете като мен, защото и аз съм като вас. Вие не ме оскърбихте с нищо: вие знаете, че макар да ви благовестих за първи път в немощта на плътта, вие не презряхте моето изкушение в плътта ми и не се отвратихте от него, но ме приехте като Ангел Колко благословен беше за теб, ако беше възможно, щеше да си извадиш очите, така че наистина ли съм ти завиждал, но те искат да те ревнуват, за да ревнуваш винаги, а не само в мое присъствие. Деца мои, за които съм отново в агоните на раждането, докато Христос се изобрази във вас! Иска ми се сега да бъда с вас и да променя гласа си, защото се смущавам за вас" (Гал. 4:10-20). Има ли някакви поразителни контрасти в думите, има ли образен градуализъм, хармонична структура и подреждане на запетаи, членове и точки? - Не, но това ни най-малко не охлади възвишеното чувство, с което гори тук речта на апостола. 45) Но апостолските послания, от които са заимствани горните примери за срички, са, от една страна, ясни и ярки, а от друга, дълбоки; те са написани и предани на паметта на потомството по такъв начин, че изискват не само обикновен читател или слушател, но в същото време е необходим и преводач, ако, без да спирате на повърхността, искате да проникнете в дълбините на мислите. И така, от Посланията на апостолите, нека сега се обърнем към видовете срички на такива писатели, които чрез четене на Божието слово са придобили дълбоко познание за Божествените и спасителни неща и са завещали знанията си на Църквата в своите Писания, които могат лесно да се четат без преводач. Блажени Киприан в писмото си до Цецилий, обсъждайки тайнството на Евхаристията (de sacramento calicis), използва сричката просто. Там той решава въпроса: Чашата Господня трябва да има само вода или трябва да съдържа и вино, смесено с вода? Като пример тук ще цитирам няколко думи от това съобщение. След известните мисли в началото на писмото до Св. Киприан, започвайки да разрешава предложения въпрос, казва следното: "И ние, нека ви бъде известно, приехме заповедта да запазим традицията на Господа в принасянето на Господната чаша и да не правим нищо друго освен това, което първоначално беше направено заради нас от самия Господ, тоест да принесем чашата в Негово възпоменание само като я разтопим с вино. Христос казва: "Аз съм истинската лоза" (Йоан 15:1). Това означава, че Кръвта на Христос не е вода, а вино, и следователно е невъзможно да мислим, че Кръвта на Господа, чрез която сме изкупени и съживени, е в чашата на Господа, когато в нея няма вино, защото само виното представлява Кръвта на Христос, както може да се види от символите и свидетелствата на всички Писания.Така, ние намираме първия прототип на това тайнство в Книгата Битие в лицето на Ной, в който бъдещото страдание на Господ е предизвестено от факта, че той „пи от вино, беше пиян и беше гол в къщата си“, че средният му син, като видя голотата на баща си, „се отклони от пътя“, а другите двама - най-големият и най-малкият - покриха голотата му (Бит. 9, 21-23 ). Това и много други обстоятелства от живота на Ной са били предобразени, но ние смятаме за излишно да ги изброяваме, като намираме за достатъчно да посочим най-важното от тях, а именно, че Ной, представляващ прототип на бъдещата истина, пие не вода, а вино и с това предобразява страданията на Господа. По същия начин тайнството на Господната жертва е предобразено в свещеника Мелхиседек, както свидетелстват следните думи от Божественото Писание: "И Мелхиседек, царят на Салим, изнесе хляб и вино, и той беше свещеник на Всевишния Бог. И благословете Авраама" (Бит. 14:18-19). А че Мелхиседек ще бъде прототип на Христос, това става ясно от псалмите, където Светият Дух говори от името на Отца на Сина: „Преди да Те родят девиците, Ти си свещеник до века, според чина Мелхиседеков” (Пс. 109:3-4). Този и следващите пасажи от посланието на Киприанов са представени в семпъл стил, който самите читатели могат лесно да различат. 46) Свети Амвросий ни представя подобен пример, когато обсъжда Светия Дух, за да докаже равенството си с Отца и Сина. Темата е важна, но стилът, използван, за да я изрази от св. Амвросий, е прост: тъй като самата тема, в своята възвишеност, не изисква красотата на думите, не силно чувство, което да убеди сърцето, а доказателства и обяснение. Между другото, св. Амвросий казва: "Когато Гедеон, подтикнат от пророчеството, чу, че Господ избавя народа Си от враговете им не с хиляди войници, а чрез един човек, той извади козел от козите; Според заповедта на Ангела, той сложи месото и безквасния си хляб на камък и го изсипа близо до юха. Ангелът Господен докосна месото и безквасен хляб с края на неговата тояга и огън, запален от камъка и изпял жертвата, която Гедеон принесе, изглежда се обяснява, че гореспоменатият камък е изображение на тялото на Христос; а камъкът беше Христос” (1 Кор. 10:4). Тези думи на апостола се отнасят не до Божествеността на Спасителя, а до Неговата плът, която изобилно напои сърцата на жадните народи с вечно течащия извор на своята кръв. Така още от древни времена беше тайнствено предизвестено, че разпнатият Господ Исус в Своята плът ще отнеме греховете на целия свят, и не само вината и престъплението на делата, но дори похотта на сърцата. Защото месото на козата се отнася до очистване на вината от делата, а месото на козата се отнася до измиването на нечистотата на съблазнителните похоти, според тази дума от Писанието: „И синовете на Израил седяха и плачеха и казаха: Кой ще ни храни с месо?“ (Числа 11:4) А протегнатият жезъл на Ангела и докосването му до камъка, от който излиза огънят, показва, че плътта на Господа, изпълнена с Божествения Дух, изгаря всички човешки грехове. Защо Господ казва: „Огън дойдох да сваля на земята...” (Лука 12:49) Така се обяснява св. Амвросий, опитвайки се да поучи читателя и да докаже своята тема. 47) Пример за средната сричка ни е представен от Киприан в неговата известна "Похвала на девствеността": "На девиците сега е моята дума, на девиците, които имаха по-голяма нужда от грижи, тъй като им беше дадена най-възвишената слава. Девите са цветът на летните плевели на Църквата, славата и украшението на духовната благодат, весел израз на хвала и чест; това е невинно и непокътнато създание, образът на Бога, съобразен с светилището на Господа; това е най-светлата част от Христовото стадо, и в тях славното плодородие на Църквата-майка цъфти изобилно: и колкото повече се увеличава броят на славното девство, толкова повече се увеличава радостта на тази Майка. Ето още един пример, заимстван от същото послание: И както се облякохме в образа на пръстена, така и да се облечем в образа на небесния” (1 Кор. 15:49). Този образ на Небесния носи девственост, носи целомъдрие, носи святост и истина; носени от тези, които помнят оправданието на своя Бог, които пазят истината и благочестието, които са постоянни във вярата, смирени в страха от Бога, смели във всяко търпение, кротки в понасянето на обиди, лесни за извършване на дела на милост, единодушни и сговорчиви в братски мир. Всяка една от тези добродетели, о, добри девици, трябва да бъде почитана, обичана и изпълнена - вие, безделните за Бога и Христос, които, посветили себе си на Господа, идвате при Него по по-важен и по-добър път от нас. Възрастни, представете си себе си като училище за най-малките; младши, изпълнявайте служба на вашите старейшини, събуждайте усърдие в равните си, насърчавайте се с взаимни съвети, призовавайте един друг към слава, като всяка сама по себе си демонстрира модел на добродетел, достоен за конкуренция; продължавайте смело, стремете се духовно, постигайте щастливо. Не забравяй за нас във времето, когато твоето девство започне да се прославя в теб. 48) Свети Амвросий също се изразява в красива средна сричка, когато представя следния пример за съвършенство на девици, които са успели в добродетелен живот като пример за подражание. "Тя беше девица не само по тяло, но и по душа; дори сянката на преструвката не помрачи вътрешното й чисто разположение. Смирена по сърце, важна в думите, благородна в намеренията и още повече, пестелива и предпазлива в разговорите, най-ревностна в четенето на Светото писание, възлагайки надеждите си не на невярно богатство, а на смирени молитви, винаги отдадена на обучението си и целомъдрена в речите, тя е свикнала да вижда само в Бога, а не в човека, да не обижда никого, да не завижда на връстниците, да бяга от суетата, да обича добродетелта за теб някога бил ли си тщеславен за нещо пред по-низшите си? Тя обичаше да посещава събранията само на такива хора, които не се срамуваха от делата на милосърдие и чиито действия бяха украсени с целомъдрие. В очите й нямаше ни най-малко строгост, ни най-малка наглост в думите й, ни най-малка нескромност в действията й, движенията й бяха кротки, походката й прилична, гласът й беше винаги нежен и приятен; нейната чиста душа се изливаше във външния й вид, а цялото й тяло представляваше пример за вътрешна чистота. Така красивата къща може да бъде разпозната по предната стая и първата стъпка в нея показва, че вътре няма тъмнина! Така лампата, запалена вътре в лампата, ярко хвърля светлината си навън! Какво можем да кажем за нейното въздържание по отношение на храната и за излишъка по отношение на изпълнението на много различни задължения - за излишъка, който надхвърля природата на въздържанието, за което почти липсваше природа? Там тя не познаваше никакви прекъсвания в изпълнението на службата, тук всичките й дни бяха съчетани и удвоени с пост; и ако чувстваше нужда да си даде почивка и да вкуси храна, тя щеше да яде първата храна, която й попадне, само за да не се изтощи напълно с въздържание, но не и за да задоволи капризите си. Смятам, че този пасаж е пример за средна сричка, защото Амвросий обсъжда тук не как да убеди онези, които все още не са се посветили на девствеността, в девствеността, а какви трябва да бъдат девиците, които вече са били посветени. Ако е необходимо да се убеждава за това важно начинание, тогава трябва да се използва висока сричка, тъй като тя е най-способна да вълнува и разпалва чувства. От друга страна, трябва да се отбележи, че блажени мъченик Киприан всъщност пише за облеклото (хабитуса) на девиците, а не за склонността към приемане на девството и затова се изразява в средната сричка, а св. Амвросий на други места от съчинението си за девиците, с възвишената си украса, възбужда самото разположение към приемане на девството. 49) Сега ще дам примери за високата сричка от двамата гореспоменати Писатели. И двамата остро атакуват жените, които боядисват или още по-добре обезобразяват лицата си с руж. Киприан, обсъждайки тази тема, между другото, казва: „Ако опитен художник беше изобразил лицето и фигурата на човек в картината с най-верен телесен цвят; и ако в момент, когато картината беше вече нарисувана и завършена, някой друг, смятайки себе си за по-умел, беше сложил ръка върху нея, за да поправи, както му се струваше, това, което вече беше правилно направено и ярко представено, тогава последното би причинило тежка обида на първия художник и щеше да предизвика основателно възмущение. Мислиш ли, че ще избегнеш наказанието, ако с твоето нагло и безразсъдство оскърбиш Бога Художник? Мислейки да украсите лицето си и умело да отстраните косата си, вие съсипвате Божието творение и предавате истината. Ето гласът на апостола, който ви убеждава: "Очистете, прочее, стария квас, за да бъдете ново тесто, понеже сте безквасен, защото нашата Пасха, Христос, беше заклан за нас. Затова нека празнуваме не със стария квас, не с кваса на порока и нечестието, а с безквасния хляб на чистотата и истината" (1 Кор. 5:7-8). Но могат ли чистотата и истината да триумфират и да празнуват там, където чистотата е осквернена от фалшиви цветя, където истинското и неподправеното е превърнато в лъжа от аптекарските тирании? Твоят Господ казва: „че не можеш нито един косъм да направиш бял или черен” (Матей 5:36), но ти искаш да бъдеш по-силен от своя Господ, за да победиш словото Му! Боядисваш косата си с нагла грижа и кощунствена небрежност: злощастна поличба! С това вие пророкувате огнените коси на ада за себе си в бъдещето. За да не ставам пространен, не изписвам по-нататъшните мисли на Киприан. 50) Св. Амвросий, говорейки за същата тема, казва: "Оттук идват първите зародиши на пороците, че жените рисуват лицата си с избрани цветове; Страхувайки се, че мъжете няма да ги харесат, те фалшифицират външния си вид и чрез фалшифициране на външния си вид те развалят вътрешната си морална чистота. Колко лудо е да промените представата си за природата, да търсите маскировки в рисуването и, страхувайки се от осъждането на мъжете, да парадирате със себе си собствена неблагоприятна присъда за себе си, която иска да промени в себе си това, с което се е родила, и ясно показва, че не харесва себе си, когато се опитва да угоди на другите! красива, защо се криеш в червено? Ако си грозна, защо лъжеш, че си красива, когато освен това с това преструвка не можеш да спечелиш нищо нито в собственото си съзнание, нито от грешката на другия! Защото, вижте, вие искате да угодите на един, но той обича друг; и се ядосваш, ако той обича друга, която се учи от теб на изкуството да се преструваш. Вие сте лош учител в свой собствен ущърб; тъй като дори тази, която веднъж е приела съблазнител, няма да прелъсти в полза на другите: и дори да е най-празната жена, тя прави грешка заради себе си, а не заради другите. По този начин има почти по-малко престъпление в откритата изневяра, отколкото в фалшификацията; защото там се нарушава целомъдрието, а тук се извършва блудство със самата природа”. Струва ми се, че подобно красноречие е доста мощно, за да събуди у жените срам и страх да не развалят лицата си с излишна украса. Затова класифицирам цитираните от мен думи не като проста, не като средна, а като висока сричка. В Киприян и Амвросий, които дадох като пример, както и в други църковни писатели, могат да се намерят много примери и за трите вида ораторски стил, освен това те имат много красиви мисли и прекрасен начин на представяне, тоест според свойството на разкритите теми, представянето е умно, красноречиво и пламенно. Един ревностен любител на църковната литература може да пренесе в себе си както духа, така и езика на тези писатели, ако внимателно и неуморно ги чете и слуша, особено ако прави опити и упражнения в тяхното подражание. 51) Важно изкуство е да можете да създадете възможно най-прилично объркване в сричките и да разнообразите проповедта си във всички начини на изразяване. Ако учението е изразено твърде дълго и дълго с някоя от трите гореспоменати срички, тогава слушателят скоро ще се отегчи. Напротив, ако правите прилични приливи и отливи от една сричка към друга, тогава една дълга проповед може да бъде много по-забавна. Разбира се, в речите на квалифицирани оратори всяка сричка сама по себе си получава свои специални нюанси, свое разнообразие, което не позволява на една или друга сричка да стане нито твърде студена, нито прекалено топла в чувствата на слушателите; но като цяло е много по-лесно и по-дълго да слушаш и издържаш една проста сричка, отколкото една висока сричка, която се проточва дълго време. И следователно, колкото по-важна е необходимостта да се възбудят силни движения на душата, за да се изтръгне съгласието и чувството от нашите слушатели, толкова по-кратко трябва да бъде това вълнение, за да спре точно там, където душата на слушателя е раздвижена в подходящата степен. Човек винаги трябва да бъде внимателен, така че - опитвайки се да издигне все по-високо и по-високо вече издигнатото - да не изпусне чувството на слушателя от точката, до която силата на речта го е издигнала. Но между другото, знай как да смесиш проста сричка в проповедта си; тогава ще бъде добре за вас да преминете, където е необходимо, към възвишена сричка, така че потокът и бързината на вашата реч да се променят последователно, като прилива и отлива на морето. Оттук се получава така, че висока сричка (ако има нужда да се разшири върху значително пространство) никога не трябва да се използва сама, сама по себе си, а трябва да се разнообрази чрез използването на други срички. Защото като цяло начинът на изразяване на мисли се отнася до вида на сричката, която се оказва преобладаваща в речта. 52) Коя сричка с коя сричка трябва да се смеси? В какви случаи е подходяща взаимната комбинация от тях? Високата сричка може винаги или почти винаги да включва началото и основите на средна сричка с достойнство и приличие. По същия начин зависи от волята на говорещия да изрази в проста сричка някои характеристики на такива обекти, за които може да се говори с висока сричка, така че възвишената сричка от сравнение с проста сричка изглежда още по-възвишена и, като стои като в определена сянка, изглежда още по-светла. Освен това във всяка сричка е необходимо да се разрешат определени възли от въпроси и възражения, следователно във всяка сричка е необходима тънкост (проницателност) или проницателност; а изтънчеността е присъщо свойство на простата сричка. Следователно една проста сричка трябва задължително да бъде част от другите две срички и точно там, където се срещат въпросите, които трябва да бъдат решени. По същия начин средната сричка също трябва да бъде част както от проста, така и от висока сричка в такива случаи, когато нещо трябва да бъде или похвалено, или обвинено, но където обаче основната цел на речта не е нито решително осъждане на нещо, нито оправдание, нито убеждаване към определено действие. И така, във висока сричка простата и средната сричка имат своите места; в простия може да има и среден и висок; и средната сричка, ако не винаги, тогава понякога има нужда от проста, тоест (както беше казано по-горе), когато среща въпроси, необходими за разрешаване, или когато някои мисли, сами по себе си способни на красота, не са украсени, но са изразени на прост език, за да дадат на други мисли, така да се каже, най-блестящо място в брачния храм на красотата. Но същата тази средна сричка не се нуждае от висока сричка; защото целта на средното е да угоди, а не да убеди сърцето. 53) Не е знак или доказателство за възвишен и силен стил, когато проповедникът получава шумна похвала и чести аплодисменти: защото същият ефект се произвежда от остроумието на простия стил и красотата на умерения или среден стил. Напротив, възвишена сричка със своята тежест и сила задушава възгласите на хваление, но пролива искрени сълзи... В мавританския град Кесария имаше варварски обичай, наречен „катерва”; това беше народна игра, подобна на междуособици и дори по-лоша от междуособици. В определено време на годината не само чужди граждани помежду си, но дори близки роднини, братя, бащи и деца се събираха на определено място; те се разделиха на две страни с жребий и няколко дни подред тържествено водеха битки и се удряха - често до смърт - кой с каквото може. Трябваше да използвам моите учения, за да отклоня хората от този обичай, и затова използвах, доколкото беше възможно, силен и възвишен тон на речта, за да прочистя и унищожа в сърцата и морала на моите слушатели такова жестоко и дълбоко вкоренено зло от отдавна. Но аз научих за правилното действие на моите учения не когато чух одобрителните викове на хората, а когато забелязах сълзи в очите им. Популярните кликвания показаха, че моите слушатели ме разбират и че ме харесват; а сълзите им свидетелстваха, че определено са убедени от мен. Щом видях тези искрящи сълзи, тогава бях напълно убеден, че този варварски обичай, предаван от бащи, отдели и дори от по-нататъшни предци на бедни потомци, е триумфирал, обичай, който подло обсади или, по-добре казано, напълно плени сърцата на хората. Веднага след като завърших речта си, обърнах сърцата и очите си към небето, за да благодаря на Господа. И сега, по милостта на моя Христос, изминаха почти осем или повече години, откакто варварското забавление не е възобновено. Има много други преживявания, които ме научиха, че подобен ефект върху слушателите, произведен от висока сричка, разумно използвана в думата, се изразява не чрез възгласи на хваление към проповедника, а чрез по-дълбоки въздишки, понякога дори сълзи, и накрая, промяна в начина на мислене. 54) Ученията, представени в прост стил, също промениха много: но те се промениха само по отношение на обектите на вярата, а не по отношение на предмета на дейност, тоест слушателите взеха от тези учения това, което не знаеха преди, вярваха в това, което преди им се струваше невероятно, но ако не искаха да направят това, което обаче признаха за необходимо за дейност, тогава не го направиха. Защото, за да преодолеете упоритостта на мързела на упоритите, убеждавайки ги в действие, за това трябва да използвате висока сричка. По същия начин средната или умерена сричка, красноречиво изобразяваща обекти на похвала или порицание, има толкова силен ефект върху някои хора, че те не само се възхищават на красноречието в изобразяването на похвала и порицание, но в същото време със самите си дела се стремят към това, което е похвално, и избягват укорния живот. Междувременно всички онези, които се възхищават на умерената сричка, променят ли начина си на живот, както всички, които са убедени от високата сричка, действат правилно, и всички онези, които са научени от простата сричка, наистина знаят това, което са научени, или наистина приемат за истина това, което не знаят? 55) От това следва, че високите и прости срички, предназначени да действат върху душата, обикновено са необходими за такива оратори, които искат да учат хората мъдро и красноречиво. Но средната или умерена сричка, която означава да се хареса само с външно красноречие, не трябва да се използва за себе си; напротив, трябва да се използва само така, че със своята приятност на израза той малко по-лесно възбужда и по-здраво задържа мислите и чувствата на слушателя по онези теми, които се представят с полза и достойнство; и нека проповедниците приемат тази сричка като помощ за себе си, когато не виждат нужда от назидателна и убедителна сричка, като вече имат знаещи и добре настроени слушатели. Защото ако главното и универсално задължение на красноречието във всяка от трите обозначени срички е да говори на език, способен да убеди; ако като цяло основната цел на речта е наистина да убедим с речта си в това, което възнамеряваме да убедим, тогава говорещият, без значение какви три срички използва, разбира се, винаги ще говори на език, пригоден за убеждаване; но той ще постигне истинската цел на красноречието само когато напълно и без съмнение убеди слушателя в предлаганите истини. Говорителят убеждава чрез проста сричка, когато се опитва да убеди в истинността на предметите, които предлага; убеждава с помощта на висока сричка, когато принуждава слушателите незабавно да направят това, което знаят, но не правят; накрая убеждава чрез средната сричка - но от какво? Само че речта му е красива и елегантна. Какво ни трябва за такава цел на убеждаване? Нека онези, които обичат да се хвалят с изкуството и изтънчеността на езика, да се стремят към това; нека се хвалят с това в панегирици и такива речи, където няма нужда да назидават или убеждават към действие, а само да угодят на слушателя. Напротив, ние, християнските учители, трябва да заменим тази цел с друга, по-значима цел; тези. Средната сричка трябва да има същата цел като високата, а именно да събуди у слушателите любов към добрите нрави и отвращение към лошите нрави. Нека той да се отличава сред нас с достойнството на възвишен стил, за да коригира, от една страна, хората, които все още не са напълно чужди на безнравствения живот, а от друга, да укрепва добрите хора в добродетелта и по-силно да ги насърчава към по-нататъшно християнско съвършенство. Тогава ще се окаже, че ще използваме красотата на средната сричка не за хвалба, а от благоразумие; Ние няма да се задоволяваме само с това да угодим на слушателя, но ще използваме тази сричка като помощно средство за убеждаване на истинското добро, в което искаме да убедим хората. 56) И така, трите изисквания, които предложих по-горе, по силата на които човек, който говори мъдро и заедно, който иска да говори красноречиво, е длъжен да говори ясно, прилично и убедително, тези изисквания не трябва да се разбират по такъв начин, че всяко от тях се придобива отделно от всяка от трите срички, тоест на проста сричка се приписва една разбираемост или разбираемост, средна един - една приятност, един висок - една убедителност; но по такъв начин, че когато използвате тази или онази сричка, във всяка от тях да имате предвид всички изисквания заедно и във всяка, ако е възможно, да ги изпълните. Не искам да бъда пренебрегнат, защото в някои случаи говоря с проста сричка и затова тук искам да говоря не само ясно, но и приятно. Какво друго търсим, когато учим хората на откровенията на Господа, ако не да ги принудим да ни слушат с покорство, т.е. да произведем твърда вяра в тези откровения, потвърждавайки с думите на Пророка: „Вашите откровения несъмнено са истинни”? (Пс.93:5). Какво друго, ако не вяра, учителят иска да постигне от своите ученици, като им представя познатите предмети в прост стил? Но, от друга страна, кой би искал да го слуша, ако дори в простото си представяне той не пленява слушателя с известна степен на приятност на сричката? И накрая, кой не знае, че човек не може да слуша някой, който говори неразбираемо, нито охотно, нито с подчинение? Често една реч, представена в най-простата сричка, предизвиква толкова непресторена похвала, че човек почти напълно забравя за простотата на изложението. Това се случва, когато тази реч, въпреки простия си стил, разрешава най-трудните въпроси и хвърля неочаквана светлина и яснота; когато тя изважда най-остроумните мисли, изваждайки ги сякаш от някаква скрита дълбочина, откъдето човек изобщо не би могъл да се надява да ги извлече; когато тя победоносно отхвърля грешките на врага и точно представя като фалшиво това, което му се е струвало неопровержимо; особено когато в него има красота, която не е изтънчена, а по някакъв начин вродена, има гладкост в края на периодите, не използвана от самохвалство, а сякаш е необходимо и от свойствата на самите предмети, така да се каже, изтръгната насила. Излизайки да се бие с врага неподреден и невъоръжен, такъв Реч го побеждава само с голотата си, само с вътрешната си сила и сила; с мощните си членове тя събаря и унищожава упоритите лъжи. Откъде идват в случая честите и многобройни аплодисменти за оратора? Защото тук се харесва самата истина, просто, но правдиво обяснена, защитена и представена като непобедима. И ето как нашият християнски наставник и проповедник с най-обикновена сричка може и трябва да говори не само ясно, но в същото време приятно и убедително. 57) По същия начин, красноречието, характерно за средната сричка на опитен проповедник, не толерира нито прекомерна небрежност, нито неприлична украса и не се стреми да угоди, както обикновено се случва със светските оратори; напротив, чрез приятно изобразяване на обекти, достойни за похвала или порицание, и опитвайки се да възбуди най-силно желание и постоянство в това, което е достойно за похвала, както и да произведе отвращение и презрение към това, което е достойно за презрение - това красноречие иска да бъде не само приятно, но и разбираемо и убедително. Ако е неясен и неразбираем, значи няма как да е приятен за слушане. Следователно, въпреки че основният характер на средната сричка е приятност или забавление (delectatio), той трябва да съчетава в себе си други изисквания на красноречието, тоест трябва да се стреми да гарантира, че в същото време слушателите го разбират, завладяват и се подчиняват на него. 58) Освен това, когато е необходимо да се докосне и убеди слушателя (и това се случва, когато самият слушател признава, че проповедникът го учи с необходимата истина и приятност, но той междувременно не иска да прави това, което е научен), в този случай, без съмнение, трябва да се използва възвишен стил или вид красноречие. Но възможно ли е да трогнете слушател, ако той не разбира какво му се проповядва? Възможно ли е да го накараме да слуша с желание, ако учението не го пленява с приятността си? – Забранено е. Следователно високата сричка, чиято цел е да плени закоравялото сърце на слушателя в покорство чрез мощна орбита, няма да бъде убедителна, ако не е в същото време разбираема и приятна. 59) Междувременно, колкото и възвишено да е нашето проповядване, в действителната победа над слушателите животът на проповедника, а не неговото слово, винаги има повече тежест и сила. Наистина, който проповядва мъдро и красноречиво на другите, но сам живее безполезно, той без съмнение учи много ревностни любители на истината, въпреки че „ние нямаме своя душа“ (Сир. 37:22) според Писанието. Защо Апостолът казва: „Били с вина, или с истина, проповядваме Христа...” (Фил. 1:18) и т.н. Христос е истината; но и тази най-чиста Истина може да бъде провъзгласена не от истината, тоест правилното и истинското може да се проповядва от някой, който има несправедливо и измамно сърце. Така обикновено се проповядва Исус Христос от хора, които търсят своето, а не Христовото. Добрите християни със смирение слушат в този случай не човека, какъвто и да е той, а самия Господ, Който е казал: „Всичко, което ви кажат да спазвате, спазвайте и правете; но не постъпвайте според делата им, защото те говорят и не вършат” (Матей 23:3); Затова те слушат с полза и добро такива учители, които сами живеят неприлично. Защото тези учители, макар да се опитват да търсят своето, не смеят да учат своето - не смеят поради светостта и величието на църковния престол (престол), който здравата християнска наука е установила. Ето защо самият Господ, възнамерявайки да говори за такива учители, преди всичко добавя следните думи: „...те седнаха на Моисеевия престол” (Матей 23:2). Тоест амвонът, не книжниците, а принадлежащ на Моисей, ги принуди да учат само добри неща, въпреки че самите те не правеха добри неща; и въпреки че те водеха живота си по свой начин, отделът на някой друг не им позволи да преподават по свой собствен начин. 60) И така, много, повтарям, се облагодетелстват от проповедници, които проповядват на другите това, което самите те не практикуват; но несравнимо по-голям брой хора биха получили значителни ползи, ако самите те практикуват предварително това, което проповядват на другите. Защото колко слушатели има, които търсят закрила за своя нечестив живот в поведението на своите началници и учители, мислейки в душата си или в лоши моменти - дори казвайки в очите на проповедника: "Защо ти сам не правиш това, което ми заповядваш?" Ето откъде идва, че хората не слушат с покорство някой, който не обръща внимание на себе си; заедно с проповедника пренебрегват Божието слово, което им се проповядва. И затова апостолът в писмото си до Тимотей, като казва: „Никой да не пренебрегва твоята младост”, веднага добавя причината, поради която никой не трябва да се интересува: „но бъди образ с вярно слово, с живот, с любов, с дух, с вяра, с чистота” (1 Тим. 4:12). 61) За да накара човек да слуша себе си с послушание, учител, който служи като модел за другите, независимо дали проповядва в прост, среден или висок стил, винаги проповядва без срам, защото живее безупречно. Добрият живот, който благоразумно управлява, ни най-малко не му пречи да спечели добра репутация; напротив, като се бои от Бога и се грижи за хората, той, според силите си, винаги се грижи за това, което е похвално в очите на Бога и хората. И в самите му учения винаги ще му изглежда по-приятно да угажда с неща, отколкото с думи; той ще почете едно нещо в израза по-добре и по-красиво, това, което е изразено по-вярно и по-точно, и няма да мисли, че учителят трябва да бъде роб на думите, а че, напротив, думите трябва да бъдат сервилни на учителя. Ето какво разбира апостолът, когато казва: „Не е в мъдростта на словото, за да не се унищожи Христовият кръст” (1 Кор. 1:17), но каква сила имат думите, които каза на Тимотей: „Напомни това, като заръчаш пред Господа да не влизаш в спор за думи, които в никакъв случай не служат за полза, а за разстройване на онези, които слушат” (2 Тим. 2:14). Не поради тази причина е казано да не влизаме в словесни спорове, така че да останем напълно без дума за истината пред опонентите, които атакуват истината, тъй като относно борбата за истината има друго наставление от Апостола, където той, изобразявайки характера на епископа, между другото казва: „... за да може той да наставлява здраво учение и да изобличава онези, които се съпротивляват“ (Тит. 1, 9), но така че да се застъпваш с думи означава да се тревожиш не за това как да победиш лъжите с истината, а за това как твоето проповядване, поради своята външна красота, заслужава предимство пред проповядването на другите. Но който се застъпва не с думи, а с дела, както в прости, средни, така и във високи срички, винаги има една цел на думите: така че в думите истината да се „разкрие“, така че истината да „радва“, така че истината да „докосва“. Без истината най-важната тема, като християнската любов – краят на заповедта и изпълнението на Закона – не може по никакъв начин да бъде справедлива, ако това, което обичате, не е истина, а лъжа. Гледаш със съжаление човек, който е красив по тяло, но грозен по душа, и си мислиш: „По-добре би било и той да е грозен по тяло“. По същия начин ораторите, които красноречиво изобразяват фалшиви теми, заслужават повече съжаление за умението си в изразяването, отколкото ако поради липса на умения са изразили тези теми лошо и грозно. И така, какво означава да си мъдър и в същото време красноречив проповедник? Това, от една страна, да избира теми за проповядване, които по същество са истинни и заслужават да бъдат чути; от друга страна, за изобразяване на тези обекти с помощта на изрази в проста сричка, които са задоволителни (sufficientia), в средната - красиви и блестящи (splendentia), във висока сричка - силни и невероятни (vehementia). Ако някой не е в състояние да изпълни едновременно и двете изисквания, той трябва да каже по-добре мъдро това, което не може да каже красноречиво, отколкото да каже красноречиво това, което не може да каже мъдро. Ако някой не може да направи нито едното, нито другото, нека се държи така, че не само да спечели небесна награда за себе си; но и да дава пример на другите; нека неговият начин на живот и поведение бъдат постоянен мълчалив урок. 62) Има хора, които могат да проповядват добре проповеди, но не могат да измислят какво да кажат - те не могат сами да пишат проповеди. В този случай няма грях или безчестие да заемате мъдро и красноречиво написани учения от други, да ги запаметявате и предлагате на хората. Това е един от наистина полезните начини за разпространение на истината, тъй като чрез него изведнъж се създават много проповедници и вестители на истината, без да се умножава броят на учителите, само ако всички проповядват едно и също учение на истинския Учител и няма разделение между тях (Schismata). Проповедниците, които говорят писанията на другите, изобщо не трябва да се смущават от гласа на пророк Йеремия, чрез когото Бог изобличава онези, „които крадат думите ми един от друг“ (Йер. 23:30). Защото този, който краде нещата на другите, краде; и Божието слово не е чуждо на тези, които се покоряват на Бога; по-скоро той говори чуждо - крадено, който казва своето добре, но живее лошо: всичко, което е казал, е добро, макар че от една страна изглежда като продукт на собствения му ум, но, от друга страна, то е чуждо за него по отношение на неговия морал или сърце. Следователно Бог нарече крадците на словото си тези, които искат да изглеждат добри, красноречиво проповядвайки това, което всъщност принадлежи на Бога, но които са зли в самото нещо, правейки това, което всъщност им принадлежи. И наистина, ако се впуснете внимателно в думите на такива учители, ще откриете, че когато говорят добри неща, изглежда, че говорят не себе си. Защото как казват с думи това, което отхвърлят на практика? Ненапразно апостолът пише за тях: „Те казват, че познават Бога, но в делата се отричат” (Тит. 1:16). Следователно, тези хора в същото време говорят по някакъв начин самите, а по някакъв начин не сами по себе си; и двете са верни според свидетелството на самата Истина. Защото Истината, говорейки за такива учители, на едно място казва следното: „всичко, което ви кажат да пазите, пазете и вършете; но не постъпвайте според делата им, защото те говорят, а не вършат” (Матей 23:3); това е, каквото и да чуете от устата им, правете, каквото и да видите в делата им, не правете - "защото те казват и не правят" - следователно, въпреки че не правят, те все пак говорят. На друго място същата Истина, изобличавайки ги, казва: "Плодове ехиднини, как можете да говорите добро, когато сте зли?" (Матей 12:34). Следователно, каквото и да казват тези учители, когато казват добри неща, те не казват себе си, тъй като собствената им воля и действия решително опровергават това, което казват. И от това излиза, че един красноречив, но лош човек, против волята си, като че ли точно поради тази причина, съставя добро учение, за да го проповядва друг, макар и не толкова красноречив, но добър човек; и в този случай самият писател произвежда и предава нещо друго от себе си, а проповедникът или разказвачът получава своето от някой друг. Ако добрите християнски учители заемат произведенията си на Добрите проповедници, тогава и писателите, и разказвачите проповядват своите собствени, а не чужди, тъй като и двамата имат свой собствен Бог, на когото принадлежи това, което проповядват, и произведенията на другите стават свои собствени за тези, които, без да знаят как да съставят свои собствени, живеят благоприлично според произведенията на другите. 63) Въпреки това, независимо дали християнският наставник възнамерява да говори думата си пред цялото събрание или пред няколко лица, дали възнамерява да продиктува своята проповед на други, които желаят и могат да я говорят пред хората - във всеки случай, нека се моли усърдно, Господ да даде добри думи на устата му. Защото, ако царица Естир, подготвяйки се да говори пред цар Артаксеркс за временното спасение на своя народ, се молеше Господ да даде благоприятна дума на устните й (Естир 4:17), тогава не трябва ли този, който работи върху словото и учението за вечното спасение на хората, да се моли повече за получаването на този важен дар? Освен това, онези, които възнамеряват да говорят извънземни проповеди – заимствани от други – преди да ги получат, нека се молят за тези, от които смятат да получат, така че да им бъде дадено това, което наистина искат да получат; и след като получат, нека се молят първо за себе си, за да могат да го произнасят добре; второ, за слушателите, за да могат добре да приемат това, което им се говори; накрая, за щастливия завършек на проповедта, нека благодарят на Онзи, от Когото несъмнено е зависел техният успех, за да може този, който се хвали, да се хвали с Него, „...защото в Неговата ръка ние и нашите думи” (Мъдрост 7:16). 64) Книгата ми излезе много по-обширна, отколкото исках и си мислех. Но ако е приятно за някой от моите читатели или слушатели, няма да изглежда обширно, но на когото изглежда обширно, нека го прочете на части, ако иска да има знанията, предадени в него; Ако някой го мързи да придобива знания, няма причина да се оплаква от необятността. И аз, от своя страна, благодаря на моя Бог за това, че в четири части на книгата си изразих, доколкото можах, мислите си - не за собствените си, в много отношения, недостатъчни проповеднически дарби, а за правилния характер на онзи, който ревностно желае да работи в областта на здравото християнско учение, както за себе си, така и за другите. Може да се интересувате от: