Краткое сказание о жизни и подвигах Старца Саровской пустыни Иеромонаха Серафима с приложением его наставлений

Поважаючи пам'ять глибоко шанованого незабутнього старця 50-т років, що невтомно подвизався в Саровській пустелі, докладаємо коротку інформацію про цього пам'ятного подвижника – Ієромонаха Серафима. Народився він у Курську 1759 Липня 19 дня; батько його Курський купець Ісидор Мошкін, мати Агафія, при Святому Хрещенні наречено йому було ім'я Прохор; він був 3-х років, коли втратив батька свого; батько його займався підрядами на будову церковних будівель, і наприкінці свого життя, приступив до будівлі в Курську кам'яного храму на честь Преподобного Сергія Радонезького, але осягнутий смертю залишив остаточне влаштування цього храму під опікою дружині своєї Агафії, під наглядом якої згодом було. Якось під час будови цього храму Агафія пішла на гору будівлі, взявши й сина свого, що був тоді сім років; коли вона зійшла на церковну будівлю, дитя Прохор відлучився від матері, і, необережно, впав з висоти будівлі на землю; мати в страху побігла вниз і думала знайти його вже мертвим; але на подив і радість свою знайшла його таким, що стоїть на землі, абсолютно неушкодженим; благочестива мати побачила в цьому особливу дію Божого Промислу, що зберіг юнака, і зі сльозами дякувала за це Господа Бога. Десяти років отрок Прохор був відданий для навчання у навчанні грамоти, читання та письма; він був прилежний і показував гостроту розуму. У Прохорі спалахувала полум'яна старанність присвятити себе подвигам чернечого життя, чому на 18-му році від народження свого, отримавши звільнення, залишив дім, маєток і матір і направив шлях свій. Перш за обрання для себе якогось монастиря він пішов до Києва для поклоніння святим мощам Божих Угодників. Увійшовши до Святої Печерської Лаври, він упав зі сльозами на землю перед Чудотворним чином Успіння Пресвятої Богоматері і з ревною молитвою припадав і до раків Святих Антонія, Феодосія та інших Божих угодників, які там спочивають, просячи нехай наставлять його на шлях спасіння і покажуть місце для прово. Розташувавшись говіти, долучився Святих Божественних Христових Таїн; Дізнавшись, що є затворник недалеко від Лаври, в Китаївській обителі, богоугодному життю, що має дар прозорливості, на ім'я Досифей, негайно поспішив туди, і, допущений до блаженного затворника, припав до ніг його, цілував стопи рухомого старця, відкрив йому своє плуто старця, відкрив йому своє плутане старце, відкрив йому своє плутане старце, відкрив йому своє плуто благословення; прозорливий старець, зрозумівши в ньому благодать Божу, задовольнив його намір, благословив його, і, вказавши для нього місце перебування, Саровську пустелю, сказав йому: Прийди, дитино Боже, і перебудь там! місце це тобі буде на спасіння». Отрок Прохор втішився порадою; небесним захопленням горіла душа його до початку чернечого життя; прийнявши благословення старця Досифея, залишив Лавру, поклавши всю надію на спасительну волю Божу, і на заступництво Божої Матері, благополучно досяг Богоспасаної Саровської пустелі, як Самим Богом призначеної йому для проходження чернечого житія. 1778 року прибув він за допомогою Божою в цю обитель і радісно вступив у браму її, як пальцем Божим йому вказану. Там він був прийнятий з любов'ю старцем будівельником Пахомієм і визначений до послушників. Проходив різні послухи і на церковну службу був раніше за всіх, і в 1786 році 13 серпня пострижений в чернецтво Будівельником Пахомієм і дано йому ім'я Серафим. Прийнявши нове ім'я Ангельське, він відвернув свої очі, щоб не бачити суєти, з полум'ям почав дбати про наближення любові до Господа, ім'я якого було безперестанку в серці й устах його; 1787 року в грудні посвячений у єродиякона Преосвященним Віктором Єпископом Володимирським і Муромським. Прийнявши цей сан, як служитель вівтаря, піклуючись про досконалу чистоту до душі і тіла, він посилив ревнощі і старанність до Господа Бога і Святої Його Церкви, так що протягом п'яти років перебував у повсякденному служінні літургії, щодня прилучався до святих Таїн, зміцнюючись подвигам. Вправляючись у богомислі, у невпинному славослов'ї Божому і читанні Божественних книг і чому маючи розум, очищений від пристрастей, він неодноразово удостоювався духовних видінь. Все життя його було присвячене молитвам про спасіння ближніх. 1793 2 вересня присвячений в Єромонаха Преосвященним Феофілом Єпископом Тамбовським і Пензенським при будівельнику Пахомія. Після отримання суто благодаті Святого Духа він ще з більшою любов'ю, з гарячою вірою став подвизатися заради Господа Бога, вважав сходження до Нього в серці своєму. За схильністю до відокремленого життя і любові до досконалої безмовності від самого вступу в монастир бажання його було присвятити себе абсолютно пустельницькому життю, тому він почав просити у Настоятеля Єромонаха Ісаї благословення на життя пустельний і відокремлений, наслідуючи давніх пустельників. року з несказанною ревнощами і радістю пішов у пустельну келію, що віддалялася від монастиря на п'ять верст у лісі, поблизу річки Сарівки на горі. Після вступу в життя самотню, тілесні його вправи полягали у вирощуванні гряд для садіння картоплі та інших овочів, також у приготуванні дров для опалення келії, душу насичував він читанням Священного писання Старого і Нового Завіту, творінь Іоанна Ліствичника, Єфрема Добротолюбство. Правилом його в пустелі було: щодня прочитувати по кілька зачал з Євангелія і Апостола і виправляти за церковним статутом усі служби, крім Літургії, неприпустимо, без будь-якої зміни, крім того, у міркуванні молитов і читання Псалтирі, суворо дотримувався правила, заповіданого. Сон його був дуже короткий. Братія часто знаходили його там у глибокому Богомислі, їх зустрічав він одним лише поклоном, дотримуючись суворого мовчання. Напередодні Недільних і святкових днів, завжди приходив він у монастир, де слухав вечірню, всеношну, і долучався Святих Таїн за ранньою Літургією; після Літургії до вечірні приймав у монастирській своїй келії, що приходила до нього, заради душевної користі, братію; старшим давав корисні поради, а молодшим робив батьківські настанови, а під час вечірні, взявши хліба на тиждень, повертався до своєї пустельницької келії. Він мав звичай завжди приходити в Обитель на перший тиждень Св. Великого посту: на всю сьомицю до Суботи нічого не їв, та й їжі приносити не наказував. Живучи в пустелі, такою обіймою був любов'ю до помірності, що просив у Настоятеля благословення харчуватися однією картоплею та іншими овочами, які він сам садив біля своєї келії; і після того харчувався три роки однією картоплею та іншими овочами та снить. Деякі з братів Обителі хотіли було з ним разом жити, але, не міг понести тягар пустельного життя і великих його праць, поверталися паки в Обитель. Упродовж пустельного свого житія, що приходить до нього з Монастиря братам, для відвідування і прийняття корисних від нього порад, давав він іноді настанови, відповідні потребам кожного, а іноді, бажаючи зберегти безмовність, від тих, що приходять віддалявся. Споконвічний ворог диявол, не терплячи бачити доблесних подвигів старця, робив йому різні спокуси, вдень і особливо в нічний час, у години стояння його на молитві, мабуть уявлялося йому, що келія його розвалюється на чотири сторони, і до нього йдуть з усіх боків з страшним ревом дикі звірі; іноді з'являлася перед ним відкрита труна і встає з неї мертвий, а іноді ворог робив на нього такі страшні напади, що піднімав його в повітря і так сильно вдаряв його об підлогу, що, якби не Божа допомога, то від таких ударів і кістки його могли б зруйнуватися. Такі спокуси і напади ворога він завжди перемагав силою і знаменням чесного і Животворного Хреста Господнього і, нарешті, допомогою Божою переміг зовсім, так що у своїй безмовності перебував мирно, а тому він тим, котрі вимагали його поради, для проходження життя пустельницького, говорив, як живий. хресті, і що в Монастирі ті, хто живе, борються з противними силами ніби з голубами, а в пустелі – як з левами та леопардами – і нікому не благословляв усамітнюватися в пустелю одному; але радив відходити на пустельний подвиг двом чи трьом однонравним братам, щоб вони могли зміцнювати один одного порадами і втішатися взаємною, рятівною бесідою. Скільки не намагався диявол перешкодити цьому доблесному подвижнику в його течії і видалити від життя самотньої, проте всі зусилля його залишилися марними: бо такими спокусами нічого встигнути не міг; навпаки, сам від нього переможений і з соромом відступив. Але коли диявол не міг сам по собі завдати твердому самітнику жодної шкоди; то вжив на це знаряддям злих людей. 1804 року прийшли до старця троє людей із сусідніх селян. Він був у лісі, рубав дрова; приступили до нього і вимагали від нього грошей, говорячи, що до тебе ходять люди носять гроші; він їм відповів: я ні від кого нічого не беру; але вони, не повірячи його словам, поклали змусити необхідне насильницьким чином. Один з них спершу вдарив Старця в голову так міцно, що в нього пішла з вуст і вух кров, потім били його смертельно, хто чим міг: один обухом, другий поленом, третій штурхав ногами, поки вважали його вже мертвим. По такому нелюдському вчинку, оглянули вони всі в келії, але не знайшли нічого, пішли. Від цих смертельних ударів, він ледве міг прийти до тями; Другого дня, весь поранений, насилу прийшов до Обителі; він був весь закривавлений, волосся його було зім'яте і змішане зі сміттям, руки побиті, вуста запеклися кров'ю і кілька зубів було вибито. Побачивши його братія в такому жалюгідному становищі, жахнулись і питали, що сталося з ним; він просив їх закликати до себе Будівельника, якому все, що трапилося з ним, пояснив. Ця нещасна подія кинула як Будівельника, так і всю братію в смуток, і Отець Серафим, до лікування хвороби, залишався в Обителі і користувався старанністю братії; скоро впізнано було побитих його селян, але благодушний Старець, вибачивши їх, просив Настоятеля, щоб і він ніякого з них стягнення не робив. Він погоджувався, щоб краще його з Обителі вигнали, аніж якусь образу нанесли. - Так він був незлобивий і відпускав образи ворогам своїм. Але не сповільнило осягнути лиходіїв праведне відвідування Боже: вогонь незабаром винищив їхні оселі, і вони, цим зрозумілі, самі прийшли з каяттям у своєму лиходійстві до Отця Серафима і зі сльозами просили у нього прощення та молитов. Через деякий час, заступництвом Божої Матері, як він про це відкрив одному з братії, отримав він від тих завданих йому побоїв зцілення, і з поверненням тілесних сил просив у Настоятеля дозволу знову повернутися в свою пустельну келію. Настоятель, за порадою братії, умовляв його залишитися назавжди в Монастирі, побоюючись і надалі подібних випадків, але він відповідав, що не бояться таких нападів; бо наважився перетерпіти всі образи, які б не трапилися, наслідуючи мучеників, які страждали за Господа нашого Ісуса Христа. Він боявся тільки душевних розбійників, невпинно утримуючи в пам'яті слова Спасителя: не побійтеся від тих, що вбивають тіло, а душі не можуть вбити: бойтесь більше тих, що можуть і душу і тіло погубити в геєнні (Мат. 10: 28). Настоятель, бачачи твердість його духу, залишив його за його бажанням, і він повернувся до своєї пустельної келії. 1807 року Будівельник Монастиря, добрий і лагідний Ісая помер; смерть його мала глибоке вплив наступне життя Старця Серафима. Ісая, бувши сприйнятим його Батьком від Євангелія, при постриженні його в чернецтво, і отцем духовним, був найкращим його співрозмовником; він так шанував Отця Серафима, і так любив розмовляти з ним, що й тоді, як тяжка передсмертна хвороба не дозволяла йому самому ходити до Старця, який жив у віддаленій пустелі, в густому і незручному лісі, і в хворобі відвідував його часто за допомогою усердних. візку в пустелю), і розмовою з ним насолоджував останні дні свого земного життя. Позбавлення цього співрозмовника, Наставника і Начальника, глибокою скорботою вразило Отця Серафима, - думка про тлінність справжнього життя, про смертну годину і про страшний суд Божий глибоко запала в душу його, і він з цього часу віддав себе досконалому мовчанню, так що, наслідуючи великого Арсенія, втік і, втік і побіг, не вставав доти, поки що зустрічався не віддалявся від нього. Такої мовчанки і безмовності він дотримувався близько трьох років. Пригнічений літами і виснажений від довготривалих подвигів старець поступово слабшав у своїх силах, так що вже не міг, як і раніше, приходити в Монастир у святкові дні для приєднання святих таїн. Це спонукало його залишити пустельне життя, і він, за благословенням Будівельника Ніфонта, переселився в Монастир 1810, пробувши в пустелі більше 15 років. Будівельник і братія дуже зраділи його переселенню, бо сподівалися завжди бачити його і скористатися прикладом його благочестивого життя. Завжди маючи перед очима пам'ять смертну, за вченням Ісуса сина Сирахова: пам'ятай остання твоя і на віки не згрішиш (Сир. 7, 39), він упросив зробити собі дубову труну, і поставити її в сінях своєї келії, у якого часто молився. Таким чином у своїй усамітненні завжди готувався до кінця від тутешнього життя до вічного і сидів у келії своїй, як у труні, подібно до живого мерця. Рідкісні з братії могли його бачити і з ним розмовляти. А тих, хто приходив до нього з братії, передував усім земним поклоном, особливо всіх, хто мав віру до нього, він навчав ходити до Церкви неприпустимо: невпинно займатися розумною молитвою, старанно проходити слухняність, яку Начальником буде покладено, не їсти їжу до часу уставом. Божим, і пропоноване їсти з подякою; для цього нагадував таку оповідь: між братами був один Старець прозорливий, і бачив духом, який хтось із сивих і їдять за трапезою; він бачив, що одні їли мед, інші — хліб, а інші — мотилу. Старець дивувався з цього і благав Бога, говорячи: Господи: яви мені цю таємницю: – на трапезі запропоновано брашна одне для всіх, чого ж змінилися, – і одні їдять мед, інші хліб, а інші мотилу? і був до нього голос, що говорить вище: їдять мед є ті, що сидять за трапезою зі страхом і трепетом, з духовною радістю і невпинно моляться, і молитва їхня як кадило сходить до Бога, і тому їдять мед. А ті, що їдять хліб, суть ті, що хвалять куштування, від Бога їм дане; а їдять мотилу ремствують і говорять: це добре, а це гнило (прол. Авг. 7). Нікому не радив без благословенної причини виходити з Монастиря, але вчив терпляче зносити всі спокуси, що знаходили, за словом Господа: затерпливий до кінця, той врятований буде (Мат. 10, 22). Особливо ж навчав зберігати взаємний світ: тому що Бог живе тільки в оселі світу, як сказано: у світі місце Його (Пс. 75.3). Святі таємниці для прилучення його, за благословенним Настоятелем, були принесені до нього в келію в Недільні та святкові дні, від ранньої Літургії. Долучитися Святих Таїн тіла і крові Господньої,— вважав він для себе настільки жаданим, необхідним і рятівним обов'язком, що не пропускав жодного свята і Недільного дня, не сподобившись цієї святині, та й інших до того ж спонукав, щоб не пропускали жодного дванадесятого свята, не очистивши совісті своїх сповідей і сповідей своїх Господь. Христа. – Неодмінно в чотири церковні пости радив кожному християнинові говіти. Після п'ятирічного безмовного життя, переконаний, будучи проханнями деяких відвідувачів, Отець Серафим почав приймати і сторонніх, і вже не відмовляв нікому, хто тільки бажав прийняти від нього благословення і скористатися його порадами; тому кількість відвідувачів іноді більше множилося; багато з далеких місць почали приходити до нього, що приходять він благословляв і робив їм короткі повчання, дивлячись на душевні потреби кожного. При цьому він мав звичай тим, хто приходить до нього, роздавати антидор, або роздроблені на дрібні частинки благословенні хліби; і всі приймали їх від нього з благоговінням, повагою та любов'ю; у затворі він пробув близько сімнадцяти років. За дальністю відстані першої келії, він побудував собі іншу ближче, при тій же річці Сарівці, на відстані від Обителі близько двох верст, де мав відпочинок після праці та приносив молитви Всевишньому; з того часу він, окрім свят та Недільних днів, кожен майже день ходив у ліс, і займався то приготуванням дров, для опалення келії, то обробітком грядок для садіння картоплі, а надвечір завжди повертався до Обителі. Він мав звичай носити в мішку на собі каміння, і на запитання: навіщо він їх носить? - Відповів: я, за Єфремом Сиріном, мучу нудить мене. Під час такого його усамітнення багато хто з братії чули його часто співаючий антифон – пустельним безперервне божественне бажання буває, світу сущим суєтного крім. Цей спів був не простим биттям повітря, але виразом серцевих його почуттів; бо робив це в захопленні духа, сповнений небесної радості. Після виходу із затвора, для прилучення Святих Таїн, він почав ходити до ранньої Літургії до лікарняної церкви і після Літургії ще повертався до своєї келії, супроводжуваної безліччю відвідувачів, які бажали прийняти його благословення і отримати користь душевну. З тих пір старанних до нього з'явилося так багато, що кожен день, особливо влітку, інші приходили до нього в пустельну келію, а інші чекали в Монастирі, щоб бачити його, прийняти від нього благословення і почути повчальне слово. Пам'ять його була тверда, розум світлий, і дар слова багатий, розмова його була настільки дієва і втішна, що кожен, хто чув її, знаходив у ній душевну користь для себе, і деякі серед зборів зізнавалися, що бесіда його зігрівала їхнє серце, знімала з внутрішніх очей їх, як у них, як у них просвітництва, і збуджувала в душі рішучу зміну та силу на виправлення на краще. Усі слова свої та міркування він ґрунтував на слові Божому та на переказі батьківському та підтверджував найбільш місцями Нового Завіту. По чистоті духа свого мав він дар прозорливості: іншим, перш за пояснення ними своїх обставин, давав повчання, що прямо клонялися до внутрішніх їхніх почуттів і серцевих думок. Особливою властивістю його розмов і обходження була любов і смиренномудрість; хто б не був приходив до нього, бідняк у лахмітті, або багатій у світлому одязі, навіть якими б хто не був обтяжений гріхами, всіх лобизував він з любов'ю, усім кланявся до землі, і благословляв, сам цілував у багатьох непосвячених людей руки; він ні кого не ганьбив жорстокими докорами чи суворими доганами, ні на кого не покладав тяжкого тягаря. Сам несучи Хрест Христовий з усіма скорботами, він говорив іншим викриття, але лагідно, розчиняючи слово своє смиренністю і любов'ю; намагався порушити дію совісті порадами, вказував шлях порятунку і часто так, що слухав перший раз і не розумів, що йдеться про його душу; після ж сила слова, осоленного благодаттю, справляла свою дію незмінно. Не виходили від нього без настанови ні багаті, ні бідні, ні прості, ні вчені, ні вельможі, ні простолюдини, – для всіх вистачало живої води, що текла з вуст смиренного й убогого Старця; всі відчували його привітну любов і її силу, і струми сліз виривалися іноді й у тих, котрі мали тверде й скам'яне серце, з особливою невсипущістю піклувався він про тих, у яких бачив прихильність до добра, стверджував їх порадами, настановами, вказівкою шляху спасіння, і збуджував їх до любові любов'ю. Якийсь брат до науки себе запитав отця Серафима, незадовго перед смертю його: чому ми, батюшка, не маємо такого суворого життя, яке вели древні подвижники благочестя? Він на це відповів: від того не проходимо такого життя, що не маємо на нього рішучості; коли б мали рішучість, то так би жили, як і давньо просіяні подвигами і благочестям Отці, бо благодать і допомога Божа до вірних і всіх серців шукаючих Господа, нині та сама, яка й раніше була, бо, за словом Божим, Ісус Христос вчора і сьогодн. Наближаючись до глибокої старості, за рік до смерті, Старець почав відчувати в тілесних силах особливу знемогу, і тому в свою пустельну келію почав ходити рідше, також і в Монастирі не завжди приймав відвідувачів. Це засмучувало деяких; але старанно бажаючи неодмінно бачити його і користуватися його повчаннями, чекали і проживали для цього в Монастирі чималий час. За тиждень до своєї смерті 1832 року, в день Різдва Христового, старець несподівано прийшов до пізньої Лігурії, яку служив Ігумен Ніфонт; Отець Серафим долучився до Святих Тайн, і після Літургії розмовляв з Ігуменом; розпрощавшись із Ігуменом, старець повернувся до своєї келії, і вручив одному з ченців, Якову, образ Преподобного Сергія, що зображує на Фініфті відвідання Божої Матері з такими словами: «цей образ на мене надягніть, коли я помру, і з ним покладіть мене в могилу; цей образ, продовжував От. Серафим, надісланий мені чесним Отцем Архімандритом Антонієм, Намісником Святої Лаври, від мощів Преподобного Серія». До Отця Архімандриту Антонію Отець Серафим мав особливе кохання. Перед Новим роком, що вийшов із своєї келії до Успенського собору, старець обміряв і призначив з боку вівтаря місце для своєї могили. 1833 року Генваря 1 дня востаннє прийшов до лікарняної Церкви до ранньої Літургії та долучився до Святих Таїн. У цей час помічено було в ньому крайнє знемогу тілесних сил; втім, він показував спокійний та радісний дух. На другий день, тобто 2-го Генваря, під час ранку на молитві він зрадив Господеві Богові дух свій; всі були вражені цією звісткою; плач був загальний, що виражав сильну скорботу про розлуку з доблесним подвижником. Тіло покійного залишалося в труні не похованим вісім діб; стояло в Успенському соборі. В цей час востаннє з навколишніх місць зібралося безліч відвідувачів віддати борг великому Старцю, теплому своєму молитовнику в нескінченні віки. Бо за життя свого От. Серафим багатьох наставляв, просвітлював, втішав, лікував словом, ділом, прикладом і молитвою, то й після смерті його пам'ять цього великого подвижника Христового, досі благословляється не тільки в самій пустелі Саровській і в місцях до неї прилеглих, а й у найвіддаленіших межах Православної Церкви. Його слова і слава чеснот пронеслися всюди; Багато хто з віддалених країн приходить із благоговінням до Саровської обителі, щоб поклонитися перед труною його, і благаючи Господа про упокій душі його, просять і його молитов за упокій сердець їх від заколоту житейського. Духовні настанови Отця Серафима Страх Божий набувається тоді, коли людина, зрікшись світу і всього, що у світі, зосередить усі свої думки і почуття в одному уявленні про закон Божий і весь порине в споглядання Бога і в почуття обіцяного Святим блаженства. Не можна зректися світу і прийти в стан духовного споглядання, залишаючись у світі. Бо доки пристрасті не втішаться, не можна здобути світу душевного; але пристрасті не втихають, доки нас оточують предмети, що збуджують пристрасті. Щоб прийти в досконалу безпристрасність і досягти досконалої безмовності душі, потрібно багато подвизатися в духовному роздумі та молитві. Але як можна цілком і спокійно занурюватися в споглядання Бога і повчатися в законі Його та всією душею підноситись до Нього в полум'яній молитві, залишаючись серед невгамовного шуму пристрастей, що воюють у світі? Світ у злі лежить. Не звільняючись від світу, душа не може любити Бога щиро. Преподобний Варсонуфій вчить: доки корабель на морі, терпить біди та прираження вітрів; а коли досягне притулку тихого і мирного, вже не боїться бід і скорбот і вітру, але залишається в тиші. Так і ти, чернець, доки залишаєшся з людьми, чекай на скорботи й біди і на прираження уявних вітрів; а коли вступиш у безмовність, боятися тобі нічого (Варс. відп. 8, 9). Досконала безмовність є хрест, на якому повинна людина розіп'яти себе з усіма пристрастями та пожадливістю. Але подумай, Владико наш Христос скільки наперед зазнав погорджень і образ, і потім уже зійшов на хрест. Так і нам не можна прийти в досконалу безмовність і сподіватися святої досконалості, якщо не потерпімо з Христом. Бо говорить Апостол: Коли з Ним страждаємо, з Ним і прославимося. Іншого шляху немає. (Варс. відп. 346). Той, хто прийшов у безмовність, повинен невпинно пам'ятати, за чим прийшов, щоб не ухилилося серце його до чогось іншого. Прохідний шлях цей не повинен слухати сторонніх чуток, від яких голова може бути наповнена пустими і суєтними помислами та спогадами; але має бути уважним до себе. Особливо на цьому шляху слід спостерігати, щоб не звертатися на чужі справи, не думати і не говорити про них, за Псаломником: не виголошують уста моя діл людських (16, 4), а молити Господа: від таємних моїх очисти мене, і від чужих пощади раба твого (Псалом 13, 13). Людина повинна звертати увагу на початок та кінець життя свого; у середині ж, де трапляється щастя чи нещастя, має бути байдужим. Щоб зберегти увагу, треба усамітнюватися в собі, за дієсловом Господнім: нікого ж на шляху цілуйте (Лк. 10: 4), тобто: без потреби не говорити. Зустрічаються старців або братів поклонами почитати слід, маючи очі завжди ув'язнені. Людина по тілу подібна до запаленої свічки. Вона має згоріти, і він має померти. Але душа безсмертна; тому й піклування наше має бути більше про душу, ніж про тіло: яка користь людині, якщо світ весь придбає, душу свою відщетить, або що дасть людина зраду за душу свою (Матв. 16, 26)? Василь Великий, Григорій Богослов, Іоан Златоуст, Кирило Олександрійський, Амвросій Медіоланський та інші від юності до кінця життя були незаймані; все їхнє життя було звернене під опікою про душу, а не про тіло. Так і нам все старання повинно мати про душу, тіло ж підкріплювати для того тільки, щоб воно сприяло підкріпленню духу. Якщо самовільно виснажимо своє тіло до того, що виснажиться і дух, то таке пригнічення буде безрозсудним, хоча б це робилося для здобуття чесноти. Буде ж Господеві Богові завгодно, щоб людина випробувала на собі хвороби, то Він же подасть йому і силу терпіння. Чим має забезпечувати душу Душу забезпечувати треба словом Божим: бо слово Боже, як каже Григорій Богослов, є хліб Ангельський, яким живляться душі, які прагнуть Бога. Усього ж більше треба вправлятися у читанні Нового Завіту та Псалтирі; і це робити має стоячи. Від цього буває просвітництво в розумі, який від того змінюється Божою зміною. Потрібно так привчити себе, щоб ум ніби плавав у законі Господньому, яким керуючись має влаштувати життя своє. Коли ж людина забезпечить душу свою словом Божим; тоді виконується розумінням того, що є добро, і що є зло. Читання слова Божого має бути вироблено на самоті для того, щоб увесь розум шануючого заглиблений був у істини священного писання, і приймати від Бога в собі теплоту, яка на самоті виробляє сльози; від них людина зігрівається весь і виконується духовних обдарувань, що насолоджують розум і серце більше всякого слова. Якщо людина не зненавидить потреби мирських, то не може мати миру душі. Світ душевний здобувається скорботами. Писання каже: пройдихом крізь вогонь і воду, і звів осини в спокій (Пс. 65, 12). Бажаючим догодити Богу слід пройти крізь багато скорбот. Як ублажатимемо святих мучеників за страждання, які зазнали вони заради Бога, коли ми не можемо стерпіти й огневиці? Ніщо так не сприяє набуттю внутрішнього світу, як мовчання і, скільки можливо, коротка бесіда з іншими, а з собою невпинна. Ніщо ж краще є у Христі світу, у ньому ж дозволяється будь-яка лайка повітряних і земних духів. Бо нема наша лайка до крові і плоті, але до початків і до влад і до мироутримувачів темряви цього віку, до духового злості, піднебесних (Ефес. 6, I2). Ознака розумної душі, коли людина занурює ум усередину себе і має діяння в серці своєму. Тоді благодать Божа осіняє його і він буває в мирному устрої, а через це і в премирному: у мирному, тобто з сумлінням благом; у премирному ж, бо розум споглядає у собі благодать Святого Духа, за словом Божим: у світі місце Його (Пс. 75, 3). Про збереження миру душевного Усіми заходами треба намагатися, щоб зберегти світ душевний і обурюватися образами з інших; для цього потрібно всіляко намагатися утримувати гнів, і за допомогою уваги розум і серце дотримуватися непристойних рухів. Тому образи від інших мають переносити байдуже і привчатися до такого настрою, як би їх образи не до нас, а до інших стосувалися. Така вправа може завдати нашому серцю тиші і зробити її обителі Самого Бога. Образ такого безгніву ми бачимо на Григорії Чудотворці, від якого на місці дружина якась блудниця вимагала винагороди, якби за вчинений з нею злочин; а він на неї анітрохи не розгнівавшись, лагідно сказав якомусь своєму другові: дай незабаром їй ціну, колико вимагає. Дружина, щойно прийняла неправедну винагороду, зазнала нападу біса; Святий же відгнав від неї біса молитвою (Чет. Мін. Нояб. 17 у житті його). Якщо ж неможливо, щоб не обуритися, то принаймні треба намагатися утримувати мову, за Псаломником; знітився, і не дієсловах (76, 5). Для збереження світу душевного також усіляко має уникати засудження інших. Неосудженням і мовчанням зберігається світ душевний. Коли в такому устрої буває людина, то отримує Божественні одкровення. Щоб позбутися засудження, слід слухати собі, ні від кого не приймати сторонніх думок і бути до всього мертвим. До збереження душевного світу треба частіше входити до себе і питати: де я? При цьому слід спостерігати, щоб тілесні почуття, особливо зір, служили для внутрішньої людини, і не розважали душу чуттєвими предметами: бо благодатні дарування отримують тільки ті, котрі мають внутрішнє діяння і дбають про душі свої. Ті, хто істинно зважився служити Господу Богу, повинні вправлятися в пам'яті про Бога і невпинну молитву до Ісуса Христа, кажучи розумом: Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного; Такою вправою, охороняючи себе від розсіяння і за дотриманні світу совісті, можна наблизитися до Бога і з'єднатися з Ним. Бо, за словами Св. Ісаака Сиріна, крім невпинних молитв ми наблизитися до Бога не можемо (сл. 69. Лис. 142). Тому завжди треба намагатися, щоб не зраджувати себе розсіянню думок; бо через це ухиляється душа від пам'яті Божої та любові Його, за дією диявола, як казати Св. Макарій: все супостата нашого старання є, та думка нашу від пам'яті про Бога і страху та любові відвернути (сл. 2. гл. 15.). Коли ж ум і серце з'єднані будуть у молитві і помисли душі нерозсіяні, тоді серце зігріється теплотою духовною, в якій засяє світло Христове, виконуючи мир і радість усієї внутрішньої людини. Про все ми повинні дякувати Господу і зраджувати Його волі; повинні також представляти Йому всі свої думки, слова та діяння, і намагатися, щоб усе служило лише для Його благоугодження. Одного багатослівності з тими, які неприємних з нами вдач, досить засмутити нутрощі уважної людини. Але жахливіше те, що від цього може погаснути той вогонь, який Господь наш Ісус Христос прийшов на землю сердець людських: бо нікчемно так застуджує вогонь, від Св. Духа вдихається в серце ченця до освячення душі, як міркування і багатослівність і співбесіда (8). Особливо ж повинні зберігати себе від поводження з жіночою статтю: бо, як воскова свічка, хоч і незапалена, але поставлена між запаленими, розтає: так і серце ченця від співбесіди з жіночою статтю непомітно розслаблюється, - про що і Св. Ісидор Пелусіот говорить так: аще (глаголю звичаї благи: то розмова з дружинами, якщо й добра буде, бо сильна сила розбестити внутрішню людину таємно помисли поганими, і чисту сущу тілу, буде душа осквернена: бо твердіше є каміння; що ж води м'якше, інакше звичайна старанність і єство перемагає. А тому для збереження внутрішньої людини треба намагатися утримувати мову від багатоглаголання: бо мудрий безмовність водить (Припов. 11, 12). Про помисли і тілесні рухи Ми повинні бути чистими від помислів нечистих, особливо, коли приносимо молитву, бо немає згоди між смородом і пахощами. Де бувають помисли, там і додавання з ними. Отже, слід відбивати перший напад гріховних помислів і розсіювати їх від землі нашого серця. Поки діти Вавилонські, тобто помисли злі, ще немовлята, мають розбивати і руйнувати їх об камінь, який є Христос; особливо три головні з них: обжерливість, сріблолюбство і марнославство, якими намагався диявол спокушати навіть Самого Господа нашого в кінці подвигу Його. Диявол, як лев, ховаючись в огорожі своїй (Іс. 9, 30), таємно розставляє нам сіті нечистих і безбожних помислів. Тож негайно, як побачимо, треба розривати їх за допомогою благочестивого роздуму та молитви. Про посаду підлеглих щодо начальників Здобуй смиренність, послух і послух, і спасешся, каже Преподобний Варсонуфій. І аж ніяк не говори всупереч: що це, і для чого це? Але будь слухняний, особливо авві твоєму, що ради Бога піклується про тебе, і якому довірена душа твоя (Варс. відп. 242). Хто воістину хоче бути учнем Христовим, той ні який не має влади над собою, щоб робити щось самому по собі, каже той самий учитель. Бо що робиться за своїм помислом, то не до вподоби Богові, хоча б здавалося й добре. Якщо хтось краще знає корисне для себе, ніж авва, то навіщо і називати себе учнем його. Відкинь волю свою назад і дотримуйся смирення в усьому житті твоєму, і тоді спасешся. Смиренність і послух є викорінення всіх пристрастей і насадителі всіх чеснот (Варсон. Відп. 309. 359. 351. 618. 68. 226). Підлеглий повинен умертвити себе для життя тимчасового, щоб мати вічне життя. Він має бути як сукно на сукновальні, за словами Пр. Антіоха. Бо як сукно білильник б'є, товче, чухає, миє, і воно робиться біло, подібно до снігу; так і послушник, терплячи приниження, образи, ганьби, очищається і робиться як срібло чисте, блискуче, вогнем ражжене (Ант. сл. 113). Не повинен входити до справ начальницьких і судити їх; цим ображається величність Божа, від якої влада постачається; бо немає влади, а не від Бога, а влада від Бога вчинена суть (Римл. 13, 1). Не повинно чинити опір владі на благо, щоб не згрішити перед Богом і не зазнати Його праведного покарання; противляйся владі, Божому наказу противиться: ті, що противляться собі гріх, переслідують (Римл. 13, 2). Слухняний багато до творення душі процвітає, крім того, що він набуде через це поняття про речі, і приходить в розчулення. Про незасудження ближнього і про прощення образ Не повинно судити нікого, хоч би на власні очі бачив когось грішником, або котрим косне в злочині Заповідей Божих, за словом Божим: не судіть, та не судиме будете (Матв. 7, 1). Не повинно плекати в серці злості чи ненависті до ближнього – ворогуючого, але має любити його, і, скільки можна, творити йому добро, дотримуючись вчення Господа нашого Ісуса Христа: любіть вороги ваші, добро чиніть ненавидящим вас (Матв. 5, 44). Отже, якщо ми будемо, скільки є сил, намагатимемося все це виконувати; то можемо сподіватися, що засяє в серцях наших світло Божественне, що відкриває нам шлях до гірського Єрусалиму. Чому ми засуджуємо братів своїх? від того, що не намагаємося пізнати себе. Хто зайнятий пізнанням самого себе, тому ніколи помічати за іншим; засуджуєш себе, і перестанеш засуджувати інших. Отже, кохані, не спостерігатимемо за чужими гріхами і засуджуватимемо інших, щоб не почути: сини людства, зуби їхня зброя і стріли, а язик їхній меч гострий (Пс. 56, 5). Бо коли Господь залишить людину самому собі, тоді диявол готовий стерти її, як млиновий жорен пшеничне зерно. Амвросій Медіоланський каже: мовчанням багатьох бачив я тих, що рятуються, багатоглаголанням же жодного. І поки хтось із батьків говорить: мовчання є таїнство майбутнього століття, словеса ж знаряддя суть світу цього (Добротол. Інок. Калліста та Ігнатія гл. 16 год. 11 л. 54). Ти тільки сиди в келії своїй, у увазі та мовчанні, і всіма заходами намагайся наближати себе до Господа; о Господь готовий зробити тебе з людини Анголом: на кого бо, каже Він, дивлюся, тільки на лагідного і мовчазного і тремтячого Моїх слів. (Іс. 66. 2)? Коли ми в мовчанні перебуваємо, тоді ворог і диявол нічого не встигне щодо таємного серця людині: це має розуміти про мовчання в розумі. Якщо не завжди можна перебувати на самоті і мовчанні, живучи в монастирі і займаючись покладеними від настоятеля послухами; то хоч деякий час, що залишається від послуху, має присвячувати на самоту і мовчання, і за це мале не залишить Господь Бог послати на тебе багату Свою милість. Від усамітнення та мовчання народжуються розчулення та лагідність; дію цієї останньої в людському серці можна уподібнити тихій воді Силоамській, яка тече без шуму і звуку, як говорить про неї Пророк Ісая: води силоамлі поточні тисе(8, 6). Перебування в келії, у мовчанні, вправі, молитві та повчанні день і ніч закону Божому робить людину благочестивою; бо, за словами Св. Отця, келія ченця є піч Вавилонська, а в ній три юнаки Сина Божого знайшовши. (Доброт. год. 114 і Петра Дамаск. кн. 1 стор. 58.) Монах, за словами Єфрема Сиріна, не залишиться довго на одному місці, якщо не полюбить раніше мовчання та помірності. Бо мовчання вчить безмовності та постійної молитви, а помірність робить помисл нерозважним. Нарешті того, хто придбав це чекає мирний стан (Том. 2 стор. 59). Коли злий дух смутку опанує душу, тоді, наповнивши її прикрощом і неприємністю, не дає їй молитися з належною старанністю і займатися читанням писань з належною увагою, позбавляє її лагідності та благодушності у поводженні з братами і народжує відразу від будь-якої співбесіди. Бо душа, сповнена смутку, роблячись ніби божевільною і несамовитою, не може спокійно ні приймати доброї поради, ні лагідно відповідати на пропоновані запитання. Вона тікає людей, як винуватців її збентеження, і не розуміє, що причина хвороби в ній. Печаль є черв'яком серця, що гризить народжує його мати. Сумний чернець не рухає розуму до споглядання і ніколи не може робити чистої молитви. Хто переміг пристрасті, той переміг і смуток. А переможений пристрастями не уникне кайданів печалі. - Як хворий видно за кольором обличчя, так пристрасть, що володіє пристрастю, викривається від печалі. Хто любить світ, тому неможливо не засмучуватися, а світ, що знехтував, завжди веселий. Як вогонь очищає золото, так печаль за Богом очищає гріховне серце. (Ант. сл. 25.) Настанова початковому ченцю Живучи в обителі, це дотримуйся: стоячи в Церкві, слухай усього без упущення. Якщо перебуваєш у келії, не маючи рукоділля, всіляко прилежи читання, а особливо Псалтирі, намагайся кожну статтю прочитувати багаторазово, щоб утримувати все в розумі. Якщо є рукоділля, займайся цим: якщо звуть на послух, йди на той. За рукоділлям, або будучи десь на послуху, твори безперестанку молитву: Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного. У молитві прислухайся до себе, тобто розум збери і з'єднуй з предметом молитви, і не спрямовуй ні на що інше. Коли Господь зігріє твоє серце теплотою благодаті Своєї, тоді потече в тобі молитва та безперестанку, і завжди буде з тобою, насолоджуючи і. живлячи тебе. Коли ж будеш утримувати в собі цю душевну їжу, тобто розмову з Самим Господом, то навіщо ходити по келіях братії, хоча ким і будеш закликаємо? Істинно говорю тобі, що це марнослів'я є і безлюбство. Якщо себе не розумієш, то чи можеш розмірковувати про що й інших навчати? Мовчи, пам'ятай завжди присутність Божу та ім'я Його. Ні з ким не вступай у розмову; але всіляко дотримуйся засуджувати багато тих, що розмовляють, або сміються, будь у цьому випадку глухий і німий; щоб про тебе не говорили, пропускай все повз вуха. За приклад собі можна взяти Стефана нового (Чет. Мінея. 28 Листопада в житті його), котрого молитва була безупинна, вдача лагідна, вуста мовчазні, серце смиренне, дух розчулений, тіло з душею чисте, дівоцтво непорочне, убогість істинна, і нещастя пустельне. Послух покірливо, послух ретельний, роблячи терпляче і праця старанний. Сидячи за трапезою, не дивись і не засуджуй, хто скільки їсть, але слухай собі, живлячи душу молитвою. За обідом їж досить, за вечерею утримайся. У середу і п'ят, якщо можеш, їж по один раз. Щодня неодмінно в ночі спи чотири години: 10-й, 11-й 12, і годину за півночі; Якщо знеможеш, можна ще вдень спати. Це неодмінно тримай до кінця життя: бо воно потрібне для заспокоєння голови твоєї. І я з молодих років прямував такою дорогою. Ми і Господа Бога завжди просимо про упокій себе в нічний час. Якщо тако зберігатимеш себе, то не будеш сумувати, але здоровий і веселий.