Краткое сказание о жизни и подвигах Старца Саровской пустыни Иеромонаха Серафима с приложением его наставлений

Поштујући успомену на дубоко поштованог, незаборавног старца који се неуморно трудио 50 година у Саровској пустињи, у прилогу достављамо кратак податак о овом заувек незаборавном подвижнику – јеромонаху Серафиму. Рођен је у Курску 19. јула 1759. године; отац му је био Курски трговац Исидор Мошкин, мајка Агатија, на Светом крштењу је добио име Прохор; имао је 3 године када је остао без оца; Његов отац је био ангажован на уговорима за изградњу црквених објеката, а на крају свог живота почео је да гради камену цркву у Курску у част Светог Сергија Радоњешког, али је страдао и коначну изградњу овог храма препустио својој жени Агатији, под чијим надзором је касније и завршен. Једног дана, приликом изградње овог храма, Агафја је отишла на врх зграде, узевши свог сина, који је тада имао седам година; када се попела на црквену зграду, дете Прохор је одвојено од мајке, и из немара пало са висине зграде на земљу; мајка је уплашена отрчала доле и помислила да ће га наћи већ мртвог; али на моје изненађење и радост нашао сам га како стоји на земљи потпуно неповређеног; благочестива мајка је у томе видела нарочиту акцију Божијег Промисла, која је сачувала дечака, и са сузама заблагодарила Господу Богу на томе. У доби од десет година, дечак Прокхор је послат да учи писменост, читање и писање; био је вредан и показивао оштар ум. У Прохору се распламсала ватрена ревност да се посвети подвизима монашког живота, због чега је у 18. години од рођења, примивши отпуст, напустио кућу, имање и мајку и кренуо својим путем. Пре него што је изабрао за себе било који манастир, отишао је у Кијев да се поклони светим моштима угодника Божијих. Ушавши у Свету Печерску лавру, са сузама је пао на земљу пред Чудотворним ликом Успења Пресвете Богородице и уз усрдну молитву припао светињама Светих Антонија, Теодосија и других светитеља Божијих који су ту почивали, тражећи да га упуте на пут спасења и покажу му место. Наместивши се да пости, он се причести Светим Божанским Тајнама Христовим; Сазнавши да се недалеко од Лавре, у Китајевском манастиру, налази пустињак, богоугодног живота, са даром прозорљивости, по имену Доситеј, он одмах похита тамо, и, признавши се блаженом усамљенику, паде пред његове ноге, целива ноге активног старца, откривши му бескрајну жељу за својим блаженством; проницљиви старац, прозревши у њему благодат Божију, угоди његовој намери, благослови га и, назначивши своје место становања, Саровску пустињу, рече му: „Дођи, чедо Божије, и тамо остани!“ ово место ће бити ваше спасење“. Утешио се саветом младић Прохор; душа му је горела од рајског наслада за почетак монашког живота; Примивши благослов старца Досифеја, он је напустио Лавру, полажући све своје уздање у спасоносну вољу Божију и у заштиту Мајке Божије, и безбедно стигао у Богом спасену Саровску пустињу, као што му је од самог Бога додељена за пролаз монашког живота. Године 1778. он је уз помоћ Божију стигао у овај манастир и радосно ушао у његове капије, као да му је прстом Божијим указао. Тамо га је са љубављу примио старији неимар Пахомије и распоређен у ред искушеника. Прошао је кроз разна послушања и раније од свих јављао се на богослужењима, а 1786. године, 13. августа, замонашио га је Градитељ Пахомије и добио име Серафим. Примивши ново име Анђео, он одврати очи од виђења сујете, и са најватренијим усрдношћу поче да се стара о томе да се с љубављу приближи Господу, чије име беше непрестано у срцу и уснама његовом; У децембру 1787. године рукоположен је у јерођакона од Његовог Преосвештенства Виктора, Епископа Владимирског и Муромског. Примивши ово достојанство олтарског служитеља, старајући се о савршеној чистоти душе и тела, појачао је своју ревност и ревност за Господа Бога и Свету Цркву Његову, тако да је пет година био у свакодневном служењу литургије, сваки дан се причешћивао Светим Тајнама, окрепљен светињом, напрезајући све своје снаге за даље истраживање. Увежбавајући се у помисли Божијој, у непрестаном слављењу Бога и читању божанских књига, и стога имајући ум очишћен од страсти, он је више пута награђиван духовним виђењима. Цео његов живот био је посвећен молитвама за спас својих ближњих. 2. септембра 1793. године рукоположен је у јеромонаха од Његовог Преосвештенства Епископа тамбовског и пензенског Теофила код неимара Пахомија. Примивши дубоку благодат Духа Светога, он се са још већом љубављу, са горљивом вером поче подвизавати за Господа Бога и у срцу своме успон к Њему постави. Због своје склоности ка усамљеничком животу и љубави према потпуном безмолвију, од самог уласка у манастир, жеља му је била да се посвети потпуно пустињском животу, па је почео да тражи од игумана јеромонаха Исаије благослов за пустињски и усамљенички живот, по угледу на древне пустињаке, и, од несп. ревности и радости, повукао се у пустињску келију, која се налазила пет миља од манастира у шуми, близу реке Саровке на планини. По уласку у пустињачки живот, његове телесне вежбе састојале су се у обрађивању леја за садњу кромпира и другог поврћа, као и у припремању огрева за грејање келије; хранио је своју душу читањем Светог Писма Старог и Новог Завета, дела Јована Климака, Јефрема Сирина, Исака Сирина и Филокалије. Његово правило у пустињи било је: сваки дан читати неколико глава из Јеванђеља и Апостола и исправљати све службе, осим Литургије, по Црквеном правилу, без икакве измене, без икакве измене; осим тога, у разговору о молитвама и читању Псалтира, строго се придржавао правила које је Анђео завештао Великом Пахомију. Његов сан је био веома кратак. Тамо су га браћа често налазила у дубоком созерцању Бога; поздравио их је само наклоном, поштујући строго ћутање. Уочи недеља и празника увек је долазио у манастир, где је слушао вечерње, свеноћно бденије и причешћивао се светим тајнама на раној Литургији; после Литургије, до Вечерње, примао је у својој манастирској келији братију која су му долазила на духовну корист; Старијима је давао корисне савете, а млађима очински давао упутства; за време вечерње, узевши хлеб за недељу дана, вратио се у своју пустињачку келију. Имао је обичај да у првој недељи Великог поста увек долази у манастир: целе недеље до суботе није ништа јео и није наређивао да се донесе храна. Живећи у пустињи, толико га је обузела љубав према уздржању, да је замолио игумана за благослов да једе само кромпир и друго поврће, које је сам садио у својој келији; а после тога три године јео само кромпир и друго поврће и цинкарош. Неки од братије манастира хтели су да живе са њим, али, не могавши да поднесу бремена пустињског живота и његових великих трудова, вратили су се назад у манастир. Током свог пустог живота, он је понекад давао упутства братији која су му долазила из Манастира да га посете и добију од њега корисне савете, у складу са потребама свакога, а понекад се, желећи да задржи тишину, удаљавао од оних који су долазили. Исконски непријатељ ђаво, не трпећи поглед на храбре подвиге старца, стварао му је разна искушења, дању, а нарочито ноћу, у сатима његовог стајања на молитви, очигледно му се чинило да му се келија распада на четири стране, а дивље животиње са свих страна пристижу му са терриром; понекад се пред њим указивао отворен ковчег и из њега дизао мртав човек, а понекад је непријатељ тако страшно насрнуо на њега да га је подигао у ваздух и тако снажно ударао о под да би му, да није било божје помоћи, од оваквих удараца кости могле бити смрскане. Оваква искушења и насртаје непријатеља увек је побеђивао силом и знаком часног и животворног Крста Господњег и, коначно, уз помоћ Божију потпуно победио, тако да је у свом ћутању остао миран, и зато је говорио онима који су тражили његов савет да прођу кроз живот пустиње да се они који живе у пустињи осећају као да су на крсту, против оних који се боре против монаштва и распећа. силе, као са голубовима, а у пустињи – као са лавовима и леопардима – и није благословио никога да се сам повуче у пустињу; али је два-три брата истомишљеника саветовао да крену на пустињски подвиг, да би се саветом окрепили и заједничким спасоносним разговором утешили. Колико год се ђаво трудио да омете овог храброг подвижника у његовом напредовању и удаљи га од усамљеничког живота, ипак су сви његови напори остали узалудни: јер таквим искушењима није могао ништа да постигне; напротив, и сам је био побеђен и од стида се повукао. Али када сам ђаво није могао нанети никакво зло одлучном пустињаку; онда је за то користио зле људе као оруђе. У старешину су 1804. године дошла три човека из суседних сељака. Био је у то време у шуми, цепао дрва; пришли су му и тражили од њега новац, говорећи да ти људи долазе с новцем; он им одговори: никоме ништа не узимам; али они, не верујући његовим речима, решише да силом изнуде оно што се тражило. Један од њих је прво ударио Старца у главу тако јако да му је крв потекла из уста и ушију, па су га кобно тукли чиме су могли: један кундаком, други балваном, трећи га шутирао док нису сматрали да је већ мртав. У таквом нехуманом чину прегледали су све у ћелији, али не налазећи ништа, отишли ​​су. Од ових смртних удараца једва је дошао к себи; сутрадан, сав рањен, тешком муком дође у Манастир; био је обливен крвљу, коса му је била смрскана и помешана са ђубретом, руке су му биле тучене, усне су му биле у крви и неколико зуба је избијено. Видевши његову браћу у тако јадном положају, они се ужаснуше и упиташе шта му се догодило; замолио их је да му позову Градитеља, коме је објаснио све што му се догодило. Овај немили догађај обори у тугу и Градитеља и сву братију, а отац Серафим, док се болест не излечи, остаде у Манастиру и искористи ревност братије; Сељаци који су га претукли убрзо су препознати, али самозадовољни Старац је, опростивши им, молио игумана да их не кажњава. Сложио се да би било боље да га протерају из Манастира него да им се нанесе било каква увреда. „Тако је био благ и пустио увреде на своје непријатеље. Али праведна посета Божија није дуго потрајала да схвати зликовце: ватра је убрзо уништила њихове домове, а они су, тако опоменути, и сами дошли са покајањем за своју подлост оцу Серафиму и са сузама га молили за опроштај и молитве. После извесног времена, заступништвом Богородице, како је открио једном од братије, добио је исцељење од батина који су му нанели, а повратком телесне снаге затражио је од игумана дозволу да се поново врати у своју пустињачку келију. Игуман га је, по савету братије, наговорио да заувек остане у Манастиру, бојећи се убудуће оваквих згода, али је он одговорио да се не боји таквих насртаја; јер је одлучио да трпи све увреде, ма шта се догодило, угледајући се на мученике који су пострадали за Господа нашег Исуса Христа. Бојао се само духовних разбојника, стално имајући на уму речи Спаситељеве: Не бојте се оних који тело убијају, а душу не могу: бојте се њих више него оних који могу и душу и тело погубити у Геени (Мт. 10, 28). Игуман, видећи снагу његовог духа, остави га на његову молбу, а он се врати у своју пусту келију. 1807. Умро је градитељ Манастира, благи и кротки Исаија; Његова смрт је имала дубок утицај на будући живот старца Серафима. Исаија, као његов усвојени отац из Јеванђеља, када је пострижен у монаштво, и његов духовни отац, био је његов најбољи саговорник; Толико је поштовао оца Серафима и толико волео да разговара са њим, да му ни тада, као тешка болест на самрти, није дозвољавала да оде код Старца, који је живео у забаченој пустињи, у густој и непролазној шуми, а у болести га је често посећивао уз помоћ своје ревносне браће (братију са својим колима у себи), однео га је у последње дане у пустињи и уживао у разговору са њим. његовог земаљског живота. Лишавање овог саговорника, Ментора и Начелника, задесило је оца Серафима дубоком тугом – помисао на кварење стварног живота, час самртни и страшни суд Божији утонула је дубоко у његову душу, и од тог времена се посветио потпуном безмолвију, тако да је, угледајући се на великог Арсенија и, није пао ни на кога, све док није избегао све посетиоце, пао на лице. мет је отишао. од њега. Такво ћутање и ћутање одржавао је око три године. Утучен годинама и исцрпљен од дуготрајних подвига, старац је постепено слабио у својим снагама, тако да више није могао, по свом ранијем обичају, да долази у манастир на празнике да прими Свете Тајне. То га је подстакло да напусти пустињачки живот, и он се, по благослову градитеља Нифона, 1810. године преселио у манастир, проводећи више од 15 година у пустињи. Градитељ и браћа су се веома обрадовали његовом пресељењу, јер су се надали да ће га увек видети и користити пример његовог побожног живота. Увек имајући пред очима успомену на смрт, по поуци Исуса сина Сираховог: сети се последњег свог и никад греха (Сир. 7, 39), тражио је да себи направи ковчег од храстовине и стави га у предворје своје келије, где се често молио. Тако се у својој самоћи свагда припремао за излазак из овог живота у вечни и седео у својој келији, као у гробу, као жив мртав. Мало је браће могло да га види и да разговара с њим. Свим онима који су му долазили од братије претходио је поклон до земље, а посебно све оне који су веровали у њега, учио је да неометано иду у Цркву: да се непрестано баве умном молитвом, усрдно се подвргавају послушању које ће му задати Вожд, не јести храну до часа одређеног повељом, седети и јести уз благодарење са благодарношћу; У ту сврху он се сети следећег предања: међу браћом беше један проницљиви Старац, и он у духу виде какав је он међу онима који седе и једу за трпезом; видео је да једни једу мед, други хлеб, а трећи крвавице. Старац се томе зачуди и помоли се Богу говорећи: Господе, покажи ми ову тајну: - на трпези је за све принесено исто месо, зашто су се променили - и једни једу мед, други хлеб, а трећи крвавице? и зачу се глас одозго говорећи му: они који једу мед јесу они који са страхом и трепетом седе за трпезом, са духовном радошћу и непрестано се моле, и њихова молитва се као кадионица уздиже ка Богу, и зато једу мед. Али они који једу хлеб су они који хвале храну која им је дата од Бога; али они који мрмљају и говоре: „Ово је добро, а ово је труло“ једу крвљу (Прол. 7. август). Никоме није саветовао да напусти Манастир без благословеног разлога, већ их је учио да стрпљиво подносе сва искушења која им се нађу, по речи Господњој: ко претрпи до краја, биће спасен (Мт. 10, 22). Нарочито је поучавао да се чува узајамни мир: јер Бог пребива само у обитавалишту света, као што је речено: Његово је место у свету (Пс. 75,3). Свете тајне за причешће са њим, по благослову игумана, доносиле су му се у келију недељом и празницима, са ране Литургије. Сматрао је да је за себе толико жељена, неопходна и спасоносна дужност да се причести Светим Тајнама тела и крви Господње, да није пропустио ниједан празник и недељу, а да се није удостојио ове Светиње, а подстицао је и друге да не пропусте ниједан дванаести празник, а да не очисте савест својим исповедањем свог греха и крвљу Господа нашег Исуса. – Свакако сам саветовао сваком хришћанину да пости четири црквена поста. После петогодишњег тихог живота, убеђен молбама неких посетилаца, отац Серафим је почео да прима странце, и није више одбијао никога ко је само хтео да прихвати његов благослов и искористи његов савет; и стога се број посетилаца с времена на време повећавао; почели су му долазити многи из далеких места, благосиљао је оне који су долазили и давао им кратке поуке, у зависности од духовних потреба свакога. У исто време, имао је обичај да онима који су му долазили дели антидор, или благословени хлеб здробљен у ситне честице; и сви су их примали од њега са страхопоштовањем, поштовањем и љубављу; Остао је у осами око седамнаест година. Иза удаљености прве келије саградио је себи другу ближу, близу исте реке Саровке, на удаљености од око две миље од Манастира, где се упокојио после трудова својих и молио се Свевишњему; од тог времена, осим празника и недеље, ишао је скоро сваки дан у шуму, и био заузет или припремањем огрева за грејање келије, или обрадом леја за садњу кромпира, а увече се увек враћао у Манастир. На себи је носио камење у торби, а на питање: зашто их носи? - одговори: Ја, по Јефрему Сирину, чамим који ме клоне. За време таквог његовог усамљеништва, многа братија га је чула како често пева антифон – пуста је непрестана божанска жеља, осим светог сујетног. Ово певање није било просто лупање ваздуха, већ израз његових срдачних осећања; јер је то учинио у наслађењу духа, испуњен небеском радошћу. По изласку из изолације, да би примио Свете Тајне, почео је да одлази на рану Литургију у болничку цркву и после Литургије се вратио у своју келију, праћен бројним посетиоцима који су хтели да приме његов благослов и да добију духовне користи. Од тада је било толико људи који су ревновали за њега да су сваки дан, а нарочито лети, једни долазили к њему у пусту келију, а други чекали у Манастиру да га виде, добију од њега благослов и чују поучну реч. Његово памћење је било снажно, његов ум бистар, а његов дар говора обилан, његов разговор је био толико делотворан и утешан да је свако ко га је чуо налазио у њему духовну корист за себе, а неки у скупштини су признавали да је његов разговор загрејао њихова срца, скидао са њихових унутрашњих очију, као да је нека копрена обасјавала њихове умове светлошћу духовног просветљења, и тако побудила снагу за бољу промену. Све своје речи и расуђивање заснивао је на речи Божијој и на предању својих отаца и највише их је потврдио на местима Новог Завета. Због чистоте духа имао је дар проницљивости: другима је, пре него што је објаснио њихове прилике, давао упутства која су била у директној вези са њиховим унутрашњим осећањима и мислима срца. Посебна одлика његових разговора и држања била је љубав и понизност; ма ко му долазио, сиромах у дроњцима, или богаташ у лаким одећама, ма ко био оптерећен гресима, он је свакога са љубављу целивао, до земље се свакоме клањао, и благосиљао, и сам је целивао руке многима непосвећеним; није никоме замерио суровим прекором или тешким укорима, и никоме није стављао тежак терет. Носећи сам Крст Христов са свим својим тугама, он је другима говорио прекоре, али кротко, растварајући своју реч са смирењем и љубављу; трудио се да саветима побуди акцију савести, указивао на пут спасења, и то често тако да онај ко је први пут слушао није схватио да се ради о његовој души; после тога је сила речи, осољена благодаћу, производила своје дејство непроменљиво. Ни богати, ни сиромашни, ни прости, ни учени, ни племићи, ни прост народ нису га остављали без поуке – за свакога је било довољно живе воде која је текла са усана смерног и бедног Старца; сви су осећали његову доброћудну љубав и њену снагу, а из оних који су имали тврдо и камено срце понекад су брили потоци суза; са посебном будношћу старао се о онима у којима је видео расположење за добро, потврђивао их саветима, упутствима, указујући на пут спасења, и својом љубављу побуђивао на љубав. Неки брат, за своју назидање, упитао је оца Серафима, непосредно пре његове смрти: зашто ми, оче, немамо тако строг живот какав су водили древни подвижници побожности? Он је одговорио на ово: разлог зашто не пролазимо кроз такав живот је зато што немамо одлучност да га живимо; да су имали одлучност, онда би живели као стари Оци који су блистали делима и побожношћу, јер је благодат и помоћ Божија вернима и онима који свим срцем траже Господа сада иста као и раније, јер је, по речи Божијој, Исус Христос исти јуче и данас (Јевр. 13, 8). Приближавајући се старости, годину дана пре смрти, Старац је почео да се осећа посебно исцрпљеним у својим телесним снагама, те је стога почео ређе да одлази у своју напуштену келију, а такође није увек примао посетиоце у манастиру. Ово је неке растужило; али ревносно желећи да га виде и искористе његова упутства, чекали су и живели у ту сврху у Манастиру прилично дуго. Недељу дана пре упокојења 1832. године, на дан Рождества Христовог, старац је неочекивано дошао у позно Лигурију, коју је служио игуман Нифонт; Отац Серафим се причестио Светим Тајнама, а после Литургије разговарао са игуманом; Опростивши се са игуманом, старац се вратио у своју келију и једном од монаха Јакову предао лик Светог Сергија, који је на емајлу приказао посету Богородици са следећим речима: „Овај лик ставите на мене када умрем, и са њим ме ставите у гроб; овај лик, наставио је отац Серафим Викар, послао ми је отац Серафим од почасти. Света лавра, од моштију преподобног Серија“. Отац Серафим је имао посебну љубав према оцу архимандриту Антонију. Пре Нове године, одлазећи из своје келије у Успенски храм, старешина је одмерио и одредио место за свој гроб са стране олтара. 1. јануара 1833. дошао сам последњи пут у болничку Цркву на рану Литургију и примио Свете Тајне. У ово време примећена је код њега крајња исцрпљеност телесних снага; међутим показао је смирен и радостан дух. Сутрадан, то јест 2. јануара, за време Јутрења у молитви, предаде дух свој Господу Богу; сви су се зачудили овој вести; зачу се општи плач, изражавајући јаку тугу због раставе од храброг подвижника. Тело покојника је осам дана остало непокопано у ковчегу; стајао у Успенском сабору. У ово време, последњи пут, окупили су се бројни посетиоци из околних места да одају дуг великом Старцу, његовом топлом молитвенику у бескрајне векове. Пошто је за живота От. Серафим је речју, делом, примером и молитвом многе назидао, просветио, утешио, исцелио, па се и после његове смрти благослови успомена на овог великог подвижника Христовог не само у самој Саровској пустињи и у околним местима, већ и у најудаљенијим границама Руске Православне Цркве. Његове речи и слава његових врлина шириле су се свуда; многи из далеких земаља са страхопоштовањем долазе у Саровски манастир да се поклоне његовом гробу, и молећи се Господу за покој душе његове, моле се и за његове молитве за покој срца њихових од побуне свакодневице. Духовна упутства оца Серафима Страх Божији се стиче када човек, одрекавши се света и свега што је у свету, све своје мисли и осећања усредсреди у једну идеју о закону Божијем и потпуно се погрузи у созерцање Бога и у осећања блаженства обећаног од Светих. Немогуће је одрећи се света и доћи у стање духовног созерцања остајући у свету. Јер док се страсти не стишају, немогуће је стећи душевни мир; али се страсти не гасе све док смо окружени предметима који побуђују страсти. Да бисте постигли савршено бестрасност и постигли савршено безмолвије душе, потребно је много да се трудите у духовном размишљању и молитви. Али како се може потпуно и смирено уронити у созерцање Бога и поучити се из Његовог закона и свом душом узнети се к Њему у пламеној молитви, остајући усред непрестане буке страсти које ратују у свету? Свет лежи у злу. Без ослобађања од света, душа не може искрено да воли Бога. Монах Варсануфије учи: док је лађа на мору, трпи невоље и ударе ветрова; а када дође до тихог и мирног пристаништа, не плаши се више невоља и туга и налета ветрова, него остаје у тишини. Тако и ти, монахе, док останеш са људима, очекуј туге и невоље и бој душевних ветрова; а када уђете у тишину, немате чега да се плашите (Варс. реп. 8, 9.). Савршено ћутање је крст на коме се човек мора распети са свим својим страстима и пожудама. Али размислите, Господ наш Христос је претходно претрпео толике увреде и увреде, а затим се узнео на крст. Дакле, не можемо доћи у потпуну тишину и наду у свето савршенство ако не страдамо са Христом. Јер Апостол каже: ако са Њим страдамо, с Њим ћемо се и прославити. Нема другог начина. (Варс. Реп. 346). Онај ко је дошао у тишину мора стално да се сећа по шта је дошао, да му срце не би скренуло на нешто друго. Они који путују овим путем не треба да слушају стране гласине, од којих се глава може испунити празним и сујетним мислима и успоменама; али морате бити пажљиви према себи. Посебно на овом путу треба пазити да се не окреће туђим пословима, да о њима не размишља и не говори, по псалмисту: „Неће уста моја говорити о делима људским“ (16, 4), него да се молим Господу: „Очисти ме од тајни мојих, и помилуј ме странца на слугу свога“ (13:4). Особа мора обратити пажњу на почетак и крај свог живота; у средини, где се дешава срећа или несрећа, човек мора бити равнодушан. Да бисте задржали пажњу, потребно је да се повучете у себе, по Господњем глаголу: не љуби никога на путу (Лк. 10, 4), односно не говори без потребе. Старешине или браћу које сретнете треба одати почасти наклоном, држећи очи увек затворене. Тело човека је као упаљена свећа. Она мора да гори, а он да умре. Али душа је бесмртна; Дакле, наша брига треба да буде више о души него о телу: шта користи човеку ако сав свет добије, а душу своју изгуби, или шта ће човек дати за своју душу (Мт. 16, 26)? Василије Велики, Григорије Богослов, Јован Златоусти, Кирило Александријски, Амвросије Милански и други били су девственици од младости до краја живота; цео живот им је био посвећен бризи о души, а не о телу. Исто тако, морамо се максимално трудити око душе, али јачати тело само тако да оно доприноси јачању духа. Ако самовољно исцрпимо своје тело до те мере да се исцрпи наш дух, онда ће такво исцрпљивање бити неразумно, чак и ако је то учињено да бисмо стекли врлину. Ако Господ Бог хоће да човек доживи болест, даће му и снагу трпљења. Чиме треба да буде снабдевена душа? Душа се мора снабдети речју Божијом: јер реч Божија, како каже Григорије Богослов, јесте хлеб анђелски, којим се хране душе гладне Бога. Највише од свега треба вежбати читање Новог Завета и Псалтира; а то се мора учинити стојећи. Из овога настаје просветљење ума, које се стога мења Божанском променом. Треба да се обучите тако да ваш ум као да лебди у закону Господњем, по коме морате да организујете свој живот, вођен њиме. Када ће човек опскрбити своју душу речју Божијом; онда се оно испуњава разумевањем шта је добро а шта зло. Читање речи Божије мора се вршити у самоћи како би се цео ум читаоца продубио у истинама Светог Писма, и добио топлину од Бога, која у самоћи рађа сузе; од њих се човек потпуно загрева и испуњава духовним даровима који радују ум и срце више од сваке речи. Ако човек не мари за светске потребе, онда не може имати душевни мир. Душевни мир се стиче кроз тугу. Писмо каже: Прођох кроз огањ и воду, и упокојих нас (Псалам 65 и 12). Они који желе да удовоље Богу морају проћи кроз многе невоље. Како да угодимо Светим мученицима због страдања које су претрпели ради Бога, када не можемо да издржимо ни огањ? Ништа више не доприноси стицању унутрашњег мира него тишина и, колико је то могуће, кратак разговор са другима, али са самим собом непрестано. Нема ништа боље у Христу од мира, у коме се разрешава свако ратовање ваздушних и земаљских духова. Јер наша борба није против крви и меса, него против поглаварства и власти и владара таме овога света, против духовних сила зла на небесима (Еф. 6, И2). Знак разумне душе када човек урања свој ум у себе и има акцију у свом срцу. Тада га благодат Божија засени и он је у мирној диспензи, а кроз ово и у световном стању: у мирном стању, то јест са добром савешћу; у световном, јер ум у себи созерцава благодат Духа Светога, по речи Божијој: Његово је место у свету (Пс. 75,3). О одржавању духовног мира Човек мора свим средствима настојати да сачува душевни мир и да не буде огорчен на увреде других; У ту сврху се мора на све начине трудити да обузда гнев, а кроз пажњу сачува ум и срце од непристојних покрета. Зато морамо равнодушно подносити увреде других и навикавати се на такво стање духа, као да се њихове увреде не тичу нас, већ других. Таква вежба може донети тишину у наше срце и учинити га пребивалиштем самог Бога. Пример таквог недостатка гнева видимо код Григорија Чудотворца, од кога је на јавном месту жена неке блуднице захтевала мито, као за грех који је са њом учињен; а он, нимало љут на њу, кротко рече једном свом пријатељу: брзо јој дај цену коју тражи. Жена, која је управо примила неправедно мито, нападнута је од демона; Светитељ је молитвом одагнао демона од ње (чет. мин. 17. нов. у његовом животу). Ако је немогуће не огорчити се, онда бар треба да се трудиш да задржиш језик за зубима, по Псалмопојцу; збуњен, и без глагола (76, 5). Да бисмо одржали душевни мир, такође морамо избегавати да осуђујемо друге на сваки могући начин. Душевни мир се чува кроз неосуђивање и ћутање. Када је особа у таквој диспензацији, прима Божанска откривења. Да бисте се ослободили осуде, морате обратити пажњу на себе, не прихватати стране мисли ни од кога и бити мртви за све. Да бисте сачували душевни мир, потребно је чешће да улазите у себе и питате: где сам ја? У исто време, треба обезбедити да телесна чула, посебно вид, служе унутрашњем човеку, а не забављају душу чулним предметима: јер само они који имају унутрашњу делатност и бдију над својом душом примају дарове благодати. Они који се заиста определе да служе Господу Богу, морају да вежбају сећање на Бога и непрестану молитву Исусу Христу, говорећи умом: Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме грешнога; Таквим вежбањем, штитећи се од расејаности и одржавајући мир савести, човек се може приближити Богу и сјединити се са Њим. Јер, по светом Исаку Сирину, осим непрестане молитве, не можемо се приближити Богу (фол. 69. лис. 142). Стога, увек треба да се трудите да се не препустите раштрканим мислима; јер се тиме душа одступа од сећања на Бога и Његову љубав, деловањем ђавола, како каже свети Макарије: сав наш противник је трудољубље, да се мисли наше одврате од сећања на Бога и страха и љубави (стих 2, гл. 15). Када се ум и срце сједине у молитви и мисли душе се не распрше, тада ће се срце загрејати духовном топлином, у којој сија Христова светлост, испуњавајући миром и радошћу читаву унутрашњост. У свему морамо благодарити Господу и препустити се Његовој вољи; Такође морамо да Му изнесемо све своје мисли, речи и дела и да се потрудимо да све служи само да Њему угоди. Пуко пунословље са онима који имају супротан морал од нас је довољно да узнемири унутрашњост пажљиве особе. Али најжалосније је то што се тиме може угасити онај огањ који је Господ наш Исус Христос дошао да донесе на земљу у срцима људским: јер ништа не може угасити огањ удахнут од Духа Светога у срце монаха за освећење душе, као разговор и многословље и разговор (Исак. Сир. фф. 8). Посебно се морају чувати од обрачуна са женским полом: јер, као што се воштана свећа, иако неупаљена, али постављена између упаљених, топи: тако се срце монаха од разговора са женским полом неприметно опушта, о чему свети Исидор Пелузиот каже овако: ако (по речима Писма, квари и добре обичаје, онда је и добар разговор квари) још је јако кварити унутрашњег човека тајно гадним мислима, а ако је тело чисто, душа ће остати упрљана: јер шта је тврђе од камена; Шта год да је вода мекша, иначе стална марљивост и природа побеђују. Стога, да би се сачувао унутрашњи човек, треба се трудити да језик не говори превише: јер мудар човек води ћутање (Прич. 11, 12). О мислима и телесним покретима Морамо бити чисти од нечистих помисли, посебно када се молимо, јер нема слагања између смрада и мириса. Где су мисли, тамо им је и додатак. Дакле, морамо одбити први напад грешних мисли и одагнати их са земље нашег срца. Док су деца вавилонска, то јест зле мисли, још одојчад, морају се разбити и разбити о камен, који је Христос; посебно три главна: прождрљивост, среброљубље и сујета, којима је ђаво покушао да искуша и самога нашег Господа на крају дела Свога. Ђаво, као лав, кријући се у својој огради (Ис. 9, 30), тајно нам поставља мреже нечистих и безбожних помисли. Дакле, одмах, чим видимо, морамо их растворити кроз побожно размишљање и молитву. О положају потчињених у односу на претпостављене Стеци смирење, послушање и послушање, и бићеш спасен, каже монах Варсануфије. И не говори ништа супротно: шта је то и чему служи? Али буди љубазан, посебно према свом авви, који се ради Бога брине о теби и коме је поверена твоја душа (Барс. одговор 242). Ко заиста жели да буде Христов ученик, нема никакву власт над собом да ишта чини сам, каже исти учитељ. Јер оно што се чини по сопственим мислима није угодно Богу, чак и ако изгледа добро. Ако неко боље зна шта је за њега корисно од Авве, зашто се онда називати његовим учеником. Одбаците своју вољу и задржите понизност у целом свом животу, и тада ћете бити спасени. Понизност и послушност су искорењивач свих страсти и засадник свих врлина (Барсон. реп. 309. 359. 351. 618. 68. 226). Субјект мора себе да убије за привремени живот да би имао вечни живот. Он треба да буде као сукно у млину за пуну, по пр. Антиохија. Јер, као тканина, белило бије, гњечи, гребе, пере, и постаје бело, као снег; тако се искушеник, трпећи понижења, увреде, прекоре, чисти и постаје као чисто, сјајно сребро, огњем запаљено (Ант. с. 113). Не сме да улази у послове својих претпостављених и да им суди; Ово вређа величанство Бога, од кога се постављају власти; јер нема власти осим од Бога, него је стварне власти створио Бог (Рим. 13:1). Не треба се опирати власти за добро, како не би згрешио пред Богом и не би био подвргнут Његовој праведној казни; Ако се опирете ауторитету, опирете се Божјој заповести: али они који се опиру себи, примиће грех (Рим. 13:2). Онај ко је послушан, много успева у стварању душе, поред тога што кроз то стиче разумевање ствари, и долази у нежност. О неосуђивању ближњег и праштању увреда Не треба никога осуђивати, чак и ако је својим очима видео некога како греши или опседа преступом Божијих заповести, по речи Божијој: Не судите да вам се не суди (Матеј 7,1). Не треба гајити у срцу злобу или мржњу према ближњем који је у непријатељству, него га треба волети и колико је могуће чинити му добро, следујући науци Господа нашег Исуса Христа: љубите непријатеље своје, чините добро онима који вас мрзе (Мт. 5, 44). Дакле, ако све ово покушамо да урадимо колико год можемо; онда се можемо надати да ће Божанска светлост засијати у нашим срцима, отварајући нам пут у небески Јерусалим. Зашто осуђујемо своју браћу? јер не покушавамо да упознамо себе. Онај ко је заузет познавањем себе нема времена да примећује друге; судите себи и престаћете да осуђујете друге. Зато, љубљени, не посматрајмо туђе грехе и не осуђујмо друге, да не бисмо чули: синови човечански, зуби су им оружје и стреле, а језик оштар мач (Пс. 56, 5). Јер када Господ препусти човека самом себи, тада је ђаво спреман да га самље, као воденични камен који меље пшенично зрно. Амвросије Милански каже: Видео сам многе спасене ћутањем, али ни једног по много речи. И опет, један од отаца каже: ћутање је тајна будућег века, али речи су оруђе овога света (Добротолл. Монах. Калиста и Игњатије, гл. 16 часова. 11 л. 54). Само седи у својој келији, у пажњи и тишини, и труди се свим средствима да се приближиш Господу; О, готов је Господ да те од човека учини Анђелом: на кога ћу, вели, да погледам, само на кротке и ћутеће и трепетне речи Мојих. (Иса. 66,2)? Када останемо у тишини, тада непријатељ и ђаво неће имати времена да допру до особе која је скривена у срцу: ово се мора разумети о ћутању у уму. Ако није увек могуће остати у самоћи и ћутању, живећи у манастиру и вршећи послушања која им је одредио игуман; онда иако део времена преосталог од послушања треба посветити усамљености и тишини, а за ово мало времена Господ Бог неће пропустити да пошаље на вас своју богату милост. Из самоће и тишине рађају се нежност и кротост; дејство овог последњег у људском срцу може се упоредити са мирним водама Силоама, које теку без буке и звука, како о томе каже пророк Исаија: воде Силоама теку до тисе (8, 6). Боравак у келији, у тишини, вежбање, молитва и учење дан и ноћ закон Божији чини човека побожним; јер, по Светом Оцу, монашка келија је вавилонска пећина, у којој су тројица младића нашла Сина Божијег. (Добро погл. 114 и Петра Дамаскина. књига 1, стр. 58.) Монах, по Јефрему Сирину, неће дуго остати на једном месту ако прво не заволи тишину и уздржање. Јер безмолвије учи безмолвије и непрестаној молитви, а уздржање чини мисли незанимљивима. Најзад оног ко ово стекне чека мирна држава (т. 2 стр. 59). Када зао дух туге завлада душом, тада, испуњавајући је тугом и непријатношћу, не дозвољава јој да се са дужном пажњом моли и чита Свето писмо, лишава је кротости и самозадовољства у опхођењу са браћом и изазива одбојност од сваког разговора. Јер душа испуњена тугом, постаје као да је луда и избезумљена, не може мирно ни да прихвати добар савет, ни кротко да одговори на постављена питања. Она бежи од људи као криваца своје збуњености, и не схвата да је узрок болести у њој. Туга је црв срца, који гризу мајку која га рађа. Тужан монах не усмерава свој ум ка созерцању и никада не може обављати чисту молитву. Ко је победио страсти, победио је и тугу. Али побеђен страстима неће избећи окове туге. – Као што се болестан види по боји лица, тако се онај који је страствен открива тугом. Ко воли свет не може а да не буде тужан, али ко презире свет увек је весео. Као што огањ чисти злато, тако и туга за Богом чисти срце грешно. (Ант. стих 25.) Упутство за новог монаха Док живите у манастиру, пазите на ово: док стојите у Цркви, слушајте све без трунке. Ако сте у келији и немате рукотворина, будите вредни у сваком могућем читању, а посебно Псалтира, покушајте да прочитате сваки чланак више пута како бисте све држали у мислима. Ако постоји ручни рад, уради то; ако си позван на послушање, иди на то. Док радите рукотворине, или сте негде у послушању, непрестано говорите молитву: Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме грешног. У молитви обрати пажњу на себе, односно сабери свој ум и сједини га са предметом молитве, а не усмеравај га ни на шта друго. Када Господ загреје ваше срце топлином благодати Своје, тада ће ова молитва тећи у вама непрестано, и увек ће бити са вама, радујући вас. храни те. Када у себи садржиш ову духовну храну, односно разговор са Самим Господом, зашто онда ићи у келије братске, иако ћеш бити од кога позван? Заиста вам кажем да је и ова празнословља беспослица. Ако не разумете себе, можете ли да размишљате о томе шта да научите друге? Ћути, увек се сећај присуства Бога и имена Његовог. Не упуштајте се у разговор ни са ким; али пазите на сваки могући начин да осудите оне који много причају или се смеју, у овом случају будите глуви и неми; Без обзира шта причају о вама, нека све остане на глувим ушима. Као пример можете узети Стефана Новог (Цхет. Менаион. 28. новембар у његовом животу), чија је молитва била непрестана, његово расположење било је кротко, усне су му биле безмолвије, његово срце било смирено, његов дух нежан, његово тело и душа су били чисти, његово девство је било непорочно, његово сиромаштво је било истинито, а пустињски недостатак имања. Послушност је без приговора, послушност је темељна, рад је стрпљив и рад је вредан. Када седите за трпезом, не гледајте и не судите колико ко једе, него обратите пажњу на себе, напајајући душу своју молитвом. Једите пуно за ручак, уздржите се од јела за вечером. У среду и петак, ако можете, покушајте једном. Сваког дана обавезно спавајте четири сата ноћу: 10., 11. 12. и сат после поноћи; Ако сте исцрпљени, можете спавати и током дана. Чувајте ово несумњиво до краја живота: јер то је потребно да бисте смирили главу. И ја сам ишла овим путем од малих ногу. Ми и Господ Бог увек тражимо покој ноћу. Ако се на овај начин бринете о себи, нећете бити тужни, већ здрави и весели.