Краткое сказание о жизни и подвигах Старца Саровской пустыни Иеромонаха Серафима с приложением его наставлений

Szanując pamięć głęboko czczonego, niezapomnianego starca, który przez 50 lat niestrudzenie pracował na pustyni Sarowskiej, załączamy krótką informację o tym niezapomnianym ascecie – Hieromonku Serafinie. Urodził się w Kursku 19 lipca 1759 r.; jego ojcem był kupiec kurski Izydor Moszkin, matką Agathia, na chrzcie świętym nadano mu imię Prokhor; miał 3 lata, gdy stracił ojca; Jego ojciec zajmował się kontraktami na budowę budynków sakralnych, a pod koniec życia rozpoczął budowę murowanego kościoła w Kursku ku czci św. Sergiusza z Radoneża, jednak poniósł śmierć i ostateczną budowę tej cerkwi pozostawił pod opieką swojej żony Agathii, pod której nadzorem została ona później ukończona. Pewnego dnia, podczas budowy tej cerkwi, Agafya poszła na szczyt budynku, zabierając ze sobą syna, który miał wtedy siedem lat; kiedy weszła na budynek kościoła, mały Prochor został oddzielony od matki i przez zaniedbanie spadł z wysokości budynku na ziemię; matka ze strachem zbiegła na dół i wydawało jej się, że znalazła go już martwego; lecz ku mojemu zdziwieniu i radości zastałem go stojącego na ziemi zupełnie nietkniętego; pobożna matka widziała w tym szczególne działanie Opatrzności Bożej, która ocaliła chłopca i ze łzami w oczach dziękowała za to Panu Bogu. W wieku dziesięciu lat chłopiec Prokhor został wysłany do nauki czytania i pisania; był pilny i wykazywał bystry umysł. W Prochorze rozpalił się ognisty zapał, by poświęcić się wyczynom życia monastycznego, dlatego w 18 roku od urodzenia, po zwolnieniu, opuścił dom, majątek i matkę i obrał własną ścieżkę. Zanim wybrał dla siebie jakikolwiek klasztor, udał się do Kijowa, aby oddać cześć świętym relikwiom Przyjemności Bożych. Wchodząc do Świętej Ławry Peczerskiej, ze łzami w oczach padł na ziemię przed Cudownym Obrazem Zaśnięcia Najświętszej Maryi Panny i z gorliwą modlitwą udał się do spoczywających tam świętych Antoniego, Teodozjusza i innych świętych Bożych, prosząc, aby poprowadzili go drogą zbawienia i wskazali miejsce, w którym może spędzić życie monastyczne. Ustaliwszy post, wziął udział w Świętych Boskich Tajemnicach Chrystusa; Dowiedziawszy się, że niedaleko Ławry, w klasztorze Kitaev, znajduje się pustelnik o pobożnym życiu, z darem jasnowidzenia, imieniem Dositheus, natychmiast tam pospieszył i przyjęty do błogosławionego pustelnika, upadł mu do stóp, ucałował stopy aktywnego starszego, objawił mu swoje gorące pragnienie życia monastycznego, prosząc o błogosławieństwo; przenikliwy starzec, przewidział w nim łaskę Bożą, spodobał się jego zamiarowi, pobłogosławił go i wskazując jego miejsce zamieszkania, pustynię Sarow, powiedział do niego: „Przyjdź, dziecko Boże, i zamieszkaj tam!” to miejsce będzie waszym wybawieniem”. Rada ta pocieszyła młodego Prochora; jego dusza płonęła niebiańską radością z powodu rozpoczęcia życia monastycznego; Przyjąwszy błogosławieństwo Starszego Dosifei, opuścił Ławrę, pokładając całą swoją ufność w zbawczej woli Boga i opiece Matki Bożej i bezpiecznie dotarł na zbawioną przez Boga pustynię Sarow, wyznaczoną mu przez samego Boga na przejście życia monastycznego. W 1778 roku z Bożą pomocą dotarł do tego klasztoru i z radością wkroczył w jego bramy, jakby mu to wskazał palec Boży. Tam został z miłością przyjęty przez starszego budowniczego Pachomiusza i przydzielony do liczby nowicjuszy. Przechodził różne posłuszeństwa i pojawiał się na nabożeństwach wcześniej niż wszyscy inni, a w 1786 roku, 13 sierpnia, otrzymał od budowniczego Pachomiusza tonsurę mnicha i nadano mu imię Serafin. Przyjąwszy nowe imię Anioł, odwrócił wzrok od marności i z największą gorliwością zaczął zabiegać o zbliżenie się z miłością do Pana, którego imię nieustannie było w jego sercu i ustach; W grudniu 1787 roku przyjął święcenia hierodeakona z rąk Jego Miłości Wiktora, biskupa Włodzimierza i Murom. Przyjmując tę ​​godność ministranta, dbającego o doskonałą czystość duszy i ciała, wzmógł swoją gorliwość i gorliwość o Pana Boga i Jego Święty Kościół, tak że przez pięć lat był w codziennej służbie liturgii, każdego dnia uczestniczył w Świętych Tajemnicach, wzmocniony sanktuarium, wytężając wszystkie siły do ​​dalszych wyczynów. Praktykując myśl o Bogu, nieustanne wielbienie Boga i czytanie Boskich ksiąg, a dzięki temu mając umysł oczyszczony z namiętności, był wielokrotnie nagradzany duchowymi wizjami. Całe jego życie było poświęcone modlitwom o zbawienie bliźnich. 2 września 1793 roku został wyświęcony na hieromnicha przez Jego Miłość Teofila, biskupa Tambowa i Penzy pod rządami budowniczego Pachomiusza. Otrzymawszy głębokie łaski Ducha Świętego, zaczął walczyć dla Pana Boga z jeszcze większą miłością, z żarliwą wiarą i w sercu swoim postawił drogę do Niego. Ze względu na skłonność do samotnego życia i umiłowanie całkowitej ciszy, od chwili wstąpienia do klasztoru pragnął poświęcić się całkowicie pustynnemu życiu, dlatego zaczął prosić opata Hieromonka Izajasza o błogosławieństwo na pustynię i życie w samotności, na wzór starożytnych mieszkańców pustyni i otrzymawszy błogosławieństwo od opata, w 1794 roku z niewypowiedzianą gorliwością i radością udał się do celi pustynnej, oddalonej o pięć mil z klasztoru w lesie, w pobliżu rzeki Sarovka na górze. Po wejściu w życie pustelnika jego ćwiczenia cielesne polegały na uprawie grządek do sadzenia ziemniaków i innych warzyw, a także przygotowaniu drewna na opał do ogrzewania celi; karmił swoją duszę lekturą Pisma Świętego Starego i Nowego Testamentu, dzieł Jana Klimaka, Efraima Syryjczyka, Izaaka Syryjczyka i Filokalii. Jego zasadą na pustyni było: codzienne czytanie kilku rozdziałów Ewangelii i Apostoła oraz poprawianie wszystkich nabożeństw z wyjątkiem Liturgii, zgodnie z Regułą Kościoła, bez żadnej zmiany, bez żadnej zmiany; ponadto przy omawianiu modlitw i czytaniu Psałterza ściśle przestrzegał reguły przekazanej przez Anioła Wielkiemu Pachomiuszowi. Jego sen był bardzo krótki. Bracia często zastawali go tam pogrążonego w głębokiej kontemplacji Boga; przywitał ich jedynie ukłonem, zachowując ścisłą ciszę. Zawsze w wigilię niedziel i świąt przychodził do klasztoru, gdzie słuchał Nieszporów, całonocnego czuwania i brał udział w Tajemnicach Świętych we wczesnej Liturgii; po Liturgii aż do Nieszporów przyjmował w swojej celi klasztornej braci, którzy przychodzili do niego po duchowe dobro; Starszym udzielał pożytecznych rad, a młodszym udzielał ojcowskich wskazówek; w czasie Nieszporów, po wzięciu chleba na cały tydzień, wrócił do celi pustelnika. Miał zwyczaj przychodzić do klasztoru zawsze w pierwszym tygodniu Wielkiego Postu: przez cały tydzień aż do soboty nic nie jadł i nie zamawiał przynoszenia jedzenia. Żyjąc na pustyni, tak go ogarnęło zamiłowanie do wstrzemięźliwości, że poprosił opata o błogosławieństwo spożywania wyłącznie ziemniaków i innych warzyw, które sam sadził w swojej celi; a potem przez trzy lata żywił się już tylko ziemniakami i innymi warzywami oraz zniczem. Część braci z klasztoru chciała z nim zamieszkać, lecz nie mogąc unieść ciężarów pustynnego życia i jego wielkich trudów, wrócili do klasztoru. W czasie swojego opuszczonego życia czasami udzielał wskazówek braciom, którzy przychodzili do niego z klasztoru, aby go odwiedzili i otrzymali od niego pożyteczną radę, zgodnie z potrzebami każdego, a czasami, chcąc zachować ciszę, oddalał się od tych, którzy przychodzili. Pierwotny wróg diabeł, nie tolerując widoku walecznych czynów starszego, podsuwał mu różne pokusy, w dzień, a zwłaszcza w nocy, w godzinach jego modlitwy, najwyraźniej wydawało mu się, że jego cela rozpada się z czterech stron, a dzikie zwierzęta zbliżają się do niego ze wszystkich stron z straszliwym rykiem; czasami pojawiała się przed nim otwarta trumna i podnosił się z niej martwy człowiek, a czasem wróg dokonywał na niego tak strasznych ataków, że unosił go w powietrze i uderzał tak mocno o podłogę, że gdyby nie pomoc Boża, mogłyby mu zostać zmiażdżone kości od takich ciosów. Takie pokusy i ataki wroga zawsze zwyciężał mocą i znakiem czcigodnego i życiodajnego Krzyża Pańskiego, aż w końcu z pomocą Bożą zwyciężył całkowicie, tak że w swoim milczeniu zachowywał spokój, i dlatego zwykł mawiać tym, którzy domagali się jego rady, aby przejść przez życie pustyni, że ci, którzy żyją na pustyni, powinni czuć się jak ukrzyżowani na krzyżu, a w klasztorze żywi walczą z przeciwstawnymi siłami jak z gołębiami, a w pustynię – jak lwy i lamparty – i nie błogosławił nikomu, aby samotnie udał się na pustynię; poradził jednak dwóm lub trzem braciom o podobnych poglądach, aby udali się na pustynny wyczyn, aby mogli się wzajemnie wzmacniać radą i pocieszać wzajemną, zbawczą rozmową. Bez względu na to, jak bardzo diabeł próbował przeszkodzić temu walecznemu ascecie w jego rozwoju i odciągnąć go od samotnego życia, wszystkie jego wysiłki poszły na marne, gdyż przez takie pokusy nie mógł nic osiągnąć; wręcz przeciwnie, on sam został pokonany i wycofał się ze wstydem. Kiedy jednak sam diabeł nie mógł wyrządzić żadnej krzywdy zdecydowanemu pustelnikowi; następnie użył do tego złych ludzi jako narzędzia. W 1804 roku do starszego przybyły trzy osoby z sąsiednich chłopów. Był w tym czasie w lesie i rąbał drewno; podeszli do niego i zażądali od niego pieniędzy, mówiąc, że ludzie przychodzą do ciebie z pieniędzmi; odpowiedział im: Od nikogo niczego nie biorę; ale oni, nie wierząc jego słowom, postanowili wymusić to, co było wymagane siłą. Jeden z nich najpierw uderzył Starszego w głowę tak mocno, że z ust i uszu pociekła mu krew, następnie bili go śmiertelnie, czym tylko mogli: jeden kolbą, drugi kłodą, trzeci kopał, aż uznano go za martwego. W tak nieludzki sposób sprawdzili wszystko w celi, ale nic nie znajdując, wyszli. Po tych śmiertelnych ciosach ledwie mógł opamiętać się; następnego dnia, cały ranny, z wielkim trudem dotarł do klasztoru; był pokryty krwią, jego włosy były zmiażdżone i zmieszane ze śmieciami, bito go po rękach, wargi pokryły się krwią i wybito kilka zębów. Widząc swoich braci w tak opłakanym położeniu, przerazili się i zapytali, co się z nim stało; poprosił, aby zawołali do niego Budowniczego, któremu opowiedział wszystko, co go spotkało. To niefortunne wydarzenie pogrążyło zarówno Budowniczego, jak i całych braci w smutku, a Ojciec Serafin, aż do wyleczenia choroby, pozostał w Klasztorze i korzystał z gorliwości braci; Chłopi, którzy go pobili, wkrótce zostali rozpoznani, ale zadowolony ze swego stanu Starszy, przebaczając im, błagał opata, aby nie karał ich. Zgodził się, że lepiej będzie dla niego, jeśli zostanie wydalony z klasztoru, niż aby im wyrządzono jakąkolwiek zniewagę. "Więc był łagodny i odpuścił obelgi wobec swoich wrogów. Ale sprawiedliwa wizyta Boga nie trwała długo, aby pojąć złoczyńców: ogień wkrótce zniszczył ich domy, a oni, tak upominani, sami przyszli z żalem za swoje niegodziwości do Ojca Serafina i ze łzami w oczach prosili go o przebaczenie i modlitwy. Po pewnym czasie, za wstawiennictwem Matki Bożej, jak objawił jednemu z braci, otrzymał uzdrowienie z zadanych mu pobić, a gdy powróciły mu siły cielesne, poprosił opata o pozwolenie na ponowny powrót do celi pustelnika. Opat za radą braci namówił go, aby pozostał w klasztorze na zawsze, w obawie przed podobnymi zdarzeniami w przyszłości, odpowiedział jednak, że nie boi się takich ataków; postanowił bowiem znieść wszelkie zniewagi, bez względu na to, co się wydarzyło, naśladując męczenników, którzy cierpieli za naszego Pana Jezusa Chrystusa. Bał się jedynie duchowych złodziei, mając stale w pamięci słowa Zbawiciela: Nie bójcie się tych, którzy zabijają ciało, ale duszy zabić nie mogą; bójcie się ich bardziej niż tych, którzy mogą i duszę i ciało w Gehennie zatracić (Mt 10,28). Opat widząc siłę jego ducha, na jego prośbę opuścił go, a on wrócił do opuszczonej celi. 1807 Umiera budowniczy klasztoru, łagodny i łagodny Izajasz; Jego śmierć wywarła głęboki wpływ na późniejsze życie Starszego Serafina. Izajasz, będący jego przybranym Ojcem z Ewangelii, kiedy przeszedł na monastycyzm, i jego duchowym ojcem, był jego najlepszym rozmówcą; Tak bardzo szanował Ojca Serafina i tak bardzo lubił z nim rozmawiać, że już wtedy, gdyż poważna umierająca choroba nie pozwoliła mu udać się do Starca, który mieszkał na odległej pustyni, w gęstym i nieprzeniknionym lesie, a w chorobie często go odwiedzał z pomocą gorliwych braci (bracia własnymi rękami zawozili go do niego wozem na pustynię) i w rozmowie z nim cieszył się ostatnimi dniami swojego ziemskiego życia. Pozbawienie tego rozmówcy, Mentora i Wodza, napełniło Ojca Serafina głębokim smutkiem – myśl o zepsuciu prawdziwego życia, godzinie śmierci i straszliwym sądzie Bożym głęboko zapadła mu w duszę i od tego czasu oddawał się zupełnemu milczeniu, tak że naśladując wielkiego Arseny’a unikał wszelkich gości, a spotykając kogokolwiek, padał na twarz i nie wstał, dopóki spotkana osoba nie odeszła. od niego. Takie milczenie i ciszę utrzymywał przez około trzy lata. Przygnębiony latami i wyczerpany długotrwałymi wyczynami, starszy stopniowo słabł w swoich siłach, tak że nie mógł już, jak miał w zwyczaju, przyjeżdżać do klasztoru na święta, aby przyjąć Najświętsze Tajemnice. To skłoniło go do porzucenia życia pustelniczego i za błogosławieństwem budowniczego Nifona przeniósł się do klasztoru w 1810 r., po spędzeniu ponad 15 lat na pustyni. Budowniczy i bracia bardzo się cieszyli z jego przesiedlenia, gdyż mieli nadzieję, że zawsze będą go widywać i brać przykład z jego pobożnego życia. Mając zawsze przed oczami pamięć o śmierci, zgodnie z nauką Jezusa, syna Syracha: pamiętaj o swoim ostatnim i nigdy nie grzesz (Syr 7,39), poprosił, aby zrobił sobie dębową trumnę i umieścił ją w przedpokoju swojej celi, gdzie często się modlił. Tak więc w swojej samotności przygotowywał się zawsze na wyjście z tego życia do wieczności i siedział w swojej celi jak w grobie, jak żywy trup. Niewielu braci mogło go widzieć i rozmawiać z nim. Wszystkich, którzy przychodzili do niego od braci, poprzedzał pokłon do ziemi, zwłaszcza wszyscy, którzy w niego wierzyli, uczył, aby bez zaniedbywania chodzić do Kościoła: stale odprawiać modlitwę myślną, pilnie dotrzymywać posłuszeństwa wyznaczonego przez Przełożonego, nie jeść posiłków aż do godziny określonej w statucie, zasiadać do posiłków ze czcią i bojaźnią Bożą oraz spożywać to, co ofiarowuje się z dziękczynieniem; W tym celu przywołał następującą legendę: wśród braci był jeden przenikliwy Starszy i w duchu widział, jakim jest człowiekiem wśród siedzących i jedzących przy stole; widział, że niektórzy jedli miód, inni chleb, a jeszcze inni ochotki. Starzec dziwił się temu i modlił się do Boga, mówiąc: Panie, pokaż mi tę tajemnicę: - podczas posiłku ofiarowano wszystkim to samo mięso, dlaczego się zmienili - a jedni jedli miód, inni chleb, a jeszcze inni ochotki? i odezwał się z góry głos mówiący do niego: Ci, którzy jedzą miód, to ci, którzy siedzą przy stole z bojaźnią i drżeniem, z duchową radością i modlą się nieustannie, a ich modlitwa wznosi się jak kadzielnica do Boga, i dlatego jedzą miód. Ale ci, którzy jedzą chleb, to ci, którzy chwalą pokarm dany im przez Boga; ale ci, którzy szemrzą i mówią: „To jest dobre, ale to jest zepsute”, jedzą bloodworma (Prol. 7 sierpnia). Nikomu nie nakazywał opuszczać klasztoru bez błogosławionego powodu, lecz uczył, aby zgodnie ze słowem Pana cierpliwie znosić wszelkie pokusy, które się na nich pojawiają: kto wytrwa do końca, ten będzie zbawiony (Mt 10,22). Szczególnie uczył, aby zachować wzajemny pokój, gdyż Bóg mieszka tylko w mieszkaniu świata, jak się mówi: Jego miejsce jest w świecie (Ps 75,3). Święte tajemnice do komunii z nim, za błogosławieństwem opata, przynoszono mu w jego celi w niedziele i święta, już od wczesnej liturgii. Uczestnictwo w Świętych Tajemnic Ciała i Krwi Pańskiej uważał za tak upragniony, konieczny i zbawienny dla siebie obowiązek, że nie opuścił ani jednego święta ani niedzieli, nie będąc godnym tej Świętości, a także zachęcał innych, aby nie opuszczali ani jednego dwunastego święta bez oczyszczenia sumienia przez spowiedź i bez obmycia grzechów krwią naszego Pana Jezusa Chrystusa. – Z pewnością radziłem każdemu chrześcijaninowi, aby pościł podczas czterech postów kościelnych. Po pięciu latach milczącego życia, przekonany prośbami niektórych gości, ojciec Serafin zaczął przyjmować obcych i nie odmawiał już nikomu, kto tylko chciał przyjąć jego błogosławieństwo i skorzystać z jego rad; dlatego od czasu do czasu zwiększała się liczba odwiedzających; zaczęło do niego przychodzić wielu z odległych miejsc, błogosławił przybywających i udzielał im krótkich nauk, w zależności od potrzeb duchowych każdego. Jednocześnie miał zwyczaj rozdawania przychodzącym do niego antidoru, czyli błogosławionego chleba pokruszonego na drobne cząstki; i wszyscy przyjmowali je od niego z czcią, szacunkiem i miłością; Pozostał w odosobnieniu przez około siedemnaście lat. Poza odległością pierwszej celi zbudował sobie drugą, bliżej, w pobliżu tej samej rzeki Sarovki, w odległości około dwóch mil od klasztoru, gdzie odpoczywał po swoich trudach i ofiarowywał modlitwy Wszechmogącemu; odtąd, z wyjątkiem świąt i niedziel, prawie codziennie chodził do lasu i zajęty albo przygotowywaniem drewna na opał do ogrzania swojej celi, albo uprawą grządek do sadzenia ziemniaków, a wieczorem zawsze wracał do klasztoru. Nosił przy sobie kamienie w worku, a pytany: po co je nosi? - odpowiedział: Ja, według Efraima Syryjczyka, marnieję marniejącego mnie. Podczas takiej samotności wielu braci słyszało, jak często śpiewał antyfonę – nieustanne boskie pragnienie zostało opuszczone, z wyjątkiem próżnego świata. Ten śpiew nie był zwykłym uderzeniem powietrza, ale wyrazem jego serdecznych uczuć; czynił to bowiem w upodobaniu ducha, pełen radości niebiańskiej. Po wyjściu z odosobnienia, aby przyjąć Tajemnice Święte, zaczął uczęszczać na wczesną Liturgię w kościele szpitalnym, a po liturgii wrócił do swojej celi w towarzystwie wielu gości, którzy chcieli przyjąć Jego błogosławieństwo i otrzymać duchowe dobrodziejstwa. Od tego czasu było tak wielu gorliwych dla niego ludzi, że każdego dnia, zwłaszcza w lecie, niektórzy przychodzili do niego w opuszczonej celi, inni natomiast czekali w klasztorze, aby go zobaczyć, otrzymać od niego błogosławieństwo i usłyszeć budujące słowo. Pamięć miał silną, umysł bystry, dar mowy obfity, rozmowa była tak skuteczna i pocieszająca, że ​​każdy, kto ją słyszał, odnajdywał w niej duchową korzyść dla siebie, a niektórzy ze zgromadzenia przyznali, że jego rozmowa rozgrzała ich serca, oderwała od ich wewnętrznych oczu, jak gdyby jakaś zasłona oświeciła ich umysły światłem duchowego oświecenia i wzbudziła w ich duszach zdecydowaną zmianę i siłę do poprawy na lepsze. Wszystkie swoje słowa i rozumowanie opierał na słowie Bożym i na tradycji swoich ojców, potwierdzając je najbardziej w miejscach Nowego Testamentu. Ze względu na czystość ducha posiadał dar przenikliwości: innym, przed wyjaśnieniem ich sytuacji, udzielał wskazówek, które bezpośrednio odnosiły się do ich wewnętrznych uczuć i myśli serca. Cechą szczególną jego rozmów i zachowania była miłość i pokora; bez względu na to, kto do niego przyszedł, biedny w łachmanach czy bogaty w lekkim ubraniu, nawet bez względu na to, kto był obciążony grzechami, wszystkich z miłością całował, każdemu kłaniał się do ziemi i błogosławił, sam całował ręce wielu niewtajemniczonych; nikomu nie robił wyrzutów okrutnymi wyrzutami ani surowymi naganami i nie nakładał na nikogo wielkiego ciężaru. Niosąc krzyż samego Chrystusa ze wszystkimi swoimi boleściami, innym robił wyrzuty, ale pokornie, rozwiewając swoje słowo z pokorą i miłością; radą starał się obudzić działanie sumienia, wskazywał drogę zbawienia, a często tak, że ten, kto słuchał po raz pierwszy, nie rozumiał, że chodzi o jego duszę; potem moc słowa, osolona łaską, niezmiennie wywierała swój skutek. Ani bogaci, ani biedni, ani prości, ani uczeni, ani szlachta, ani zwykli ludzie nie pozostawili go bez instrukcji - dla każdego wystarczyło wody żywej płynącej z ust pokornego i nieszczęsnego Starca; wszyscy odczuwali Jego dobroczynną miłość i jej siłę, a z tych, którzy mieli twarde i kamienne serca, płynęły czasem strumienie łez; ze szczególną czujnością troszczył się o tych, w których widział skłonność do dobra, utwierdzał ich radami, wskazówkami, wskazując drogę zbawienia i pobudzał do kochania swoją miłością. Pewien brat dla swego zbudowania zapytał ojca Serafina na krótko przed śmiercią: dlaczego my, ojcze, nie prowadzimy tak surowego życia, jak prowadzili starożytni asceci pobożności? Odpowiedział na to: powodem, dla którego nie przechodzimy przez takie życie, jest to, że nie mamy determinacji, aby je przeżyć; gdyby mieli determinację, żyliby jak dawni Ojcowie, jaśniejący uczynkami i pobożnością, ponieważ łaska i pomoc Boża dla wiernych i tych, którzy całym sercem szukają Pana, są teraz takie same jak dawniej, gdyż według słowa Bożego Jezus Chrystus jest ten sam wczoraj i dzisiaj (Hbr 13,8). Zbliżając się do starości, na rok przed śmiercią, Starszy zaczął odczuwać szczególne wyczerpanie siłami cielesnymi, dlatego zaczął rzadziej chodzić do swojej opuszczonej celi, a także nie zawsze przyjmował gości w klasztorze. To zasmuciło niektórych; lecz pilnie pragnąc się z nim spotkać i skorzystać z jego wskazówek, czekali i w tym celu mieszkali w klasztorze przez dłuższy czas. Na tydzień przed śmiercią w 1832 r., w dzień Narodzenia Pańskiego, starszy niespodziewanie przybył do późnej Ligurii, której obsługiwał opat Nifont; Ojciec Serafin uczestniczył w Świętych Tajemnicach, a po Liturgii rozmawiał z Opatem; Pożegnawszy się z opatem, starszy wrócił do swojej celi i wręczył jednemu z mnichów, Jakubowi, wizerunek św. Sergiusza, przedstawiający na emalii nawiedzenie Matki Bożej z następującymi słowami: „Nałóż na mnie ten obraz, gdy umrę, i z nim włóż mnie do grobu; ten obraz – kontynuował Ot. Serafin, przysłany mi przez szanownego ojca archimandrytę Antoniego, wikariusza Świętej Ławry, z relikwii Czcigodnego Seriusza”. Ojciec Serafin żywił szczególną miłość do ojca Archimandryty Antoniego. Przed Nowym Rokiem, wychodząc ze swojej celi do Katedry Wniebowzięcia, starszy zmierzył i wyznaczył miejsce na swój grób z boku ołtarza. 1 stycznia 1833 roku po raz ostatni przybyłem do kościoła szpitalnego na wczesną liturgię i przyjąłem Najświętsze Tajemnice. W tym czasie zauważono u niego skrajne wyczerpanie sił cielesnych; wykazał się jednak spokojem i radością. Następnego dnia, tj. 2 stycznia, podczas Jutrzni na modlitwie oddał ducha Panu Bogu; wszyscy byli zdumieni tą wiadomością; rozległ się ogólny krzyk, wyrażający silny żal z powodu rozłąki z walecznym ascetą. Ciało zmarłego nie zostało pochowane w trumnie przez osiem dni; stał w katedrze Wniebowzięcia. W tym czasie po raz ostatni zebrało się wielu gości z okolicy, aby spłacić dług wobec wielkiego Starszego, jego ciepłego modlitewnika od nieskończonych wieków. Ponieważ za życia Ot. Serafin podbudowywał, oświecał, pocieszał, wielu uzdrawiał słowem, czynem, przykładem i modlitwą, to nawet po jego śmierci pamięć o tym wielkim ascecie Chrystusa jest nadal błogosławiona nie tylko na samej pustyni Sarowskiej i w przylegających do niej miejscach, ale także w najodleglejszych granicach Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Jego słowa i chwała jego cnót rozprzestrzeniły się wszędzie; wielu z odległych krajów przybywa z czcią do klasztoru w Sarowie, aby pokłonić się przed jego grobem i modląc się do Pana o spokój jego duszy, proszą także o jego modlitwy o spokój ich serc od buntu codziennego życia. Duchowe wskazówki od Ojca Serafina Bojaźń Boża nabywa się wtedy, gdy człowiek wyrzekł się świata i wszystkiego, co jest na świecie, skupia wszystkie swoje myśli i uczucia w jednej idei prawa Bożego i całkowicie pogrąża się w kontemplacji Boga i uczuciach błogości obiecanej przez świętych. Pozostając w świecie, nie da się wyrzec świata i wejść w stan kontemplacji duchowej. Dopóki namiętności nie ustąpią, nie można osiągnąć spokoju ducha; ale namiętności nie gasną, dopóki jesteśmy otoczeni przedmiotami, które wzbudzają namiętności. Aby osiągnąć doskonałą beznamiętność i osiągnąć doskonałą ciszę duszy, trzeba wiele wysiłku włożyć w duchową refleksję i modlitwę. Jak jednak całkowicie i spokojnie zanurzyć się w kontemplacji Boga, uczyć się Jego prawa i całą duszą wznosić się do Niego w żarliwej modlitwie, pozostając wśród nieustannego wrzasku namiętności toczących wojnę w świecie? Świat tkwi w złu. Bez uwolnienia się od świata dusza nie może szczerze kochać Boga. Mnich Barsanufiusz uczy: dopóki statek jest na morzu, cierpi kłopoty i ataki wiatrów; a kiedy dotrze do cichej i spokojnej przystani, nie boi się już kłopotów, smutków i ataku wiatrów, ale pozostaje w milczeniu. Zatem ty, mnichu, dopóki pozostajesz z ludźmi, spodziewaj się smutków i kłopotów oraz bitwy mentalnych wiatrów; a kiedy wejdziecie w ciszę, nie macie się czego bać (Vars. rep. 8, 9.). Doskonała cisza jest krzyżem, na którym człowiek musi się ukrzyżować ze wszystkimi swoimi namiętnościami i pożądliwościami. Ale pomyśl o tym, nasz Pan Chrystus zniósł wcześniej tyle wyrzutów i zniewag, a potem wstąpił na krzyż. Nie możemy więc popaść w całkowite milczenie i nadzieję na świętą doskonałość, jeśli nie cierpimy z Chrystusem. Apostoł bowiem mówi: jeśli z Nim cierpimy, razem z Nim będziemy uwielbieni. Nie ma innego sposobu. (Vars. Rep. 346). Ten, kto zapadł w milczenie, musi stale pamiętać, po co przyszedł, aby jego serce nie zwróciło się ku czemuś innemu. Osoby podróżujące tą ścieżką nie powinny słuchać obcych plotek, z których głowa może być wypełniona bezczynnymi i próżnymi myślami i wspomnieniami; ale musisz uważać na siebie. Szczególnie na tej drodze trzeba uważać, aby nie zajmować się cudzymi sprawami, nie myśleć i nie mówić o nich, jak mówi Psalmista: „Moje usta nie będą mówić o czynach ludzkich” (16,4), ale modlić się do Pana: „Oczyść mnie od tajemnic moich i zmiłuj się nad swoim sługą od obcych” (Psalm 13,13.14). Człowiek musi zwracać uwagę na początek i koniec swojego życia; pośrodku, gdzie dzieje się szczęście lub nieszczęście, należy zachować obojętność. Aby zachować uwagę, trzeba zamknąć się w sobie, zgodnie z czasownikiem Pana: nie całuj nikogo w drodze (Łk 10,4), czyli nie odzywaj się, jeśli nie jest to konieczne. Starszych i braci, których spotykasz, należy okazywać ukłonami, mając zawsze zamknięte oczy. Ciało człowieka jest jak zapalona świeca. Ona musi spłonąć, a on musi umrzeć. Ale dusza jest nieśmiertelna; Dlatego powinniśmy bardziej troszczyć się o duszę niż o ciało: cóż z tego pożytek dla człowieka, jeśli cały świat pozyska, a duszę swą straci, albo co da człowiek w zamian za swą duszę (Mt 16,26)? Bazyli Wielki, Grzegorz Teolog, Jan Chryzostom, Cyryl z Aleksandrii, Ambroży z Mediolanu i inni byli dziewicami od młodości aż do końca życia; całe ich życie było poświęcone trosce o duszę, a nie o ciało. Podobnie i my powinniśmy dołożyć wszelkich starań w odniesieniu do duszy, ale wzmacniać ciało tylko w taki sposób, aby przyczyniało się do wzmacniania ducha. Jeśli arbitralnie wyczerpiemy nasze ciało do tego stopnia, że ​​wyczerpie się nasz duch, wówczas takie wyczerpanie będzie nieuzasadnione, nawet jeśli miało to na celu zdobycie cnoty. Jeśli Pan Bóg zechce, aby człowiek doświadczył choroby, da mu także siłę cierpliwości. W co należy zaopatrzyć duszę? Duszę należy zaopatrywać w słowo Boże, gdyż słowo Boże, jak mówi Grzegorz Teolog, jest chlebem aniołów, którym karmią się dusze łaknące Boga. Przede wszystkim należy ćwiczyć czytanie Nowego Testamentu i Psałterza; i należy to robić na stojąco. Stąd następuje oświecenie umysłu, który zatem zostaje zmieniony przez Boską zmianę. Musisz ćwiczyć się w taki sposób, aby twój umysł zdawał się unosić w prawie Pana, według którego musisz organizować swoje życie, kierując się nim. Kiedy człowiek zaopatrzy swoją duszę w słowo Boże; wówczas wypełnia się ono poprzez zrozumienie tego, co jest dobre, a co złe. Czytanie słowa Bożego powinno odbywać się w samotności, aby cały umysł czytelnika pogłębił się w prawdach Pisma Świętego i otrzymał ciepło od Boga, które w samotności wywołuje łzy; od nich człowiek całkowicie się rozgrzewa i jest napełniony darami duchowymi, które bardziej niż jakiekolwiek słowo zachwycają umysł i serce. Jeśli ktoś nie troszczy się o potrzeby doczesne, nie może zaznać pokoju duszy. Spokój ducha zdobywa się poprzez smutek. Pismo Święte mówi: Przeszedłem przez ogień i wodę i doprowadziłem nas do odpoczynku (Ps 65 i 12). Ci, którzy chcą podobać się Bogu, muszą przejść przez wiele ucisków. Jak możemy zadowolić Świętych Męczenników za cierpienia, które znosili dla Boga, skoro nie możemy znieść nawet ognia? Nic nie przyczynia się bardziej do osiągnięcia wewnętrznego spokoju niż cisza i w miarę możliwości krótka rozmowa z innymi, ale nieprzerwana z samym sobą. Nie ma nic lepszego w Chrystusie niż pokój, w którym rozwiązują się wszelkie walki powietrza i duchów ziemskich. Bo nasza walka nie toczy się przeciwko ciału i krwi, ale przeciwko zwierzchnościom, mocom i władcom ciemności tego świata, przeciwko duchowym siłom niegodziwości w okręgach niebieskich (Efez. 6:12). Znak racjonalnej duszy, gdy człowiek zanurza swój umysł w sobie i ma działanie w swoim sercu. Wtedy łaska Boża przyćmiewa go i znajduje się w spokojnej dyspensacji, a przez to w stanie światowym: w stanie pokoju, to znaczy z czystym sumieniem; w tym, co światowe, gdyż umysł kontempluje w sobie łaskę Ducha Świętego, zgodnie ze słowem Bożym: Jego miejsce jest w świecie (Ps 75,3). O zachowaniu pokoju duchowego Należy wszelkimi sposobami starać się zachować spokój ducha i nie oburzać się na obelgi ze strony innych; W tym celu należy wszelkimi możliwymi sposobami powstrzymać gniew i poprzez uwagę powstrzymać umysł i serce od nieprzyzwoitych ruchów. Dlatego musimy z obojętnością znosić obelgi ze strony innych i przyzwyczaić się do takiego stanu umysłu, jak gdyby ich obelgi nie dotyczyły nas, ale innych. Takie ćwiczenie może sprowadzić ciszę do naszego serca i uczynić je mieszkaniem samego Boga. Przykład takiego braku gniewu widzimy u Grzegorza Cudotwórcy, od którego w miejscu publicznym żona pewnej nierządnicy zażądała łapówki, jakby za popełniony z nią grzech; a on, wcale nie zły na nią, pokornie powiedział do pewnego swojego przyjaciela: daj jej szybko żądaną cenę. Żona, która właśnie przyjęła niesprawiedliwą łapówkę, została zaatakowana przez demona; Święty wypędził od niej demona modlitwą (czwartek Min. 17 listopada w jego życiu). Jeśli nie można się nie oburzyć, to przynajmniej staraj się trzymać język za zębami, jak twierdzi Psalmista; zdezorientowany i bez czasowników (76, 5). Aby zachować spokój ducha, należy także unikać osądzania innych na wszelkie możliwe sposoby. Spokój ducha można zachować poprzez nieosądzanie i ciszę. Kiedy ktoś znajduje się w takiej dyspensacji, otrzymuje Boskie objawienia. Aby pozbyć się potępienia, musisz zwracać uwagę na siebie, nie przyjmować od nikogo obcych myśli i być martwym dla wszystkiego. Aby zachować spokój psychiczny, trzeba częściej wchodzić w siebie i pytać: gdzie jestem? Jednocześnie należy zadbać o to, aby zmysły cielesne, zwłaszcza wzrok, służyły wewnętrznemu człowiekowi, a nie zabawiały duszę przedmiotami zmysłowymi: dary łask otrzymują bowiem tylko ci, którzy mają wewnętrzną aktywność i czuwają nad ich duszami. Ci, którzy naprawdę decydują się służyć Panu Bogu, powinni praktykować pamięć o Bogu i nieustanną modlitwę do Jezusa Chrystusa, wołając w myślach: Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną grzesznikiem; Dzięki takiemu ćwiczeniu, chroniąc się przed rozproszeniami i zachowując spokój sumienia, można zbliżyć się do Boga i zjednoczyć się z Nim. Bo według św. Izaaka Syryjczyka poza nieustanną modlitwą nie możemy zbliżyć się do Boga (fol. 69. fox. 142). Dlatego zawsze powinieneś starać się nie poddawać rozproszonym myślom; przez to bowiem dusza odwraca się od pamięci o Bogu i Jego miłości, przez działanie diabła, jak mówi św. Makary: naszym jedynym przeciwnikiem jest pracowitość, abyśmy mogli odwrócić myśli nasze od wspominania Boga, bojaźni i miłości (w. 2, rozdz. 15). Kiedy umysł i serce zjednoczą się w modlitwie, a myśli duszy nie zostaną rozproszone, wówczas serce rozgrzeje się duchowym ciepłem, w którym jaśnieje światło Chrystusa, napełniając całą wewnętrzną osobę pokojem i radością. We wszystkim powinniśmy dziękować Panu i poddać się Jego woli; Musimy także przedstawiać Mu wszystkie nasze myśli, słowa i czyny i starać się, aby wszystko służyło tylko Jemu. Sama gadatliwość wobec tych, którzy mają przeciwną nam moralność, wystarczy, aby zdenerwować wnętrze uważnej osoby. Ale najbardziej żałosne jest to, że może to ugasić ogień, który nasz Pan Jezus Chrystus przyszedł sprowadzić na ziemię w sercach ludzi: nic bowiem nie jest w stanie ugasić ognia wdychanego przez Ducha Świętego do serca mnicha dla uświęcenia duszy, tak jak rozmowa, gadatliwość i rozmowa (Izaak. Sir. ff. 8). Muszą się szczególnie wystrzegać przed kontaktem z płcią żeńską: bo jak świeca woskowa, choć niezapalona, ale umieszczona między zapalonymi, topnieje: tak niepostrzeżenie rozluźnia się serce mnicha od rozmowy z płcią żeńską, o czym św. Izydor Pelusiot mówi tak: Jeśli (według słów Pisma Świętego) złe rozmowy psują dobre obyczaje: wtedy rozmowa z żonami, nawet jeśli jest dobra, jest jeszcze silna, aby skrycie zepsuć wewnętrznego człowieka nieprzyjemnymi myśli, a jeśli ciało jest czyste, dusza pozostanie nieczysta, bo co jest twardsze niż kamień; Niezależnie od tego, czy woda jest bardziej miękka, w przeciwnym razie wygrywa ciągła pracowitość i natura. Aby więc zachować człowieka wewnętrznego, należy starać się powstrzymać język od mówienia zbyt wiele, gdyż człowiek mądry prowadzi milczenie (Prz 11, 12). O myślach i ruchach cielesnych Musimy być czyści od nieczystych myśli, zwłaszcza gdy się modlimy, gdyż smród i zapach nie są zgodne. Tam, gdzie są myśli, jest do nich dodatek. Musimy więc odeprzeć pierwszy atak grzesznych myśli i wypędzić je z ziemi naszych serc. Chociaż dzieci Babilonu, czyli złe myśli, są jeszcze niemowlętami, należy je złamać i zmiażdżyć o kamień, którym jest Chrystus; zwłaszcza trzy główne: obżarstwo, umiłowanie pieniędzy i próżność, którymi diabeł próbował kusić nawet samego Pana naszego u kresu swego czynu. Diabeł niczym lew ukrywający się w swoim płocie (Izaj. 9:30) w tajemnicy zastawia na nas sieci nieczystych i bezbożnych myśli. Zatem natychmiast, gdy tylko zobaczymy, musimy je rozwiązać poprzez pobożną refleksję i modlitwę. O pozycji podwładnych w stosunku do przełożonych Nabywajcie pokory, posłuszeństwa i posłuszeństwa, a zostaniecie zbawieni – mówi mnich Barsanufiusz. I nie mów nic sprzecznego: co to jest i do czego to służy? Bądź jednak dobry, zwłaszcza wobec swojego Abba, który na Boga troszczy się o Ciebie i któremu powierzona jest Twoja dusza (Bars. odpowiedź 242). Kto naprawdę chce być uczniem Chrystusa, nie ma nad sobą żadnej władzy, aby cokolwiek zrobić samodzielnie, mówi ten sam nauczyciel. Bo to, co się czyni według własnych zamysłów, nie podoba się Bogu, choćby wydawało się dobre. Jeśli ktoś wie lepiej, co jest dla niego pożyteczne, niż Abba, to dlaczego nazywa się jego uczniem. Odrzuć swoją wolę i zachowuj pokorę przez całe życie, a wtedy zostaniesz zbawiony. Pokora i posłuszeństwo są wykorzeniaczami wszelkich namiętności i założycielami wszelkich cnót (Barson. rep. 309. 359. 351. 618. 68. 226). Podmiot musi oddać się śmierci za życie tymczasowe, aby mieć życie wieczne. Powinien być jak płótno w folusie, według Pr. Antiochia. Bo jak tkanina, wybielacz bije, miażdży, drapie, myje i staje się biały jak śnieg; tak nowicjusz, znosząc upokorzenia, zniewagi, wyrzuty, oczyszcza się i staje się jak czyste, błyszczące srebro, rozpalone ogniem (Ant. s. 113). Nie powinien wtrącać się w sprawy swoich przełożonych i osądzać ich; To obraża majestat Boga, od którego powołano władze; gdyż nie ma innej władzy, jak tylko od Boga, lecz prawdziwe władze zostały stworzone przez Boga (Rzym. 13:1). Nie należy przeciwstawiać się władzy w dobrym celu, aby nie zgrzeszyć przed Bogiem i nie zostać poddanym Jego sprawiedliwej karze; Jeśli przeciwstawiacie się władzy, sprzeciwiacie się przykazaniom Boga. Ci zaś, którzy stawiają opór samym sobie, otrzymają grzech (Rzym. 13:2). Ten, kto jest posłuszny, osiąga wielkie sukcesy w stworzeniu duszy, a ponadto przez to nabywa zrozumienia rzeczy i osiąga czułość. O nieosądzaniu bliźniego i przebaczaniu zniewag Nie należy nikogo osądzać, choćby się widziało na własne oczy kogoś grzeszącego lub mającego obsesję na punkcie łamania Przykazań Bożych, zgodnie ze Słowem Bożym: Nie sądźcie, abyście nie byli sądzeni (Mt 7,1). Nie należy żywić w sercu złości ani nienawiści do bliźniego, który jest wrogi, lecz należy go miłować i w miarę możliwości czynić mu dobro, zgodnie z nauką Pana naszego Jezusa Chrystusa: kochajcie swoich nieprzyjaciół, dobrze czyńcie tym, którzy was nienawidzą (Mt 5,44). Jeśli więc spróbujemy zrobić to wszystko tak bardzo, jak tylko możemy; wtedy możemy mieć nadzieję, że Boskie światło zaświeci w naszych sercach, otwierając nam drogę do niebieskiego Jeruzalem. Dlaczego potępiamy naszych braci? ponieważ nie próbujemy poznać siebie. Ten, kto jest zajęty poznawaniem siebie, nie ma czasu na zauważanie innych; osądzaj siebie, a przestaniesz osądzać innych. Tak więc, umiłowani, nie patrzmy na grzechy innych i nie potępiajmy innych, abyśmy nie usłyszeli: synowie człowieczy, ich zęby to broń i strzały, a ich język to ostry miecz (Ps 56,5). Gdy bowiem Pan pozostawia człowieka samemu sobie, wówczas diabeł jest gotowy go zetrzeć, jak kamień młyński młócący ziarno pszenicy. Ambroży z Mediolanu mówi: Widziałem wielu ocalonych przez milczenie, ale żadnego przez wiele słów. I znowu jeden z ojców mówi: milczenie jest sakramentem przyszłej epoki, ale słowa są narzędziem tego świata (Dobrotoll. Mnich. Kalista i Ignacy, rozdz. 16 godz. 11 l. 54). Po prostu usiądź w swojej celi, w skupieniu i ciszy, i wszelkimi sposobami staraj się zbliżyć do Pana; O, Pan jest gotowy z człowieka uczynić Anioła: na którego, mówi, będę patrzeć, tylko na cichych, cichych i drżących Moich słów. (Izaj. 66,2)? Kiedy pozostaniemy w ciszy, wtedy wróg i diabeł nie będą mieli czasu, aby dotrzeć do osoby ukrytej w sercu: należy to rozumieć w odniesieniu do ciszy w umyśle. Jeżeli nie zawsze można pozostać w samotności i ciszy, mieszkając w klasztorze i spełniając posłuszeństwa zlecone przez opata; to chociaż część czasu pozostałego od posłuszeństwa powinnaś przeznaczyć na samotność i ciszę, a przez ten krótki czas Pan Bóg nie omieszki zesłać na ciebie swego bogatego miłosierdzia. Z samotności i ciszy rodzi się czułość i łagodność; działanie tego ostatniego w sercu człowieka można porównać do spokojnych wód Siloe, które płyną bez hałasu i dźwięku, jak mówi o tym prorok Izajasz: wody Siloe płyną do cisu (8, 6). Przebywanie w celi, cisza, ćwiczenia, modlitwa i nauczanie dniem i nocą, prawo Boże czyni człowieka pobożnym; bowiem według Ojca Świętego celą mnicha jest jaskinia Babilonu, w której trzej młodzieńcy odnaleźli Syna Bożego. (Dobry rozdział 114 i Petra Damascus. księga 1 s. 58.) Mnich, zdaniem Efraima Syryjczyka, nie pozostanie długo w jednym miejscu, jeśli najpierw nie umiłuje ciszy i wstrzemięźliwości. Cisza bowiem uczy ciszy i nieustannej modlitwy, a wstrzemięźliwość sprawia, że ​​myśli stają się nieciekawe. Wreszcie na tego, który to nabędzie, czeka pokojowy stan (t. 2, s. 59). Kiedy zły duch smutku zawładnie duszą, wówczas napełniając ją smutkiem i nieprzyjemnościami, nie pozwala jej pilnie się modlić i uważnie czytać Pisma Świętego, pozbawia ją łagodności i samozadowolenia w kontaktach z braćmi oraz powoduje niechęć do jakiejkolwiek rozmowy. Bo dusza pełna smutku, popadająca jakby w szaleństwo i szaleństwo, nie potrafi spokojnie ani przyjąć dobrej rady, ani pokornie odpowiedzieć na zadane pytania. Ucieka od ludzi jako sprawców jej zamętu i nie rozumie, że przyczyna choroby tkwi w niej. Smutek jest robakiem serca, który gryzie matkę, która go rodzi. Smutny mnich nie kieruje swego umysłu w stronę kontemplacji i nigdy nie jest w stanie wykonywać czystej modlitwy. Kto zwyciężył namiętności, zwyciężył także smutek. Ale ten, kto zwycięży namiętności, nie ucieknie z okowów smutku. – Tak jak człowieka chorego poznaje się po kolorze twarzy, tak człowieka namiętnego poznaje się po smutku. Kto kocha świat, nie może powstrzymać się od smutku, ale ten, kto gardzi światem, jest zawsze wesoły. Jak ogień oczyszcza złoto, tak żal za Bogiem oczyszcza grzeszne serce. (Ant. werset 25.) Instrukcje dla nowego mnicha Mieszkając w klasztorze, przestrzegaj tego: stojąc w kościele, słuchaj wszystkiego, nie tracąc rytmu. Jeśli jesteś w celi i nie masz żadnego rękodzieła, pilnie czytaj na wszystkie możliwe sposoby, a zwłaszcza Psałterz, staraj się czytać każdy artykuł wiele razy, aby wszystko zachować w pamięci. Jeśli jest rękodzieło, rób to; jeśli jesteś powołany do posłuszeństwa, idź do niego. Zajmując się rękodziełem, czy będąc gdzieś w posłuszeństwie, odmawiajcie nieustannie modlitwę: Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną grzesznikiem. W modlitwie zwracaj uwagę na siebie, to znaczy zbierz swój umysł i zjednocz go z tematem modlitwy, a nie kieruj go na nic innego. Kiedy Pan ogrzeje twoje serce ciepłem swojej łaski, wtedy ta modlitwa będzie w tobie płynąć nieustannie i zawsze będzie z tobą, radując cię. karmię cię. Kiedy trzymacie w sobie ten pokarm duchowy, czyli rozmowę z samym Panem, to po co chodzić do cel braci, mimo że będziecie przez kogo wzywani? Zaprawdę powiadam wam, że ta próżna rozmowa jest także bezczynnością. Jeśli nie rozumiesz siebie, czy możesz przemyśleć, czego uczyć innych? Zachowajcie ciszę, zawsze pamiętajcie o obecności Boga i Jego imieniu. Nie wdawaj się z nikim w rozmowę; ale bądź ostrożny w każdy możliwy sposób, oceniając tych, którzy dużo mówią lub śmieją się, w tym przypadku bądź głuchy i niemy; Bez względu na to, co o tobie mówią, niech to wszystko spadnie na głuche uszy. Jako przykład możesz wziąć Szczepana Nowego (Chet. Menaion. 28 listopada w jego życiu), którego modlitwa była nieustająca, usposobienie ciche, usta ciche, serce pokorne, duch czuły, ciało i dusza czyste, dziewictwo nieskazitelne, ubóstwo prawdziwe i pustynny brak majątku. Posłuszeństwo oznacza bez narzekania, posłuszeństwo jest dokładne, praca jest cierpliwa, a praca jest pilna. Siedząc przy posiłku, nie patrz i nie oceniaj, ile ktoś zjada, ale zwracaj uwagę na siebie, karmiąc swoją duszę modlitwą. Jedz dużo podczas lunchu, powstrzymaj się od jedzenia na kolację. W środę i piątek, jeśli możesz, spróbuj raz. Każdego dnia pamiętaj o tym, aby spać cztery godziny w nocy: 10, 11, 12 i godzinę po północy; Jeśli jesteś wyczerpany, możesz spać także w ciągu dnia. Zachowaj to bez wątpienia do końca życia, gdyż jest to potrzebne dla uspokojenia głowy. I podążam tą drogą od najmłodszych lat. My i Pan Bóg zawsze prosimy o odpoczynek w nocy. Jeśli zadbasz o siebie w ten sposób, nie będziesz smutny, ale zdrowy i wesoły.