Краткое сказание о жизни и подвигах Старца Саровской пустыни Иеромонаха Серафима с приложением его наставлений

Respectant la mémoire de l'aîné profondément vénéré et inoubliable qui a travaillé sans relâche pendant 50 ans dans le désert de Sarov, nous joignons une brève information sur cet ascète toujours mémorable - le hiéromoine Séraphin. Il est né à Koursk le 19 juillet 1759 ; son père était le marchand de Koursk Isidor Moshkin, sa mère Agathia, lors du saint baptême, il reçut le nom de Prokhor ; il avait 3 ans lorsqu'il a perdu son père ; Son père était engagé dans des contrats pour la construction de bâtiments d'église et, à la fin de sa vie, il commença à construire une église en pierre à Koursk en l'honneur de saint Serge de Radonezh, mais il mourut et laissa la construction finale de cette église aux soins de son épouse Agathia, sous la direction de laquelle il fut ensuite achevé. Un jour, lors de la construction de cette église, Agafya se rendit au sommet de l'édifice, emmenant son fils, alors âgé de sept ans ; lorsqu'elle monta dans le bâtiment de l'église, l'enfant Prokhor fut séparé de sa mère et, par négligence, tomba du haut du bâtiment jusqu'au sol ; la mère a couru en bas, effrayée, et a cru le trouver déjà mort ; mais à ma grande surprise et joie, je l'ai trouvé debout sur le sol, complètement indemne ; la pieuse mère y vit une action particulière de la Providence de Dieu, qui préserva le garçon, et en remercia en larmes le Seigneur Dieu pour cela. À l'âge de dix ans, le garçon Prokhor a été envoyé pour apprendre l'alphabétisation, la lecture et l'écriture ; il était diligent et faisait preuve d'un esprit vif. Un zèle ardent s'est allumé à Prokhor pour se consacrer aux exploits de la vie monastique, c'est pourquoi, la 18e année après sa naissance, après avoir reçu son licenciement, il a quitté sa maison, son domaine et sa mère et a tracé son propre chemin. Avant de choisir un monastère, il se rendit à Kiev pour vénérer les saintes reliques des Plaisants de Dieu. En entrant dans la Sainte Laure de Petchersk, il tomba en larmes devant l'image miraculeuse de la Dormition de la Bienheureuse Vierge Marie et, avec une prière sincère, tomba vers les sanctuaires des saints Antoine, Théodose et d'autres saints de Dieu qui y reposaient, demandant qu'ils le guident sur le chemin du salut et lui montrent un endroit où passer sa vie monastique. S'étant installé pour jeûner, il participa aux saints mystères divins du Christ ; Ayant appris qu'il y avait un reclus non loin de la Laure, dans le monastère de Kitaev, une vie pieuse, avec le don de clairvoyance, nommé Dositheus, il s'y précipita aussitôt, et, admis au bienheureux reclus, tomba à ses pieds, embrassa les pieds de l'aîné actif, lui révéla son ardent désir de vie monastique, demandant une bénédiction ; L'ancien perspicace, ayant prévu la grâce de Dieu en lui, satisfit son intention, le bénit et, désignant son lieu de résidence, le désert de Sarov, lui dit : « Viens, enfant de Dieu, et demeure-y ! cet endroit sera votre salut. Le jeune Prokhor fut réconforté par ces conseils ; son âme brûlait d'une délice céleste pour le début de la vie monastique ; Ayant accepté la bénédiction de l'ancien Dosifei, il quitta la Laure, plaçant toute sa confiance dans la volonté salvifique de Dieu et dans la protection de la Mère de Dieu, et atteignit en toute sécurité le désert de Sarov sauvé par Dieu, comme lui l'avait assigné Dieu lui-même pour le passage de la vie monastique. En 1778, avec l'aide de Dieu, il arriva dans ce monastère et en franchit joyeusement les portes, comme si le doigt de Dieu le lui avait indiqué. Là, il fut reçu avec amour par le bâtisseur aîné Pacôme et assigné au nombre des novices. Il passa par diverses obédiences et apparut aux services religieux plus tôt que tout le monde, et en 1786, le 13 août, il fut tonsuré moine par le bâtisseur Pacôme et reçut le nom de Séraphin. Ayant accepté le nouveau nom d'Ange, il détourna les yeux de la vanité et, avec le zèle le plus ardent, commença à prendre soin de se rapprocher avec amour du Seigneur, dont le nom était sans cesse dans son cœur et sur ses lèvres ; En décembre 1787, il fut ordonné hiérodiacre par Sa Grâce Victor, évêque de Vladimir et Mourom. Ayant accepté cette dignité de ministre d'autel, soucieux de la pureté parfaite de l'âme et du corps, il intensifia son zèle et son zèle pour le Seigneur Dieu et sa Sainte Église, de sorte que pendant cinq ans il fut au service quotidien de la liturgie, chaque jour il participa aux Saints Mystères, renforcé par le sanctuaire, tendant toutes ses forces pour de nouveaux exploits. Pratiquant la pensée de Dieu, la louange constante de Dieu et la lecture de livres divins, et ayant donc un esprit purifié des passions, il fut récompensé à plusieurs reprises par des visions spirituelles. Toute sa vie était consacrée aux prières pour le salut de ses voisins. Le 2 septembre 1793, il fut ordonné hiéromoine par Sa Grâce Théophile, évêque de Tambov et Penza sous le bâtisseur Pacôme. Ayant reçu la grâce profonde du Saint-Esprit, il commença à lutter pour le Seigneur Dieu avec un amour encore plus grand, avec une foi ardente, et installa dans son cœur son ascension vers Lui. En raison de son penchant pour la vie solitaire et de son amour pour le silence complet, dès son entrée au monastère, son désir était de se consacrer à une vie complètement désertique, c'est pourquoi il commença à demander à l'abbé hiéromoine Isaïe une bénédiction pour une vie désertique et solitaire, à l'imitation des anciens habitants du désert, et, après avoir reçu une bénédiction de l'abbé, en 1794, avec un zèle et une joie indicibles, il se retira dans une cellule du désert, située à huit kilomètres de le monastère dans la forêt, près de la rivière Sarovka sur une montagne. En entrant dans la vie d'ermite, ses exercices corporels consistaient à cultiver des plates-bandes pour planter des pommes de terre et d'autres légumes, ainsi qu'à préparer du bois de chauffage pour chauffer sa cellule ; il nourrit son âme en lisant les Saintes Écritures de l'Ancien et du Nouveau Testament, les œuvres de Jean Climaque, d'Éphraïm le Syrien, d'Isaac le Syrien et de la Philocalie. Sa règle dans le désert était : chaque jour lire plusieurs chapitres de l'Évangile et de l'Apôtre et corriger tous les services, à l'exception de la liturgie, selon la Règle de l'Église, sans aucun changement, sans aucun changement ; de plus, dans la discussion des prières et la lecture du Psautier, il observait strictement la règle léguée par l'Ange au Grand Pacôme. Son sommeil était très court. Les frères l'y retrouvaient souvent en profonde contemplation de Dieu ; il les salua avec seulement une révérence, observant un silence strict. À la veille des dimanches et des jours fériés, il venait toujours au monastère, où il écoutait les Vêpres, la veillée nocturne et participait aux Saints Mystères lors de la première liturgie ; après la liturgie, jusqu'aux vêpres, il recevait dans sa cellule monastique les frères qui venaient à lui pour un bénéfice spirituel ; Il donnait des conseils utiles aux aînés et donnait des instructions paternelles aux plus jeunes ; pendant les vêpres, après avoir pris du pain pour la semaine, il retourna dans sa cellule d'ermite. Il avait l'habitude de venir toujours au monastère pendant la première semaine du Saint Grand Carême : il ne mangeait rien pendant toute la semaine jusqu'au samedi et ne commandait pas qu'on lui apporte de la nourriture. Vivant dans le désert, il était tellement envahi par l'amour de l'abstinence qu'il demanda à l'Abbé la bénédiction de ne manger que des pommes de terre et d'autres légumes, qu'il plantait lui-même dans sa cellule ; et après cela, il ne mangea pendant trois ans que des pommes de terre, d'autres légumes et du vif d'or. Certains frères du monastère voulaient vivre avec lui, mais, incapables de supporter les fardeaux de la vie dans le désert et ses grands travaux, ils retournèrent au monastère. Au cours de sa vie déserte, il donnait parfois des instructions aux frères qui venaient du Monastère pour lui rendre visite et recevoir de lui des conseils utiles, selon les besoins de chacun, et parfois, voulant garder le silence, il se retirait de ceux qui venaient. L'ennemi primordial le diable, ne tolérant pas la vue des actes vaillants de l'aîné, lui fit diverses tentations, de jour et surtout de nuit, pendant les heures où il se tenait debout en prière, apparemment il lui semblait que sa cellule s'effondrait sur quatre côtés, et des animaux sauvages venaient vers lui de tous côtés avec un rugissement terrible ; parfois un cercueil ouvert apparaissait devant lui et un mort en sortait, et parfois l'ennemi lui faisait des attaques si terribles qu'il le soulevait en l'air et le frappait si fort au sol que, sans l'aide de Dieu, ses os auraient pu être écrasés sous de tels coups. Il a toujours vaincu de telles tentations et attaques de l'ennemi par la puissance et le signe de la Croix honorable et vivifiante du Seigneur et, finalement, avec l'aide de Dieu, il a complètement vaincu, de sorte que dans son silence il est resté paisible, et c'est pourquoi il avait l'habitude de dire à ceux qui demandaient son conseil pour traverser la vie du désert que ceux qui vivent dans le désert devraient se sentir comme s'ils étaient crucifiés sur une croix, et que dans le monastère, les vivants luttent contre les forces adverses, comme avec des colombes, et dans le désert - comme pour les lions et les léopards - et il n'a béni personne pour qu'il se retire seul dans le désert ; mais il conseilla à deux ou trois frères partageant les mêmes idées de partir pour l'exploit du désert, afin qu'ils puissent se renforcer mutuellement par des conseils et se réconforter par une conversation mutuelle et salvatrice. Peu importe combien le diable essayait d'entraver ce vaillant ascète dans son progrès et de l'éloigner d'une vie solitaire, tous ses efforts restaient vains : car il ne pouvait rien accomplir à cause de telles tentations ; au contraire, il fut lui-même vaincu et se retira honteux. Mais alors que le diable lui-même ne pouvait causer aucun mal à l'ermite résolu ; puis il a utilisé des gens méchants comme outil pour cela. En 1804, trois paysans voisins vinrent chez l'aîné. Il était dans la forêt à ce moment-là, coupant du bois ; ils se sont approchés de lui et lui ont demandé de l'argent, disant que les gens viennent vers vous avec de l'argent ; il leur répondit : je ne prends rien à personne ; mais eux, ne croyant pas ses paroles, décidèrent de forcer ce qui était exigé par la force. L'un d'eux a d'abord frappé l'Ancien à la tête si fort que du sang sortait de sa bouche et de ses oreilles, puis ils l'ont battu mortellement avec tout ce qu'ils pouvaient : l'un avec une crosse, un autre avec une bûche, le troisième lui a donné des coups de pied jusqu'à ce qu'ils le considèrent déjà mort. Dans un acte aussi inhumain, ils ont tout examiné dans la cellule, mais n'ayant rien trouvé, ils sont partis. A cause de ces coups mortels, il pouvait à peine reprendre ses esprits ; le lendemain, tout blessé, il arriva au monastère avec beaucoup de difficulté ; il était couvert de sang, ses cheveux étaient écrasés et mélangés à des détritus, ses mains étaient battues, ses lèvres étaient couvertes de sang et plusieurs dents étaient cassées. Voyant ses frères dans une situation si pitoyable, ils furent horrifiés et demandèrent ce qui lui était arrivé ; il leur demanda d'appeler chez lui le Constructeur, à qui il expliqua tout ce qui lui était arrivé. Ce malheureux événement plongea dans la tristesse le Bâtisseur et tous les frères, et le Père Séraphin, jusqu'à ce que la maladie soit guérie, resta au Monastère et profita du zèle des frères ; Les paysans qui l'avaient battu furent bientôt reconnus, mais l'Ancien complaisant, leur pardonnant, supplia l'Abbé de ne leur infliger aucune punition. Il convint qu'il valait mieux qu'il soit expulsé du monastère plutôt que de leur faire une quelconque insulte. "Il était donc doux et laissa aller les insultes envers ses ennemis. Mais la juste visite de Dieu n'a pas mis longtemps à comprendre les méchants: l'incendie a rapidement détruit leurs maisons, et eux, ainsi avertis, sont eux-mêmes venus avec repentir de leur méchanceté au Père Seraphim et en larmes lui ont demandé pardon et prières. " Après quelque temps, grâce à l'intercession de la Mère de Dieu, comme il l'a révélé à l'un des frères, il a reçu la guérison des coups qui lui avaient été infligés et, avec le retour de ses forces corporelles, il a demandé à l'Abbé la permission de retourner dans sa cellule d'ermite. L'abbé, sur les conseils des frères, le persuada de rester pour toujours au monastère, craignant de tels incidents à l'avenir, mais il répondit qu'il n'avait pas peur de telles attaques ; car il a décidé d'endurer toutes les insultes, quoi qu'il arrive, en imitant les martyrs qui ont souffert pour notre Seigneur Jésus-Christ. Il ne craignait que les voleurs spirituels, gardant constamment à l'esprit les paroles du Sauveur : Ne craignez pas ceux qui tuent le corps, mais ne peuvent pas tuer l'âme : craignez-les plus que ceux qui peuvent détruire l'âme et le corps dans la Géhenne (Matthieu 10 :28). L'abbé, voyant la force de son esprit, le quitta à sa demande, et il retourna dans sa cellule déserte. 1807 Le bâtisseur du monastère, le gentil et doux Isaïe, meurt ; Sa mort a eu un impact profond sur la vie ultérieure de Elder Seraphim. Isaïe, étant son père adoptif de l'Évangile, lorsqu'il fut tonsuré au monachisme, et son père spirituel, fut son meilleur interlocuteur ; Il vénérait tellement le Père Séraphin et aimait tellement parler avec lui que même alors, comme une grave maladie mourante ne lui permettait pas d'aller chez l'Ancien, qui vivait dans un désert isolé, dans une forêt dense et impénétrable, et dans sa maladie, il lui rendait souvent visite avec l'aide de ses frères zélés (les frères de leurs propres mains l'emmenaient vers lui dans une charrette dans le désert), et en conversation avec lui, il appréciait les derniers jours de sa vie terrestre. La privation de cet interlocuteur, mentor et chef, frappa le père Séraphin d'une profonde tristesse - la pensée de la corruption de la vie réelle, de l'heure de la mort et du terrible jugement de Dieu s'enfonça profondément dans son âme, et à partir de ce moment il se consacra au silence complet, de sorte que, imitant le grand Arsène, il évitait tous les visiteurs et, lorsqu'il rencontrait quelqu'un, tombait sur son visage et ne se levait que lorsque la personne rencontrée était partie. de lui. Il a maintenu un tel silence et silence pendant environ trois ans. Déprimé par les années et épuisé par de longs exploits, l'aîné affaiblit progressivement ses forces, de sorte qu'il ne pouvait plus, comme c'était son ancienne habitude, venir au monastère pendant les vacances pour recevoir les Saints Mystères. Cela l'a incité à abandonner sa vie d'ermite et, avec la bénédiction du bâtisseur Niphon, il s'est installé au monastère en 1810, après avoir passé plus de 15 ans dans le désert. Le bâtisseur et les frères étaient très heureux de sa réinstallation, car ils espéraient le voir toujours et prendre l'exemple de sa vie pieuse. Ayant toujours devant les yeux le souvenir de la mort, selon l'enseignement de Jésus, fils du Siracide : souviens-toi de ton dernier péché et ne jamais commettre de péché (Sir. 7, 39), il demanda de se fabriquer un cercueil en chêne et de le placer à l'entrée de sa cellule, où il priait souvent. Ainsi, dans sa solitude, il se préparait toujours à l'exode de cette vie vers l'éternité et s'asseyait dans sa cellule, comme dans un tombeau, comme un mort-vivant. Peu de frères pouvaient le voir et lui parler. Tous ceux qui lui venaient des frères étaient précédés d'un arc à terre, surtout tous ceux qui avaient foi en lui, il enseignait à aller à l'église sans négligence : s'engager constamment dans la prière mentale, se soumettre diligemment à l'obéissance qui sera assignée par le Chef, ne pas manger de nourriture jusqu'à l'heure spécifiée par la charte, s'asseoir aux repas avec révérence et crainte de Dieu, et manger ce qui est offert avec action de grâces ; À cette fin, il a rappelé la légende suivante : parmi les frères, il y avait un ancien perspicace, et il a vu dans son esprit quel genre de personne il était parmi ceux qui étaient assis et mangeaient à table ; il vit que certains mangeaient du miel, d'autres du pain et d'autres des vers de vase. L'aîné s'en émerveilla et pria Dieu en disant : Seigneur, montre-moi ce mystère : - au repas, la même viande était offerte à tout le monde, pourquoi ont-ils changé - et certains mangeaient du miel, d'autres du pain, et d'autres des vers de vase ? et il y eut une voix d'en haut qui lui dit : ceux qui mangent du miel sont ceux qui s'assoient à table avec crainte et tremblement, avec une joie spirituelle et qui prient sans cesse, et leur prière monte comme un encensoir vers Dieu, et c'est pourquoi ils mangent du miel. Mais ceux qui mangent du pain sont ceux qui louent la nourriture que Dieu leur a donnée ; mais ceux qui murmurent et disent : « Ceci est bon, mais ceci est pourri » mangent le ver de sang (Prol. 7 août). Il n'a conseillé à personne de quitter le monastère sans raison bénie, mais il leur a appris à supporter patiemment toutes les tentations qui se présentent à eux, selon la parole du Seigneur : celui qui persévérera jusqu'à la fin sera sauvé (Matthieu 10 :22). Il enseignait surtout à garder la paix mutuelle : car Dieu n'habite que dans la demeure du monde, comme il est dit : Sa place est dans le monde (Psaume 75,3). Les saints mystères de communion avec lui, avec la bénédiction de l'Abbé, lui étaient apportés dans sa cellule les dimanches et jours fériés, dès la liturgie primitive. Il considérait comme un devoir si désiré, nécessaire et salvateur pour lui-même de participer aux saints mystères du corps et du sang du Seigneur, qu'il ne manquait pas une seule fête et un seul dimanche sans être digne de cette sainteté, et il encourageait également les autres à ne pas manquer une seule douzième fête sans apaiser leur conscience par leur confession et sans laver leurs péchés avec le sang de notre Seigneur Jésus-Christ. – J’ai certainement conseillé à chaque chrétien de jeûner pendant quatre jeûnes religieux. Après cinq ans de vie silencieuse, convaincu par les demandes de certains visiteurs, le Père Séraphin commença à accepter les étrangers, et ne refusa plus ceux qui voulaient simplement accepter sa bénédiction et profiter de ses conseils ; et donc le nombre de visiteurs augmentait de temps en temps ; beaucoup de pays lointains commencèrent à venir à lui, il bénit ceux qui venaient et leur donna de brefs enseignements, en fonction des besoins spirituels de chacun. En même temps, il avait l'habitude de distribuer de l'antidor, ou pain béni écrasé en petits morceaux, à ceux qui venaient vers lui ; et chacun les reçut de lui avec révérence, respect et amour ; Il est resté en isolement pendant environ dix-sept ans. Au-delà de la première cellule, il en construisit une autre plus proche, près de la même rivière Sarovka, à une distance d'environ deux milles du monastère, où il se reposait après son travail et offrait des prières au Tout-Puissant ; à partir de ce moment-là, sauf les jours fériés et les dimanches, il allait dans la forêt presque tous les jours et s'occupait soit de préparer du bois de chauffage pour chauffer sa cellule, soit de cultiver des plates-bandes pour planter des pommes de terre, et le soir il retournait toujours au monastère. Il avait l'habitude de porter des pierres dans un sac sur lui, et lorsqu'on lui demandait : pourquoi les porte-t-il ? - répondit : Moi, selon Éphraïm le Syrien, je languis en me languissant. Au cours de sa solitude, beaucoup de frères l'entendaient souvent chanter l'antienne - le désir divin incessant est désert, sauf pour le monde vain. Ce chant n'était pas un simple battement d'air, mais une expression de ses sentiments les plus sincères ; car il l'a fait dans la joie de l'esprit, rempli d'une joie céleste. En sortant de la retraite, pour recevoir les Saints Mystères, il a commencé à assister à la première liturgie dans l'église de l'hôpital et après la liturgie, il est retourné dans sa cellule, accompagné de nombreux visiteurs qui voulaient accepter sa bénédiction et recevoir des bienfaits spirituels. À partir de ce moment, tant de gens furent zélés pour lui que chaque jour, surtout en été, certains venaient à lui dans une cellule déserte, tandis que d'autres attendaient au monastère pour le voir, recevoir de sa part une bénédiction et entendre une parole édifiante. Sa mémoire était forte, son esprit était brillant et son don de parole était abondant, sa conversation était si efficace et réconfortante que tous ceux qui l'entendaient y trouvaient un bénéfice spirituel pour eux-mêmes, et certains parmi la congrégation admettaient que sa conversation réchauffait leur cœur, ôtait leurs yeux intérieurs, comme si un voile illuminait leur esprit de la lumière de l'illumination spirituelle et suscitait dans leur âme un changement décisif et une force pour s'améliorer pour le mieux. Il basait toutes ses paroles et son raisonnement sur la parole de Dieu et sur la tradition de ses pères et les confirmait surtout dans les passages du Nouveau Testament. En raison de la pureté de son esprit, il avait le don de perspicacité : aux autres, avant d'expliquer leur situation, il donnait des instructions qui étaient directement liées à leurs sentiments intérieurs et à leurs pensées du cœur. Une qualité particulière de ses conversations et de son comportement était l'amour et l'humilité ; peu importe qui venait à lui, un pauvre homme en haillons, ou un homme riche en vêtements légers, même peu importe qui était chargé de péchés, il embrassait tout le monde avec amour, s'inclinait jusqu'à terre devant tout le monde, et béni, il embrassait lui-même les mains de nombreux non-initiés ; il n'a reproché à personne de reproches cruels ou de réprimandes sévères, et n'a imposé un lourd fardeau à personne. Portant lui-même la Croix du Christ avec toutes ses douleurs, il faisait des reproches aux autres, mais avec douceur, dissolvant sa parole avec humilité et amour ; il essayait de susciter l'action de la conscience par des conseils, montrait le chemin du salut, et souvent de telle manière que celui qui écoutait pour la première fois ne comprenait pas qu'il s'agissait de son âme ; après cela, la puissance de la parole, salée de grâce, produisait invariablement son effet. Ni les riches, ni les pauvres, ni les simples, ni les savants, ni les nobles, ni les gens du commun ne l'ont laissé sans instruction - pour chacun, il y avait assez d'eau vive coulant des lèvres de l'humble et misérable Aîné ; chacun sentait son amour bienveillant et sa force, et des flots de larmes jaillissaient parfois de ceux qui avaient le cœur dur et pierreux ; avec une vigilance particulière, il prenait soin de ceux en qui il voyait une disposition au bien, les confirmait par des conseils, des instructions, leur indiquant le chemin du salut et les incitait à aimer de son amour. Un certain frère, pour son édification, demanda au Père Séraphin, peu avant sa mort : pourquoi nous, père, n'avons-nous pas une vie aussi stricte que menaient les anciens ascètes de la piété ? Il a répondu ceci : la raison pour laquelle nous ne vivons pas une telle vie est parce que nous n’avons pas la détermination de la vivre ; s'ils en avaient la détermination, alors ils vivraient comme les Pères d'autrefois qui brillaient par leurs actes et leur piété, car la grâce et l'aide de Dieu aux fidèles et à ceux qui recherchent le Seigneur de tout leur cœur sont maintenant les mêmes qu'avant, car, selon la parole de Dieu, Jésus-Christ est le même hier et aujourd'hui (Héb. 13 : 8). À l'approche de la vieillesse, un an avant sa mort, l'aîné a commencé à se sentir particulièrement épuisé dans sa force physique, et c'est pourquoi il a commencé à se rendre moins souvent dans sa cellule déserte, et il ne recevait pas non plus toujours de visiteurs au monastère. Cela en a attristé certains ; mais désireux de le voir et de profiter de ses instructions, ils attendirent et vécurent dans le monastère pendant un certain temps. Une semaine avant sa mort en 1832, le jour de la Nativité du Christ, l'aîné arriva inopinément dans la Ligurie tardive, desservie par l'abbé Nifont ; Le Père Séraphin participait aux Saints Mystères et, après la liturgie, il s'entretenait avec l'Abbé ; Après avoir dit au revoir à l'abbé, l'aîné retourna dans sa cellule et remit à l'un des moines, Jacob, l'image de saint Serge, représentant sur émail une visite à la Mère de Dieu avec les mots suivants : "Mettez-moi cette image quand je mourrai, et mettez-moi avec elle dans la tombe ; cette image, continua Ot. Séraphin, m'a été envoyée par l'honorable père Archimandrite Antoine, Vicaire de la Sainte Laure, des reliques du Vénérable Serius." Le Père Séraphin avait un amour particulier pour le Père Archimandrite Antoine. Avant le Nouvel An, laissant sa cellule à la cathédrale de l'Assomption, l'aîné mesura et désigna un emplacement pour sa tombe sur le côté de l'autel. Le 1er janvier 1833, je suis venu pour la dernière fois à l'église de l'hôpital pour la première liturgie et j'ai reçu les Saints Mystères. A cette époque, on remarqua chez lui un épuisement extrême des forces corporelles ; cependant, il a fait preuve d’un esprit calme et joyeux. Le lendemain, c'est-à-dire le 2 janvier, pendant les Matines en prière, il rendit son esprit au Seigneur Dieu ; tout le monde était étonné de cette nouvelle ; il y eut un cri général, exprimant une profonde douleur face à la séparation d'avec le vaillant ascète. Le corps du défunt est resté sans sépulture dans le cercueil pendant huit jours ; se tenait dans la cathédrale de l'Assomption. A cette époque, pour la dernière fois, de nombreux visiteurs des lieux environnants se rassemblaient pour payer leur dette envers le grand Ancien, son chaleureux livre de prières depuis des siècles sans fin. Puisque de son vivant Ot. Séraphins a édifié, éclairé, consolé, guéri beaucoup de paroles, d'actes, d'exemples et de prières, puis même après sa mort, la mémoire de ce grand ascète du Christ est encore bénie non seulement dans le désert de Sarov lui-même et dans les lieux adjacents, mais aussi dans les frontières les plus reculées de l'Église orthodoxe russe. Ses paroles et la gloire de ses vertus se répandaient partout ; beaucoup de pays lointains viennent avec révérence au monastère de Sarov pour s'incliner devant son tombeau, et priant le Seigneur pour le repos de son âme, ils demandent également ses prières pour le repos de leur cœur face à la rébellion de la vie quotidienne. Instructions spirituelles du Père Séraphin La crainte de Dieu s'acquiert lorsqu'une personne, ayant renoncé au monde et à tout ce qui existe dans le monde, concentre toutes ses pensées et tous ses sentiments dans une seule idée de la loi de Dieu et est complètement immergée dans la contemplation de Dieu et dans les sentiments de béatitude promise par les saints. Il est impossible de renoncer au monde et d’arriver à un état de contemplation spirituelle tout en restant dans le monde. Car tant que les passions ne s'apaisent, il est impossible d'acquérir la tranquillité d'esprit ; mais les passions ne s'éteignent pas tant que nous sommes entourés d'objets qui excitent les passions. Pour parvenir à une parfaite impartialité et à un silence parfait de l’âme, vous devez faire beaucoup d’efforts dans la réflexion spirituelle et la prière. Mais comment peut-on se plonger complètement et sereinement dans la contemplation de Dieu, apprendre de sa loi et monter de toute son âme vers Lui dans une prière ardente, en restant au milieu du bruit incessant des passions en guerre dans le monde ? Le monde est dans le mal. Sans se libérer du monde, l’âme ne peut aimer Dieu sincèrement. Le moine Barsanuphe enseigne : tant que le navire est en mer, il subit les troubles et les attaques des vents ; et lorsqu'il atteint un havre de paix et de tranquillité, il n'a plus peur des ennuis, des chagrins et des attaques des vents, mais reste silencieux. Ainsi, toi, moine, tant que tu restes avec les gens, attends-toi à des chagrins, des ennuis et à la bataille des vents mentaux ; et quand vous entrez dans le silence, vous n'avez rien à craindre (Vars. rep. 8, 9.). Le silence parfait est la croix sur laquelle l'homme doit se crucifier avec toutes ses passions et ses convoitises. Mais réfléchissez-y, notre Seigneur Christ a enduré tant de reproches et d’insultes auparavant, puis est monté sur la croix. Nous ne pouvons donc pas entrer dans un silence complet et espérer une sainte perfection si nous ne souffrons pas avec Christ. Car l'Apôtre dit : si nous souffrons avec lui, nous serons glorifiés avec lui. Il n'y a pas d'autre moyen. (Vars. Rep. 346). Celui qui est venu au silence doit constamment se rappeler ce pour quoi il est venu, afin que son cœur ne dévie pas vers autre chose. Ceux qui parcourent ce chemin ne devraient pas écouter des rumeurs étrangères, à partir desquelles la tête peut être remplie de pensées et de souvenirs vains et vains ; mais vous devez être attentif à vous-même. Surtout sur ce chemin, il faut veiller à ne pas se tourner vers les affaires des autres, à ne pas y penser ni à en parler, selon le Psalmiste : « Ma bouche ne parlera pas des actes des hommes » (16 :4), mais prier le Seigneur : « Purifie-moi de mes secrets et aie pitié de ton serviteur des étrangers » (Psaume 13 :13.14). Une personne doit prêter attention au début et à la fin de sa vie ; au milieu, là où arrive le bonheur ou le malheur, il faut être indifférent. Pour maintenir l’attention, il faut se replier sur soi, selon le verbe du Seigneur : n’embrasser personne en chemin (Luc 10, 4), c’est-à-dire ne parler que si cela est nécessaire. Les aînés ou les frères que vous rencontrez doivent être honorés avec des arcs, en gardant toujours les yeux fermés. Le corps d'une personne est comme une bougie allumée. Elle doit brûler et il doit mourir. Mais l'âme est immortelle ; C’est pourquoi nous devrions nous soucier davantage de l’âme que du corps : à quoi sert un homme s’il gagne le monde entier et perd son âme, ou que donnera-t-il en échange de son âme (Matthieu 16 :26) ? Basile le Grand, Grégoire le Théologien, Jean Chrysostome, Cyrille d'Alexandrie, Ambroise de Milan et d'autres furent vierges depuis leur jeunesse jusqu'à la fin de leur vie ; toute leur vie était consacrée à prendre soin de l'âme et non du corps. De même, nous devons faire tous nos efforts pour l'âme, mais fortifier le corps uniquement pour qu'il contribue à fortifier l'esprit. Si nous épuisons arbitrairement notre corps au point que notre esprit soit épuisé, alors un tel épuisement sera déraisonnable, même si cela a été fait pour acquérir la vertu. Si le Seigneur Dieu veut qu’une personne soit malade, il lui donnera aussi la force de la patience. De quoi l’âme doit-elle être approvisionnée ? L'âme doit être alimentée par la parole de Dieu : car la parole de Dieu, comme le dit Grégoire le Théologien, est le pain des anges, dont se nourrissent les âmes qui ont faim de Dieu. Surtout, il faut s’entraîner à lire le Nouveau Testament et le Psautier ; et cela doit être fait en position debout. De là découle l’illumination dans l’esprit, qui est donc modifié par le changement Divin. Vous devez vous entraîner de telle manière que votre esprit semble flotter dans la loi du Seigneur, par laquelle vous devez organiser votre vie, guidé par elle. Quand une personne fournira-t-elle à son âme la parole de Dieu ? alors elle s’accomplit par la compréhension de ce qui est bien et de ce qui est mal. La lecture de la parole de Dieu doit se faire dans la solitude afin que tout l'esprit du lecteur s'approfondisse dans les vérités des Saintes Écritures et reçoive la chaleur de Dieu, qui dans la solitude produit des larmes ; grâce à eux, une personne se réchauffe complètement et est remplie de dons spirituels qui ravissent l'esprit et le cœur plus que n'importe quel mot. Si une personne ne se soucie pas des besoins du monde, elle ne peut pas avoir la paix de l’âme. La tranquillité d'esprit s'acquiert grâce au chagrin. L'Écriture dit : J'ai traversé le feu et l'eau, et je nous ai amenés au repos (Psaume 65 et 12). Ceux qui veulent plaire à Dieu doivent traverser de nombreuses tribulations. Comment pouvons-nous plaire aux saints martyrs pour les souffrances qu'ils ont endurées pour l'amour de Dieu, alors que nous ne pouvons même pas supporter le feu ? Rien ne contribue plus à l'acquisition de la paix intérieure que le silence et, autant que possible, une courte conversation avec les autres, mais avec soi-même sans cesse. Il n’y a rien de meilleur en Christ que la paix, en qui tous les combats de l’air et des esprits terrestres sont résolus. Car notre lutte n'est pas contre la chair et le sang, mais contre les principautés, les puissances et les dirigeants des ténèbres de ce monde, contre les forces spirituelles du mal dans les lieux célestes (Eph. 6 : I2). Un signe d'une âme rationnelle lorsqu'une personne plonge son esprit en elle-même et a une action dans son cœur. Alors la grâce de Dieu l'éclipse et il se trouve dans une dispensation paisible, et par là, dans un état mondain : dans un état paisible, c'est-à-dire avec une bonne conscience ; dans le monde, car l'esprit contemple en lui-même la grâce du Saint-Esprit, selon la parole de Dieu : Sa place est dans le monde (Psaume 75 : 3). À propos du maintien de la paix spirituelle Il faut essayer par tous les moyens de conserver sa tranquillité d'esprit et de ne pas s'indigner des insultes des autres ; À cette fin, il faut essayer par tous les moyens de retenir la colère et, par l'attention, garder l'esprit et le cœur des mouvements indécents. Par conséquent, nous devons supporter les insultes des autres avec indifférence et nous habituer à un tel état d'esprit, comme si leurs insultes ne nous concernaient pas, mais les autres. Un tel exercice peut amener le silence dans notre cœur et en faire la demeure de Dieu lui-même. Nous voyons un exemple d'un tel manque de colère chez Grégoire le Wonderworker, à qui, dans un lieu public, la femme d'une certaine prostituée a exigé un pot-de-vin, comme pour un péché commis avec elle ; et lui, pas du tout en colère contre elle, dit docilement à un de ses amis : donnez-lui vite le prix qu'elle demande. La femme, venant d'accepter un pot-de-vin injuste, fut attaquée par un démon ; Le saint a chassé le démon d'elle par la prière (jeudi. Min. 17 novembre de sa vie). S’il est impossible de ne pas s’indigner, il faut au moins essayer de se taire, selon le Psalmiste ; confus et sans verbes (76, 5). Pour conserver sa tranquillité d’esprit, il faut également éviter de juger les autres de toutes les manières possibles. La tranquillité d'esprit est préservée grâce au non-jugement et au silence. Lorsqu’une personne se trouve dans une telle dispensation, elle reçoit des révélations divines. Pour vous débarrasser de la condamnation, vous devez faire attention à vous-même, n’accepter les pensées superflues de personne et être mort à tout. Pour préserver la paix mentale, il faut entrer plus souvent en soi et se demander : où suis-je ? En même temps, il faut veiller à ce que les sens corporels, en particulier la vision, servent l'homme intérieur et ne divertissent pas l'âme avec des objets sensoriels : car seuls ceux qui ont une activité intérieure et veillent sur leur âme reçoivent des dons de grâce. Ceux qui décident véritablement de servir le Seigneur Dieu doivent pratiquer le souvenir de Dieu et la prière incessante à Jésus-Christ, en disant avec leur esprit : Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi, pécheur ; Par un tel exercice, tout en se protégeant de la distraction et en maintenant la paix de la conscience, on peut se rapprocher de Dieu et s'unir à Lui. Car, selon saint Isaac le Syrien, sans la prière incessante, on ne peut se rapprocher de Dieu (fol. 69. fox. 142). Par conséquent, vous devriez toujours essayer de ne pas vous abandonner à des pensées dispersées ; car par là l'âme s'écarte du souvenir de Dieu et de son amour, par l'action du diable, comme le dit saint Macaire : tout notre adversaire est la diligence, afin que nos pensées se détournent du souvenir de Dieu, de la crainte et de l'amour (verset 2, chapitre 15). Lorsque l'esprit et le cœur sont unis dans la prière et que les pensées de l'âme ne sont pas dispersées, alors le cœur sera réchauffé d'une chaleur spirituelle, dans laquelle brille la lumière du Christ, remplissant toute la personne intérieure de paix et de joie. En tout, nous devons remercier le Seigneur et nous abandonner à sa volonté ; Nous devons également lui présenter toutes nos pensées, paroles et actes, et essayer de faire en sorte que tout ne serve qu’à lui plaire. La simple verbosité avec ceux qui ont des mœurs opposées aux nôtres suffit à bouleverser l’intérieur d’une personne attentive. Mais le plus pitoyable est que cela peut éteindre ce feu que notre Seigneur Jésus-Christ est venu apporter sur terre dans le cœur des hommes : car rien ne peut éteindre le feu inhalé du Saint-Esprit dans le cœur d'un moine pour la sanctification de l'âme, comme la conversation et la verbosité et la conversation (Isaac. Sir. ff. 8). Ils doivent surtout se garder de traiter avec le sexe féminin : car, de même qu'une bougie de cire, bien qu'éteinte, mais placée entre celles allumées, fond : ainsi le cœur d'un moine d'une conversation avec le sexe féminin se détend imperceptiblement, ce dont saint Isidore Pélusiot dit ceci : si (selon les paroles de l'Écriture) les mauvaises conversations corrompent les bonnes coutumes : alors la conversation avec les épouses, même si elle est bonne, est encore forte pour corrompre l'homme intérieur en secret avec des pensées désagréables, et si le corps est pur, l'âme restera souillée : car qu'est-ce qui est plus dur que la pierre ; Quoi que l'eau soit plus douce, sinon une diligence constante et la nature l'emportent. C'est pourquoi, pour préserver l'homme intérieur, il faut essayer d'empêcher la langue de trop parler : car le sage conduit le silence (Prov. 11, 12). À propos des pensées et des mouvements charnels Nous devons être purs des pensées impures, surtout lorsque nous offrons la prière, car il n'y a pas d'accord entre la puanteur et le parfum. Là où il y a des pensées, il y a un supplément. Nous devons donc repousser la première attaque de pensées pécheresses et les chasser de la terre de nos cœurs. Tandis que les enfants de Babylone, c'est-à-dire les mauvaises pensées, sont encore des enfants, ils doivent être brisés et écrasés contre la pierre qui est Christ ; surtout les trois principaux : la gourmandise, l'amour de l'argent et la vanité, avec lesquels le diable a essayé de tenter même notre Seigneur lui-même à la fin de son acte. Le diable, comme un lion, se cachant dans sa clôture (Ésaïe 9 :30), nous tend secrètement des filets contre des pensées impures et impies. Alors, immédiatement, dès que nous les voyons, nous devons les dissoudre par une pieuse réflexion et par la prière. Sur la position des subordonnés par rapport aux supérieurs Acquérez l'humilité, l'obéissance et l'obéissance, et vous serez sauvé, dit le moine Barsanuphius. Et ne dites rien de contraire : qu’est-ce que c’est et à quoi ça sert ? Mais soyez gentil, en particulier envers votre Abba, qui, pour l’amour de Dieu, prend soin de vous et à qui votre âme est confiée (Bars. réponse 242). Celui qui veut vraiment être disciple du Christ n’a aucun pouvoir sur lui-même pour faire quoi que ce soit par lui-même, dit le même enseignant. Car ce qu’on fait selon ses propres pensées n’est pas agréable à Dieu, même si cela semble bon. Si quelqu’un sait mieux qu’Abba ce qui lui est utile, alors pourquoi s’appeler son disciple. Rejetez votre volonté et maintenez l’humilité toute votre vie, et alors vous serez sauvé. L'humilité et l'obéissance sont l'éradicateur de toutes les passions et le planteur de toutes les vertus (Barson. rep. 309. 359. 351. 618. 68. 226). Le sujet doit se mettre à mort pour une vie temporaire afin d'avoir la vie éternelle. Il devrait être comme du tissu dans un foulon, selon le Pr. Antioche. Car, comme le tissu, un gradin bat, écrase, gratte, lave, et il devient blanc comme la neige ; ainsi le novice, subissant l'humiliation, les insultes, les reproches, est purifié et devient comme de l'argent pur et brillant, enflammé par le feu (Ant. s. 113). Il ne doit pas entrer dans les affaires de ses supérieurs et les juger ; Cela offense la majesté de Dieu, de qui sont nommées les autorités ; car il n'y a d'autorité que de Dieu, mais les véritables autorités ont été créées par Dieu (Rom. 13 : 1). Il ne faut pas résister à l'autorité pour le bien, afin de ne pas pécher devant Dieu et de ne pas être soumis à son juste châtiment ; Si vous résistez à l’autorité, vous résistez au commandement de Dieu : mais ceux qui résistent à eux-mêmes recevront le péché (Rom. 13 : 2). Celui qui est obéissant réussit grandement dans la création de l'âme, en plus du fait qu'il acquiert ainsi la compréhension des choses et entre dans la tendresse. Sur le non-jugement du prochain et le pardon des insultes Il ne faut juger personne, même si l’on a vu de ses propres yeux quelqu’un pécher ou être obsédé par la transgression des commandements de Dieu, selon la parole de Dieu : Ne jugez pas, de peur d’être jugés (Matthieu 7 : 1). Il ne faut pas nourrir dans le cœur de la méchanceté ou de la haine envers son prochain qui est en inimitié, mais il faut l’aimer et, autant que possible, lui faire du bien, selon l’enseignement de notre Seigneur Jésus-Christ : aimez vos ennemis, faites du bien à ceux qui vous haïssent (Matthieu 5 : 44). Donc, si nous essayons de faire tout cela autant que possible ; alors nous pouvons espérer que la lumière divine brillera dans nos cœurs, nous ouvrant le chemin vers la Jérusalem céleste. Pourquoi condamnons-nous nos frères ? parce que nous n’essayons pas de nous connaître. Celui qui est occupé à se connaître n'a pas le temps de remarquer les autres ; jugez-vous et vous cesserez de juger les autres. Alors, bien-aimés, n’observons pas les péchés des autres et ne condamnons pas les autres, de peur d’entendre : fils de l’humanité, leurs dents sont des armes et des flèches, et leur langue est une épée tranchante (Psaume 56 : 5). Car lorsque le Seigneur abandonne une personne à lui-même, alors le diable est prêt à la broyer, comme une meule moulant un grain de blé. Ambroise de Milan dit : J'en ai vu beaucoup sauvés par le silence, mais pas un par de nombreuses paroles. Et encore, l'un des pères dit : le silence est le sacrement du siècle futur, mais les paroles sont l'instrument de ce monde (Dobrotoll. Moine. Callista et Ignace, chapitre 16 heures. 11 l. 54). Asseyez-vous simplement dans votre cellule, dans l'attention et le silence, et essayez par tous les moyens de vous rapprocher du Seigneur ; Oh, le Seigneur est prêt à faire de toi un ange à partir d'un homme : vers qui, dit-il, je regarderai, seulement vers la douceur, le silence et le tremblement de mes paroles. (Ésaïe 66.2) ? Lorsque nous restons dans le silence, alors l'ennemi et le diable n'auront pas le temps d'atteindre la personne qui est cachée dans le cœur : cela doit être compris à propos du silence dans l'esprit. S'il n'est pas toujours possible de rester dans la solitude et le silence, en vivant dans un monastère et en accomplissant les obédiences assignées par l'abbé ; alors, bien qu'une partie du temps qui reste de l'obéissance doive être consacrée à la solitude et au silence, et pendant ce peu de temps, le Seigneur Dieu ne manquera pas de vous envoyer sa riche miséricorde. De la solitude et du silence naissent la tendresse et la douceur ; l'action de ce dernier dans le cœur humain peut être assimilée aux eaux calmes de Siloé, qui coulent sans bruit ni bruit, comme le dit le prophète Isaïe : les eaux de Siloé coulent jusqu'à l'if (8, 6). Rester dans une cellule, dans le silence, faire de l'exercice, prier et enseigner jour et nuit la loi de Dieu rend une personne pieuse ; car, selon le Saint-Père, la cellule du moine est la grotte de Babylone, dans laquelle les trois jeunes gens trouvèrent le Fils de Dieu. (Bon chap. 114 et Petra Damas. livre 1 p. 58.) Un moine, selon Éphraïm le Syrien, ne restera pas longtemps au même endroit s'il n'aime pas d'abord le silence et l'abstinence. Car le silence enseigne le silence et la prière constante, et l'abstinence rend les pensées insupportables. Enfin, un état paisible attend celui qui l'acquiert (Vol. 2 p. 59). Lorsque le mauvais esprit de tristesse prend possession de l'âme, alors, la remplissant de chagrin et de désagréments, il ne lui permet pas de prier avec la diligence requise et de lire les Écritures avec l'attention voulue, la prive de douceur et de complaisance dans ses relations avec les frères et suscite une aversion pour toute conversation. Car une âme remplie de tristesse, devenant comme folle et frénétique, ne peut ni accepter calmement les bons conseils ni répondre docilement aux questions posées. Elle fuit les gens qui sont responsables de sa confusion et ne comprend pas que la cause de la maladie est en elle. La tristesse est le ver du cœur qui ronge la mère qui lui donne naissance. Un moine triste n’oriente pas son esprit vers la contemplation et ne peut jamais accomplir une prière pure. Celui qui a vaincu les passions a aussi vaincu la tristesse. Mais celui qui est vaincu par les passions n’échappera pas aux chaînes de la tristesse. – De même qu’un malade se révèle par la couleur de son visage, de même celui qui est passionné se révèle par la tristesse. Celui qui aime le monde ne peut s’empêcher d’être triste, mais celui qui méprise le monde est toujours joyeux. Tout comme le feu purifie l’or, la tristesse envers Dieu purifie un cœur pécheur. (Ant. verset 25.) Instructions pour un nouveau moine Lorsque vous vivez dans un monastère, observez ceci : lorsque vous êtes dans l'Église, écoutez tout sans perdre un instant. Si vous êtes dans une cellule et que vous n'avez pas d'artisanat, lisez avec diligence de toutes les manières possibles, et en particulier le Psautier, essayez de lire chaque article plusieurs fois afin de tout garder à l'esprit. S’il y a de l’artisanat, faites-le ; si vous êtes appelé à l'obéissance, allez-y. Pendant que vous faites du bricolage ou que vous êtes quelque part en obéissance, dites constamment la prière : Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi, pécheur. Dans la prière, faites attention à vous-même, c'est-à-dire rassemblez votre esprit et unissez-le au sujet de la prière, et ne le dirigez pas vers autre chose. Lorsque le Seigneur réchauffe votre cœur de la chaleur de sa grâce, alors cette prière coulera en vous sans cesse et sera toujours avec vous, vous ravissant. te nourrir. Lorsque vous portez en vous cette nourriture spirituelle, c'est-à-dire la conversation avec le Seigneur lui-même, alors pourquoi aller dans les cellules des frères, même si vous serez appelé par qui ? En vérité, je vous le dis, ces paroles vaines sont aussi de la paresse. Si vous ne vous comprenez pas, pouvez-vous réfléchir sur ce que vous devez enseigner aux autres ? Soyez silencieux, souvenez-vous toujours de la présence de Dieu et de son nom. N'engagez aucune conversation avec qui que ce soit ; mais veillez par tous les moyens à juger ceux qui parlent ou rient beaucoup, dans ce cas soyez sourds-muets ; Peu importe ce qu’ils disent de vous, laissez tout tomber dans l’oreille d’un sourd. Vous pouvez prendre comme exemple Étienne le Nouveau (Chet. Menaion. 28 novembre de sa vie), dont la prière était incessante, son caractère était doux, ses lèvres étaient silencieuses, son cœur était humble, son esprit était tendre, son corps et son âme étaient purs, sa virginité était immaculée, sa pauvreté était vraie et son désert de biens. L'obéissance est sans plainte, l'obéissance est minutieuse, le travail est patient et le travail est diligent. Lorsque vous êtes assis à un repas, ne regardez pas et ne jugez pas combien quelqu'un mange, mais faites attention à vous-même, en nourrissant votre âme de prière. Mangez beaucoup au déjeuner, évitez de manger au dîner. Le mercredi et le vendredi, si vous le pouvez, essayez-le une fois. Chaque jour, assurez-vous de dormir quatre heures la nuit : le 10, le 11, le 12 et une heure après minuit ; Si vous êtes épuisé, vous pouvez aussi dormir pendant la journée. Gardez-le incontestablement jusqu'à la fin de votre vie : car il est nécessaire pour apaiser votre tête. Et j’ai suivi ce chemin depuis mon plus jeune âge. Nous et le Seigneur Dieu demandons toujours du repos la nuit. Si vous prenez soin de vous de cette manière, vous ne serez pas triste, mais en bonne santé et joyeux.