Краткое сказание о жизни и подвигах Старца Саровской пустыни Иеромонаха Серафима с приложением его наставлений

Почитайки паметта на дълбоко почитания, незабравим старец, подвизавал се неуморно 50 години в Саровската пустиня, прилагаме кратка информация за този приснопаметен подвижник - йеромонах Серафим. Той е роден в Курск на 19 юли 1759 г.; баща му беше курският търговец Исидор Мошкин, майка му Агатия, при светото кръщение той получи името Прохор; беше на 3 години, когато загуби баща си; Баща му се занимава с договори за строителство на църковни сгради и в края на живота си започва да строи каменна църква в Курск в чест на св. Сергий Радонежски, но умира и оставя окончателното изграждане на този храм на съпругата си Агатия, под чийто надзор по-късно е завършен. Един ден, по време на строежа на този храм, Агафия се качи на върха на сградата, като взе сина си, който тогава беше на седем години; когато тя се изкачи в сградата на църквата, детето Прохор беше отделено от майка си и поради небрежност падна от височината на сградата на земята; майката хукнала от страх долу и мислела да го намери вече мъртъв; но за моя изненада и радост го намерих да стои на земята напълно невредим; благочестивата майка видяла в това особено действие на Божието Провидение, запазило момчето, и със сълзи благодарила на Господа Бога за това. На десетгодишна възраст момчето Прохор е изпратено да учи грамотност, четене и писане; беше прилежен и проявяваше остър ум. В Прохор се разпали пламенна ревност да се посвети на подвизите на монашеския живот, поради което на 18-та година от раждането си, след като получи уволнението си, той напусна къщата, имението и майка си и пое по свой собствен път. Преди да избере за себе си манастир, той отиде в Киев, за да се поклони на светите мощи на Божиите угодници. Влизайки в Света Печерска лавра, той падна със сълзи на земята пред чудотворния образ на Успение на Пресвета Богородица и с усърдна молитва падна пред светините на почиващите там свети Антоний, Теодосий и други Божии светии, молейки се да го напътстват по пътя на спасението и да му покажат място, където да прекара монашеския си живот. Having settled down to fast, he partook of the Holy Divine Mysteries of Christ; Като научи, че недалеч от лаврата, в Китаевския манастир, има затворник, който води благочестив живот, с дар на ясновидство, на име Доситей, той веднага побърза там и, допуснат до блажения затворник, падна в краката му, целуна нозете на активния старец, разкри му пламенното си желание за монашески живот, молейки за благословение; прозорливият старец, като предвидил в него Божията благодат, угодил на намерението му, благословил го и като посочил мястото му на пребиваване, Саровската пустиня, му казал: „Ела, чадо Божие, и остани там!“ това място ще бъде твоето спасение. Младият Прохор се утеши от съвета; his soul burned with heavenly delight for the beginning of monastic life; След като прие благословението на стареца Досифей, той напусна лаврата, възлагайки цялото си доверие на спасителната Божия воля и на закрилата на Божията Майка, и благополучно достигна богоспасената Саровска пустиня, определена му от самия Бог за преминаване на монашески живот. През 1778 г. с Божията помощ той пристигнал в този манастир и с радост влязъл в портите му, сякаш му посочени от Божия пръст. Там той бил приет с любов от стареца строител Пахомий и причислен към послушниците. Той преминава през различни послушания и се явява на църковни служби по-рано от всички, а през 1786 г., на 13 август, е постриган за монах от строителя Пахомий и получава името Серафим. Като прие новото име Ангел, той отвърна очите си от гледане на суета и с най-пламенна ревност започна да се грижи за приближаването с любов към Господа, чието име беше непрестанно в сърцето и устните му; През декември 1787 г. е ръкоположен за йеродякон от Негово Преосвещенство Виктор, епископ Владимирски и Муромски. Приел това достойнство като служител на олтара, грижейки се за съвършената чистота на душата и тялото, той усили своята ревност и ревност към Господ Бог и Неговата света Църква, така че в продължение на пет години той беше в ежедневната служба на литургията, всеки ден се причастяваше със светите Тайни, укрепен от светинята, напрягайки всичките си сили за по-нататъшни подвизи. Упражнявайки се в мисълта за Бога, в непрестанното славословие на Бога и четене на Божествените книги, и следователно с очистен от страсти ум, той многократно беше награждаван с духовни видения. Целият му живот е посветен на молитви за спасението на ближните. На 2 септември 1793 г. е ръкоположен за йеромонах от Негово Преосвещенство Теофил, епископ Тамбовски и Пензенски при строителя Пахомий. Приел дълбоката благодат на Светия Дух, той започнал да се бори за Господа Бога с още по-голяма любов, с пламенна вяра и поставил в сърцето си възхода към Него. Поради склонността си към уединен живот и любовта му към пълното безмълвие, от момента, в който влезе в манастира, желанието му беше да се посвети на напълно пустинен живот, затова той започна да моли игумена йеромонах Исая за благословение за пустинен и уединен живот, подражавайки на древните пустинни жители, и, като получи благословение от игумена, през 1794 г., с неизказано ревност и радост, се оттегли в пустинна килия, разположена на пет мили от манастира в гората, близо до река Саровка на планина. След като влезе в живота на отшелник, неговите телесни упражнения се състоеха в обработка на лехи за засаждане на картофи и други зеленчуци, както и в приготвяне на дърва за отопление на килията му; хранел душата си с четене на Свещеното писание от Стария и Новия завет, творенията на Йоан Лествичник, Ефрем Сирин, Исаак Сирин и Филокалия. Неговото правило в пустинята беше: всеки ден да чете по няколко глави от Евангелието и Апостола и да коригира всички служби, освен Литургията, според Църковното правило, без никакво изменение, без никакво изменение; освен това при обсъждането на молитвите и четенето на Псалтира той стриктно спазвал правилото, завещано от Ангела на Великия Пахомий. Сънят му беше много кратък. Братята често го намираха там в дълбоко съзерцание на Бога; той ги поздрави само с поклон, спазвайки строго мълчание. В навечерието на неделни и празнични дни той винаги идваше в манастира, където слушаше вечернята, всенощното бдение и се причастяваше със св. Тайни на ранната литургия; след литургията до вечернята той приемаше в манастирската си килия идващите при него за духовна полза братя; Даваше полезни съвети на по-възрастните и даваше бащински наставления на по-младите; по време на вечернята, след като взе хляб за седмицата, той се върна в килията на отшелника. Той имал обичая винаги да идва в манастира през първата седмица на Светия Велики пост: през цялата седмица до събота не ял нищо и не заповядал да му носят храна. Живеейки в пустинята, той бил толкова обзет от любов към въздържанието, че помолил игумена за благословение да яде само картофи и други зеленчуци, които сам засадил в килията си; и след това ядеше три години само картофи и други зеленчуци и доносник. Някои от братята на манастира искаха да живеят при него, но неспособни да понесат бремето на пустинния живот и големите му трудове, се върнаха обратно в манастира. По време на пустинния си живот той понякога даваше указания на идващите при него братя от манастира да го посетят и да получат полезни съвети от него според нуждите на всеки, а понякога, като искаше да запази мълчание, се оттегляше от идващите. Първичният враг дяволът, който не понасяше гледката на доблестните дела на стареца, го подлагаше на различни изкушения през деня и особено през нощта, в часовете на молитвено стоене, очевидно му се струваше, че килията му се разпада от четири страни и диви животни идват към него от всички страни със страшен рев; понякога пред него се появяваше отворен ковчег и мъртвец, който се издигаше от него, а понякога врагът го нападаше толкова ужасно, че го вдигаше във въздуха и го удряше толкова силно на пода, че ако не беше Божията помощ, костите му можеха да бъдат смачкани от такива удари. Той винаги побеждаваше такива изкушения и атаки на врага със силата и знамението на честния и животворящ Кръст Господен и накрая с Божията помощ напълно победи, така че в мълчанието си остана мирен, и затова казваше на онези, които искаха съвета му да преминат през живота на пустинята, че живеещите в пустинята трябва да се чувстват като разпънати на кръст и че в манастира живите се борят с противниците. сили, като с гълъби, а в пустинята - като с лъвове и леопарди - и не благослови никого да се оттегли сам в пустинята; но той посъветва двама или трима братя-съмишленици да се отправят към пустинния подвиг, за да се укрепят взаимно със съвети и да се утешат с взаимен, спасителен разговор. Въпреки това, колкото и да се опитваше дяволът да попречи на този доблестен подвижник и да го отстрани от уединения живот, всичките му усилия останаха напразни: тъй като той не можа да постигне нищо чрез такива изкушения; напротив, самият той беше победен и се оттегли засрамен. Но когато самият дявол не можа да причини никаква вреда на решителния отшелник; след това той използва зли хора като инструмент за това. През 1804 г. трима души от съседни селяни дойдоха при старейшината. В това време той беше в гората и цепеше дърва; те се приближиха до него и му поискаха пари, като казаха, че хората идват при вас с пари; той им отговори: не вземам нищо от никого; но те, като не вярваха на думите му, решиха да принудят това, което се изискваше със сила. Един от тях първо ударил Стареца в главата толкова силно, че му потекла кръв от устата и ушите, после го удряли смъртоносно с каквото могат: един с приклад, друг с дънер, трети го ритал, докато го сметнали за мъртъв. При такъв нехуманен акт те прегледаха всичко в килията, но като не намериха нищо, си тръгнаха. От тези смъртоносни удари той едва успя да дойде на себе си; на другия ден, целият ранен, той с голяма мъка дошъл в Манастира; той беше целият в кръв, косата му беше смачкана и смесена с боклук, ръцете му бяха бити, устните му бяха окървавени и няколко зъба бяха избити. Виждайки братята си в такова жалко положение, те се ужасиха и попитаха какво се е случило с него; той ги помолил да извикат при него Строителя, на когото обяснил всичко, което му се е случило. Това нещастно събитие потопило в скръб както Строителя, така и цялата братя, а отец Серафим, докато болестта се излекувала, останал в манастира и се възползвал от ревността на братята; Селяните, които го били, скоро били разпознати, но самодоволният старец, като им простил, помолил игумена да не ги наказва. Той се съгласи, че е по-добре той да бъде изгонен от манастира, отколкото да им бъде нанесена някаква обида. "Така че той беше нежен и остави обидите към враговете си. Но праведното посещение на Бога не отне много време, за да разбере злодеите: огънят скоро унищожи домовете им и те, така увещани, сами дойдоха с покаяние за своето злодеяние при отец Серафим и със сълзи го помолиха за прошка и молитви. След известно време по застъпничеството на Богородица, както той разкрил на един от братята, той получил изцеление от нанесените му побоища и с възвръщането на телесните си сили поискал от игумена разрешение да се върне отново в отшелническата килия. Игуменът, по съвет на братята, го убеди да остане завинаги в манастира, опасявайки се от подобни инциденти в бъдеще, но той отговори, че не се страхува от подобни нападения; тъй като той реши да търпи всички хули, каквото и да се случи, подражавайки на мъчениците, пострадали за нашия Господ Иисус Христос. Той се страхуваше само от духовните крадци, като постоянно имаше предвид думите на Спасителя: Не бойте се от ония, които убиват тялото, а душата не могат да убият; от тях се страхувайте повече, отколкото от ония, които могат и душа, и тяло да погубят в геената (Мат. 10:28). Игуменът, като видял силата на духа му, го напуснал по негова молба и той се върнал в пустата си килия. 1807 г. Умира строителят на манастира, благият и кротък Исая; Смъртта му оказва дълбоко влияние върху последващия живот на стареца Серафим. Исая, бидейки негов осиновен Отец от Евангелието, когато е постриган в монашество и негов духовен баща, е най-добрият му събеседник; Той толкова много почиташе отец Серафим и толкова обичаше да разговаря с него, че дори тогава, тъй като тежка предсмъртна болест не му позволяваше да отиде при стареца, който живееше в далечна пустиня, в гъста и непроходима гора, и в болестта си често го посещаваше с помощта на ревностните си братя (братята собственоръчно го отведоха при себе си в каруца в пустинята) и в разговор с него той се наслаждаваше на последните дни на земния му живот. Лишаването на този събеседник, Наставник и началник, порази отец Серафим с дълбока скръб - мисълта за покварата на истинския живот, смъртния час и страшния Божи съд потъна дълбоко в душата му и оттогава той се посвети на пълно мълчание, така че, подражавайки на великия Арсений, избягваше всички посетители и при среща с някого падаше по лице и не ставаше до човека, който met беше напуснал. от него. Той запази такова мълчание и мълчание около три години. Унил от годините и изтощен от дългогодишни подвизи, старецът постепенно отслабнал в силите си, така че вече не можел по предишния си обичай да идва в манастира на празници, за да се причества св. Тайни. Това го накарало да напусне отшелническия си живот и той, с благословията на строителя Нифонт, се преместил в манастира през 1810 г., след като прекарал повече от 15 години в пустинята. Строителят и братята много се зарадваха на преселването му, тъй като се надяваха винаги да го виждат и да използват примера на неговия благочестив живот. Винаги имайки пред очите си спомена за смъртта, според учението на Иисуса, сина Сирахов: помни последния си и никога да не греши (Сир. 7:39), той поискал да си направи дъбов ковчег и да го постави на входа на килията си, където често се молел. Така, в своята самота, той винаги се подготвяше за изхода от този живот във вечния и седеше в килията си, като в гроб, като жив мъртвец. Малцина от братята можеха да го видят и да говорят с него. Всички, които дойдоха при него от братята, бяха предшествани от поклон до земята, особено всички, които имаха вяра в него, той научи да ходят на Църква без пренебрежение: постоянно да се занимават с умствена молитва, усърдно да се подлагат на послушанието, което ще бъде възложено от лидера, да не ядат храна до часа, определен от хартата, да седят на храна с благоговение и страх от Бога и да ядат това, което се предлага с благодарност; За тази цел той си припомни следното предание: сред братята имаше един проницателен старейшина и той видя в духа си какъв човек беше сред седящите и ядещи на масата; той видя, че едни ядат мед, други хляб, а трети червеи. Старецът се учуди на това и се помоли на Бога, като каза: Господи, покажи ми тази тайна: - на вечерята се предлагаше едно и също месо за всички, защо се промениха - и едни ядат мед, други хляб, а трети червеи? и имаше глас отгоре, който му казваше: тези, които ядат мед, са тези, които седят на трапезата със страх и трепет, с духовна радост и се молят непрестанно, и молитвата им се възнася като кадилница към Бога, и затова ядат мед. Но онези, които ядат хляб, са тези, които хвалят храната, дадена им от Бога; но онези, които мърморят и казват: „Това е добро, но това е гнило“, ядат кръвния червей (Прол. 7 август). Той не съветваше никого да напуска манастира без благословена причина, но ги учеше да понасят търпеливо всички изкушения, които се изпречват, според словото на Господа: който претърпи докрай, ще се спаси (Матей 10:22). Той особено учи да пазят взаимен мир: защото Бог обитава само в жилището на света, както е казано: Неговото място е в света (Псалм 75.3). Светите тайни за причастяване с него, с благословението на игумена, му се донасяха в килията му в неделни и празнични дни, от ранната литургия. Той смяташе за толкова желано, необходимо и спасително задължение за себе си да се причастява със Светите Тайни на тялото и кръвта Господни, че не пропускаше нито един празник и неделя, без да бъде удостоен с тази Светиня, и също насърчаваше другите да не пропускат нито един дванадесети празник, без да изчистят съвестта си с изповедта си и без да измият греховете си с кръвта на нашия Господ Иисус Христос. – Със сигурност съветвах всеки християнин да пости през четирите църковни поста. След пет години мълчалив живот, убеден от молбите на някои посетители, отец Серафим започна да приема външни хора и вече не отказваше на никого, който просто искаше да приеме неговата благословия и да се възползва от съветите му; и следователно броят на посетителите нараства от време на време; мнозина от далечни места започнаха да идват при него, той благослови идващите и им даде кратки поучения, в зависимост от духовните нужди на всеки. В същото време той имаше навика да раздава антидор, или благословен хляб, натрошен на малки частици, на онези, които идваха при него; и всички ги приемаха от него с благоговение, уважение и любов; Той остана в уединение около седемнадесет години. Отвъд разстоянието на първата килия той си построи друга по-близка, близо до същата река Саровка, на разстояние около две мили от манастира, където си почиваше след трудовете и отправяше молитви към Всемогъщия; оттогава, с изключение на празниците и неделята, той почти всеки ден ходеше в гората и беше зает или с приготвянето на дърва за отопление на килията си, или с обработването на лехи за засаждане на картофи, а вечер винаги се връщаше в манастира. Той носеше камъни в торба върху себе си и когато го попитаха: защо ги носи? - отговори: Аз, според Ефрем Сирин, изнемогвам изнемогващия аз. По време на такова уединение мнозина от братята го чуваха често да пее антифон - непрестанното божествено желание е изоставено, освен за суетния свят. Това пеене не беше просто биене на въздуха, а израз на неговите сърдечни чувства; защото той направи това в наслада на духа, изпълнен с небесна радост. След като излезе от уединението, за да приеме светите Тайни, той започна да ходи на ранната литургия в болничния храм и след литургията се върна в килията си, придружен от много посетители, които искаха да приемат неговото благословение и духовни блага. Оттогава имаше толкова много хора, които ревнуваха за него, че всеки ден, особено през лятото, едни идваха при него в пуста килия, а други чакаха в манастира, за да го видят, да получат от него благословение и да чуят назидателно слово. Паметта му беше силна, умът му беше ярък, а дарът му на словото беше изобилен, разговорът му беше толкова въздействащ и утешителен, че всеки, който го слушаше, намираше духовна полза за себе си в него, а някои от паството признаха, че неговият разговор стопли сърцата им, премахна от вътрешните им очи, сякаш някакъв воал, освети умовете им със светлината на духовното просветление и събуди в душите им решителна промяна и сила за подобряване към по-добро. Той основава всичките си думи и разсъждения върху Божието слово и преданието на бащите си и ги потвърждава най-вече на места от Новия завет. Поради чистотата на духа си той притежаваше дарбата на проницателност: на другите, преди да обясни обстоятелствата им, той даваше наставления, които бяха пряко свързани с техните вътрешни чувства и мисли на сърцето. Особено качество на неговите разговори и поведение бяха любовта и смирението; който и да идваше при него, беден човек в дрипи, или богат човек в светли дрехи, дори и който беше обременен с грехове, той целуваше всички с любов, покланяше се до земята на всички и благославяше, той сам целуваше ръцете на много непосветени; никого не упрекваше с жестоки укори или строги порицания и никому не натоварваше тежко. Сам носейки Христовия Кръст с всичките си скърби, той говореше укори на другите, но кротко, разтваряйки словото си със смирение и любов; опитваше се да възбуди действието на съвестта със съвети, посочваше пътя на спасението, и то често така, че който слушаше за първи път, не разбираше, че става дума за душата му; след това силата на словото, осолена с благодат, произведе своето действие неизменно. Нито богатите, нито бедните, нито простите, нито учените, нито знатните, нито обикновените хора го оставиха без поука - за всички имаше достатъчно жива вода, течаща от устните на смирения и окаян Старец; всеки усещаше благосклонната му любов и нейната сила и понякога избликваха потоци от сълзи от онези, които имаха коравото и каменно сърце; с особена бдителност той се грижеше за тези, в които виждаше склонност към добро, утвърждаваше ги със съвети, наставления, указващи пътя на спасението, и ги възбуждаше да обичат със своята любов. Един брат за свое назидание попитал отец Серафим малко преди смъртта му: защо ние, отче, нямаме такъв строг живот, какъвто са водели древните подвижници на благочестието? Той отговори следното: причината да не преминем през такъв живот е, че нямаме решимостта да го живеем; ако имаха решителността, тогава щяха да живеят като бащите от древността, които блестяха с дела и благочестие, защото благодатта и помощта на Бога към верните и онези, които търсят Господа с цялото си сърце, сега е същата, както е била и преди, защото според Божието слово Исус Христос е същият вчера и днес (Евр. 13:8). Наближавайки дълбока старост, една година преди смъртта си, старецът започна да се чувства особено изтощен в телесните си сили и затова започна по-рядко да ходи в пустата си килия, а също така не винаги приемаше посетители в манастира. Това натъжи някои; но усърдно желаейки да го видят и да се възползват от неговите инструкции, те чакаха и живяха за тази цел в манастира доста време. Седмица преди смъртта си през 1832 г., в деня на Рождество Христово, старецът неочаквано дошъл в късна Лигурия, която била обслужвана от игумена Нифонт; Отец Серафим се причасти със св. Тайни, а след литургията беседва с игумена; След като се сбогува с игумена, старейшината се върна в килията си и даде на един от монасите, Яков, образа на св. Сергий, изобразяващ върху емайл посещението на Божията Майка със следните думи: „Поставете този образ върху мен, когато умра, и с него ме поставете в гроба; този образ, продължи о.Серафим, ми беше изпратен от достопочтения отец архимандрит Антоний, викарий на Света Лавра, от мощите на преподобни Серий. Отец Серафим имаше особена любов към отец архимандрит Антоний. Преди Нова година, оставяйки килията си в катедралата Успение Богородично, старецът измери и определи място за гроба си отстрани на олтара. На 1 януари 1833 г. дойдох за последен път в болничната църква за ранна литургия и приех св. Тайни. По това време в него се забелязва крайно изтощение на телесните сили; въпреки това той показа спокоен и радостен дух. На следващия ден, тоест 2 януари, по време на утреня в молитва той предаде духа си на Господа Бога; всички бяха изумени от тази новина; се разнесе всеобщ вик, изразяващ силна скръб от раздялата с доблестния подвижник. Тялото на починалия остана непогребано в ковчега осем дни; стоеше в катедралата Успение Богородично. По това време за последен път се събраха много посетители от околностите, за да изплатят дълга си към великия старец, неговия топъл молитвеник от безкрайни векове. Тъй като приживе о. Серафим назидава, просвещава, утешава, изцелява мнозина със слово, дело, пример и молитва, след което и след смъртта му паметта на този велик Христов подвижник все още е благословена не само в самата Саровска пустиня и в съседните на нея места, но и в най-отдалечените предели на Руската православна църква. Неговите думи и славата на неговите добродетели се разнесоха навсякъде; мнозина от далечни страни идват с благоговение в Саровската обител, за да се поклонят пред гроба му и като се молят на Господа за упокой на душата му, молят и неговите молитви за упокой на сърцата им от бунта на ежедневието. Духовни наставления от отец Серафим Страхът от Бога се придобива, когато човек, отрекъл се от света и всичко в света, съсредоточи всичките си мисли и чувства в една идея на Божия закон и напълно се потопи в съзерцанието на Бога и в чувствата на блаженството, обещано от светиите. Невъзможно е да се отречеш от света и да стигнеш до състояние на духовно съзерцание, оставайки в света. Защото докато страстите не утихнат, не е възможно да се придобие душевен мир; но страстите не се утоляват, докато сме заобиколени от предмети, които възбуждат страстите. За да постигнете съвършено безстрастие и съвършено безмълвие на душата, трябва много да се стремите в духовно размишление и молитва. Но как човек напълно и спокойно да се потопи в съзерцанието на Бога и да се поучи от Неговия закон и да се възнесе с цялата си душа към Него в пламенна молитва, оставайки сред непрестанния шум на воюващите страсти в света? Светът лежи в злото. Без да се освободи от света, душата не може искрено да обича Бога. Монах Варсонуфий учи: докато корабът е в морето, той търпи беди и атаки на ветровете; и когато стигне до тихо и спокойно пристанище, той вече не се страхува от беди и скърби и от нападението на ветровете, но остава в мълчание. Така че ти, монаше, докато оставаш с хората, очаквай скърби и неприятности и битката на душевните ветрове; и когато влезеш в тишина, няма от какво да се страхуваш (Вар. реп. 8, 9.). Съвършеното мълчание е кръстът, на който човек трябва да се разпне с всичките си страсти и похоти. Но помислете, нашият Господ Христос предварително изтърпя толкова много укори и обиди, а след това се възнесе на кръста. Така че не можем да влезем в пълна тишина и да се надяваме на свято съвършенство, ако не страдаме с Христос. Защото Апостолът казва: ако страдаме с Него, с Него ще се прославим. Друг начин няма. (Vars. Rep. 346). Който е дошъл до тишината, трябва постоянно да помни за какво е дошъл, за да не се отклони сърцето му към нещо друго. Онези, които пътуват по този път, не трябва да слушат чужди слухове, от които главата може да се напълни с празни и суетни мисли и спомени; но трябва да сте внимателни към себе си. Особено по този път човек трябва да внимава да не се обръща към делата на други хора, да не мисли или говори за тях, според псалмопевеца: „Устата ми няма да говорят делата на хората“ (16:4), но да се молим на Господа: „Очисти ме от тайните ми и помилвай слугата Си от чужденци“ (Псалм 13:13.14). Човек трябва да обръща внимание на началото и края на живота си; в средата, където се случва щастие или нещастие, човек трябва да бъде безразличен. За да запазите вниманието, трябва да се оттеглите в себе си, според глагола на Господ: не целувайте никого по пътя (Лука 10:4), тоест не говорете, ако не е необходимо. Старейшините или братята, които срещате, трябва да бъдат почетени с поклони, като държите очите си винаги затворени. Тялото на човек е като запалена свещ. Тя трябва да изгори и той трябва да умре. Но душата е безсмъртна; Затова грижата ни трябва да бъде повече за душата, отколкото за тялото: каква е ползата за човека, ако спечели целия свят, а изгуби душата си, или какво ще даде човек в замяна на душата си (Матей 16:26)? Василий Велики, Григорий Богослов, Йоан Златоуст, Кирил Александрийски, Амвросий Медиолански и други са били девици от младостта си до края на живота си; целият им живот беше посветен на грижата за душата, а не за тялото. По същия начин трябва да положим всички усилия за душата, но да укрепваме тялото само така, че да допринася за укрепването на духа. Ако произволно изтощим тялото си до такава степен, че духът ни е изтощен, тогава такова изтощение ще бъде неразумно, дори ако това е направено, за да придобием добродетел. Ако Господ Бог пожелае човек да преживее болест, Той ще му даде и силата на търпението. С какво трябва да се снабди душата? Душата трябва да бъде снабдена със словото Божие: защото словото Божие, както казва Григорий Богослов, е хлябът на ангелите, с който се хранят гладните за Бога души. Най-вече човек трябва да се упражнява в четенето на Новия Завет и Псалтира; и това трябва да се направи, докато стоите. От това има просветление в ума, който следователно се променя от Божествената промяна. Трябва да се обучавате по такъв начин, че умът ви да изглежда сякаш се носи в закона на Господа, чрез който трябва да организирате живота си, ръководейки се от него. Кога ще снабди човек душата си със словото Божие; тогава се изпълнява от разбирането за това кое е добро и кое е зло. Четенето на Божието слово трябва да се извършва в уединение, така че целият ум на читателя да се задълбочи в истините на Светото писание и да получи топлина от Бога, която в уединение произвежда сълзи; от тях човек се стопля напълно и се изпълва с духовни дарове, които радват ума и сърцето повече от всяка дума. Ако човек не се грижи за светските нужди, тогава той не може да има мир на душата. Душевният мир се придобива чрез скръб. Писанието казва: Минах през огън и вода и ни доведох до почивка (Псалм 65 и 12). Тези, които искат да угодят на Бога, трябва да преминат през много изпитания. Как да угодим на светите мъченици за страданията, които претърпяха заради Бога, когато не можем да понесем дори огъня? Нищо не допринася повече за придобиването на вътрешен мир от тишината и, доколкото е възможно, кратък разговор с другите, но със себе си непрестанно. В Христос няма нищо по-добро от мира, в който се разрешава всяка война на въздуха и земните духове. Защото нашата борба не е срещу плът и кръв, а срещу началствата и властите и владетелите на тъмнината на този свят, срещу духовните сили на нечестието в небесните места (Еф. 6: I2). Знак за разумна душа, когато човек потапя ума си в себе си и има действие в сърцето си. Тогава Божията благодат го осенява и той е в мирна диспенсация и чрез това в светско състояние: в мирно състояние, тоест с чиста съвест; в светското, защото умът съзерцава в себе си благодатта на Светия Дух, според словото Божие: Неговото място е в света (Псалм 75:3). За запазването на духовния мир Човек трябва да се опита по всякакъв начин да запази душевния си мир и да не се възмущава от обидите на другите; За тази цел човек трябва по всякакъв начин да се опитва да сдържа гнева и чрез вниманието да пази ума и сърцето от неприлични движения. Затова трябва да понасяме обидите от другите с безразличие и да свикнем с такова състояние на ума, сякаш техните обиди не засягат нас, а другите. Такова упражнение може да донесе тишина в сърцето ни и да го превърне в обиталище на самия Бог. Виждаме пример за такава липса на гняв в Григорий Чудотворец, от когото на публично място жената на една блудница поискала подкуп, сякаш за грях, извършен с нея; и той, без да й се сърди, кротко каза на един свой приятел: бързо й дай цената, която иска. Съпругата, току-що приела несправедлив подкуп, беше нападната от демон; Светецът прогони демона от нея с молитва (чт. мин. 17 ноем. в житието му). Ако е невъзможно да не се възмущавате, тогава поне трябва да се опитате да държите езика си, според псалмиста; объркан и без глаголи (76, 5). За да запази душевния си мир, човек трябва също да избягва да съди другите по всякакъв възможен начин. Мирът на ума се запазва чрез неосъждане и мълчание. Когато човек е в такава диспенсация, той получава Божествени откровения. За да се отървете от осъждането, трябва да обърнете внимание на себе си, да не приемате странични мисли от никого и да сте мъртви за всичко. За да запазите душевния мир, трябва по-често да влизате в себе си и да се питате: къде съм? В същото време трябва да се следи телесните сетива, особено зрението, да служат на вътрешния човек, а не да забавляват душата със сетивни предмети: защото само онези, които имат вътрешна дейност и бдят над душите си, получават дарове на благодатта. Онези, които наистина са решили да служат на Господа Бога, трябва да практикуват помнене на Бога и непрестанна молитва към Иисус Христос, казвайки с ума си: Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй мене грешния; Чрез такова упражнение, като същевременно се предпазва от разсейване и поддържа спокойствие на съвестта, човек може да се приближи до Бога и да се обедини с Него. Защото, според св. Исаак Сирин, освен с непрестанна молитва, ние не можем да се доближим до Бога (фол. 69, лис. 142). Затова винаги трябва да се стараете да не се предавате на разпръснати мисли; тъй като чрез това душата се отклонява от спомена за Бога и Неговата любов, чрез действието на дявола, както казва св. Макарий: всички наши противници са усърдието, за да могат нашите мисли да се отвърнат от спомена за Бога и страха и любовта (стих 2, гл. 15). Когато умът и сърцето са обединени в молитва и мислите на душата не са разпръснати, тогава сърцето ще бъде стоплено с духовна топлина, в която свети Христовата светлина, изпълвайки целия вътрешен човек с мир и радост. Във всичко трябва да благодарим на Господа и да се предадем на Неговата воля; Ние също трябва да представим всичките си мисли, думи и дела пред Него и да се опитаме да гарантираме, че всичко служи само за Негово удоволствие. Самото многословие с онези, които имат противоположен на нас морал, е достатъчно, за да разстрои вътрешността на внимателния човек. Но най-жалкото е, че това може да угаси онзи огън, който нашият Господ Исус Христос дойде да донесе на земята в сърцата на хората: защото нищо не може да угаси огъня, вдъхнат от Светия Дух в сърцето на монаха за освещение на душата, както разговорът, многословието и разговорът (Исаак. Сир. ff. 8). Особено трябва да се пазят от работа с женския пол: тъй като, както восъчна свещ, макар и незапалена, но поставена между запалените, се топи: така сърцето на монаха от разговор с женския пол неусетно се отпуска, за което св. Исидор Пелусиот казва следното: ако (по думите на писанието) злите разговори развалят добрите обичаи: тогава разговорът с жените, дори и да е добър, той все още е силен да поквари вътрешния човек тайно с гадни мисли, и ако тялото е чисто, душата ще остане осквернена: защото това, което е по-твърдо от камъка; Каквато е водата по-мека, иначе постоянното старание и природата печелят. Следователно, за да запази вътрешния човек, трябва да се старае езикът да не говори твърде много: защото мъдрият води мълчание (Притчи 11, 12). За мислите и плътските движения Трябва да сме чисти от нечисти мисли, особено когато отправяме молитва, защото няма съгласие между вонята и благоуханието. Където има мисли, има и допълнение към тях. И така, ние трябва да отблъснем първата атака на греховните мисли и да ги разсеем от земята на сърцата си. Докато децата на Вавилон, тоест злите мисли, са още бебета, те трябва да бъдат счупени и смачкани в камъка, който е Христос; особено трите основни: лакомия, сребролюбие и тщеславие, с които дяволът се опита да изкуши дори самия наш Господ в края на Неговото дело. Дяволът, като лъв, скрит в оградата си (Ис. 9:30), тайно ни разплита мрежи от нечисти и нечестиви помисли. Така че незабавно, веднага щом видим, трябва да ги разтворим чрез благочестиво размишление и молитва. За позицията на подчинените по отношение на началниците Придобий смирение, послушание и послушание и ще се спасиш, казва монах Варсонуфий. И не казвайте нищо противно: какво е и за какво е? Но бъди добър, особено към твоя авва, който, за Бога, се грижи за теб и на когото е поверена душата ти (Барс. отговор 242). Който наистина иска да бъде Христов ученик, той няма никаква власт над себе си да направи нещо сам, казва същият учител. Защото това, което се прави според собствените мисли, не е угодно на Бога, дори и да изглежда добро. Ако някой знае какво е полезно за себе си по-добре от Авва, тогава защо се наричаш негов ученик. Отхвърлете волята си и поддържайте смирение през целия си живот и тогава ще бъдете спасени. Смирението и покорството са изкоренителят на всички страсти и сеят всички добродетели (Barson. rep. 309. 359. 351. 618. 68. 226). Субектът трябва да се умъртви за временен живот, за да има вечен живот. Той трябва да бъде като плат в мелница, според Пр. Антиохия. Защото, като плат, белина бие, мачка, драска, пере и става бяла, като сняг; така и послушникът, понасяйки унижения, обиди, укори, се пречиства и става като чисто, лъскаво сребро, запалено от огън (Ант. с. 113). Той не трябва да влиза в работите на своите началници и да ги съди; Това оскърбява величието на Бога, от Когото са назначени властите; защото няма власт освен от Бога, но истинските власти са създадени от Бог (Римляни 13:1). Човек не трябва да се съпротивлява на властта за добро, за да не съгреши пред Бога и да не бъде подложен на Неговото праведно наказание; Ако се съпротивлявате на властта, вие се съпротивлявате на Божията заповед: но онези, които се съпротивляват, ще получат грях (Римляни 13:2). Този, който е послушен, успява много в създаването на душата, в допълнение към факта, че чрез това придобива разбиране за нещата и стига до нежност. За неосъждането на ближния и опрощението на обидите Човек не трябва да съди никого, дори и да е видял с очите си някой да греши или да е обсебен от нарушаването на Божиите заповеди, според Божието слово: Не съдете, за да не бъдете съдени (Матей 7:1). Човек не трябва да таи в сърцето си злоба или омраза към враждуващия ближен, а трябва да го обича и, доколкото е възможно, да му прави добро, следвайки учението на нашия Господ Иисус Христос: обичайте враговете си, правете добро на онези, които ви мразят (Матей 5:44). Така че, ако се опитаме да направим всичко това, доколкото можем; тогава можем да се надяваме, че Божествената светлина ще изгрее в сърцата ни, отваряйки ни пътя към небесния Ерусалим. Защо осъждаме нашите братя? защото не се опитваме да опознаем себе си. Който е зает да познава себе си, няма време да забелязва другите; съдете себе си и ще спрете да съдите другите. Така че, възлюбени, нека не наблюдаваме чуждите грехове и да не осъждаме другите, за да не чуем: синовете на човечеството, зъбите им са оръжия и стрели, а езикът им е остър меч (Псалм 56:5). Защото когато Господ остави човека на себе си, тогава дяволът е готов да го смели, както воденичен камък мели житно зърно. Амвросий Медиолански казва: Виждал съм мнозина спасени чрез мълчание, но нито един чрез много думи. И отново един от отците казва: мълчанието е тайнството на бъдещия век, но думите са инструмент на този свят (Добротол. Монах. Калиста и Игнатий, гл. 16 часа. 11, л. 54). Просто седнете в килията си, във внимание и тишина, и по всякакъв начин се опитайте да се приближите до Господа; О, Господ е готов да те направи Ангел от човек: към кого, казва Той, ще погледна, само към кротките, мълчаливите и трепетни на Моите думи. (Исая 66.2)? Когато останем в мълчание, тогава врагът и дяволът няма да имат време да достигнат до човека, който е скрит в сърцето: това трябва да се разбира за мълчанието в ума. Ако не винаги е възможно да остане в уединение и безмълвие, живеейки в манастир и изпълнявайки възложените от игумена послушания; тогава, въпреки че част от времето, оставащо от послушанието, трябва да бъде посветено на уединение и тишина, и за това малко време Господ Бог няма да пропусне да изпрати богатата Си милост върху вас. От самотата и тишината се раждат нежност и кротост; действието на това последно в човешкото сърце може да се оприличи на тихите води на Силоам, които текат безшумно и шумно, както казва за това пророк Исая: водите на Силоам текат към тиса (8, 6). Престоят в килия, в мълчание, упражнения, молитва и учение ден и нощ на Божия закон прави човека благочестив; тъй като според светия отец килията на монаха е вавилонската пещера, в която тримата младежи са намерили Божия син. (Добър гл. 114 и Петра Дамаск. книга 1 стр. 58.) Монахът, според Ефрем Сирин, няма да остане дълго на едно място, ако първо не възлюби безмълвието и въздържанието. Защото безмълвието учи на мълчание и постоянна молитва, а въздържанието прави мислите неразвлекателни. Най-после мирно състояние очаква този, който придобие това (том 2, стр. 59). Когато злият дух на тъгата завладява душата, тогава, изпълвайки я със скръб и неприятности, той не й позволява да се моли с необходимото усърдие и да чете писанията с нужното внимание, лишава я от кротост и самодоволство в отношенията с братята и поражда отвращение от всеки разговор. Защото една изпълнена с тъга душа, като че ли обезумяла и обезумяла, не може спокойно нито да приеме добър съвет, нито кротко да отговори на зададените въпроси. Тя бяга от хората като виновници за нейното объркване и не разбира, че причината за болестта е вътре в нея. Тъгата е червеят на сърцето, гризе майката, която го ражда. Тъжният монах не насочва ума си към съзерцание и никога не може да извърши чиста молитва. Който победи страстите, победи и тъгата. Но човек, завладян от страсти, няма да избяга от оковите на тъгата. – Както болният се вижда по цвета на лицето му, така и страстният се разкрива по тъгата. Който обича света, не може да не бъде тъжен, но който презира света, винаги е весел. Както огънят пречиства златото, така и скръбта по Бога пречиства грешното сърце. (Ант. стих 25.) Инструкции за нов монах Докато живеете в манастир, спазвайте това: докато стоите в Църквата, слушайте всичко, без да пропускате нито един удар. Ако сте в килия и нямате ръкоделие, бъдете усърдни в четенето по всякакъв начин и особено Псалтира, старайте се да четете всяка статия много пъти, за да запазите всичко в ума си. Ако има занаят, направете го; ако сте призовани към послушание, отидете на него. Докато се занимавате с ръкоделие или сте някъде на послушание, постоянно произнасяйте молитвата: Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй мене грешния. В молитвата обърнете внимание на себе си, тоест съберете ума си и го съединете с предмета на молитвата и не го насочвайте към нищо друго. Когато Господ стопли сърцето ви с топлината на Своята благодат, тогава тази молитва ще тече непрестанно във вас и винаги ще бъде с вас, радвайки ви. да те храня. Когато съдържаш в себе си тази духовна храна, тоест разговор със самия Господ, защо тогава да ходиш в килиите на братята, въпреки че ще бъдеш призован от кого? Истина ви казвам, че това празнословие също е безделие. Ако не разбирате себе си, можете ли да разсъждавате на какво да научите другите? Бъдете тихи, винаги помнете присъствието на Бог и Неговото име. Не влизайте в разговор с никого; но внимавайте по всякакъв възможен начин да съдите тези, които говорят или се смеят много, в този случай бъдете глухи и неми; Каквото и да говорят за вас, оставете всичко да остане без уши. Можете да вземете Стефан Нови като пример (Chet. Menaion. 28 ноември в живота му), чиято молитва беше непрестанна, разположението му беше кротко, устните му бяха мълчаливи, сърцето му беше смирено, духът му беше нежен, тялото и душата му бяха чисти, девствеността му беше непорочна, бедността му беше истинска, а пустинята му беше лишена от притежания. Послушанието е безропотно, послушанието е цялостно, работата е търпелива и работата е усърдна. Когато седите на трапеза, не гледайте и не съдете колко яде някой, но обърнете внимание на себе си, като храните душата си с молитва. Яжте много на обяд, въздържайте се от ядене на вечеря. В сряда и петък, ако можете, опитайте веднъж. Всеки ден не забравяйте да спите четири часа през нощта: 10-ти, 11-ти, 12-ти и един час след полунощ; Ако сте изтощени, можете също да спите през деня. Запазете това несъмнено до края на живота си: защото е необходимо, за да успокоите главата си. И аз от малък вървя по този път. Ние и Господ Бог винаги молим за упокой през нощта. Ако се грижите за себе си по този начин, няма да сте тъжни, а здрави и весели.