Вчення прп. Никодима Святогірця про плоди розумного діяння в контексті ісихастського аскетичного переказу

Преподобний Никодим Святогорець (1749–1809), найзнаменитіший із грецьких церковних письменників епохи Турецького володарювання, шанується у всьому православному світі не лише як видатний богослов, екзегет, гімнограф, видавець святоотцівських текстів, а й як великий учитель розумної молитви. І причиною цього є не лише його праця з видання знаменитої святоотцівської антології – грецького «Добротолюбства», якому він надіслав чудову передмову, де вичерпно викладено богословські підстави розумного діяння. Ще перший біограф Преподобного, ієромонах Євфимій, його «собрат» (παράδελφος, тобто той, хто прийняв постриг одночасно зі св. Никодимом і від одного старця), так описував його щоденні заняття: «…Не тільки з монастирів, і скитів, і келій, а й багато [мирських] християн приходили до нього з різних місць, щоб побачити [його] і отримати від Никодима втіху у своїх скорботах. Тож він часто якимось чином страждав від нас – страждав не від того, що його обтяжували брати: як [може бути таке], коли він усе життя своє витратив на складання та тлумачення [книг], необхідних для користі братів-християн?! Ні, кажу я, не через це, але тому, що це перешкоджало йому в цій божественній справі, і через любов, яку він плекав до того, щоб вночі та вдень займатися божественною та розумною молитвою. …Всі години доби були їм присвячені цим двом діянням: або він тлумачив якусь думку Божественного Писання, або схиляв голову на лівий бік грудей і зводив свій розум у серце і розумно волав: Господи Ісусе, помилуй мене. І тому він часто казав нам: «Поїдемо, батьки мої, на якийсь безлюдний острів, щоб позбутися світу» 1 . Не дивно, що одне з найбільш поширених іконописних зображень святого представляє його сидячим за робочим столом, з пером у руці, але таким, що пише в розкритій книзі: «Ὁ Ἰησοῦς ἂς εἶναι γλυκὺ μελέ σου» (ΕΣ 176), тобто. «Ісус нехай буде солодким повчанням серця твого…», або «Τὸν Ἰησοῦν νοῶν μὲ τὸν νοῦν σου, τὸν Ἰησοῦν ποθῶν καὶ ἀτα θελήσεως», тобто. «Про Ісуса думаючи твоїм розумом, Ісуса бажаючи і люблячи звільненням…» (ΕΣ 165). Обидва ці уривки запозичені з книги, в якій прп. Никодим найбільш систематично виклав вчення про розумне діяння. Її коротка назва – «Повісткове Керівництво» 2 , і була вона, згідно з першими біографами святого, вже згаданого Євфимієм 3 і Онуфрієм Івірітом 4 , написана якраз на безлюдному острові – Скіропулі. Саме в цій книзі вельми докладно викладено і вчення про плоди розумного діяння, якому, власне, присвячено справжнє повідомлення. Однак перш ніж приступити до аналізу даного вчення на матеріалі цього, а також інших творів прп. Никодима, представляється необхідним сказати кілька слів про теоретичні передумови розумного діяння, що грають досить важливу роль у його «системі», а також про особливості підходу Святогорця до навчання розумної молитви, що вступає в разючий контраст з тим, що ми спостерігаємо, скажімо, у російській ісіхастській традиції. Для прп. Никодима розумне діяння ґрунтується на двох найважливіших передумовах: 1) на уявленні про серце як духовний і фізичний центр людської істоти та «орган розуму». «…Серце в людині – немов якийсь центр, у якому поєднані всі почуття, всі сили тілесні та всі сили душі. Серце є центр, що розглядається трояко, як центр природний, як центр надприродний і як центр протиприродний» (ΕΣ. 150) – останнє, звісно, ​​у разі, коли людина проводить життя «противну єству», тобто гріховну. Никодим Святогорець, розглядаючи серце людини як «надзвичайний центр», надає йому таке значення тому, «що надмірна благодать Божа, яку ми прийняли за допомогою святого хрещення, в серці обітається, як на кафедрі і престолі ...» (ΕΣ. 154) Своє твердження він підкріплює словами цитатами, серед яких є й така: «Великий Григорій Фессалонікійський, тлумачачи вислів Великого Макарію – “Отже, там має бути увагою, де благодать накреслила закони Духа”, говорить: “Там” – де? У владному органі, на престолі благодаті, де [перебувають] розум і все помисли душі - тобто в серці »5; це одноголосно сповідує і все інше обличчя божественних отців, і особливо іменованих тверезими (Νηπτικῶν)» (ΕΣ. 155). 2) на уявленні про те, що сутність розуму перебуває в серці, а те, що ми зазвичай називаємо розумом, є його енергією (причому знаряддям цієї дії є мозок). Звідси випливає, що «зведення розуму в серці» є хіба що об'єднання дії розуму з його сутністю. Прп. Никодим пише про це так: «…Оскільки Ваше Преосвященство звільнило дію свого розуму (зброя якого [дії]… є мозок) від усіх зовнішніх світських речей за допомогою зберігання органів почуттів і уяви… то тепер слід звернути його до власної його суть, розум у серці, яке є орган сутності і сили розуму ... і розумно спостерігати всього внутрішнього людини »(ΕΣ. 158). Саме ця «теорія» обумовлює собою «практику»: розумне діяння, розумна молитва виявляються необхідними для відновлення єдності людського складу, причому перебування розуму в серці в рамках подібної теорії зі зрозумілих причин є природним, а аж ніяк не ґвалтуючим єство. Оскільки настанови про розумну молитву, що викладаються св. Никодим своєму адресату, містять у собі елементи, як правило, відсутні в посібниках, складених вітчизняними подвижниками, нам представляється важливим, перш ніж перейти до розгляду плодів молитви і так званих молитовних дій», звернутися до не раз вже відзначалося дослідниками 6 суперечності, існуючому між підходом святих, і зокрема сучасника прп. Никодима – прп. Паїсія (Величковського), і тим, що ми знаходимо практично у всіх книгах св. Никодима, починаючи з його знаменитої передмови до «Добротолюбства». Справа в тому, що, наприклад, прп. Паїсій вважав неприпустимим викладання так званого «художнього» методу розумної молитви, що передбачав поєднання молитви з диханням, виведення розуму в серці, мирянам і початковим ченцям (при цьому не заперечуючи користі та важливості для них усної або навіть розумної Ісусової молитви, що здійснюється без особливих прийомів). Для ще не очищеної від пристрастей людини, чиє серце, за термінологією отців-ісихастів, ще не «відкрилося», небезпечно намагатися входити до серця; особливо небезпечно робити це без досвідченого керівника. Прп. Паісій побоювався, що позбавлена досвідченого знання людина, навіть за керівництва святоотцівськими писаннями, прийме різноманітні «ефекти» молитви (не важливо: природні чи протиприродні) за дію благодаті і тим самим впаде в красу 8 . Але подібного роду побоювання ніколи не висловлюються прп. Никодимом. Навпаки: не лише його «Повісткове Керівництво» звернене до архієрея, який живе у світі, а й у передмові «Добротолюбству» він говорить про те, що розумна молитва необхідна для всіх – і для мирян, і для ченців. А в «Увещательном Керівництві» в особливому параграфі 10-го розділу («Про те, що не [тільки не є] неналежним, але, [навпаки], належить вчити розумній молитві, що існують у світі») св. Никодим послідовно спростовує можливі звинувачення на свою адресу: «Так, я знаю, що, можливо, деякі будуть звинувачувати мене за те, що я пишу про [речі], властиві живучим поза [цього] світу ченцям, архієрею, який знаходить в світі і серед світських. Але чи справедливо, чи несправедливо мають вони мене звинуватити в цьому – я змовчу; і скажу тільки, що зробив я це: 1) заради найбільшої, як я сказав, любові, яку я маю до Вашого Преосвященства; адже друзям властиво відкривати друг другу свої таємниці ... 2) тому що Бог не є тіло, щоб задовольнятися і спокоюватися принесеними Йому за допомогою тіла служіннями і поклоніннями (хоча ті, хто поклоняються Йому, як носять речове тіло, мають потребу і в тілесному поклонінні і служінні Божественному), – але Він є Дух і Розумів, і Перший; з чого випливає, що Він більшою мірою благогогоджується і упокоюється принесеними Йому за допомогою розуму і духу служіннями і поклоніннями, як більш відповідними і властивими Йому за природою ... 3) Тому що і великий апостол Павло заповідає всім взагалі християнам, без усякого винятку, молитися невпинно: «Непрестанно моліться» (1Сол. 5, 17). А безперервність ця досягається в основному серцевою молитвою ... 4) Тому що й божественний оний Синаїт Григорій не тільки ченців святої Гори навчив цій справі, але, почавши з Гори, пройшов, навчаючи цій справі [розумної молитви], до Валахії. І блискуче світило Фессалоніки, Григорію, не тільки в багатьох своїх бесідах спонукає всіх християн молитися розумно в серці, але й ціле слово у вигляді послання звертає до Іоанна і Феодора, філософам, що живуть у світі, в якому відкриває їм всі обряди священної молитви і тверезості. І 5) тому що божественний Діадох говорить, що диявол аж ніяк не бажає, щоб люди дізналися і повірили, що він знаходиться в серці і звідти ополчається на них, але хоче, щоб вони думали, ніби він ополчається на них ззовні ... щоб, дізнавшись про це, вони не почали їсти. Ісуса Христа ... Тому я показав підступи диявола, щоб дізналися про них люди і озброїлися на нього за допомогою сердечної молитви. Дивись про це і у введенні і наприкінці Добротолюбства» (ΕΣ. 179–181). Отже, прп. Никодим вважає, що слід традиції, закладеної великими исихастами XIV в., прп. Григорієм Сінаїтом та свт. Григорієм Паламою. Проте, слід зазначити, що ніде, ні в творах самого Григорія Сінаїта, ні в його знаменитому Житії, написаному свт. Калістом I, патріархом Константинопольським, немає вказівок на те, що преподобний викладав розумне діяння (навіть розумне діяння взагалі, не кажучи вже про «художні прийоми»!) мирянам; всі його твори мають на увазі чернечу аудиторію, а нещодавно опубліковані «Глави про чотири священноначалія» (до речі, з середньовіччя відомі всьому слов'яномовному чернецтві в перекладі на церковнослов'янську мову, виконаному ще в середовищі учнів Синоїта…) взагалі стверджують чернецтво з якою Церквою в якості суспільстві і як архів у цій Церкві. даруванням духовним, які здобуваються, звичайно ж, на шляху серцевої молитви 9 . Що ж до свт. Григорія Палами , то, знову-таки, його численні заклики до мирян про те, щоб ті невпинно молилися, скоріше говорять про Ісусову молитву голосною і розумною в тому дусі, в якому це мається на увазі у прп. Паїсія; принаймні докладних настанов про методи розумної молитви, однозначно звернених до мирян, у творіннях свт. Григорія ми не знайдемо. Проте прп. Нікодим, безсумнівно, вважав головною книгою про Ісусову молитву «Добротолюбство» (на нього він неодмінно посилається при будь-якій згадці розумної молитви у своїх творах та виданнях, до йому відсилає, наводячи конкретні сторінки… 10 ), вважає за можливе рекомендувати цю переважно чернечу антологію в тому числі і мирянам 11 . Однак сказане зовсім не означає, що підхід прп. Никодима виявився далеким від «паїсіанської» традиції: «Увещательное Керівництво» невдовзі після його першої публікації було перекладено румунську мову учнями прп. Паїсія Нямецького 12 … Отже, після всіх попереджень (як нам здається, необхідних), звернемося до вчення прп. Никодима про плоди розумного діяння, що, власне, і є основним предметом справжнього повідомлення. У 10-му розділі «Повісткового Посібника», присвяченому зберіганню розуму і серця, а отже – і розумній молитві, що дозволяє здійснити це зберігання, св. Никодим у окремому параграфі перераховує різні плоди розумної молитви, даючи їм належне пояснення. Тим не менш, якщо говорити не тільки про безпосередні плоди, що породжуються уважною молитвою, а й про так звані «молитовні дії» (як вони іменуються в російській аскетичній писемності) або «ефекти молитви» (як нерідко називають їх сучасні дослідники), то деякі з таких «молиственных дій» "художнього методу молитви". Так, роз'яснюючи, для чого потрібне помірне стримування дихання при молитві, він наводить і такі аргументи: «Цим невеликим стримуванням дихання руйнується і утискається, а отже, і хворіє (πονεῖ) серце, не отримуючи свого природного повітря; розум же, за допомогою цього методу, легше збирається і повертається в серце: як через біль (πόνος) і страждання (ὀδύνη) серцевих, так і через насолоду (ἡδονή), що народжується від гарячого і живого пам'ятання Бога. Бо пам'ятний Бог доставляє насолоду і веселість тим, хто пам'ятає, за промовцем: «Пом'янух Бога і веселих» (Пс. 76, 3). Оскільки, в якому члені відчувається біль або насолода, туди природним чином і розум звертається і збирається, згідно з філософом Арістотелем» (?? 161-162). Тут ми зустрічаємо відразу дві важливі теми: тему «болі» (πόνος) і «теплоти» (θέρμη), що народжуються розумним діянням. Біль, що приваблює і збирає розум, біль, супутній старанній розумно-серцевій молитві, пізніше займе особливе місце в навчанні про розумну молитву, зафіксованому в таких найцікавіших пам'ятках XIX ст., як книга «Тверезе Із Симеонідіс 14 . Але ця ж тема надзвичайно важлива і для ісихастського переказу XIV ст. Досить згадати прп. Григорія Сінаїта, який цитує знамениті слова св. Єфрема Сиріна: «πόνον πόνει ἐμπόνως, ἵνα διαδράσῃς τῶν ματαίων πόνων τοὺς πόνους» 15 . Також і тема «теплоти» розробляється у творах свт. Григорія Палами, прп. Григорія Сінаїта та Калліста та Ігнатія Ксанфопулов досить докладно. Посилається на свт. Григорія та прп. Никодим, причому він вказує на існування «спокійної» теплоти, що веселить, радотворить, що збирає воєдино розум і серце і в той же час відганяє, немов мух, прилоги лукавих помислів, і теплоти «неспокійної», що вводить в сум'яття і породжується спогадом пристрастей і лукавих помислів: така. 162. Σημ. Проте, слідуючи зазначеним вище батькам, прп. Никодим зовсім не вважає теплоту, що виникає при вправі в розумній молитві, явищем благодатним. Однак він зауважує: «…теплота, що народжується від священної молитви природно, іноді згодом стає і перевищує природу від благодаті Святого Духа, коли вона стає перевищує міру і закони єства…» (Там же). Дуже цікаво, що прп. Никодим посилається при цьому ні на що інше, як на загадкове "Послання до Міни" свт. Григорія Палами: «…бо цей (тобто Палама) говорить у посланні до Міни: «Який же вогонь бичує демонів і звертає їх у втечу, як говорить Іван, божественний батько? Чи не Господа нашого Ісуса Христа, що спалюється всередині при пам'яті Його? Воня́ ж Вишнього яка інша, як не теплота Духа, що іноді і з ніздрів невимовно виходить...» (Там же) 16 . Біль, що виникає в скорботному згаданим «невеликим стримуванням дихання» серце, згідно з прп. Нікодиму, сприяє тому, що людина викидає отруєну наживку насолоди і гріха, проковтнуту ним раніше, а також тому, що всі сили душі приходять у єднання і повертаються до розуму, а через розум – до Бога, «про що дивно і сказати» (ΕΣ. 163). Особливо підкреслюється, що саме початкові потребують такого стримування дихання, щоб уникнути поневіряння розуму. Як уже говорилося вище, що плодам молитви св. Никодим присвячує окремий параграф, озаглавлений ним так: «Скільки, і яких плодів народжується від розумної молитви». Першим плодом розумного діяння Никодим Святогорець вважає втечу розуму від «червоних світу цього» і від чуттєвих насолод, завдяки чому той, хто молиться, уникає спокуси з боку уяви і забороняє нечистим духам боротися з ним за допомогою лукавих помислів. Другим плодом постає наступне: «Коли розум, перебуваючи в серці, бачить там подумки, за допомогою споглядального свого ока, студний і потворний зразок, яким він вдягся, і огидну личину, яку він надів ... через блукання почуттів долу ... він набуває смирення, і плач. Людина, бачачи, що серце його сповнене густої і непроглядної темряви, породженої гріхами і пристрастями, бачачи, що вся вона полонена лукавими помислами і безмісними пожадливістю, усвідомлює, що їй не залишається нічого іншого, як жалісно покликати Ісуса, щоб Той помилував і зцілив його. І Бог умилостивляється цією його смиренністю, плачем і сльозами і позбавляє від прикладів злих помислів та від бісів. Третій плід полягає в тому, що розум, що повернувся в серце, терпляче перебуває в ньому у всілякому тверезінні, блюді та зберіганні, що забезпечуються молитвою, «ніби в прозорому дзеркалі… бачить злі ухилення свого серця, лукаві рухи помислів, наклепи, окрадання і пастки свої, гріхи, аж до найменших; і так закликає Ісуса собі на допомогу, просить у Нього прощення, кається, засмучується, припадає, прикладає плач до плачу, смирення до смирення і робить все можливе, щоб виправитися і не грішити» (ΕΣ. 167). Четвертий плід – чистота єства і подана цією чистотою надприродна енергія божественної благодаті Святого Духа. Прп. Никодим вказує, що метод розумного діяння, якому навчають святі отці-ісихасти, допомагає в найкоротші терміни очистити серце і всю природу людини від пристрастей. П'ятим плодом визнається та радість і веселість, які відчуває розум, звиклий перебувати в серці з молитвою. Як підтвердження своїм словами св. Никодим наводить відоме порівняння з Никифора Ісіхаста, згідно з яким розум, що повернувся в серце, радіє так само, як радіє чоловік після довгої розлуки, що повернувся до своєї дружини і дітей 17 . Зрештою, всі ці плоди зводяться до набуття сокровенної в серці з моменту хрещення людини благодаті, у розпаленні з цієї «іскри» божественного полум'я, яке запалює пристрасті, даруючи радість, мир і любов до Бога і до ближнього. Ця остання, за прп. Никодиму, і становить найбільш всеосяжний плід розумної молитви (??. 168, 173). Прп. Никодим, проте, вказує: «…Якщо (припустимо) ти й не здобуваєш від [розумного діяння] ніякого іншого блага, а тільки найменше, то ти здобуваєш пізнання своїх гріхів і неміч, і від цього змиришся і покаєшся перед Богом… Тому що без цього зберігання розуму та серця неможливо пізнати, що грішаєш, чи словами, чи помислами. Але людина багаторазово грішить, і [притому] грубими гріхами, і не відчуває того; отже, він і не засмучується про це і не кається ... »(ΕΣ. 176). Ця думка була дуже дорогою для прп. Никодима: у багатьох своїх творах він повертається до неї, говорячи про користь розумної молитви. Саме видіння свого гріха становить для прп. Никодима головна гідність розумного діяння: адже саме воно здатне привести людину до високотворної смиренності, яка здатна зробити безпечною для неї надалі здобуття будь-яких надприродних обдарувань (цінність яких св. Никодим, звичайно ж, ніколи не заперечує…). У «Духовних Вправах», книзі, як відомо, висхідною в основі своєї до твору Дж. П. Пінамонті, прп. Никодим у своєму важливому доповненні про зберігання серця, насиченому посиланнями на православну святоотцівську переказку, каже наступне: «Тому, прийди, коханий, у себе, прийди! – Як же? І яким чином? Я скажу тобі: якщо ти завжди подвизаєшся, щоб збирати весь ум твій усередину серця твого, і не даєш йому розточуватися через почуття світських речей, тоді ти прийдеш до тями; тоді ти побачиш розумно там, усередині, пристрасті, які панували над тобою і панують і яких ти раніше зовсім не розпізнавав; тоді ти побачиш уявних ворогів, що безперервно воюють з тобою. І просто сказати, тоді ти пізнаєш користь чи шкоду, яку зазнаєш. Чому й завжди будеш покликати розумно і сердечно Бога, щоб Він тебе помилував, як помилував Він і блудного [сина], кажучи: “Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене”. Тому що серце є центром і вмістищем всіх пристрастей і людських помислів…» 18 . Зрозуміло, прп. Никодим Святогорець у своєму вченні про плоди розумної праці не прагне бути оригінальним. Як і в інших областях, тут для нього найважливішим залишається вірність святоотецькому переказу. Νηπτικοὶ Πατέρες, тобто. отці-ісихасти, які навчали про тверезість розуму та молитву Ісусову, згадуються і цитуються ним постійно. В цілому ж він будує і свій виклад методу розумної молитви, і свою розповідь про плоди її на чотирьох найважливіших для історії ісихастського аскетичного переказу XIV ст. іменах: це прп. Григорій Сінаїт, свт. Григорій Палама і Калліст і Ігнатій Ксанфопули, укладачі високоавторитетного керівництва для тих, хто трудиться в безмовності. Саме до твору останніх прп. Никодим неодноразово відсилає читача у творах. Так, і вчення про розумну молитву та її плоди у розгорнутому вигляді святий пропонує шукати «у книзі священного Добротолюбства в слові преподобного Никифора [Ісихаста], у слові Григорія Фессалонікійського про священно мовчазних і в ста розділах Каллиста та Ігнатія Ксанфопу. Тим не менш, певне зміщення акценту на бачення гріха свого, що чітко розрізняється в багатьох творах прп. Никодима, напрочуд схоже на російську ісихастську книжковість від прп. Ніла Сорського та священноченця Дорофія до свт. Ігнатія (Брянчанінова). І це попри вже зазначені риси протиріччя російської традиції. Однак усе сказане вище зовсім не означає, що прп. Никодим скільки-небудь «звужує» горизонти християнської досконалості або вважає за краще мовчати про високе призначення людини, до якої веде її розумне діяння. Ще у передмові до «Добротолюбства» прп. Никодим дуже сміливо висловлювався про останню мету всіх людських прагнень. «Без обожнення розуму… ні стати святим, ні врятуватися людині неможливо, про що й чути страшно! Бо одне й те саме – спасіння та обожнення…» 19 А в «Увещательном Керівництві», в 11-му розділі про властиві розуму насолоди, є дуже цікавий параграф, озаглавлений: «Про те, що Бог і збагненний, і незбагненний». У ньому прп. Никодим так розмірковує про сходження розуму до Бога: «Оскільки Бог… при тому, що Він якимось чином осягнутий за Своїми енергіями і досконалостями, незбагненний не тільки за сутністю, а й за безмежністю самих Своїх божественних досконалостей, а розум, навпаки, будучи природно добротолюбний, має прагнення завжди розуміти найкраще і найвище; то він залучається насолодою від того, що збагненно в Божественних досконалості, і намагається з усієї сили зійти до того, що ще вище за це; однак оскільки він не в змозі [цього зробити] (бо, будучи обмежений, безмежного вмістити не може), то, зважаючи на те, що те, чого він не зміг осягнути, вище і солодше, ніж те, що він спіткав, через це дивується і дивується ...; дивуючись же, сповнюється божественних ганьблення і розпалює в душі полум'яне бажання, зробляючи те, що збагнено в Незбагненному, пальному для божественної любові і насолоди. Цією божественною любов'ю [ум]очищається, очищаючись, стає богоподібним, стаючи ж богоподібним, надалі стає богом по благодаті ... »(ΕΣ. 267). У 12-му розділі «Увещательного Керівництва» ми знаходимо параграф «Про те, що всі разом почуття і тіло співіснують з духовними насолодами, [у цьому] і в майбутньому житті». Тут уже йдеться про «почуття духовне» – найважливіша тема для прп. Григорія Сінаїта, свт. Григорія Палами, а також для прп. Калліста Ангелікуда , неодноразово згаданого на сторінках «Увещательного Керівництва» та інших творів прп. Никодима і двічі згадується у параграфі. Преподобний стверджує тут, що після того, як розум за допомогою розумного діяння увійде в область духовних насолод, він не тільки починає ненавидіти чуттєві, що несуть у собі муку насолоди; як самі почуття хіба що засинають і залишаються бездіяльними; але почуття разом з розумом куштують божественні та духовні насолоди, «згідно з богосносним Максимом і святійшим Каллістом». «Бо і тіло, а разом з ним і почуття зазнає і буде зазнавати належним чином божественні і блаженні пристрасті і в теперішньому житті, і в майбутньому, згідно з богословами» (ΕΣ. 282) – і тут прп. Никодим посилається на «Святогірський Томос» 20 і послання до Ксенії 21 свт. Григорія Палами, що підтверджує його слова. І далі преподобний говорить про те, як зір бачить божественне світло і розумну красу, слух чує розумні звуки, нюх нюхає розумне пахощі божественного світу, смак їсть «розумна якість Господнє», а дотик відчуває розумні обійми правиці і наречений святий. цілий розділ, що зберігається в рукописах, в якому він доводить, що для будь-якого розумного захоплення осягнемо Бог з людинолюбства буває »(ΕΣ. 267). Оскільки у тому ж «Повістковому Керівництві» прп. Никодим раніше вже цитував за рукописом фрагмент 115 Глав прп. Калліста Ангелікуда, ми можемо з достатньою часткою впевненості стверджувати, який саме текст має на увазі афонський ісихаст. Це - глава 95 зі згаданих 115-ти, і назва її саме такою, якою його представив прп. Никодим: «Про те, що Бог з людинолюбства буває сприймаємо для будь-якого розумного почуття». Глава досить широка, і ми наведемо лише найвиразніші уривки з неї: «Побачити світло священний і надприродний, що обіймає [Бога], що стає божественно осяжним, – хіба це не істинний привід настільки великого тріумфу і радості? Адже насамперед світло це – рятівне, а спасіння є воістину Ти. Так за безмежним надлишком любові Ти стаєш доступний розумним ніздрям в нюху для тих, хто здорово зберігає віру, і в такій долі своїх [вірних] дуже дивно упокоюєш… живлячи незвичайно, все більше насичуючи і таємниче насолоджуючись причасника. Тому священний Давид, пророк, який богоносно пізнав Тебе через куштування, звернувся до ближніх: «Скуштуйте і бачите, що добрий Господь» (Пс. 33, 9). смакуванням надсущнісних краси і благ. Благословенний Ти, Ісусе, духовна манна небесна, нескінченно-багатьох-живить. Слава невимовної любові Твоєї про нас і невимовного, Владико, милосердя Твого і довготерпіння Твого. Амінь» 22 . Цими словами великого ісихаста XIV століття, настільки співзвучними з того, що писав у XVIII столітті його уважний читач і читач Никодим, видається доречним завершити справжнє повідомлення. Βίος, πολιτεία καὶ ἀγῶνες διὰ δόξαν τῆς ἡμῶν Ἐκκλησίας τελεσθέντες παρὰ τοτ καὶ μακαρίτου καὶ ἀοιδίμου Νικοδήμου Μοναχοῦ, συγγραφέντες δὲ παρὰ τοῦ ἐν Χριστῦ Εὐθυμίου ἱερομονάχου // Μοναχοῦ Νικοδήμου (Μπιλάλη). Ὁ πρωτότυπος βίος τοῦ ἁγίου Νικοδήμου τοῦ Ἁγιορείτου (1749-1809). Ἅγιον Ὄρος – Ἀθήνα, 2007. Σ. 22. Усі тексти (крім особливо обумовлених випадків) наводяться у перекладі автора цього повідомлення. Книга вийшла першим виданням у Відні, в 1801 р., під наступною назвою: Εἰς δόξαν Πατρός, Υἱοῦ, καὶ Ἁγίου Πνεύματος, τοῦ ἑνὸς Θεοῦ. ΕΓΧΕΙΡΙΔΙΟΝ Συμβουλευτικόν, περὶ Φυλακῆς τῶν πέντε Αἰσθήσεων, τῆς τε Φαντασίας, καὶ τῆς τοῦ Νοός, καὶ Καρδίας. Καὶ περὶ τοῦ, ποῖαί εἰσιν αἱ πνευματικαί, καὶ οἰκεῖαι τοῦ Νοὸς ἡδοναί. Συντεθὲν μὲν πρότερον, καὶ ἐπιδιορθωθὲν ὕστερον, παρὰ τοῦ ἐν μοναχοῖς ἐλα Νικοδήμου Ἁγιορείτου. [Βιέννη], 1801. (На славу Отця, Сина і Святого Духа, єдиного Бога. Керівництво повідомлювальне, про зберігання п'яти почуттів, уяви, і розуму, і серця. І про те, які суть духовні та властиві розуму насолоди. Спочатку складено, а потім виправлено найменшим серед ченців Никодимом Святогірцем. Відень, 1801) Тільки це, прижиттєве видання, передає текст прп. Никодима непошкодженим. Під час підготовки другого видання (Афіни, 1885) редактор, Софроній Редестинос, вніс у нього істотну правку, головним чином стилістичного характеру, і навіть численні зміни та навіть доповнення. Нині у Москві готується до видання коментований російський переклад «Повісткового Керівництва», виконаний О. Жовтовим (Сергіїв Посад) на основі 1-го, віденського видання. Посилання на «Повісткове Керівництво» (далі – ΕΣ) наводяться в тексті у круглих дужках. Μοναχοῦ Νικοδήμου (Μπιλάλη). Ὁ πρωτότυπος βίος τοῦ ἁγίου Νικοδήμου τοῦ Ἁγιορείτου… Σ. 13. Βίος ἐν συνόψει τοῦ μακαρίτου καὶ ἀοιδίμου διδασκάλου Νικοδήμου Ἁγιορείτου… ?????? Ὁσιολογιωτάτου κυρίου Ὀνουφρίου Ἰβηρίτου // Αὐτόθι. Σ. 29. Ὑπερ τῶν ἱερῶς ἡσυχαζόντων // Φιλοκαλία. Ἑνετίῃσι, 1782. Σ. 957. Порівн. переклад В.В. Бібіхіна: «Де "Тут"? У головному тілесному органі, на престолі благодаті, де розум і всі душевні помисли: у серце »(Св. Григорій Палама. Тріади на захист священно-мовних. М., 1995. С. 44). Див, напр.: Citterio E. Nicodemo Agiorita // La Théologie Byzantine et sa tradition. ІІ. Turnhout, 2002. P. 942-943, 972. Див. також: Citterio E. La scuola filocalica di Paisij Velichkovskij e la Filocalia di Nicodimo Aghiorita. Un confronto // Amore del bello. Studi sulla Filocalia. Magnano, 1991. P. 179-207. «Молитву ж цю глаголю, не прості розумну, або не прості умом і вусти скоєну, цю бо всякому охочому християнину спастися, личить: але художнє розумом у серце діючу, і виразка ворога невидимо божественним ім'ям». Див. Преподобному пану отцю Феодосію ... слово ... / / Прп. Паїсій (Величківський) . Автобіографія, життєпис та обрані твори з рукописним джерелам XVIII–XIX ст. М., 2004. С. 289-290. Rigo A. Il Monaco, La Chiesa e La Liturgia. I Capitoli sulle gerarchie di Gregorio il Sinaita. Firenze, 2005 (див. особливо p. LXXIV-LXXXVIII). Див, наприклад, досить характерний приклад у книзі «Невидима лайка», де в особливій примітці про розумній молитві наводиться ціла низка посилань на сторінки «Добротолюбства»: «Багато і великих суть дарування, які доставляє священна ця та розумна молитва, які перераховують святі та богоносні батьки, звані тверезницькими. І дивись у Добротолюбії стор. 858, 869, 911, 918, 945, 946, 947, 955, 1037 і так далі на десятках тисяч (sic!) інших сторінок ... »(Βιβλίον ψυχωφελέστατον καλούμενον Ἀόρατος Πόλεμος... Ἑνετίῃσι, 1796. Σ. 197. Σημ. 1). «Прийдіть усі, причетні до звання православного, разом миряни та ченці, всередину вас суще Боже Царство і на полі серця потаємний скарб знайти старанно, яким є солодкий Ісус Христос…» (Φιλοκαλία. Ἑνετίῃσι, 1782. Σ. 8). Carte sfătuitoare pentru păzirea celor cinci simţiri, a nălucirii şi a inimi. Neamţ, 1826 Книга була видана лише наприкінці XX ст. з рукопису монастиря Ксенофонт. Див, напр.: Βιβλίον καλούμενον Νηπτικὴ Θεωρία… Ἅγιον Ὄρος, 2001. Ὁδηγὸς τῆς Εὐσεβείας… παρὰ τοῦ ταπεινοῦ Ἰωάννου Συμεωνίδου… Ἐν Κωνσταντινουπ8 Περὶ ἡσυχίας καὶ περὶ τῶν δύο τρόπων τῆς προσευχῆς. Ἐν κεφαλαίοις ιε´. Κεφ. ιδ´ // Φιλοκαλία. Ἑνετίῃσι, 1782. Σ. 917. Див. особливо розділи 13 та 14. Про «Послання до Міни» свт. Григорія Палами див: Rigo A. L'Epistola a Menas di Gregorio Palamas e gli effetti dell' orazione // Cristianesimo nella storia. V. IX/1. Febr. 1988. P. 57-80. Та обставина, що прп. Никодим іноді цитує тексти, які вважаються втраченими (напр., в «Новій Ліствиці» він наводить кілька фрагментів з невідомого з інших джерел тлумачення прп. Микити Стіфата на Ступени Октоїха), здавалося б, підштовхує нас до думки, що він і справді читав у якійсь святогірській бібліотеці це зникле послання. Однак цитує преподобний ті ж рядки, що цитуються антипаламітами; здається, все ж таки, що фрагмент був почерпнутий саме з цього джерела, як не спокусливо було б думати інше. Φιλοκαλία. Ἑνετίῃσι, 1782. Σ. 876. Γυμνάσματα Πνευματικά. Θεσσαλονίκη, 1999. Σ. 111. Φιλοκαλία. Ἑνετίῃσι, 1782. Σ. 5. Γρηγορίου τοῦ Παλαμᾶ Συγγράμματα. Τ. Ε´. Θεσσαλονίκη, 1992. Σ. 225-226. Переклад з рукописів Barb. 420 та Iber. 506 (останньої міг користуватися прп. Никодим)