Учење Светог Никодима Светогорског о плодовима умног труда у контексту исихастичког подвижничког предања

Свети Никодим Света Гора (1749–1809), најпознатији од грчких црквених писаца из доба турске владавине, поштован је у целом православном свету не само као изузетан теолог, егзегет, химнограф, издавач светоотачких текстова, већ и као велики учитељ умне молитве. А разлог за то није само његов рад на издавању чувене патристичке антологије – грчке „Филокалије“, којој је предговор био дивним предговором, где су свеобухватно изложени богословски темељи умног рада. Чак је и први светитељев биограф, јеромонах Јевтимије, његов „брат“ (παραδελφος, тј. који се замонашио истовремено са светим Никодимом и од истог старца), овако описао његове свакодневне активности: „...Не само из манастира, и манастира, и келија, него и многи [световни] хришћани долазили су к њему из разних крајева да га виде и добију утеху од Никодима у својим тугама. Па је он често патио од нас на неки начин – није страдао јер је био оптерећен братијом: како је [могло то [могло да буде тумачење целог живота неопходног] за помоћ хришћанима када је провео читав свој живот на компи браћо, не због тога, него зато што га је то спутавало у овом божанском делу, и због љубави коју је имао према божанској и умној молитви, ноћу и дању... Сви часови дана били су посвећени овим двема делатностима: или је тумачио неку мисао Божанственог писма, или је погнуо главу на леву страну свога срца и изнео Господа своја срца. помилуј ме и зато нам је често говорио: „Хајдемо очеви моји на неко ненасељено острво да се ослободимо света“ 1 . Није изненађујуће што га једна од најчешћих иконографских слика светитеља представља како седи за својим столом, са пером у руци, али у отвореној књизи исписује следеће речи: καρδιας σου” (ΕΣ 176), тј. „Нека је сладак Исус. учење срца твога...“, или „Τον Ιησουν νοων με τον νουν σου, τον Ιησουν ποθων καιαων καια της θελησεως”, тј. „Мислити о Исусу умом, желети Исуса и волети Исуса својом вољом...” (ΕΣ 165) Оба ова одломка су позајмљена из књиге у којој је свети Никодим најсистематичније изложио учење о паметном деловању. Његов кратки назив је „Упутнички приручник” 2, а то је, према првим светитељевим биографима, већ поменути Јевтимије 3 и Онуфрије Ивирит 4, написано управо на ненасељеном острву – Скиропулу. Управо у овој књизи је веома детаљно представљено учење о плодовима паметног рада, чему је, заправо, и посвећена ова порука. Међутим, пре него што почнемо да анализирамо ово учење на основу материјала овог, као и низа других дела светог Никодима, чини се да је потребно рећи неколико речи о теоријским поставкама умног делања, које играју прилично важну улогу у његовом „систему“, као и о особинама Свјатогорецовог приступа учењу умне молитве, који долази у потпуну супротност са оним што посматрамо у руској традицији. За пречасног Никодима, паметно деловање се заснива на две најважније премисе: 1) о идеји срца као духовног и физичког центра људског бића и „органа ума“. "...Срце у човеку је као извесно средиште у коме су сједињена сва осећања, све телесне силе и све силе душе. Срце је центар који се сматра троструким, као природни центар, као натприродни центар и као неприродни центар" (ΕΣ. 150) - ово последње, наравно, у случају када човек живи у грешној природи, "га". Никодим Света Гора, сматрајући људско срце „натприродним средиштем“, придаје му толики значај јер је „натприродна благодат Божија, коју смо примили светим крштењем, обећана у срцу, као на амвону и престолу...“ (ΕΣ. 154) Своју изјаву поткрепљује речима Светог Писма које се налазе у Грегу и патристику: Солун, тумачећи изреку Великог Макарија – „Дакле, мора остати пажња, где је благодат уписала законе Духа“, каже: „Тамо“ – где? Ин власт, на престолу благодати, где ум и све помисли душе – то јест у срцу“ 5; то једногласно исповедају остали божански оци, а нарочито они који се називају трезвени (Νηπτικων)“ (ΕΣ. 155). 2) на идеји да суштина ума борави у срцу, а оно што обично називамо умом је његова енергија (а инструмент овог деловања је мозак). Из тога следи да је „увођење ума у ​​срце“ такорећи сједињење деловања ума са његовом суштином. О томе свети Никодим овако пише: „... Пошто је Ваше Преосвештенство ослободио деловање свог ума (чије је оруђе [дејство] ... мозак) од свих спољашњих светских ствари кроз складиште органа чула и маште... онда је сада потребно да га окренете сопственој суштини и сили, или, што је исто, приличи се вратити оно што је ум и орган ума у срце... мудро созерцавати целог унутрашњег човека“ (ΕΣ. 158). Управо та „теорија“ одређује „праксу“: мисаоно чињење, умна молитва се испоставља да су неопходни за обнављање јединства људског састава, а у оквиру такве теорије, из очигледних разлога, присуство ума у ​​срцу делује природно, а нимало нарушава природу. Пошто упутства о умној молитви коју је свети Никодим поучавао свом примаоцу, садрже елементе којих, по правилу, нема у приручницима које састављају домаћи подвижници, чини нам се важним, пре него што пређемо на разматрање плодова молитве и такозваних молитвених радњи, да се окренемо противречности која је већ више пута примећена6, већ више пута уоченој од стране истраживача умног учења, између постојећег умног приступа учења, испољеног од стране истраживача. свети, а посебно савремени Свети Никодим – Свети Пајсије (Величковски), и теме које налазимо у готово свим књигама Светог Никодима, почев од његовог чувеног предговора Филокалији Чињеница је да је, на пример, преп. уношење ума у срце, мирјанима и монасима искушеницима (не поричући за њих корист и важност усмене или чак умне Исусове молитве, изведене без посебних техника) 7 . За човека који још није био очишћен од страсти, чије срце, по терминологији отаца исихаста, још није „отворено“, опасно је покушати да уђе у срце; Посебно је опасно то учинити без искусног вође. Свети Пајсије се плашио да ће човек лишен искусног знања, чак и уз руководство светоотачких списа, прихватити разне врсте „дејстава“ молитве (било природне или неприродне) за дејство благодати и тиме пашће у прелест 8. Али таква забринутост се никада не изражава преподобном. Никодим. Напротив: не само да је његов „Опоминитељ“ упућен епископу који живи у свету, већ и у предговору „Филокалије“ каже да је умна молитва неопходна свима – и мирјанима и монасима. А у „Приручнику за упозорење“ у посебном параграфу 10. главе („О ономе што није [само не] неприкладно, него [напротив], доликује се умној молитви поучавати оне који су у свету“) свети Никодим доследно побија могуће оптужбе на његов рачун: "Да, знам да ће ми можда неки замерити што пишем о [стварима] карактеристичним за монахе који живе ван [овог] света, о епископу који се налази у свету и међу светским. Али да ли ме за то оптужују поштено или неправедно - прећутаћу; а рећи ћу само да сам ово урадио: 1) ради највеће, као што рекох, љубави коју имам према Вашем Преосвештенству; На крају крајева, пријатељи имају тенденцију да открију своје тајне једни другима... 2) зато што Бог није тело да би био задовољан и у миру са службама и богослужењима које Му се доносе кроз тело (иако они који Му се клањају, као они који носе материјално тело, имају потребу за телесним обожавањем и служењем Божанском), него је Он Дух и Ум, и Први од свих духова и умова; из чега произилази да је Он више задовољан и у миру са службама и богослужењима која Му се приносе умом и духом, као прикладнијим и својственијим Њему по природи... 3) Зато што велики апостол Павле заповеда свим хришћанима уопште, без икаквог изузетка, да се непрестано моле: „Непрестано се молите“ (1. Солуњанима 5,17). А овај континуитет постиже се углавном срдачном молитвом... 4) Јер божанствени синаит Григорије не само да је овом делу поучио монахе Свете Горе, него је, почевши са Горе, отишао, учећи овом делу [умној молитви], у Влашку. И блиста светлост солунска, Григорије, Само у многим својим разговорима он подстиче све хришћане да се умно моле у срцу, али и читаву реч у виду поруке окреће Јовану и Теодору, философима који живе у свету, у којима им открива све тајне свештене молитве и трезвења. И 5) јер божански Дијадох каже да ђаво уопште не жели да људи знају и верују да се он налази у срцу и да отуда диже оружје на њих, него жели да верују да се он диже против њих споља... да, сазнавши за то, не почну да воде са њим кроз срдачно сећање на Исуса Христа... Дакле, показао сам да би их ђаво надмудрио и открио да им је ђаво узаврео. оружјем против њега уз помоћ срдачне молитве. Погледајте ово и у уводу и на крају Филокалије“ (ΕΣ. 179–181). Тако преподобни Никодим сматра да следи предање које су поставили велики исихасти 14. века, Свети Григорије Синаит и Свети Григорије Палама. Међутим, треба напоменути да се нигде, ни у списима самог Григорија Синаита, ни у његовом чувеном Житију, које је написао Свети Калист И, патријарх цариградски, не указује да је монах умном раду (чак и умном раду уопште, да не говоримо о „уметничким техникама“!) учио мирјане; сва његова дела подразумевају монашку аудијенцију, а недавно објављена „Поглавља о четири јерархије“ (иначе, позната целом словенском говорном монаштву још од средњег века у преводу на црквенословенски, изведена међу синаитским ученицима...) генерално афирмишу монаштво као посебан, распоређени по степену духовности Цркве, распоређени по степену духовног дара. наравно, на путу срдачне молитве 9 . Што се тиче Светог Григорија Паламе, онда, опет, његов бројни позиви лаицима да се непрестано моле, радије говоре о Исусовој молитви, гласовној и умној, у духу у коме то подразумева свети Пајсије; у сваком случају, детаљна упутства о методама умне молитве, јасно упућена мирјанима, у делима Св. Григорија нећемо наћи. Међутим, пречасни Никодим је, несумњиво, главну књигу о Исусовој молитви сматрао Филокалијом (на њу се свакако позива кад год се у његовим списима и публикацијама спомиње умна молитва, да шаље му, наводећи конкретне странице... 10 ), сматра могућим препоручујемо овај првенствено манастирски зборник укључујући лаици 11. Међутим, ово што је речено уопште не значи да се приступ светог Никодима показао туђ „пајсијевој“ традицији: „Увештавајући приручник“, убрзо након првог објављивања, превели су на румунски језик ученици светог Пајсија Њамецког 12... Дакле, после свих опомена (како нам се чини потребним) окренемо се учењу св. плодове паметног рада, што је, у ствари, и главна тема ове поруке. У 10. глави „Упутства за опомињање“, посвећеној чувању ума и срца, а самим тим и умној молитви, која омогућава да се ово чување врши, свети Никодим у посебном пасусу наводи различите плодове умне молитве, дајући им одговарајуће објашњење. Међутим, ако говоримо не само о непосредним плодовима које доноси пажљива молитва, већ и о такозваним „молитвеним радњама“ (како се они називају у руском аскетском писању) или „дејствима молитве“ (како их савремени истраживачи често називају), онда неке од ових „молитвених радњи“ Никодим Свјатогорец помиње још раније – приликом излагања „молитвеног метода“. Тако, објашњавајући зашто је потребно умерено суздржавање дисања током молитве, он наводи и следеће аргументе: „Овим благим задржавањем даха срце је узнемирено и угњетено, па стога болесно (πονει), не примајући свој природни ваздух; ум се, уз помоћ овог метода, лакше сабира и враћа у срце, јер болује и бол (πο) (οδυνη) и због насладе (ηδονη), која се рађа из жарког и живог сећања на Бога, даје задовољство и радост онима који се сећају, по коме је рекао: „Сетио сам се Бога и обрадовао се“ (Пс. 76, 3). тамо се окупља, према филозофу Аристотелу“ (ΕΣ. 161–162). Овде се сусрећемо са две важне теме одједном: темом „бола“ (πονος) и „топлине“ (θερμη), генерисане паметним деловањем. Бол који привлачи и сабира ум, бол који прати усрдну умно-срдачну молитву, касније ће заузети посебно место у учењу о умној молитви, забележеном у тако занимљивим споменицима 19. века као што су књига „Трезвено созерцање“ 13 коју је написао анонимни светоотачки исихаста 13 и „Вођа Јована Симеоновог изузетно је важан“13. за исихастичку традицију КСИВ века. Довољно је да се сетимо светог Григорија Синаита, који цитира чувене речи светог Јефрема Сирина: „πονον πονει εμπονως, ινα διαδρασης των ματακν ματακν ματα πονους“ 15. Такође, тема „топлине“ је довољно детаљно развијена у делима Светог Григорија Паламе, Светог Григорија Синаитског и Калиста и Игњатија Ксантопулског. Односи се на Светог Григорија и др. Никодима, и указује на постојање „смирене“ топлине, ведре, веселе, која окупља ум и срце и истовремено тера, као муве, изговоре злих помисли, и „немирну“ топлину, урањајући у пометњу и генерисану од греха само миластих мисли. расејава ум, а нимало не сабира (ΕΣ. 162. Σημ. 1). Ипак, следећи поменуте оце, свети Никодим уопште не сматра благодатном појавом топлину која се јавља при вршењу умне молитве. Међутим, примећује: „...топлина која се природно рађа из свете молитве, понекад касније постаје натприродна од благодати Духа Светога, када пређе меру и законе природе...” (Исто). Веома је интересантно да се преподобни Никодим не позива ни на шта друго него на тајанствену „Посланицу Мени“ Светог Григорија Паламе: „...јер овај (тј. Палама) каже у писму Мини: „Какав огањ бије демоне и тера их у бекство, како каже Јован, божански отац? Није ли Господ наш Исус Христос онај који се распаљује изнутра на сећање на њега? Смрад Свевишњега није ништа друго до топлина Духа, која понекад неизрециво избија из ноздрва...” (Исто) 16. Бол који се јавља у срцу стиснутом поменутим „лаганим задржавањем даха”, по Светом Никодиму, доприноси томе да човек избацује отровни мамац задовољства и греха, који је он раније прогутао, а такође и на то да све силе душе долазе у јединство и враћају се уму, а кроз ум – Богу, „што је дивно рећи“ (ΕΣ. 163). Посебно је наглашено да је почетницима потребно такво обуздавање дисања како би се избегло лутање ума. Као што је већ поменуто, стварним плодовима молитве светог Никодима посвећује се посебан пасус под насловом: „Колико се и каквих плодова рађа из умне молитве“. Никодим Свјатогорец првим плодом умне делатности сматра бекство ума од „црвенила овога света“ и од чулних задовољстава, захваљујући којима молилац избегава искушење из маште и забрањује нечистим духовима да га нападну злим помислима. Други плод је следећи: „Када ум, налазећи се у срцу, умно види помоћу свог контемплативног ока хладну и ружну слику у коју се обукао, и одвратну маску коју је ставио... услед лутања чула наниже... стиче смирење, и плач, и сузе...“ (16Ε6). Човек, видећи да му је срце испуњено густом и непролазном тамом коју стварају греси и страсти, видећи да је сав заробљен злим помислима и бесмесним пожудама, схвата да му не преостаје ништа друго него да сажаљиво завапи Исусу да га помилује и исцели. И Бог се овим смирењем, плачем и сузама умирује, и избавља га од изговора злих помисли и од демона. Трећи плод је да ум, вративши се у срце, стрпљиво остајући у њему у свакој врсти трезвености, посматрања и очувања које пружа молитва, „као у провидном огледалу... види зла застрањивања срца свога, лукаве покрете мисли, клевете, крађе и замке које постављају нечисти духови, и просто њихов најјачи грех, јасно призива и Исуса све своје малене види. помоћ, тражи од Њега опроштај, каје се, тугује, пада, додаје плач плакању, смирење смирењу, и чини све што је могуће да се исправи и не греши“ (ΕΣ. 167). Четврти плод је чистота природе и оно што произилази из ове чистоте натприродну енергију божанске благодати Духа Светога. Свети Никодим истиче да метод умног делања, који су поучавали свети оци исихасти, помаже да се срце и целокупна људска природа очисти од страсти у најкраћем могућем року. Пети плод је радост и весеље које ум осећа, навикли да у срцу пребивају са молитвом. Као потврда вашег по речима Светог Никодима наводи познато поређење из Никифора Исихасте, по коме се ум, вративши се у срце, радује на исти начин као што се радује муж после дугог растанка када се враћа жени и деци 17 . На крају, сви ови плодови се своде на стицање благодати скривене у срцу од тренутка крштења човека, на паљење од ове „искре“ божанског пламена који сагорева страсти, дајући радост, мир и љубав према Богу и ближњима. Ово последње, по светом Никодиму, и чини најсвеобухватнији плод умне молитве (ΕΣ. 168, 173). Свети Никодим, међутим, истиче: „...Ако (претпоставимо) од [паметног чињења] не стекнете никакво друго добро, него само оно најмање, тада ћете стећи спознање о својим гресима и слабостима, и од тога ћете се понизити и покајати пред Богом... Јер без овог чувања ума и срца немогуће је знати да грешиш, било речима или мислима. Али човек греши много пута, и [штавише] тешким гресима, а то не осећа; дакле, он због овога не тугује и не каје се...“ (ΕΣ. 176). Светитељу је ова мисао била веома драга. Никодим: у многим својим списима он се томе враћа, говорећи о предностима умне молитве. Управо визија његовог греха представља за свеца. За Никодима је главна предност паметног делања: уосталом, управо то може довести човека до високостваралачког смирења, које му може учинити сигурним у будућности да стекне било какве натприродне таленте (чију вредност свети Никодим, наравно, никада не пориче...). У духовним вежбама, књига за коју је познато да који у основи сеже до дела Ј.П.Пинамонтија, свети Никодим, у свом важном додатку о чувању срца, препуном позивања на православно светоотачко предање, каже следеће: „Дакле, дођи, љубљени, к себи, дођи! - Како? И како? Рећи ћу ти: ако се увек трудиш да сав свој ум сабереш у свом срцу, и не дозволиш да се протраћи кроз осећања на светске ствари, онда ћеш доћи к себи; тада ћеш умно видети тамо, унутра, страсти које су доминирале и које тада нису доминирале над тобом и које ће се пре свих умом борити над тобом и које ће све пре тебе препознати; И само да кажем, тада ћеш знати какву корист или штету трпиш. Зато ћеш увек умно и од срца призивати Бога, да се Он смилује на тебе, као што се смиловао изгубљеном [сину] говорећи: Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме. Јер срце је средиште и умеће свих људских страсти и мисли...” 18. Наравно, преподобни Никодим Светогорски не тежи да буде оригиналан у свом учењу о плодовима умног труда. Као и у другим областима, и овде му је најважнија верност светоотачкој традицији. Νηπτικοι Πατερες, односно оци исихасти, који су поучавали о трезвености ума и Исусовој молитви, он се стално сећа и цитира. Уопштено говорећи, он и своје излагање метода умне молитве и свој наратив о њеним плодовима гради на четири најважнија за историју исихаста. аскетска традиција КСИВ века. имена: ово је свети Григорије Синаит, свети Григорије Палама и Калист и Игњатије Ксантопулос, састављачи веома ауторитативног приручника за оне који се труде у тишини. Управо на састав последњег свети Никодим у својим списима више пута испраћа читаоца. Тако светитељ предлаже да се учење о умној молитви и њеним плодовима тражи у проширеном облику „у књизи свете Филокалије у речи монаха Никифора [Исихасте], у речи Григорија Солунског о свештеноћутном и у стотинама глава Калиста и Игњатија (16). Ипак, извесно померање акцента на визију нечијег греха, јасно уочљиво у многим делима светог Никодима, изненађујуће слично руском исихастичком књижењу од светог Нила Сорског и монаха Доротеја до светог Игњатија (Брјанчанинова). И то упркос већ уоченим карактеристикама противречности у руској традицији. Међутим, све наведено уопште не значи да свети Никодим на неки начин „сужава” видике хришћанског савршенства или радије ћути о високој судбини човека до које води његов паметан рад. Још у предговору Филокалије свети Никодим је веома смело говорио о крајњем циљу свих људских подухвата. "Без обожења ума... немогуће је да човек постане светац или да се спасе, о чему је страшно и чути! Јер спасење и обожење су једно те исто..." 19 А у Упутном приручнику, у 11. поглављу о задовољствима својственим уму, налази се веома занимљив параграф под насловом: „Да је Бог и схватљив и несхватљив. У њој свети Никодим говори о уздизању ума ка Богу: „Пошто Бог... упркос томе што је Он на неки начин схватљив Својим енергијама и савршенствима, несхватљив не само у суштини, већ и у бескрају самих Својих божанских савршенстава, а ум, напротив, будући да је природно љубазан, има жељу да увек разуме најбоље и највише; тада га привлачи наслада онога што је схватљиво у Божанским савршенствима, и свим силама покушава да се уздигне до онога што је још више од овога; међутим, пошто он није у стању [ово] (јер, будући ограничен, не може да садржи безгранично), онда, закључујући из овога да је оно што није могао да схвати више и слађе од онога што је схватио, због тога се чуди и збуњује...; задивљен, он се испуњава божанским жељама и распламсава жарку жељу у души, чинећи оно што је схватљиво у Несхватљивом, горивом за божанску љубав и задовољство... Овом божанском љубављу [ум] се чисти, и очишћен, постаје богоподобан, а поставши боголик, потом постаје бог по благодати...“ (ΕΣ. 267). У 12. поглављу Упутног приручника налазимо параграф „Да сва чула и тело заједно уживају у духовним задовољствима, [у овом] и у будућем животу.“ Овде је већ реч о „духовном осећању“ – најважнијој теми за светог Григорија Синаита, светог Григорија Паламу, као и за светог Калиста Ангеликуду, помињану више пута на страницама „Упутства за опомену“ и других дела светог Никодима и два пута поменуту у одломку који се разматра. Монах овде тврди да након што ум кроз умну делатност уђе у област духовних наслада, он не само да почиње да мрзи чулна задовољства, која носе муку задовољства; не само да се чини да сама осећања заспу и остају неактивна; али чула заједно са умом кушају божанска и духовна задовољства, „по богоносном Максиму и пресветом Калисту“. „Јер тело, а са њим и осећања, подноси и подносиће на свој начин божанске и блажене страсти како у садашњем животу тако и у будућности, по теолозима” (ΕΣ. 282) – и овде се свети Никодим позива на „Свјатогорски Томос” 20 и писмо светом Ксенији Палами које потврђује његове речи 21. И даље монах говори о томе како вид види божанску светлост и умну лепоту, слух чује умне звукове, мирис мирише умни миомирис божанског света, укус куша „умно својство Господње“, а додир осећа умни загрљај деснице Женикове-Али је писао свети овај високи дух. поглавље, сачувано у рукописима, у коме доказује да је сваком умном Бог разумљив кроз његову човекољубље“ (ΕΣ. 267). Пошто је свети Никодим у истом „Упутству за упозорење“ претходно цитирао из рукописа фрагмент 115. главе Свете Калисте Анђеликуде, можемо са приличним степеном поузданости рећи на који текст има на уму атонски исихаста. Реч је о 95. глави од поменутих 115, а наслов јој је управо онакав какав га је светитељ представио. Никодим: „Да је Бог, кроз своју љубав према човечанству, уочљив за свако умно осећање. Поглавље је прилично обимно и из њега ћемо дати само најизразитије одломке: „Видјети свету и натприродну свјетлост, како грли [Бога], постаје божански схватљива – није ли то прави разлог за такво great rejoicing and joy? На крају крајева, пре свега, ова светлост је спасоносна, а спасење си заиста Ти. Тако, кроз безгранично обиље љубави, постајеш приступачан умним ноздрвама мириса за оне који здраво чувају веру, и у таквој судбини твојих [верних] веома дивно почиваш... Постајеш за верне и мали укус и обилна трпеза, права храна и пиће душе, храњење и несвакидашње храњење, све више заситно и мистериозно одушевљавајуће учесника. Зато се свети Давид, пророк, који Те је познао кроз богоносно јело, обрати ближњима: Окусите и видите да је добар Господ (Пс. 33, 9)... Зато, свим умним чулима, наслађујете укућане Своје, Господе који волите душе неизмерно, постајући за њих сваки могући укус и неокусност и неокусност. Благословен си, Исусе, духовна мана с неба, која бескрајно храни многе. Слава неизрецивој љубави Твојој према нама и неизрецивој Твојој, Владико, милости Твојој и дуготрпљењу Твоме. Амин" 22. Овим речима великог исихасте 14. века, толико сагласним са оним што је његов пажљиви читалац и поштовалац Никодим писао у 18. веку, чини се умесним закључити ову поруку. Βιος, πολιτεια και αγωνες δια δοξαν της ημων Εκκλησιας τελεσς τελεσ του οσιολογιωτατου και μακαριτου και αοιδιμου Νικοδημου Μοναχου, συγγραφεντες δε πανρα δε πανρα αδελφου του Ευθυμιου ιερομοναχου // Μοναχου Νικοδημου (Μπιλαλη). Ο πρωτοτυπος βιος του αγιου Νικοδημου του Αγιορειτου (1749–1809). Αγιον Ορος – Αθηνα, 2007. Σ. 22. Сви текстови (осим тамо где је другачије назначено) дате у преводу аутора ове поруке. Књига је објављена у првом издању у Бечу, 1801. године, под следећим насловом: Εις δοξαν Πατρος, Υιου, και Αγιου Πνευματος, του ενος Θεου. ΕΓΧΕΙΡΙΔΙΟΝ Συμβουλευτικον, περι Φυλακης των πεντε Αισθησεσ της τε Φαντασιας, και της του Νοος, και Καρδιας. Και περι του, ποιαι εισιν αι πνευματικαι, και οικειαι του Νοος ηδοναι. Συντεθεν μεν προτερον, και επιδιορθωθεν υστερον, παρα του εν μονας ελαχιστου Νικοδημου Αγιορειτου. [Βιεννη], 1801. (У славу Оца и Сина и Светога Духа, једнога Бога. опомињући, о чувању пет чула, маште, ума и срца. И о томе шта је суштина духовног и задовољства својствена уму. Прво састављен, а затим исправљен од најмањег међу монаси Никодим Свјатогорец. Беч, 1801) Само ово, доживотно издање, преноси текст Свети Никодим нетакнут. У припреми другог издања (Атина, 1885) уредник Софроније Redestinos, made significant changes to it, mainly of a stylistic nature, as well as бројне измене па и допуне. Currently in preparation for publication in Moscow commented Russian translation of the “Admonitory Manual” by O. Zheltov (Sergiev Posad) based on the 1st, Viennese edition. Links to the Exhortatory Manual (hereinafter referred to as ΕΣ) дати су у тексту у загради. Μοναχοῦ Νικοδήμου (Μπιλάλη). Σ. 13. Βιος εν συνοψει του μακαριτου και αοιδιμου διδασκαλου Νικοδημου Νικοδημου… συγγραφεις παρα του Ὁσιολογιωτάτου κυρίου Ὀνουφρίου Ἰβηρίτου // Αὐτόθι. Σ. 29. Ὑπερ τῶν ἱερῶς ἡσυχαζόντων // Φιλοκαλία. Ενετιησι, 1782. Σ. 957. Вед. превод В.В. Бибикхина: „Где „овде”? In the main bodily organ, on the throne of grace, where the mind and all spiritual thoughts are: in heart" (St. Gregory Palamas. Triads in defense of the sacredly silent. M., 1995. P. 44). See, for example: Citterio E. Nicodemo Agiorita // La Théologie Byzantine et sa tradition. ИИ. Турнхоут, 2002. П. 942–943, 972. See also: Citterio E. La scuola filocalica di Paisij Velichkovskij e la Filocalia di Nicodimo Агхиорита. Ун цонфронтед // Аморе дел белло. Студи сулла Филоцалиа. Магнано, 1991, стр. 179–207. „Ову молитву изговарам, не само умну, односно не само умом и уснама, већ ову сваки хришћанин који жели да се спасе треба то да чини: али делујући вештије умом у срцу, и невидљиво мучити непријатеља божанским именом.” Видети: Високопреосвећени отац Теодосије... слово... // Свети Пајсије (Величковски). Аутобиографија, биографија и изабрана дела од рукописни извори КСВИИИ–КСИКС века. М., 2004. С. 289–290. Риго А. Ил Монако, ла Цхиеса е ла Литургиа. И Цапитоли сулле герарцхие ди Грегорио ил Синаита. Фирензе, 2005 (види посебно стр. ЛКСКСИВ–ЛКСКСКСВИИИ). Погледајте, на пример, веома типичан пример у књизи „Невидљиви рат“, где у посебној напомени о умна молитва садржи низ позивања на странице Филокалије: „Многи и велики су дарове које доноси ова свештена и умна молитва, који су побројани од светих и Богоносни оци, звани трезвени. И погледајте у Филокалији, стр. 858, 869, 911, 918, 945, 946, 947, 955, 1037 и тако даље на десетине хиљада (сиц!) других страница...” καλουμενον Αορατος Πολεμος... Ενετιησι, 1796. Σ. 197. Σημ. 1). „Дођите сви који носите титулу Православља, заједно мирјани и монаси, оно што постоји у вама Царство Божанско и у пољу срца скривено благо да се нађе, а то је слатки Исус Христе...“ (Φιλοκαλια. Ενετιησι, 1782. Σ. 8). Царте сфатуитоаре пентру пазиреа целор цинци симтири, а налуцирии си иними. Њамћ, 1826 Књига је објављена тек крајем 20. века. На основу рукописа из манастира Ксенофонта. Види, на пример: Βιβλιον καλουμενον Νηπτικη Θεωρια… Αγιον Ορος, 2001. Οδηγος της Ευσεβειας… παρα του ταπεινου Ιωαννου Συμεωνιδου… Κωνσταντινουπολει, 1850. Περι ησυχιας και περι των δυο τροπων της προσευχης. Εν κεφαλαιοις ιε´. Κεφ. ιδ´ // Φιλοκαλια. Ενετιησι, 1782. Σ. 917. Види посебно поглавља 13 и 14. О „Посланици Мени” Светог Григорија Паламе видети: Риго А. Л’Епистола а Менас ди Грегорио Паламас е гли еффетти делл’ оразионе // Цристианесимо нелла сториа. В.ИКС/1. фебруар 1988. П. 57–80. Чињеница да је влч. Никодим понекад цитира текстове који се сматрају изгубљеним (на пример, у Новој лествици коју он цитира неколико фрагмената из тумачења Санкт Петербурга непознатих из других извора. Никита Стифат он Степен Оцтоецхос), чини се, гура нас на идеју да је он заправо читао у некима Библиотека Свјатогорска је порука која недостаје. Међутим, велечасни цитира исте редове као цитирани од антипаламита; Чини се, међутим, да је фрагмент извукао управо из овога извор, без обзира колико би било примамљиво мислити другачије. Φιλοκαλια. Ενετιησι, 1782. Σ. 876. Γυμνασματα Πνευματικα. Θεσσαλονικη, 1999. Σ. 111. Φιλοκαλια. Ενετιησι, 1782. Σ. 5. Γρηγοριου του Παλαμα Συγγραμματα. Τ. Ε´. Θεσσαλονικη, 1992. Σ. 225–226. Превод из Барбових рукописа. 420 и Ибер. 506 (ово последње је могао да употреби св. Никодим)