Învățătura Sfântului Nicodim din Sfântul Munte despre roadele muncii inteligente în contextul tradiției ascetice isihaste

Sfântul Nicodim Sfântul Munte (1749–1809), cel mai faimos dintre scriitorii bisericești greci din epoca stăpânirii turcești, este venerat în întreaga lume ortodoxă nu doar ca un remarcabil teolog, exeget, imnograf, editor de texte patristice, ci și ca un mare profesor de rugăciune mintală. Și motivul pentru aceasta nu este doar lucrarea sa la publicarea celebrei antologii patristice - „Philokalia” greacă, la care a prefațat cu o prefață minunată, unde sunt expuse cuprinzător fundamentele teologice ale muncii inteligente. Chiar și primul biograf al Sfântului, ieromonahul Eutimie, „fratele” său (παράδελφος, adică care a făcut jurăminte monahale concomitent cu Sfântul Nicodim și de la același bătrân), și-a descris astfel activitățile zilnice: „...Nu numai de la mănăstiri, și mănăstiri și chilii, ci și mulți creștini [laici] au venit la el din diferite locuri pentru a-l vedea [îl] și a primi mângâiere de la Nicodim în durerile lor. Așa că a suferit adesea de la noi într-un fel - nu a suferit pentru că era împovărat de frații săi: cum [ar putea fi acest lucru] când și-a petrecut întregul folos [cărții] creștinesc al vieții? Nu, zic, nu din această cauză, ci pentru că l-a împiedicat în această lucrare divină și din cauza dragostei pe care o avea pentru a se angaja în rugăciunea divină și mintală noapte și zi... Toate orele zilei au fost dedicate acestor două activități: fie el a interpretat un gând despre Scriptura Divină, fie și-a plecat capul în partea stângă a pieptului și a adus mintea lui Isus și a strigat cu inteligență la inima lui ne spunea adesea: „Să mergem, părinților mei, pe vreo insulă nelocuită să scăpăm de lume” 1 . Nu este de mirare că una dintre cele mai comune imagini iconografice ale sfântului îl reprezintă stând la birou, cu un stilou în mână, dar scriind următoarele cuvinte într-o carte deschisă: καρδίας σου” (ΕΣ 176), adică „Fie ca Isus să fie dulce”. învățătura inimii tale...”, sau „Τὸν Ἰησοῦν νοῶν μὲ τὸν νοῦν σου, τὸν Ἰησοῦν ποθῶν καὶ ἀγταὶ ἀγταὶ ἀγτ´ ἀγ ῦν σου θελήσεως”, adică „Gândește-te la Isus cu mintea ta, dorindu-L pe Isus și iubindu-L pe Isus cu voia ta...” (ΕΣ 165). Ambele pasaje sunt împrumutate din cartea în care Sfântul Nicodim a expus cel mai sistematic doctrina faptului inteligent. Numele său scurt este „Manualul de admonitor” 2, și a fost, după primii biografi ai sfântului, deja amintitele Euthymius 3 și Onuphrius Iviritus 4, scrise tocmai pe insula nelocuită - Skiropoul. În această carte sunt prezentate în detaliu învățăturile despre roadele muncii inteligente, cărora, de fapt, este consacrat acest mesaj. Cu toate acestea, înainte de a începe să analizăm această învățătură bazată pe materialul acesteia, precum și pe o serie de alte lucrări ale Sfântului Nicodim, pare necesar să spunem câteva cuvinte despre premisele teoretice ale acțiunii inteligente, care joacă un rol destul de important în „sistemul” său, precum și despre trăsăturile abordării Svyatogorets de a preda rugăciunea mentală, care intră în contrast cu tradiția rusă. Pentru Rev. Nicodim, smart doing se bazează pe două premise cele mai importante: 1) despre ideea inimii ca centru spiritual și fizic al ființei umane și „organ al minții”. "...Inima unei persoane este ca un anumit centru în care toate sentimentele, toate forțele corporale și toate forțele sufletului sunt unite. Inima este un centru considerat triplu, ca centru natural, ca centru supranatural și ca centru nenatural" (ΕΣ. 150) - acesta din urmă, desigur, în cazul în care o persoană duce o viață „împotriva naturii păcătoase,". Nicodim Sfântul Munte, considerând inima omului ca un „centru supranatural”, îi acordă o asemenea importanță pentru că „harul supranatural al lui Dumnezeu, pe care l-am primit prin sfântul botez, este făgăduit în inimă, ca pe amvon și pe tron...” (ΕΣ. 154) El își susține afirmația cu cuvintele Sfintei Scripturi și printre care citate patristice: „Gregochion” interpretând zicala Marelui Macarie – „Deci, trebuie să rămână atenție, unde harul a înscris legile Duhului”, spune: „„Acolo” - unde? În stăpânire, pe tronul harului, unde mintea și toate gânduri ale sufletului – adică în inimă” 5; aceasta este unanim mărturisită de restul dumnezeieștilor părinți și mai ales de cei numiți treji (Νηπτικῶν)” (ΕΣ. 155). 2) pe ideea că esența minții rezidă în inimă, iar ceea ce numim de obicei mintea este energia ei (iar instrumentul acestei acțiuni este creierul). Rezultă că „aducerea minții în inimă” este, parcă, o unificare a acțiunii minții cu esența ei. Sfântul Nicodim scrie despre asta în felul următor: „... Întrucât Eminența Voastră și-a eliberat acțiunea minții sale (instrumentul căruia [acțiunea] ... este creierul) de toate lucrurile lumești exterioare prin depozitarea organelor simțurilor și imaginației... atunci acum este necesar să o îndreptăm către propria esență și putere sau, ceea ce este același, se cuvine să readuceți mintea la inimă, care este organul și puterea minții care îl contemplă... întregul om interior” (ΕΣ. 158). Această „teorie” este cea care determină „practica”: acțiunea mentală, rugăciunea mentală se dovedesc a fi necesare pentru restabilirea unității compoziției umane și, în cadrul unei astfel de teorii, din motive evidente, prezența minții în inimă pare naturală și deloc încălcatoare a naturii. Întrucât instrucțiunile despre rugăciunea mintală predate de Sfântul Nicodim destinatarului, conțin elemente care, de regulă, sunt absente din manualele întocmite de asceții domestici, ni se pare important, înainte de a trece la analiza roadelor rugăciunii și a așa-ziselor acțiuni de rugăciune”, să ne întoarcem la contradicția care a fost deja remarcată de mai multe ori de către cercetători, exprimată în demersul învățăturii mintale, între lucrările de rugăciune exprimată în limba rusă. sfinții, în special Sfântul Nicodim - Sfântul Paisius (Velichkovsky), și temele pe care le găsim în aproape toate cărțile Sfântului Nicodim, începând cu celebra sa prefață la Filocalia. inima, laicilor și călugărilor începători (fără a nega beneficiul și importanța pentru ei a rugăciunii orale sau chiar mentale a lui Isus, efectuată fără tehnici speciale) 7 . Pentru o persoană care nu a fost încă curățată de patimi, a cărei inimă, în terminologia părinților isihaști, nu a fost încă „deschisă”, este periculos să încerce să intre în inimă; Este deosebit de periculos să faci asta fără un lider cu experiență. Sfântul Paisie se temea că o persoană lipsită de cunoștințe experimentate, chiar și cu îndrumarea scrierilor patristice, ar accepta diferite tipuri de „efecte” ale rugăciunii (indiferent: naturale sau nenaturale) pentru acțiunea harului și, prin urmare, va cădea în amăgire 8. Dar astfel de preocupări nu sunt niciodată exprimate Venerabilului. Nicodim. Dimpotrivă: nu numai „Îndrumatorul său de admonitor” se adresează episcopului care trăiește în lume, ci și în prefața „Filokaliei” spune că rugăciunea mintală este necesară tuturor – atât pentru mireni, cât și pentru călugări. Și în „Manualul de avertizare” într-un paragraf special al capitolului al 10-lea („Cu privire la ceea ce nu este [nu numai] nepotrivit, ci [dimpotrivă], se cuvine să-i învățăm pe cei care sunt în lume rugăciunea mintală”), Sfântul Nicodim respinge în mod consecvent posibilele acuzații la adresa lui: "Da, știu că poate unii mă vor învinovăți pentru că am scris despre [lucruri] caracteristice călugărilor care trăiesc în afara [această] lume, ale unui episcop care se găsește în lume și printre cei lumești. Dar dacă mă acuză de acest lucru în mod corect sau nedrept - voi rămâne tăcut; și voi spune doar că am făcut asta: 1) de dragul celei mai mari iubiri, după cum am spus, pe care o am pentru Eminența Voastră; La urma urmei, prietenii tind să-și dezvăluie secretele unul altuia... 2) pentru că Dumnezeu nu este un trup pentru a fi mulțumit și în pace cu slujbele și închinarea aduse Lui prin trup (deși cei care I se închină, ca cei care poartă trup material, au nevoie de închinare trupească și de slujire către Divin), ci El este Duh și Minte și Primul dintre toate duhurile și mințile; din care rezultă că El este mai mulțumit și mai împăcat de slujbele și închinăciuni aduse Lui prin minte și spirit, ca mai potrivite și mai caracteristice Lui prin fire... 3) Pentru că marele Apostol Pavel le poruncește tuturor creștinilor în general, fără nicio excepție, să se roage neîncetat: „Rugați-vă fără încetare” (1 Tesaloniceni 5:17). Și această continuitate se realizează în principal prin rugăciune sinceră... 4) Pentru că dumnezeiescul Sinaitul Grigorie nu numai că a învățat această lucrare pe monahii din Sfântul Munte, ci, plecând de la Munte, a mers, predând această lucrare [rugăciunea mintală], în Țara Românească. Și lumina strălucitoare a Tesalonicului, Grigorie, Numai în multe dintre convorbirile sale îi încurajează pe toți creștinii să se roage inteligent în inimile lor, dar și el întoarce un cuvânt întreg sub forma unui mesaj către Ioan și Teodor, filozofi care trăiesc în lume, în care le dezvăluie toate tainele rugăciunii sfinte și ale sobrietății. Și 5) pentru că dumnezeiescul Diadoho spune că diavolul nu vrea deloc ca oamenii să știe și să creadă că se găsește în inimă și de acolo ia arme împotriva lor, ci vrea să creadă că ia arme împotriva lor din afară... pentru ca, după ce au aflat despre aceasta, să nu înceapă să conducă cu el prin amintirea sinceră a lui Iisus Hristos... De aceea, le-am arătat diavolul mașinării și le-am arătat mașinăriile și le-am înțeles diavolul. împotriva lui cu ajutorul rugăciunii sincere. Priviți acest lucru atât în ​​introducerea, cât și la sfârșitul Filocaliei” (ΕΣ. 179–181). Astfel, Pr. Nicodim crede că urmează tradiția înscrisă de marii isihaști ai secolului al XIV-lea, Sf. Grigorie Sinaitul și Sf. Grigore Palama. Cu toate acestea, trebuie remarcat că nicăieri, nici în scrierile lui Grigore Sinaitul însuși, nici în celebra sa Viață, scrisă de Sfântul Calist I, Patriarhul Constantinopolului, nu indică faptul că călugărul a predat mirenilor munca deșteaptă (chiar și munca deșteaptă în general, ca să nu mai vorbim de „tehnici artistice”!); toate lucrările sale presupun un public monahal, iar recent publicatele „Capitole despre cele patru ierarhii” (de altfel, cunoscute de întregul monahism slavofon încă din Evul Mediu într-o traducere în slavona bisericească, realizată printre ucenicii sinaitilor...) afirmă, în general, monahismul ca o ierarhie specială în Biserică, în care este împărțit darul, gradul de curs, gradul de duhovnicesc, pe calea duhovnicească. de rugăciune sinceră 9 . Cât despre Sfântul Grigorie Palama, apoi, din nou, al lui numeroase chemări către laici să se roage neîncetat, mai degrabă vorbesc despre Rugăciunea lui Iisus, vocală și mintală, în spiritul în care aceasta este implicată de Sfânta Paisia; în orice caz, instrucţiuni detaliate despre metodele rugăciunii mintale, adresate clar laicilor, în lucrările Sf. Grigorie nu-l vom găsi. Cu toate acestea, reverendul Nicodim, fără îndoială, a considerat că principala carte despre Rugăciunea lui Isus este Filocalia (cu siguranță se referă la ea ori de câte ori rugăciunea mentală este menționată în scrierile și publicațiile sale, pentru a i-o trimite, citând anumite pagini... 10 ), consideră posibil recomand această antologie în primul rând monahală inclusiv mireni 11. Totuși, ceea ce s-a spus nu înseamnă deloc că abordarea Sfântului Nicodim s-a dovedit a fi străină de tradiția „paisiană”: „Manualul îndemn”, la scurt timp după prima sa publicare, a fost tradus în limba română de către ucenicii Sfântului Paisie din Nyametsky 12... Deci, după toate avertismentele, ni se pare necesar să ne întoarcem (avertismentele) Sfântul Nicodim despre roadele muncii inteligente, care, de fapt, este subiectul principal al acestui mesaj. În capitolul 10 al „Manualului de admonitor”, dedicat păzirii minții și inimii, și deci rugăciunii mintale, care permite să aibă loc această pază, Sfântul Nicodim, într-un paragraf separat, enumeră diferitele roade ale rugăciunii mintale, dându-le o explicație adecvată. Cu toate acestea, dacă vorbim nu numai despre roadele imediate generate de rugăciunea atentă, ci și despre așa-numitele „acțiuni de rugăciune” (așa cum sunt numite în scrierea ascetică rusă) sau „efectele rugăciunii” (cum le numesc adesea cercetătorii moderni), atunci unele dintre aceste „acțiuni de rugăciune” sunt menționate de Nicodemus Svyatogorets chiar mai devreme - atunci când expune metoda artistică a rugăciunii. Astfel, explicând de ce este nevoie de o reținere moderată a respirației în timpul rugăciunii, el oferă și următoarele argumente: „Cu această ușoară reținere a respirației, inima este tulburată și asuprită și, prin urmare, bolnavă (πονεῖ), neprimind aerul natural; mintea, cu ajutorul acestei metode, se adună și se întoarce mai ușor la durere și la suferință (πόνος): (ὀδύνη) a inimii, și din pricina plăcerii (ἡδονή), care se naște din amintirea arzătoare și vie a lui Dumnezeu Căci Dumnezeu, care este amintit, dă plăcere și bucurie celor ce-și amintesc, după care a spus: „Mi-am adus aminte de Dumnezeu și m-am bucurat” (Ps. 76:3, care este durerea și plăcerea naturală). acolo, după filozoful Aristotel” (ΕΣ. 161–162). Aici întâlnim două teme importante simultan: tema „durerii” (πόνος) și „căldurii” (θέρμη), generate de smart doing. Durerea care atrage și adună mintea, durerea care însoțește rugăciunea mintal-inima sârguincioasă, va ocupa mai târziu un loc special în învățătura despre rugăciunea mintală, consemnată în monumente atât de interesante ale secolului al XIX-lea precum cartea „Contemplare sobră” 13 scrisă de anonimul athonit isihast 13 și „Conducătorul pietății” de Ioan Simeonidis, pentru aceeași importanță14. tradiţia isihastă a secolului al XIV-lea. Este de ajuns să ne amintim de Sfântul Grigorie Sinaitul, care citează celebrele cuvinte ale Sfântului Efrem Sirul: „πόνον πόνει ἐμπόνως, ἵνα διαδράσῃς τῶν ματαίων πόνων το5ώων το5ώους, πόνων το5ὸς, tema „căldurii” este dezvoltată în lucrările Sfântului Grigorie Palama, Sfântului Grigorie de Sinaite și Calist și Ignatie de Xanthopouls în detaliu suficient. Se referă la Sfântul Grigorie și etc. Nicodim, și el subliniază existența unei călduri „calme”, vesele, făcătoare de bucurie, care adună mintea și inima și în același timp alungă, ca muștele, pretextele gândurilor rele și căldura „neliniștită”, plonjând în confuzie și generată de amintirea gândurilor răului, nu împrăștie decât pasiunile, mintea și căldura nu împrăștie la toate pasiunile și ea. (ΕΣ. 162. Σημ. 1). Cu toate acestea, urmând părinții menționați mai sus, Sfântul Nicodim nu consideră deloc căldura care se naște în timpul exercitării rugăciunii mintale ca fiind un fenomen plin de har. Totuși, el notează: „...căldura care se naște firesc din rugăciunea sfântă, uneori devine mai târziu supranaturală din harul Duhului Sfânt, când depășește măsura și legile firii...” (Ibid.). Este foarte interesant că Pr. Nicodim nu se referă la nimic altceva decât la misterioasa „Epistolă către Menas” a Sfântului Grigorie Palama: „...pentru acesta (adică Palama) spune într-o scrisoare către Mina: „Ce fel de foc biciuiește demonii și îi pune pe fugă, așa cum spune Ioan, dumnezeiescul părinte? Nu este Domnul nostru Iisus Hristos Cel care se aprinde înăuntru la pomenirea Lui? Duhoarea Celui Prea Înalt nu este altceva decât căldura Duhului, care uneori emană inexprimabil din nări...” (Ibid.) 16. Durerea care apare într-o inimă zdrobită de amintita „ușoară ținere a respirației”, după Sfântul Nicodim, contribuie la faptul că o persoană aruncă momeala otrăvită a plăcerii și a păcatului, înghițită de el înainte și, de asemenea, la faptul că toate puterile sufletului vin în unitate și se întorc la minte, iar prin minte - la Dumnezeu, „ceea ce este minunat de spus” (ΕΣ. 163). Se subliniază în special faptul că începătorii sunt cei care au nevoie de o astfel de reținere a respirației pentru a evita rătăcirea minții. După cum am menționat mai sus, roadele reale ale rugăciunii Sfântului Nicodim consacră un paragraf separat, intitulat astfel: „Câte și ce fel de roade se nasc din rugăciunea mintală”. Nicodim Svyatogorets consideră că primul fruct al activității mentale este fuga minții din „roșurile acestei lumi” și din plăcerile senzuale, datorită cărora persoana care se roagă evită ispita imaginației și interzice spiritelor necurate să-l atace prin gânduri rele. Cel de-al doilea rod este următorul: „Când mintea, fiind în inimă, vede acolo mental, cu ajutorul ochiului său contemplativ, imaginea rece și urâtă cu care s-a îmbrăcat și masca dezgustătoare pe care și-a îmbrăcat... din cauza rătăcirii simțurilor în jos... dobândește smerenie, și plâns, și lacrimi...” (Ε16Σ). O persoană, văzând că inima lui este plină de întuneric dens și de nepătruns generat de păcate și patimi, văzând că este cucerit de gânduri rele și de pofte fără loc, își dă seama că nu are de ales decât să strige cu jale lui Isus să aibă milă și să-l vindece. Și Dumnezeu este liniștit de această smerenie, plâns și lacrimi, și-l izbăvește de pretextele gândurilor rele și de demoni. Cel de-al treilea rod este că mintea, revenind la inimă, rămânând cu răbdare în ea în tot felul de sobrietate, observație și păstrare oferite de rugăciune, „ca într-o oglindă transparentă... vede abaterile rele ale inimii sale, mișcările viclene ale gândurilor, defăimarea, furtul și capcanele înființate de duhurile necurate și pur și simplu vede limpede toate păcatele sale, chiar și pe cele mai mici ale lui Isus; ajutor, Îi cere iertare, se pocăiește, se întristează, cade la pământ, adaugă plânsul la plâns, smerenia la smerenie și face tot posibilul să se îndrepte pe sine și să nu păcătuiască” (ΕΣ. 167). Al patrulea fruct este puritatea naturii și ceea ce provine din această puritate energia supranaturală a harului divin al Duhului Sfânt. Sfântul Nicodim arată că metoda de a face inteligentă, predată de sfinții părinți isihaști, ajută la curățarea inimii și a întregii naturi omenești de patimi în cel mai scurt timp posibil. Cel de-al cincilea fruct este bucuria și bucuria pe care le simte mintea, obişnuit să locuiască în inimă cu rugăciune. Ca confirmare a dvs în cuvintele Sfântului Nicodim citează o cunoscută comparație de la Nicefor Isihastul, potrivit căreia mintea, revenită la inimă, se bucură la fel cum se bucură soțul după o lungă despărțire când se întoarce la soție și la copiii săi 17 . În cele din urmă, toate aceste roade se rezumă la dobândirea harului ascuns în inimă din momentul botezului unei persoane, în aprinderea din această „scânteie” o flacără divină care arde patimile, dând bucurie, pace și iubire față de Dumnezeu și aproapele. Acesta din urmă, după Sfântul Nicodim, și constituie rodul cel mai cuprinzător al rugăciunii mintale (ΕΣ. 168, 173). Sfântul Nicodim arată însă: „...Dacă (să presupunem) nu dobândești niciun alt bine din [făptuirea inteligentă], ci numai pe cel mai mic, atunci vei dobândi cunoașterea păcatelor și slăbiciunilor tale și din aceasta te vei smeri și te vei pocăi înaintea lui Dumnezeu... Pentru că fără această pază a minții și a inimii, este imposibil să știi că păcătuiești, fie cu cuvinte, fie cu gânduri. Dar omul păcătuiește de multe ori și [mai mult] cu păcate grave și nu simte; de aceea, nu se întristează pentru aceasta și nu se pocăiește...” (ΕΣ. 176). Acest gând i-a fost foarte drag sfântului. Nicodim: în multe dintre scrierile sale se întoarce la ea, vorbind despre beneficiile rugăciunii mintale. Tocmai viziunea asupra păcatului său este cea care constituie pentru sfânt. Pentru Nicodim, principalul avantaj al facerii inteligente: la urma urmei, tocmai acesta este cel care poate conduce o persoană la o smerenie extrem de creativă, ceea ce îi poate face în siguranță să dobândească în viitor orice talente supranaturale (valoarea cărora Sfântul Nicodim, desigur, nu o neagă niciodată...). În Exercițiile spirituale, o carte cunoscută care, practic, revine la lucrarea lui J.P. Pinamonti, Sfântul Nicodim, în importanta sa completare despre paza inimii, plină de referiri la tradiția patristică ortodoxă, spune următoarele: „De aceea, vino, iubite, la tine, vino! - Cum? Și cum? Îți voi spune: dacă te străduiești mereu să-ți adună toată mintea în inima ta și nu lași să fie irosită prin sentimente pe lucruri lumești, atunci îți vei veni în fire; atunci vei vedea inteligent acolo, înăuntru, pasiunile care te-au dominat și stăpânesc asupra ta și pe care nu le vei recunoaște în mod constant înaintea sufletului cu dușmanii; și doar pentru a spune, atunci vei cunoaște beneficiul sau răul pe care îl suferi. De aceea veți chema mereu pe Dumnezeu cu inteligență și cu inimă, pentru ca El să aibă milă de tine, așa cum a avut milă de [fiul] risipitor, zicând: „Doamne Iisuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu, miluiește-mă pe mine”. Pentru că inima este centrul și containerul tuturor pasiunilor și gândurilor umane...” 18. Desigur, Pr. Nicodim Sfântul Munte nu se străduiește să fie original în învățătura sa despre roadele muncii inteligente. Ca și în alte domenii, aici cel mai important lucru pentru el rămâne fidelitatea față de tradiția patristică. Νηπτικοὶ Πατέρες, adică părinții isihaști, care au învățat despre sobrietatea minții și despre rugăciunea lui Isus, sunt amintiți și citați de el în mod constant. În general, el își construiește atât prezentarea metodei rugăciunii mentale, cât și narațiunea despre roadele acesteia pe patru cele mai importante pentru istoria isihastului. tradiţia ascetică a secolului al XIV-lea. nume: acesta este Sf. Grigorie Sinaiul, Sf. Grigorie Palama și Calist și Ignatie Xanthopoulos, compilatori ai unui manual de mare autoritate pentru cei care lucrează în tăcere. Este la compunerea ultimului Sf. Nicodim trimite cititorul departe de mai multe ori în scrierile sale. Astfel, sfântul își propune să se caute învățătura despre rugăciunea mintală și roadele ei într-o formă extinsă „în cartea sfintei Filocalii în cuvântul monahului Nicefor [Isihast], în cuvântul lui Grigore Tesalonic despre tăcerea sacrală și în cele sute de capitole ale lui Calist și Ignatie Xanthopoulos.” ​​(1Ε64Σ). Cu toate acestea, o anumită schimbare a accentului asupra viziunii asupra păcatului cuiva, vizibilă în mod clar în multe dintre lucrările Sfântului Nicodim, în mod surprinzător asemănătoare cu livresmul isihast rusesc de la Sfântul Nil de Sorsky și călugărul Doroteu până la Sfântul Ignatie (Brianchaninova). Și asta în ciuda trăsăturilor deja remarcate ale contradicției în tradiția rusă. Totuși, toate cele de mai sus nu înseamnă deloc că Sfântul Nicodim „îngustează” cumva orizonturile desăvârșirii creștine sau preferă să tacă cu privire la destinul înalt al unei persoane la care duce munca sa inteligentă. Chiar și în prefața la Filocalia, Sfântul Nicodim a vorbit cu multă îndrăzneală despre scopul ultim al tuturor eforturilor umane. „Fără îndumnezeirea minții... este imposibil ca o persoană să devină sfântă sau să fie mântuită, ceea ce este groaznic de auzit! Căci mântuirea și îndumnezeirea sunt unul și același lucru...” 19 Iar în Manualul îndemnător, în capitolul al 11-lea despre plăcerile inerente minții, există un paragraf foarte interesant intitulat: „Că Dumnezeu este și de înțeles și de neînțeles”. În ea, Sfântul Nicodim vorbește despre urcarea minții la Dumnezeu: „Deoarece Dumnezeu... în ciuda faptului că El este într-un fel de înțeles prin energiile și perfecțiunile Sale, de neînțeles nu numai în esență, ci și în infinitatea perfecțiunilor Sale divine înseși, iar mintea, dimpotrivă, fiind iubitoare în mod natural, are dorința de a înțelege întotdeauna ce este mai bun și mai înalt; atunci el este atras de plăcerea a ceea ce este de înțeles în perfecțiunile divine și încearcă din toate puterile să urce la ceea ce este chiar mai înalt decât acesta; totuși, de vreme ce nu este în stare [a face aceasta] (căci, limitat fiind, el nu poate cuprinde nelimitatul), atunci, trăgând de aici concluzia că ceea ce n-a putut înțelege este mai înalt și mai dulce decât ceea ce a înțeles, din această cauză este uimit și nedumerit...; minunându-se, el este plin de dorințe divine și aprinde o dorință arzătoare în suflet, făcând din ceea ce este de înțeles în Neînțeles, combustibil pentru iubirea și plăcerea divine... Cu această iubire divină [mintea] este purificată, și fiind purificată, ea devine asemănătoare lui Dumnezeu și, devenind asemănătoare lui Dumnezeu, ea devine ulterior dumnezeu prin har...” (ΕΣ. 267). În capitolul al 12-lea al Manualului îndemn găsim paragraful „Ca toate simțurile și trupul să se bucure împreună de plăceri spirituale, [în aceasta] și în viața viitoare”. Aici vorbim deja despre „sentimentul duhovnicesc” - cea mai importantă temă pentru Sfântul Grigorie Sinaița, Sfântul Grigore Palama, precum și pentru Sfântul Calist Angelicuda, menționat de mai multe ori în paginile „Manualului de admonitor” și alte lucrări ale Sfântului Nicodim și menționate de două ori în paragraful luat în considerare. Călugărul afirmă aici că după ce mintea, prin activitatea mintală, intră în tărâmul plăcerilor spirituale, nu numai că începe să urască plăcerile senzuale, care poartă chinul plăcerii; nu numai că sentimentele în sine par să adoarmă și să rămână inactive; dar simțurile, împreună cu mintea, gustă plăcerile divine și spirituale, „după Maximus purtător de dumnezei și preasfântul Calist”. „Căci trupul, și odată cu el sentimentele, îndură și va îndura în modul cuvenit patimile divine și binecuvântate atât în ​​viața prezentă, cât și în viitor, conform teologilor” (ΕΣ. 282) - și aici Sfântul Nicodim se referă la „Svyatogorsk Tomos” 20 și scrisoarea către Xenia Gregory 21, Sf. Palamas confirmă cuvintele sale. Și mai departe, călugărul vorbește despre cum vederea vede lumina dumnezeiască și frumusețea inteligentă, auzul aude sunete inteligente, mirosul miroase parfumul inteligent al lumii divine, gustul gustă „calitatea inteligentă a Domnului”, iar atingerea simte îmbrățișarea inteligentă a mâinii drepte a Mirelui... „Dar acest spirit purtător de spirit, a scris un sfânt înalt și slujitor. manuscrise, în care el dovedește că pentru fiecare inteligent Dumnezeu este de înțeles prin dragostea lui pentru omenire” (ΕΣ. 267). Întrucât în ​​același „Manual de avertizare” Sfântul Nicodim citase anterior din manuscris un fragment din capitolul 115 al Sfântului Callista Angelicuda, putem spune cu un grad de încredere de ce text are în vedere isihastul athonit. Acesta este capitolul 95 din 115 menționate, iar titlul său este exact așa cum l-a prezentat sfântul. Nicodim: „Că Dumnezeu, prin dragostea Sa pentru oameni, este perceptibil de orice sentiment inteligent.” Capitolul este destul de amplu și vom oferi doar pasajele cele mai expresive din el: „A vedea lumina sacră și supranaturală, îmbrățișându-l pe [Dumnezeu], devenind divin de înțeles - nu este acesta adevăratul motiv pentru astfel de mare bucurie și bucurie? La urma urmei, în primul rând, această lumină este mântuitoare, iar mântuirea ești cu adevărat Tu. Astfel, prin belșugul nemărginit al iubirii, devii accesibil nărilor inteligente ale mirosului pentru cei care păstrează sănătos credința, iar într-o asemenea soartă a [credincioșilor] tăi te odihnești foarte minunat... Devii pentru credincioși atât un gust mic, cât și o masă din belșug, adevărată hrană și băutură a sufletului, hrănire și hrănind neobișnuit, din ce în ce mai sațios și încântând misterios participantul. De aceea, sfântul David, proorocul, care Te-a cunoscut prin mâncarea purtător de Dumnezeu, s-a întors către vecinii săi: Gustă și vezi că Domnul este bun (Ps. 33, 9)... De aceea, prin toate simțurile inteligente, Tu, hrănind, încântă casa Ta, Doamne, care iubești sufletele nemăsurat, făcându-le pentru ei lumină și frumusețe și frumusețe posibilă. Binecuvântat ești, Iisuse, mana duhovnicească din ceruri, hrănind la nesfârșit pe mulți. Slavă iubirii Tale inefabile pentru noi și nespusei Tale, Stăpâne, milei Tale și îndelungi răbdari. Amin” 22. Cu aceste cuvinte ale marelui isihast al secolului al XIV-lea, atât de în consonanță cu ceea ce cititorul și admiratorul său atent Nicodim a scris în secolul al XVIII-lea, pare oportun să încheiem acest mesaj. Βίος, πολιτεία καὶ ἀγῶνες διὰ δόξαν τῆς ἡμῶν Ἐκκλησίας τελεσθέντες παρ´νες τοῦστοιτοῦτοι τοῦαν τῆς ἡμῶν Ἐκκλησίας καὶ μακαρίτου καὶ ἀοιδίμου Νικοδήμου Μοναχοῦ, συγγραφέντες δὲ παρὰ τοῦ ἐν Χριστοῷ τουδουδες Εὐθυμίου ἱερομονάχου // Μοναχοῦ Νικοδήμου (Μπιλάλη). Ὁ πρωτότυπος βίος τοῦ ἁγίου Νικοδήμου τοῦ Ἁγιορείτου (1749–1809). Ἅγιον Ὄρος – Ἀθήνα, 2007. Σ. 22. Toate textele (cu excepția cazurilor în care se specifică altfel) sunt date în traducere de către autorul acestui mesaj. Cartea a fost publicată în prima ediție la Viena, în 1801, sub următorul titlu: Εἰς δόξαν Πατρός, Υἱοῦ, καὶ Ἁγίου Πνεύματος, τοῦ ἑνὸς Θεοῦ. ΕΓΧΕΙΡΙΔΙΟΝ Συμβουλευτικόν, περὶ Φυλακῆς τῶν πέντε Αἰσθήσεων, τῆς τε Φαντασίας, καὶ τῆς τοῦ Νοός, καὶ Καρδίας. Καὶ περὶ τοῦ, ποῖαί εἰσιν αἱ πνευματικαί, καὶ οἰκεῖαι τοῦ Νοὸς ἡδοναί. Συντεθὲν μὲν πρότερον, καὶ ἐπιδιορθωθὲν ὕστερον, παρὰ τοῦ ἐν μοναχοστλαχαχοῖς Νικοδήμου Ἁγιορείτου. [Βιέννη], 1801. (Spre slava Tatălui, a Fiului și a Sfântului Duh, un singur Dumnezeu. Călăuzitor admonest, despre păzirea celor cinci simțuri, imaginație, minți și inimă. Și despre ce este esența spirituală și plăcerile inerente minții. Mai întâi compilat și apoi corectat de cel mai mic dintre călugării Nikodim Svyatogorets. Viena, 1801) Numai aceasta, ediție pe viață, transmite textul Sf. Nicodim intact. În pregătirea celei de-a doua ediții (Atena, 1885) redactor, Sophronius Redestinos, i-a adus modificări semnificative, în principal de natură stilistică, precum și numeroase modificări și chiar completări. În prezent, în pregătire pentru publicare la Moscova a comentat traducerea rusă a „Manualului de avertizare” de O. Zheltov (Sergiev Posad) bazat pe prima ediție vieneză. Legături către manualul exortativ (denumit în continuare ΕΣ) sunt date în text între paranteze. Μοναχοῦ Νικοδήμου (Μπιλάλη). Σ. 13. Βίος ἐν συνόψει τοῦ μακαρίτου καὶ ἀοιδίμου διδασκάλου Νικοδήμου Ἁγιορείτου… συγγραφεὶ ἀοιδίμου διδασκάλου Νικοδήμου Ἁγιορείτου… συγγραφτεὶὦραφεὶὦραφεὶἽς Ὁσιολογιωτάτου κυρίου Ὀνουφρίου Ἰβηρίτου // Αὐτόθι. Σ. 29. Ὑπερ τῶν ἱερῶς ἡσυχαζόντων // Φιλοκαλία. Ἑνετίῃσι, 1782. Σ. 957. mier. traducere de V.V. Bibikhina: „Unde „aici”? În organul principal al trupului, pe tronul harului, unde se află mintea și toate gândurile spirituale: în inimă” (Sf. Grigorie Palama. Triade în apărarea tăcutului sacru. M., 1995. P. 44). Vezi, de exemplu: Citterio E. Nicodemo Agiorita // La Théologie Byzantine et sa tradition. II. Turnhout, 2002. P. 942–943, 972. Vezi și: Citterio E. La scuola filocalica di Paisij Velichkovskij e la Filocalia di Nicodimo Aghiorita. Un confronted // Amore del bello. Studi sulla Filocalia. Magnano, 1991, p. 179–207. „Spun această rugăciune, nu doar una mintală, adică nu doar făcută cu mintea și buzele, ci aceasta orice creștin care dorește să fie mântuit ar trebui să facă acest lucru: dar acționând mai abil cu mintea în inimă și chinind invizibil inamicul cu numele divin.” Vezi: Preasfințitul Părinte Teodosie... cuvânt... // Sf. Paisiy (Velichkovsky). Autobiografie, biografie și lucrări alese de izvoare scrise de mână din secolele XVIII–XIX. M., 2004. p. 289–290. Rigo A. Il Monaco, la Chiesa e la Liturgia. I Capitoli sulle gerarchie di Gregorio il Sinaita. Firenze, 2005 (vezi mai ales p. LXXIV–LXXXVIII). Vezi, de exemplu, un exemplu foarte tipic în cartea „Războiul invizibil”, unde într-o notă specială despre rugăciunea mentală conține o serie de referiri la paginile Filocaliei: „Mulți și mari sunt darurile pe care le aduce această rugăciune sacră și mintală, care sunt enumerate de sfinți și Părinți purtători de Dumnezeu, numiți treji. Și uitați-vă în Filocalia pp. 858, 869, 911, 918, 945, 946, 947, 955, 1037 și așa mai departe zeci de mii (sic!) de alte pagini...” καλούμενον Ἀόρατος Πόλεμος... Ἑνετίῃσι, 1796. Σ. 197. Σημ. 1). „Veniți, toți cei care împărtășiți titlul de Ortodoxie, împreună mireni și călugări, ceea ce există în voi Împărăția divină și în câmpul inimii comoara ascunsă de găsit, care este dulce Iisus Hristos...” (Φιλοκαλία. Ἑνετίῃσι, 1782. Σ. 8). Carte sfătuitoare pentru păzirea celor cinci simțiri, a nălucirii și a inimii. Neamţ, 1826 Cartea a fost publicată abia la sfârșitul secolului al XX-lea. Bazat pe un manuscris de la mănăstirea Xenofonte. Vezi, de exemplu: Βιβλίον καλούμενον Νηπτικὴ Θεωρία… Ἅγιον Ὄρος, 2001. Ὁδηγὸς τῆς Εὐσεβείας… παρὰ τοῦ ταπεινοῦ Ἰωάννου Συμεωνίδου… Ἐν Κωνσταντινου π180λεινου Περὶ ἡσυχίας καὶ περὶ τῶν δύο τρόπων τῆς προσευχῆς. Ἐν κεφαλαίοις ιε´. Κεφ. ιδ´ // Φιλοκαλία. Ἑνετίῃσι, 1782. Σ. 917. Vezi în special capitolele 13 și 14. Despre „Epistola către Mena” a Sfântului Grigorie Palama vezi: Rigo A. L’Epistola a Menas di Gregorio Palamas e gli effetti dell’ orazione // Cristianesimo nella storia. V.IX/1. februarie 1988. P. 57–80. Faptul că Rev. Nicodim citează uneori texte considerate pierdute (de exemplu, în Noua Scară el citează mai multe fragmente din interpretarea Sankt Petersburgului, necunoscute din alte surse. Nikita Stifat Degree Octoechos), s-ar părea, ne împinge la ideea că chiar a citit în unele Biblioteca Svyatogorsk este un mesaj lipsă. Cu toate acestea, reverendul citează aceleași rânduri ca citat de antipalamites; Se pare, însă, că fragmentul a fost tras de el tocmai din aceasta sursă, oricât de tentant ar fi să gândești altfel. Φιλοκαλία. Ἑνετίῃσι, 1782. Σ. 876. Γυμνάσματα Πνευματικά. Θεσσαλονίκη, 1999. Σ. 111. Φιλοκαλία. Ἑνετίῃσι, 1782. Σ. 5. Γρηγορίου τοῦ Παλαμᾶ Συγγράμματα. Τ. Ε´. Θεσσαλονίκη, 1992. Σ. 225–226. Traducere din manuscrisele lui Barb. 420 și Iber. 506 (cel din urmă ar fi putut fi folosit de Sfântul Nicodim)