Nauczanie św. Nikodema ze Świętej Góry o owocach mądrej pracy w kontekście hezychastowskiej tradycji ascetycznej

Św. Nikodem Święta Góra (1749–1809), najsłynniejszy z greckich pisarzy kościelnych epoki panowania tureckiego, jest czczony w całym świecie prawosławnym nie tylko jako wybitny teolog, egzegeta, hymnograf, wydawca tekstów patrystycznych, ale także jako wielki nauczyciel modlitwy myślnej. A powodem tego jest nie tylko jego praca nad publikacją słynnej antologii patrystycznej - greckiej „Philokalii”, do której poprzedził wspaniałą przedmowę, w której kompleksowo przedstawiono teologiczne podstawy inteligentnej pracy. Już pierwszy biograf Świętego, Hieromonk Eutymiusz, jego „brat” (παράδελφος, czyli który złożył śluby zakonne jednocześnie ze św. Nikodemem i od tego samego starszego), tak opisywał jego codzienne zajęcia: "...Nie tylko z klasztorów, klasztorów i cel, ale także wielu [świeckich] chrześcijan przychodziło do niego z różnych miejsc, aby się z nim zobaczyć i otrzymać pocieszenie od Nikodema w ich smutkach. Dlatego często w jakiś sposób cierpiał z naszej strony - nie cierpiał dlatego, że był obciążony przez swoich braci: jak [mogło to być] skoro całe życie spędził na kompilowaniu i interpretowaniu [książek] niezbędnych dla pożytku swoich chrześcijańskich braci?! Nie, powiadam, nie z tego powodu, ale dlatego, że przeszkadzało mu to w tej boskiej pracy i z powodu miłości, jaką żywił do angażowania się w boską i myślną modlitwę dzień i noc... Wszystkie godziny dnia były poświęcone tym dwóm czynnościom: albo interpretował jakąś myśl Pisma Świętego, albo pochylał głowę na lewą stronę klatki piersiowej i skupiał umysł na sercu i mądrze wołał: Panie Jezu, zmiłuj się nade mną i dlatego często nam mówił: „Pójdźmy, moi ojcowie, na jakąś bezludną wyspę, aby się pozbyć. świata” 1 . Nic dziwnego, że jeden z najpowszechniejszych wizerunków ikonograficznych świętego przedstawia go siedzącego przy biurku, z piórem w dłoni, ale piszącego w otwartej księdze następujące słowa: καρδίας σου” (ΕΣ 176), czyli „Niech Jezus będzie słodki nauka twojego serca…” lub „Τὸν Ἰησοῦν νοῶν μὲ τὸν νοῦν σου, τὸν Ἰησοῦν ποθῶν καὶ ἀγαπῶν διὰ τῆς θελήσεως”, czyli „Myśląc umysłem o Jezusie, pragnąc Jezusa i kochając Jezusa swoją wolą…” (ΕΣ 165). Obydwa te fragmenty zapożyczone są z księgi, w której św. Nikodem najbardziej systematycznie wykładał doktrynę mądrego postępowania. Jego krótka nazwa to „Podręcznik upomnienia” 2 i była to, według pierwszych biografów świętego, wspomniane już Eutymiusza 3 i Onufrego Iwirita 4, napisane właśnie na bezludnej wyspie – Skiropoul. To w tej książce bardzo szczegółowo przedstawiono nauki o owocach inteligentnej pracy, któremu w rzeczywistości poświęcone jest to przesłanie. Zanim jednak zaczniemy analizować tę naukę na podstawie tego, a także szeregu innych dzieł św. Nikodema, wydaje się konieczne powiedzieć kilka słów o teoretycznych przesłankach mądrego postępowania, które odgrywają dość ważną rolę w jego „systemie”, a także o cechach podejścia Swiatogorca do nauczania modlitwy myślnej, co stoi w jaskrawym kontraście z tym, co obserwujemy, powiedzmy, w rosyjskiej tradycji hezychastów. Dla wielebnego Nikodema mądre działanie opiera się na dwóch najważniejszych przesłankach: 1) o idei serca jako duchowego i fizycznego centrum człowieka oraz „organu umysłu”. "...Serce w człowieku jest jakby pewnym ośrodkiem, w którym zjednoczone są wszystkie uczucia, wszystkie siły cielesne i wszystkie siły duszy. Serce jest ośrodkiem rozumianym potrójnie, jako ośrodek naturalny, jako ośrodek nadprzyrodzony i jako ośrodek nienaturalny" (ΕΣ. 150) - to drugie oczywiście w przypadku, gdy człowiek prowadzi życie „wbrew naturze”, czyli grzeszne. Nikodem Święta Góra, uznając serce człowieka za „ośrodek nadprzyrodzony”, nadaje mu taką wagę, ponieważ „nadprzyrodzona łaska Boża, którą otrzymaliśmy przez chrzest święty, jest obiecana w sercu, jak na ambonie i na tronie…” (ΕΣ. 154). Swoją wypowiedź potwierdza słowami Pisma Świętego i cytatami patrystycznymi, wśród których jest taki: „Wielki Grzegorz z Salonik, interpretując wypowiedź Wielkiego Makariusza – „Tak więc trzeba pozostać uwaga, gdzie łaska wpisała prawa Ducha” – mówi: „Tam” – gdzie? W panowanie, na tronie łaski, gdzie umysł i wszystko myśli duszy – czyli w sercu” 5; co jednomyślnie wyznają pozostali ojcowie boscy, a zwłaszcza ci, których nazywa się trzeźwymi (Νηπτικῶν)” (ΕΣ. 155). 2) na założeniu, że istota umysłu znajduje się w sercu, a to, co zwykle nazywamy umysłem, jest jego energią (a narzędziem tego działania jest mózg). Wynika z tego, że „wprowadzenie umysłu do serca” jest niejako zjednoczeniem działania umysłu z jego istotą. Św. Nikodem pisze o tym w ten sposób: „...Skoro Wasza Eminencja uwolnił działanie jego umysłu (narzędziem, którego [działania]... jest mózg) od wszelkich zewnętrznych rzeczy ziemskich poprzez magazynowanie narządów zmysłów i wyobraźni... to teraz trzeba je zwrócić ku własnej istocie i mocy, albo też wypada zwrócić umysł do serca, które jest organem istoty i mocy umysłu... i mądrze jest kontemplować całą wewnętrzną człowiek” (ΕΣ. 158). To właśnie ta „teoria” determinuje „praktykę”: działanie myślowe, modlitwa myślna okazują się konieczne dla przywrócenia jedności składu ludzkiego i w ramach takiej teorii, z oczywistych powodów, obecność umysłu w sercu wydaje się naturalna i wcale nie naruszająca natury. Ponieważ instrukcje dotyczące modlitwy myślnej, których nauczał jej adresat św. Nikodem, zawierają elementy, których z reguły nie ma w podręcznikach sporządzanych przez domowych ascetów, wydaje się nam istotne, zanim przejdziemy do rozważań nad owocami modlitwy i tzw. czynami modlitewnymi, zwrócenie się do dostrzeganej już niejeden raz przez badaczy6 sprzeczności istniejącej pomiędzy podejściem do nauczania modlitwy myślnej, wyrażonym w dziełach świętych rosyjskich, a zwłaszcza współczesnego św. Nikodema – św. Paisiusa (Velichkovsky), a tematy, które odnajdujemy niemal we wszystkich księgach św. Nikodema, począwszy od jego słynnej przedmowy do Filokalii, faktem jest, że na przykład ks. Paisius uważał za niedopuszczalne nauczanie świeckich i nowicjuszy tzw. metody „artystycznej” modlitwy myślnej, polegającej na łączeniu modlitwy z oddychaniem i wprowadzaniem umysłu do serca (nie negując korzyści i znaczenia dla nich ustnej, a nawet mentalnej Modlitwy Jezusowej, wykonywanej bez specjalnego przygotowania). techniki) 7 . Dla osoby, która nie została jeszcze oczyszczona z namiętności, której serce, według terminologii ojców hezychastów, nie zostało jeszcze „otwarte”, próba wejścia do serca jest niebezpieczna; Szczególnie niebezpieczne jest robienie tego bez doświadczonego lidera. Św. Paisius obawiał się, że osoba pozbawiona doświadczonej wiedzy, nawet pod kierunkiem pism patrystycznych, przyjmie różnego rodzaju „efekty” modlitwy (obojętnie: naturalne czy nienaturalne) na działanie łaski i tym samym popadnie w złudzenie. 8. Jednak takie obawy nigdy nie są wyrażane Czcigodnemu. Nikodem. Wręcz przeciwnie: nie tylko jego „Przewodnik upominający” adresowany jest do biskupa żyjącego w świecie, ale także we wstępie do „Filokaliów” stwierdza, że ​​modlitwa myślna jest konieczna każdemu – zarówno świeckim, jak i mnichom. Z kolei w „Poradniku upomnienia” w specjalnym akapicie 10 rozdziału („O tym, co nie [tylko nie jest] niewłaściwe, ale [wręcz przeciwnie] wypada uczyć tych, którzy są w świecie modlitwy myślnej”) św. Nikodem konsekwentnie odpiera możliwe oskarżenia pod jego adresem: "Tak, wiem, że być może niektórzy będą mnie winić za pisanie o [rzeczach] charakterystycznych dla mnichów żyjących poza [tym] światem, o biskupie, który znajduje się w świecie i wśród światowych. Ale czy będą mnie o to oskarżać uczciwie czy niesprawiedliwie - będę milczeć i powiem tylko, że to zrobiłem: 1) w imię największej, jak powiedziałem, miłości, jaką darzę Waszą Eminencję; W końcu przyjaciele często zdradzają sobie nawzajem swoje sekrety... 2) ponieważ Bóg nie jest ciałem, aby zadowolić się i mieć pokój w nabożeństwach i uwielbieniu przynoszonym do Niego za pośrednictwem ciała (chociaż ci, którzy Go czczą, podobnie jak ci, którzy noszą materialne ciało, potrzebują cielesnego oddawania czci i służenia Boskości), ale jest On Duchem i Umysłem, a przede wszystkim duchami i umysłami; z czego wynika, że jest bardziej zadowolony i spokojny z nabożeństw i uwielbienia przynoszonych do Niego poprzez umysł i ducha, jako bardziej odpowiednie i charakterystyczne dla Niego z natury... 3) Ponieważ wielki apostoł Paweł nakazuje wszystkim chrześcijanom, bez wyjątku, nieustanną modlitwę: „Módlcie się bezustannie” (1 Tes 5,17). A tę ciągłość osiąga się głównie poprzez żarliwą modlitwę... 4) Ponieważ boski Grzegorz Synajski nie tylko nauczył tej pracy mnichów ze Świętej Góry, ale zaczynając od Góry, udał się, ucząc tej pracy [modlitwy myślnej], na Wołoszczyznę. I jaśniejące światło Tesaloniki, Grzegorzu, Dopiero w wielu swoich rozmowach zachęca wszystkich chrześcijan do inteligentnej modlitwy w sercu, ale kieruje też całe słowo w formie przesłania do żyjących w świecie filozofów Jana i Teodora, w którym objawia im wszystkie sakramenty świętej modlitwy i trzeźwości. I 5) ponieważ Boski Diadoch powiada, że diabeł wcale nie chce, aby ludzie poznali i uwierzyli, że znajduje się w sercu, i stamtąd podnosi przeciwko nim broń, ale chce, aby wierzyli, że podnosi przeciwko nim broń z zewnątrz... aby dowiedziawszy się o tym, nie zaczęli z nim prowadzić poprzez serdeczne wspominanie Jezusa Chrystusa... Dlatego pokazałem machinacje diabła, aby ludzie się o nich dowiedzieli i za pomocą serdeczna modlitwa. Spójrzcie na to zarówno we wstępie, jak i na końcu Filokalii” (ΕΣ. 179–181). Tym samym ks. Nikodem wierzy, że podąża za tradycją zapoczątkowaną przez wielkich hezychastów XIV w., św. Grzegorza z Synaju i św. Grzegorza Palamasa. Należy jednak zaznaczyć, że nigdzie, ani w pismach samego Grzegorza Synaity, ani w jego słynnym Życiu, pisanym przez św. Kaliksta I, patriarchę Konstantynopola, nie wskazano, że mnich uczył świeckich mądrej pracy (nawet mądrej pracy w ogóle, nie mówiąc już o „technikach artystycznych”!); wszystkie jego dzieła zakładają audiencję monastyczną, a niedawno opublikowane „Rozdziały o czterech hierarchiach” (swoją drogą znane całemu monastycyzmowi słowiańskiemu od średniowiecza w tłumaczeniu na język cerkiewno-słowiański, dokonanym wśród uczniów Synaite...) ogólnie potwierdzają monastycyzm jako szczególną hierarchię w Kościele, której stopień jest rozdzielany według darów duchowych, nabytych oczywiście na drodze żarliwej modlitwy 9 . Jeśli chodzi o św. Grzegorza Palamasa, to znowu jego liczne wezwania do świeckich, aby się nieustannie modlili, a raczej mówili o Modlitwie Jezusowej, wokalnej i mentalnej, w duchu, w jakim sugeruje to św. Paisia; w każdym razie szczegółowe wskazówki dotyczące metod modlitwy myślnej, wyraźnie skierowanej do świeckich, w dziełach św. Grzegorza nie znajdziemy. Jednakże ks. Nikodem niewątpliwie za główną księgę dotyczącą Modlitwy Jezusowej uważał Filokalia (z pewnością powołuje się na nią, ilekroć w jego pismach i publikacjach wspomina się o modlitwie myślnej, aby przesyła mu to, powołując się na konkretne strony... 10 ), uważa to za możliwe Polecam tę antologię przede wszystkim klasztorną zawierającą m.in laicy 11. Jednak to, co zostało powiedziane, wcale nie oznacza, że podejście św. Nikodema okazało się obce tradycji „paiskiej”: „Podręcznik adhortacyjny” wkrótce po pierwszej publikacji został przetłumaczony na język rumuński przez uczniów św. Paisiusa z Nyametsky 12... Zatem po wszystkich ostrzeżeniach (jak nam się wydaje koniecznych) zwróćmy się do nauczania św. Nikodema o owocach mądrej pracy, która, w istocie jest głównym tematem tej wiadomości. W 10. rozdziale „Poradnika upomnienia”, poświęconym ochronie umysłu i serca, a więc modlitwie myślnej, która pozwala na tę ochronę, św. Nikodem w osobnym akapicie wymienia różne owoce modlitwy myślnej, podając odpowiednie wyjaśnienie. Jeśli jednak mówimy nie tylko o bezpośrednich owocach uważnej modlitwy, ale także o tak zwanych „działaniach modlitewnych” (jak nazywa się je w rosyjskim piśmie ascetycznym) lub „skutkach modlitwy” (jak często nazywają je współcześni badacze), to o niektórych z tych „akcji modlitewnych” Nikodem Svyatogorets wspomina jeszcze wcześniej - objaśniając „artystyczną metodę modlitwy”. Wyjaśniając zatem, dlaczego podczas modlitwy konieczne jest umiarkowane wstrzymywanie oddechu, podaje także następujące argumenty: „Przy tym lekkim wstrzymywaniu oddechu serce jest udręczone i uciskane, a przez to chore (πονεῖ), nie otrzymując naturalnego powietrza; umysł przy pomocy tej metody łatwiej się gromadzi i powraca do serca: zarówno z powodu bólu (πόνος), jak i cierpienia (ὀδύνη) serca sercu i z powodu przyjemności (ἡδονή), która rodzi się z żarliwego i żywego wspominania Boga. Bo Bóg, o którym się pamięta, sprawia przyjemność i radość tym, którzy pamiętają, zgodnie z tym, co powiedział: „Wspomniałem na Boga i radowałem się” (Ps. 76:3). Ponieważ, w którym odczuwany jest ból lub przyjemność, umysł w sposób naturalny zwraca się i gromadzi tam, według filozofa Arystotelesa” (ΕΣ. 161–162). Napotykamy tu jednocześnie dwa ważne tematy: temat „bólu” (πόνος) i „ciepła” (θέρμη), generowanego przez inteligentne działanie. Ból, który przyciąga i gromadzi umysł, ból towarzyszący pilnej modlitwie myślowo-sercowej, zajmie później szczególne miejsce w nauczaniu o modlitwie myślnej, zapisanej w tak ciekawych zabytkach XIX wieku, jak książka „Trzeźwa kontemplacja” 13 autorstwa anonimowego Athonity hesychasta 13 i „Przywódca pobożności” Johna Simeonidisa 14. Ale ten sam wątek jest niezwykle ważny dla tradycji hezychastycznej Kościoła XIV wiek. Wystarczy przypomnieć św. Grzegorza Synajczyka, który cytuje słynne słowa św. Efraima Syryjczyka: „πόνον πόνει ἐμπόνως, ἵνα διαδράσῃς τῶν ματαίων πόνων τοὺς πόνους" 15. Również temat „ciepła” jest wystarczająco szczegółowo rozwinięty w dziełach św. Grzegorza Palamasa, św. Grzegorza z Synaju i Kaliksta oraz Ignacego z Ksantopouls. Nawiązuje do św. Grzegorza itp. Nikodema i wskazuje na istnienie ciepła „spokojnego”, radosnego, radosnego, skupiającego umysł i serce, a jednocześnie odpędzającego jak muchy preteksty złych myśli i ciepła „niespokojnego”, pogrążającego się w zamęcie i generowanego przez wspominanie namiętności i złych myśli: takie ciepło tylko rozprasza umysł, a wcale nie gromadzi (ΕΣ. 162. Σημ. 1). Niemniej jednak, idąc za wspomnianymi ojcami, św. Nikodem wcale nie uważa ciepła, które pojawia się podczas praktykowania modlitwy myślnej, za zjawisko przepełnione łaską. Zauważa jednak: „...ciepło, które w sposób naturalny rodzi się ze świętej modlitwy, czasami staje się później nadprzyrodzone, dzięki łasce Ducha Świętego, gdy przekracza miarę i prawa natury...” (tamże). Jest rzeczą bardzo interesującą, że ks. Nikodem nie nawiązuje do niczego innego jak do tajemniczego „Listu do Menasa” św. Grzegorza Palamasa: „...dla ten (tj. Palamas) pisze w liście do Miny: „Jaki ogień biczuje demony i zmusza je do ucieczki, jak mówi Jan, boski ojciec? Czy to nie nasz Pan, Jezus Chrystus, płonie wewnętrznie na wspomnienie o Nim? Smród Najwyższego to nic innego jak ciepło Ducha, które czasami niewysłowienie emanuje z nozdrzy...” (tamże) 16. Ból, który pojawia się w sercu przygniecionym wspomnianym „lekkim wstrzymaniem oddechu”, zdaniem św. Nikodema, przyczynia się do tego, że człowiek wypluwa zatrutą przynętę przyjemności i grzechu, którą wcześniej połknął, a także na to, że wszystkie siły duszy łączą się w jedno i wracają do umysłu, a przez umysł - do Boga, „co jest cudowne” (ΕΣ. 163). Szczególnie podkreśla się, że to właśnie początkujący potrzebują takiej powściągliwości w oddychaniu, aby uniknąć błądzenia umysłu. Jak wspomniano powyżej, właściwym owocom modlitwy św. Nikodema poświęcony jest odrębny akapit zatytułowany: „Ile i jakie owoce rodzą się z modlitwy myślnej”. Nikodem Svyatogorets uważa, że ​​pierwszym owocem aktywności umysłowej jest ucieczka umysłu od „czerwonych tego świata” i od przyjemności zmysłowych, dzięki czemu modlący się unika pokusy wyobraźni i zabrania duchom nieczystym atakowania go złymi myślami. Drugi owoc jest następujący: „Kiedy umysł, będąc w sercu, widzi tam mentalnie, za pomocą swego kontemplacyjnego oka, zimny i brzydki obraz, w jaki się przyodział, i obrzydliwą maskę, którą nałożył... na skutek błądzenia zmysłów w dół... nabywa pokory, płaczu i łez...” (ΕΣ. 166). Człowiek, widząc, że jego serce jest wypełnione gęstą i nieprzeniknioną ciemnością zrodzoną z grzechów i namiętności, widząc, że jest całkowicie owładnięty złymi myślami i bezmiejscowymi pożądliwościami, zdaje sobie sprawę, że nie ma innego wyjścia, jak tylko żałośnie wołać do Jezusa, aby zlitował się i uzdrowił go. I Bóg daje się ukoić tą pokorą, płaczem i łzami, i uwalnia go od pretekstów złych myśli i od demonów. Trzecim owocem jest to, że umysł, powracając do serca, cierpliwie w nim przebywając we wszelkiego rodzaju trzeźwościach, obserwacji i zachowaniu, jakie zapewnia modlitwa, „jak w przezroczystym zwierciadle... widzi złe odchylenia swego serca, podstępne ruchy myśli, oszczerstwa, kradzieże i pułapki zastawione przez duchy nieczyste i po prostu wyraźnie widzi wszystkie swoje grzechy, nawet te najmniejsze, i dlatego wzywa Jezusa na pomoc, prosi Go o przebaczenie, żałuje, żałuje, zasmuca się, upada, płacze do płaczu, pokorę do pokory i robi wszystko, co możliwe, aby się poprawić i nie grzeszyć” (ΕΣ. 167). Czwartym owocem jest czystość natury i to, co z niej wynika nadprzyrodzoną energię łaski Bożej Ducha Świętego. Św. Nikodem zwraca uwagę, że metoda mądrego postępowania, nauczana przez świętych ojców hezychastów, pomaga w jak najkrótszym czasie oczyścić serce i całą ludzką naturę z namiętności. Piątym owocem jest radość i wesele, które odczuwa umysł, przyzwyczajeni do przebywania w sercu z modlitwą. Jako potwierdzenie Twojego słowami św. Nikodema przytacza znane porównanie z Nicefora Hezychasta, według którego umysł, powróciwszy do serca, raduje się tak samo, jak raduje się mąż po długiej rozłące, gdy wraca do żony i dzieci 17 . Ostatecznie wszystkie te owoce sprowadzają się do zdobycia łaski ukrytej w sercu od chwili chrztu człowieka, do rozpalenia z tej „iskry” boskiego płomienia, który rozpala namiętności, dając radość, pokój i miłość do Boga i bliźniego. Ten ostatni, zdaniem św. Nikodema, stanowi najpełniejszy owoc modlitwy myślnej (ΕΣ. 168, 173). Św. Nikodem zwraca jednak uwagę: „...Jeśli (przypuśćmy), że dzięki [mądremu postępowaniu] nie osiągniecie żadnego innego dobra, a jedynie najmniejsze, wówczas zdobędziecie wiedzę o swoich grzechach i słabościach, przez co ukorzycie się i pokutujecie przed Bogiem… Ponieważ bez tej ochrony umysłu i serca nie można wiedzieć, że grzeszy się, czy to słowami, czy myślami. Ale człowiek grzeszy wiele razy, i to [w dodatku] ciężkimi grzechami, i nie odczuwa tego; dlatego nie smuci się z tego powodu i nie żałuje…” (ΕΣ. 176). Ta myśl była bardzo bliska świętemu. Nikodem: w wielu swoich pismach powraca do tego tematu, mówiąc o dobrodziejstwach modlitwy myślnej. To właśnie wizja jego grzechu stanowi dla świętego. Dla Nikodema główna zaleta mądrego działania: w końcu to właśnie może doprowadzić człowieka do wysoce twórczej pokory, która może zapewnić mu w przyszłości bezpieczne nabycie jakichkolwiek nadprzyrodzonych talentów (których wartości św. Nikodem oczywiście nigdy nie zaprzecza...). W Rekolekcjach duchownych znana jest księga co w zasadzie nawiązuje do dzieła J.P. Pinamontiego, św. Nikodem w swoim ważnym uzupełnieniu o ochronie serca, pełnym odniesień do prawosławnej tradycji patrystycznej, stwierdza co następuje: "Dlatego chodź, umiłowany, do siebie, chodź! - Jak? I jak? Powiem ci: jeśli zawsze będziesz starał się zebrać cały swój umysł w swoim sercu i nie pozwolisz, aby marnował się na uczucia na rzeczach doczesnych, wtedy opamiętasz się; wtedy inteligentnie dostrzeżesz tam, w środku namiętności, które panowały i dominują nad tobą, a których w ogóle wcześniej nie rozpoznawałeś; wtedy zobaczysz mentalnych wrogów nieustannie z tobą walczących. I tak powiem, wtedy poznasz korzyść lub krzywdę, którą cierpisz. Dlatego zawsze mądrze i serdecznie wzywajcie Boga, aby się nad wami zmiłował, jak zmiłował się nad synem marnotrawnym, mówiąc: „Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną”. Ponieważ serce jest ośrodkiem i pojemnikiem wszystkich ludzkich namiętności i myśli…” 18. Oczywiście ks. Nikodem Święta Góra nie stara się być oryginalny w swoim nauczaniu o owocach mądrej pracy. Podobnie jak w innych dziedzinach, tutaj najważniejsza pozostaje dla niego wierność tradycji patrystycznej. Nieustannie wspomina i cytuje Νηπτικοὶ Πατέρες, czyli ojców hezychastów, którzy nauczali o trzeźwości umysłu i Modlitwie Jezusowej. W ogóle opiera zarówno swoje przedstawienie metody modlitwy myślnej, jak i narrację o jej owocach na czterech najważniejszych dla historii hezychastu tradycja ascetyczna z XIV w. imiona: to św. Grzegorz z Synaju, św. Grzegorz Palamas oraz Kallistus i Ignacy Xanthopoulos, autorzy wysoce autorytatywnego podręcznika dla tych, którzy pracują w milczeniu. To do składu ostatniego św. Nikodem odsyła czytelnika nie raz w swoich pismach. Dlatego też święty proponuje szukać nauki o modlitwie myślnej i jej owocach w rozszerzonej formie „w księdze świętej Filokalii, w słowie mnicha Nicefora [Hesychasta], w słowie Grzegorza z Tesaloniki o święcie milczącym oraz w stu rozdziałach Kallistusa i Ignacego Xanthopoulosa” (ΕΣ. 164). Niemniej jednak pewne przesunięcie akcentów w kierunku wizji własnego grzechu, wyraźnie widoczne w wielu dziełach św. Nikodema, zaskakująco pokrewne rosyjskiej hezychastowskiej książkowości od św. Nilu Sorskiego i mnicha Doroteusza do św. Ignacego (Brianchaninova). I to pomimo zauważonych już cech sprzeczności w tradycji rosyjskiej. Wszystko to jednak wcale nie oznacza, że ​​św. Nikodem w jakiś sposób „zawęża” horyzonty chrześcijańskiej doskonałości lub woli przemilczeć wzniosły los człowieka, do którego prowadzi jego mądra praca. Już we wstępie do Filokalii św. Nikodem wypowiadał się bardzo odważnie o ostatecznym celu wszelkich ludzkich poczynań. „Bez przebóstwienia umysłu... nie jest możliwe, aby człowiek został świętym i został zbawiony, o czym nawet trudno jest słyszeć! Zbawienie i przebóstwienie to jedno i to samo…” 19 Natomiast w Podręczniku upominawczym, w rozdziale 11, poświęconym przyjemnościom tkwiącym w umyśle, znajduje się bardzo ciekawy akapit zatytułowany: „Że Bóg jest zarazem zrozumiały i niepojęty”. Św. Nikodem mówi w nim o wznoszeniu się umysłu do Boga: „Skoro Bóg... pomimo tego, że jest On w jakiś sposób zrozumiały przez swoje energie i doskonałości, niepojęty nie tylko w istocie, ale także w nieskończoności samych Jego boskich doskonałości, a umysł, przeciwnie, będąc z natury kochającym, pragnie zawsze rozumieć to, co najlepsze i najwyższe; wtedy pociąga go przyjemność tego, co zrozumiałe w Boskich doskonałościach, i ze wszystkich sił stara się wznieść do tego, co jest jeszcze wyższe; skoro jednak nie jest w stanie [tego zrobić] (bo będąc ograniczonym, nie może ogarnąć tego, co nieograniczone), to wnioskując z tego, że to, czego nie mógł pojąć, jest wyższe i słodsze od tego, co pojął, z tego powodu jest zdumiony i zakłopotany…; zdumiewający, napełnia się boskimi pragnieniami i rozpala płomienne pragnienie w duszy, czyniąc to, co zrozumiałe w Niezrozumiałym, paliwem dla boskiej miłości i przyjemności... Dzięki tej boskiej miłości [umysł] zostaje oczyszczony, a po oczyszczeniu staje się boski, a stając się boskim, staje się później bogiem z łaski…” (ΕΣ. 267). W 12. rozdziale Podręcznika upominawczego znajdujemy akapit: „Aby wszystkie zmysły i ciało wspólnie cieszyły się duchowymi przyjemnościami [w tym] i przyszłym życiu”. Mówimy tu już o „uczuciu duchowym” – najważniejszym temacie dla św. Grzegorza z Synaity, św. Grzegorza Palamasa, a także św. Kaliksta Angelicudy, wielokrotnie poruszanym na łamach „Podręcznika upomnienia” i innych dzieł św. Nikodema, a w rozważanym akapicie wspomnianym dwukrotnie. Mnich twierdzi tutaj, że gdy umysł poprzez aktywność umysłową wejdzie w sferę przyjemności duchowych, nie tylko zaczyna nienawidzić przyjemności zmysłowych, które niosą ze sobą mękę przyjemności; nie tylko same uczucia zdają się zasypiać i pozostają nieaktywne; lecz zmysły wraz z umysłem kosztują przyjemności boskich i duchowych „według niosącego Boga Maksyma i najświętszego Kaliksta”. „Bo ciało, a wraz z nim uczucia, znosi i będzie znosić we właściwy sposób boskie i błogosławione namiętności zarówno w życiu obecnym, jak i w przyszłości, według teologów” (ΕΣ. 282) - i tutaj św. Nikodem nawiązuje do „Światogorskiego Tomosu” 20 i listu do Xenii 21 Św. Grzegorz Palamas, potwierdzając swoje słowa. I dalej mnich mówi o tym, jak wzrok widzi boskie światło i inteligentne piękno, słuch słyszy inteligentne dźwięki, węch węszy inteligentną woń boskiego świata, smak smakuje „inteligentną cechę Pana”, a dotyk odczuwa inteligentne objęcie prawicy Oblubieńca... „Ale ten niosący ducha i wzniosły święty Kalikst napisał cały zachowany w rękopisach rozdział, w którym udowadnia, że dla każdego inteligentnego Boga jest zrozumiały poprzez swą miłość do człowieka” (ΕΣ. 267). Ponieważ w tym samym „Podręczniku upomnienia” św. Nikodem zacytował wcześniej z rękopisu fragment 115. rozdziału św. Kalisty Angelicudy, możemy z dużą dozą pewności stwierdzić, jaki tekst ma na myśli atoński hezychasta. Jest to rozdział 95 ze wspomnianych 115, a jego tytuł jest dokładnie taki, jak przedstawił go święty. Nikodem: „Że Bóg przez swoją miłość do człowieka jest odczuwalny przez każde rozumne uczucie”. Rozdział jest dość obszerny i przytoczymy tylko najbardziej wyraziste fragmenty: „Widzieć święte i nadprzyrodzone światło, obejmujące [Boga], stające się bosko zrozumiałe – czyż nie jest to prawdziwą przyczyną takich wielka radość i radość? Przecież przede wszystkim to światło jest zbawienne, a zbawieniem jesteś naprawdę Ty. W ten sposób poprzez bezgraniczną obfitość miłości stajesz się dostępny dla inteligentnych nozdrzy węchu dla tych, którzy zdrowo zachowują wiarę, i w takim losie Twoich [wiernych] cudownie odpoczywasz... Stajesz się dla wiernych zarówno małym smakiem, jak i obfitym posiłkiem, prawdziwym pokarmem i napojem duszy, pokarmem i pokarmem karmienie niezwykle, coraz bardziej sycące i tajemniczo zachwycające uczestnika. Dlatego święty Dawid, prorok, który poznał Cię przez Boskie jedzenie, zwrócił się do swoich bliźnich: Skosztuj i zobacz, że Pan jest dobry (Ps. 33,9)... Dlatego wszystkimi rozumnymi zmysłami Ty, karmiąc, rozkoszujesz swój dom, Panie, który dusze bezgranicznie kochasz, stając się dla nich światłem i życiem oraz wszelkim możliwym smakiem nadistotnych piękności i błogosławieństw. Błogosławiony jesteś Jezu, duchowa manno z nieba, nieskończenie karmiąca wielu. Chwała Twojej niewysłowionej miłości do nas i Twojemu niewysłowionemu Mistrzowi, Twojemu miłosierdziu i Twojej wielkoduszności. Amen” 22. Tymi słowami wielkiego hezychasty XIV w., tak zgodnymi z tym, co napisał w XVIII w. jego uważny czytelnik i wielbiciel Nikodem, wydaje się właściwe zakończenie tego przesłania. Βίος, πολιτεία καὶ ἀγῶνες διὰ δόξαν τῆς ἡμῶν Ἐκκλησίας τελεσθέντες παρὰ τοῦ ὁσιολογιωτάτου καὶ μακαρίτου καὶ ἀοιδίμου Νικοδήμου Μοναχοῦ, συγγραφέντες δὲ παρὰ τοῦ ἐν Χριστῷ ἀδελφοῦ του Εὐθυμίου ἱερομονάχου // Μοναχοῦ Νικοδήμου (Μπιλάλη). Ὁ πρωτότυπος βίος τοῦ ἁγίου Νικοδήμου τοῦ Ἁγιορείτου (1749–1809). Ἅγιον Ὄρος – Ἀθήνα, 2007. Σ. 22. Wszystkie teksty (o ile nie określono inaczej) podane są w tłumaczeniu autora tej wiadomości. Książka ukazała się w pierwszym wydaniu w Wiedniu w 1801 roku pod tytułem: Εἰς δόξαν Πατρός, Υἱοῦ, καὶ Ἁγίου Πνεύματος, τοῦ ἑνὸς Θεοῦ. ΕΓΧΕΙΡΙΔΙΟΝ Συμβουλευτικόν, περὶ Φυλακῆς τῶν πέντε Αἰσθήσεων, τῆς τε Φαντασίας, καὶ τῆς τοῦ Νοός, καὶ Καρδίας. Καὶ περὶ τοῦ, ποῖαί εἰσιν αἱ πνευματικαί, καὶ οἰκεῖαι τοῦ Νοὸς ἡδοναί. Συντεθὲν μὲν πρότερον, καὶ ἐπιδιορθωθὲν ὕστερον, παρὰ τοῦ ἐν μοναχοῖς ἐλαχίστου Νικοδήμου Ἁγιορείτου. [Βιέννη], 1801. (Na chwałę Ojca i Syna i Ducha Świętego, jedyny Bóg. Przewodnik napominając, o ochronie pięciu zmysłów, wyobraźni, umysłu i serca. A o czym jest istota duchowa i przyjemności tkwiące w umyśle. Najpierw skompilowany, a następnie poprawiony przez najmniejszego z nich mnisi Nikodim Svyatogorets. Wiedeń, 1801) Tylko to, dożywotnie wydanie, przekazuje tekst Św. Nikodem nienaruszony. W przygotowaniu drugiego wydania (Ateny, 1885) redaktor Sofroniusz Redestinos, dokonał w nim znaczących zmian, głównie o charakterze stylistycznym, a także liczne zmiany, a nawet uzupełnienia. Obecnie w przygotowaniu do publikacji w Moskwie – skomentował rosyjskie tłumaczenie „Podręcznika upomnienia” O. Żełtowa (Sergiev Posad) na podstawie 1. wydania wiedeńskiego. Linki do Podręcznika Adhortacyjnego (zwanego dalej ΕΣ) podano w tekście w nawiasach. Μοναχοῦ Νικοδήμου (Μπιλάλη). Σ. 13. Βίος ἐν συνόψει τοῦ μακαρίτου καὶ ἀοιδίμου διδασκάλου Νικοδήμου Ἁγιορείτου… συγγραφεὶς παρὰ τοῦ Ὁσιολογιωτάτου κυρίου Ὀνουφρίου Ἰβηρίτου // Αὐτόθι. Σ. 29. Ὑπερ τῶν ἱερῶς ἡσυχαζόντων // Φιλοκαλία. Ἑνετίῃσι, 1782. Σ. 957. śr. tłumaczenie V.V. Bibikhina: „Gdzie „tutaj”? W głównym narządzie ciała, na tronie łaski, gdzie znajduje się umysł i wszystkie myśli duchowe: w serce” (Św. Grzegorz Palamas. Triady w obronie świętej ciszy. M., 1995. s. 44). Zobacz na przykład: Citterio E. Nicodemo Agiorita // La Théologie Byzantine et sa tradycja. II. Turnhout, 2002. s. 942–943, 972. Zobacz też: Citterio E. La scuola filocalica di Paisij Velichkovskij e la Filocalia di Nicodimo Agiorita. Bez konfrontacji // Amore del bello. Studi sulla Filocalia. Magnano, 1991, s. 179–207. „Odmawiam tę modlitwę, nie tylko mentalną, to znaczy nie tylko wykonywaną umysłem i ustami, ale tę powinien to czynić każdy chrześcijanin, który pragnie być zbawiony, lecz działać bardziej umiejętnie, mając umysł w sercu i nękając wroga w sposób niewidzialny imieniem Bożym”. Zobacz: Najprzewielebniejszy Ojcze Teodozjusz... słowo... // Św. Paisij (Velichkovsky). Autobiografia, biografia i wybrane dzieła autorstwa źródła rękopiśmienne z XVIII–XIX w. M., 2004. s. 289–290. Rigo A. Il Monaco, la Chiesa i la Liturgia. I Capitoli sulle gerarchie di Gregorio il Sinaita. Firenze, 2005 (zob zwłaszcza str. LXXIV–LXXXVIII). Zobacz na przykład bardzo typowy przykład w książce „Invisible Warfare”, gdzie w specjalnej notatce nt modlitwa myślna zawiera szereg odniesień do stron Filokalii: „Wielu i wielkich jest dary, jakie przynosi ta święta i myślna modlitwa, wymienione przez świętych i Ojcowie niosący Boga, zwani trzeźwymi. I zajrzyj do Philokalii, s. 858, 869, 911, 918, 945, 946, 947, 955, 1037 i tak dalej, dziesiątki tysięcy (sic!) innych stron…” καλούμενον Ἀόρατος Πόλεμος... Ἑνετίῃσι, 1796. Σ. 197. Σημ. 1). „Przyjdźcie wszyscy, którzy podzielają tytuł prawosławia, razem świeccy i mnisi, co istnieje w was Królestwo Boże, a na polu serca ukryty skarb, którym jest słodki Jezus Chrystus…” (Φιλοκαλία. Ἑνετίῃσι, 1782. Σ. 8). Carte sfătuitoare pentru păzirea celor cinci simţiri, a nălucirii şi a inimi. Neamţ, 1826 Książka ukazała się dopiero pod koniec XX wieku. Na podstawie rękopisu z klasztoru Ksenofonta. Zobacz na przykład: Βιβλίον καλούμενον Νηπτικὴ Θεωρία… Ἅγιον Ὄρος, 2001. Ὁδηγὸς τῆς Εὐσεβείας… παρὰ τοῦ ταπεινοῦ Ἰωάννου Συμεωνίδου… Ἐν Κωνσταντινουπόλει, 1850. Περὶ ἡσυχίας καὶ περὶ τῶν δύο τρόπων τῆς προσευχῆς. Ἐν κεφαλαίοις ιε´. Κεφ. ιδ´ // Φιλοκαλία. Ἑνετίῃσι, 1782. Σ. 917. Zobacz zwłaszcza rozdziały 13 i 14. O „Liście do Meny” św. Grzegorza Palamasa zob.: Rigo A. L’Epistola a Menas di Gregorio Palamas e gli effetti dell’ orazione // Cristianesimo nella storia. V.IX/1. Luty 1988. s. 57–80. Fakt, że ks. Nikodem czasami cytuje teksty uważane za zaginione (np. cytuje New Ladder). kilka fragmentów z interpretacji petersburskiej, nieznanej z innych źródeł. Nikita Stifat dalej Stopień Octoechos), jak się wydaje, popycha nas do wniosku, że faktycznie w niektórych czytał Biblioteka Svyatogorsk to brakująca wiadomość. Jednak wielebny cytuje te same wersety co cytowane przez antypalamitów; Wydaje się jednak, że fragment ten został przez niego zaczerpnięty właśnie z tego źródła, bez względu na to, jak kuszące byłoby myśleć inaczej. Φιλοκαλία. Ἑνετίῃσι, 1782. Σ. 876. Γυμνάσματα Πνευματικά. Θεσσαλονίκη, 1999. Σ. 111. Φιλοκαλία. Ἑνετίῃσι, 1782. Σ. 5. Γρηγορίου τοῦ Παλαμᾶ Συγγράμματα. Τ. Ε”. Θεσσαλονίκη, 1992. Σ. 225–226. Tłumaczenie z rękopisów Barb. 420 i Ibera. 506 (tego ostatniego mógł używać św. Nikodem)