L'enseignement de saint Nicodème de la Montagne Sainte sur les fruits du travail intelligent dans le contexte de la tradition ascétique hésychaste

Saint Nicodème la Montagne Sainte (1749-1809), le plus célèbre des écrivains religieux grecs de l'époque de la domination turque, est vénéré dans tout le monde orthodoxe non seulement comme un théologien, exégète, hymnographe et éditeur de textes patristiques exceptionnel, mais aussi comme un grand professeur d'oraison mentale. Et la raison en est non seulement son travail sur la publication de la célèbre anthologie patristique - la «Philokalia» grecque, à laquelle il a fait préfacer une merveilleuse préface, où les fondements théologiques du travail intelligent sont exposés de manière exhaustive. Même le premier biographe du saint, le hiéromoine Euthyme, son « frère » (παράδελφος, c'est-à-dire qui prononça ses vœux monastiques simultanément avec saint Nicodème et auprès du même aîné), décrivait ainsi ses activités quotidiennes : "... Non seulement des monastères, des monastères et des cellules, mais aussi de nombreux chrétiens [laïcs] sont venus vers lui de différents endroits pour [le] voir et recevoir du réconfort de Nicodème dans leurs chagrins. Il a donc souvent souffert de nous d'une manière ou d'une autre - il n'a pas souffert parce qu'il était à la charge de ses frères : comment [cela pourrait-il être] alors qu'il a passé toute sa vie à compiler et à interpréter les [livres] nécessaires pour le bénéfice de ses frères chrétiens ?! Non, dis-je, pas parce que mais parce que cela le gênait dans cette œuvre divine, et à cause de l'amour qu'il avait pour l'oraison divine et mentale, nuit et jour. ... Toutes les heures de la journée étaient consacrées à ces deux activités : soit il interprétait quelque pensée de l'Écriture divine, soit il inclinait la tête sur le côté gauche de sa poitrine et ramenait son esprit vers son cœur et criait intelligemment : Seigneur Jésus, aie pitié de moi. Et c'est pourquoi il nous disait souvent : « Allons, mes pères, vers certains. île inhabitée pour se débarrasser du monde » 1 . Il n'est pas surprenant que l'une des images iconographiques les plus courantes du saint le représente assis à son bureau, un stylo à la main, mais écrivant dans un livre ouvert les mots suivants : καρδίας σου » (ΕΣ 176), c'est-à-dire « Que Jésus soit doux l'enseignement de ton cœur...", ou "Τὸν Ἰησοῦν νοῶν μὲ τὸν νοῦν σου, τὸν Ἰησοῦν ποθῶν καὶ ἀγαπῶν διὰ τῆς θελήσεως", c'est-à-dire "Penser à Jésus avec ton esprit, désirer Jésus et aimer Jésus avec ta volonté..." (ΕΣ 165). Ces deux passages sont empruntés au livre dans lequel saint Nicodème a exposé le plus systématiquement la doctrine de l'intelligence. Son nom court est "Manuel d'avertissement" 2, et il s'agissait, selon les premiers biographes du saint, des Euthymius 3 et Onuphrius Iviritus 4 déjà mentionnés, écrits précisément sur l'île inhabitée - Skiropoul. C'est dans ce livre que sont présentés en détail les enseignements sur les fruits du travail intelligent, auxquels, en fait, ce message est consacré. Cependant, avant de commencer à analyser cet enseignement sur la base de ce matériel, ainsi que d'un certain nombre d'autres œuvres de saint Nicodème, il semble nécessaire de dire quelques mots sur les prémisses théoriques de l'action intelligente, qui jouent un rôle assez important dans son « système », ainsi que sur les caractéristiques de l'approche de Sviatogorets en matière d'enseignement de la prière mentale, qui contraste fortement avec ce que nous observons, par exemple, dans la tradition hésychaste russe. Pour le révérend Nicodemus, l’action intelligente repose sur deux prémisses les plus importantes : 1) sur l’idée du cœur comme centre spirituel et physique de l’être humain et « organe de l’esprit ». "...Le cœur d'une personne est comme un certain centre dans lequel tous les sentiments, toutes les forces corporelles et toutes les forces de l'âme sont unis. Le cœur est un centre considéré comme triple, comme centre naturel, comme centre surnaturel et comme centre non naturel" (ΕΣ. 150) - ce dernier, bien sûr, dans le cas où une personne mène une vie « contre nature », c'est-à-dire pécheresse. Nicodème la Montagne Sainte, considérant le cœur humain comme un « centre surnaturel », lui accorde une telle importance parce que « la grâce surnaturelle de Dieu, que nous avons reçue par le saint baptême, est promise dans le cœur, comme sur la chaire et sur le trône... » (ΕΣ. 154). rester attention, là où la grâce a inscrit les lois de l'Esprit », dit : « « Là » – où ? Dans domination, sur le trône de la grâce, où l'esprit et tout pensées de l'âme, c'est-à-dire dans le cœur" 5 ; ceci est unanimement confessé par le reste des pères divins, et spécialement ceux appelés sobres (Νηπτικῶν)" (ΕΣ. 155). 2) sur l’idée que l’essence de l’esprit réside dans le cœur, et que ce que nous appelons habituellement l’esprit est son énergie (et l’instrument de cette action est le cerveau). Il s'ensuit que « amener l'esprit dans le cœur » est pour ainsi dire une unification de l'action de l'esprit avec son essence. Saint Nicodème écrit à ce sujet ainsi : « … Puisque Votre Éminence a libéré l'action de son esprit (dont l'instrument [l'action]... est le cerveau) de toutes les choses extérieures du monde grâce au stockage des organes des sens et de l'imagination... alors maintenant il est nécessaire de le tourner vers sa propre essence et puissance, ou, ce qui est la même chose, il convient de ramener l'esprit au cœur, qui est l'organe de l'essence et de la puissance de l'esprit... et il est sage de contempler l'homme intérieur tout entier. (ΕΣ. 158). C'est cette « théorie » qui détermine la « pratique » : l'action mentale, la prière mentale s'avèrent nécessaires pour restaurer l'unité de la composition humaine, et dans le cadre d'une telle théorie, pour des raisons évidentes, la présence de l'esprit dans le cœur semble naturelle, et en aucun cas contraire à la nature. Étant donné que les instructions sur l'oraison mentale enseignées par saint Nicodème à son destinataire contiennent des éléments qui, en règle générale, sont absents dans les manuels compilés par les ascètes domestiques, il nous semble important, avant de passer à l'examen des fruits de la prière et des soi-disant actions de prière, de se tourner vers la contradiction déjà constatée à plusieurs reprises par les chercheurs 6, existant entre l'approche de l'enseignement de l'oraison mentale, exprimée dans les œuvres des saints russes, et en particulier de l'époque contemporaine de saint Nicodème - saint Paisius. (Velichkovsky), et les thèmes que l'on retrouve dans presque tous les livres de saint Nicodème, à commencer par sa célèbre préface de la Philocalie. Le fait est que, par exemple, le révérend Paisius considérait inacceptable d'enseigner aux laïcs et aux moines novices la méthode dite « artistique » de l'oraison mentale, qui consistait à combiner la prière avec la respiration et à amener l'esprit dans le cœur (sans nier le bénéfice et l'importance pour eux de la prière de Jésus orale ou même mentale, exécutée sans techniques spéciales). 7 . Pour une personne qui n'a pas encore été purifiée des passions, dont le cœur, selon la terminologie des pères hésychastes, n'a pas encore été « ouvert », il est dangereux d'essayer d'entrer dans le cœur ; Il est particulièrement dangereux de le faire sans un leader expérimenté. Saint Paisius craignait qu'une personne dépourvue de connaissances expérimentées, même sous la direction des écrits patristiques, n'accepte diverses sortes d'« effets » de la prière (peu importe : naturels ou non) pour l'action de la grâce et ainsi tombera dans l'illusion 8. Mais de telles inquiétudes ne sont jamais exprimées au Vénérable. Nicodème. Au contraire : non seulement son « Guide d'avertissement » s'adresse à l'évêque vivant dans le monde, mais aussi dans la préface de la « Philokalia » il dit que l'oraison mentale est nécessaire pour tous - aussi bien pour les laïcs que pour les moines. Et dans le « Manuel d'avertissement » dans un paragraphe spécial du chapitre 10 (« Sur ce qui n'est pas [seulement pas] inapproprié, mais [au contraire], il convient d'enseigner à ceux qui sont dans le monde la prière mentale »), saint Nicodème réfute systématiquement les éventuelles accusations portées contre lui : "Oui, je sais que peut-être certains me reprocheront d'avoir écrit sur [des choses] caractéristiques des moines vivant en dehors de [ce] monde, d'un évêque qui se trouve dans le monde et parmi les mondains. Mais qu'ils m'en accusent à juste titre ou injustement, je garderai le silence ; et je dirai simplement que j'ai fait ceci : 1) pour le bien du plus grand, comme je l'ai dit, amour que j'ai pour Votre Éminence ; Après tout, les amis ont tendance à se révéler leurs secrets... 2) parce que Dieu n'est pas un corps pour être content et en paix avec les services et l'adoration qui lui sont apportés à travers le corps (bien que ceux qui l'adorent, comme ceux qui portent un corps matériel, ont besoin d'un culte corporel et d'un service au Divin), mais Il est Esprit et Entendement, et le Premier de tous les esprits et de tous les esprits ; d'où il s'ensuit qu'Il est plus satisfait et plus en paix avec les services et les cultes qui Lui sont apportés par l'esprit et l'esprit, comme étant plus appropriés et plus caractéristiques de Lui par nature... 3) Parce que le grand apôtre Paul commande à tous les chrétiens en général, sans aucune exception, de prier sans cesse : « Priez sans cesse » (1 Thessaloniciens 5 :17). Et cette continuité s'obtient principalement par une prière sincère... 4) Parce que le divin Sinaite Grégoire non seulement enseigna ce travail aux moines de la Montagne Sainte, mais, partant de la Montagne, partit, enseignant ce travail [la prière mentale], en Valachie. Et la lumière brillante de Thessalonique, Grégoire, Ce n'est que dans nombre de ses conversations qu'il encourage tous les chrétiens à prier intelligemment dans leur cœur, mais il adresse également une parole entière sous forme de message à Jean et Théodore, philosophes vivant dans le monde, dans lequel il leur révèle tous les sacrements de la prière sacrée et de la sobriété. Et 5) parce que le divin Diadochos dit que le diable ne veut pas du tout que les gens sachent et croient qu'il se trouve dans le cœur et qu'à partir de là il prenne les armes contre eux, mais il veut qu'ils croient qu'il prend les armes contre eux de l'extérieur... afin qu'après avoir appris cela, ils ne commencent pas à diriger avec lui par le souvenir sincère de Jésus-Christ... C'est pourquoi j'ai montré les machinations du diable, afin que les gens les découvrent et prennent les armes contre lui avec l'aide de prière sincère. Regardez cela à la fois dans l’introduction et à la fin de la Philocalie » (ΕΣ. 179-181). Ainsi, le révérend Nicodème estime suivre la tradition établie par les grands hésychastes du XIVe siècle, saint Grégoire de Sinaïte et saint Grégoire Palamas. Il convient cependant de noter que nulle part, ni dans les écrits de Grégoire le Sinaïte lui-même, ni dans sa célèbre Vie, écrite par saint Calliste Ier, patriarche de Constantinople, n'indique que le moine enseignait le travail intelligent (même le travail intelligent en général, sans parler des « techniques artistiques » !) aux laïcs ; toutes ses œuvres impliquent un public monastique, et les « Chapitres sur les Quatre Hiérarchies » récemment publiés (d'ailleurs connus de tout le monachisme de langue slave depuis le Moyen Âge dans une traduction en slavon d'Église réalisée parmi les disciples du Sinaïte...) affirment généralement le monachisme comme une hiérarchie particulière dans l'Église, dont le degré est réparti selon les dons spirituels, acquis, bien sûr, sur le chemin de la prière sincère 9 . Quant à saint Grégoire Palamas, encore une fois, son de nombreux appels aux laïcs à prier sans cesse, plutôt à parler de la Prière de Jésus, vocale et mentale, dans l'esprit dans lequel cela est impliqué par Sainte Paisia ​​; en tout cas, des instructions détaillées sur les méthodes d'oraison mentale, clairement adressées aux laïcs, dans les œuvres de saint Grégoire. On ne le trouvera pas. Cependant, le révérend Nicodème considérait sans aucun doute que le livre principal sur la prière de Jésus était la Philocalie (il y fait certainement référence chaque fois que la prière mentale est mentionnée dans ses écrits et publications, pour le lui envoie en citant des pages précises... 10 ), estime que c'est possible recommande cette anthologie essentiellement monastique comprenant laïcs 11. Cependant, ce qui a été dit ne signifie pas du tout que l'approche de saint Nicodème s'est avérée étrangère à la tradition « paisienne » : le « Manuel d'exhortation », peu après sa première publication, a été traduit en roumain par les disciples de saint Paisius de Nyametsky 12... Ainsi, après tous les avertissements (qui nous semblent nécessaires), tournons-nous vers l'enseignement de saint Nicodème sur les fruits d'un travail intelligent, qui, en fait, est le sujet principal de ce message. Dans le chapitre 10 du « Manuel d'avertissement », consacré à la garde de l'esprit et du cœur, et donc à l'oraison mentale, qui permet cette garde, saint Nicodème, dans un paragraphe séparé, énumère les différents fruits de l'oraison mentale, en leur donnant une explication appropriée. Cependant, si nous parlons non seulement des fruits immédiats générés par une prière attentive, mais aussi des soi-disant « actions de prière » (comme on les appelle dans l'écriture ascétique russe) ou des « effets de la prière » (comme les appellent souvent les chercheurs modernes), alors certaines de ces « actions de prière » sont mentionnées encore plus tôt par Nicodème Svyatogorets - lorsqu'il expose la « méthode artistique de prière ». Ainsi, expliquant pourquoi une retenue modérée de la respiration est nécessaire pendant la prière, il donne également les arguments suivants : « Avec cette légère retenue de la respiration, le cœur est en détresse et opprimé, et donc malade (πονεῖ), ne recevant pas son air naturel ; l'esprit, avec l'aide de cette méthode, se rassemble plus facilement et retourne au cœur : à la fois à cause de la douleur (πόνος) et de la souffrance (ὀδύνη) du cœur. cœur, et à cause du plaisir (ἡδονή), qui naît du souvenir ardent et vivant de Dieu. Car Dieu, dont on se souvient, donne du plaisir et de la joie à ceux qui se souviennent, selon qui a dit : « Je me suis souvenu de Dieu et je me suis réjoui » (Ps. 76, 3). Car, dans quel membre on ressent la douleur ou le plaisir, l'esprit s'y tourne naturellement et s'y rassemble » (ΕΣ. 161–162). Ici, nous rencontrons à la fois deux thèmes importants : le thème de la « douleur » (πόνος) et de la « chaleur » (θέρμη), générés par une action intelligente. La douleur qui attire et rassemble l'esprit, la douleur qui accompagne la prière assidue du cœur mental, occupera plus tard une place particulière dans l'enseignement de l'oraison mentale, rapportée dans des monuments aussi intéressants du XIXe siècle que le livre « Contemplation sobre » 13 écrit par l'hésychaste athonite anonyme 13 et « Le chef de la piété » de Jean Simeonidis 14. Mais ce même thème est extrêmement important pour la tradition hésychaste du 14e siècle. siècle. Il suffit de rappeler saint Grégoire le Sinaïte, qui cite les paroles célèbres de saint Éphraïm le Syrien : « πόνον πόνει ἐμπόνως, ἵνα διαδράσῃς τῶν ματαίων πόνων τοὺς πόνους" 15. En outre, le thème de la « chaleur » est développé de manière suffisamment détaillée dans les œuvres de saint Grégoire Palamas, de saint Grégoire de Sinaite et de Calliste et d'Ignace de Xanthopouls. Se réfère à saint Grégoire et etc. Nicodème, et il souligne l'existence d'une chaleur « calme », joyeuse, créatrice de joie, rassemblant l'esprit et le cœur et en même temps chassant, comme les mouches, les prétextes de mauvaises pensées, et une chaleur « agitée », plongeant dans la confusion et générée par le souvenir des passions et des mauvaises pensées : une telle chaleur ne fait que disperser l'esprit, et ne rassemble pas du tout (ΕΣ. 162. Σημ. 1). Néanmoins, à la suite des Pères mentionnés ci-dessus, saint Nicodème ne considère pas du tout la chaleur qui surgit pendant l'exercice de l'oraison mentale comme un phénomène rempli de grâce. Cependant, il note : « …la chaleur qui naît naturellement de la prière sacrée, devient parfois plus tard surnaturelle par la grâce du Saint-Esprit, lorsqu'elle dépasse la mesure et les lois de la nature… » (Ibid.). Il est très intéressant que le révérend Nicodème ne se réfère à rien d'autre qu'à la mystérieuse « Épître à Ménas » de saint Grégoire Palamas : « ...pour celui-ci (c'est-à-dire Palamas) dit dans une lettre à Mina : « Quelle sorte de feu fouette les démons et les met en fuite, comme le dit Jean, le divin père ? N'est-ce pas notre Seigneur Jésus-Christ qui s'enflamme intérieurement à son souvenir ? La puanteur du Très-Haut n'est rien d'autre que la chaleur de l'Esprit, qui émane parfois inexprimablement des narines... » (Ibid.) 16. La douleur qui survient dans un cœur écrasé par la « légère retenue de souffle » susmentionnée, selon saint Nicodème, contribue au fait qu'une personne crache l'appât empoisonné du plaisir et du péché, avalé par lui auparavant, et aussi au fait que tous les pouvoirs de l'âme s'unissent et retournent à l'esprit, et à travers l'esprit - à Dieu, « ce qui est merveilleux à dire » (ΕΣ. 163). Il est particulièrement souligné que ce sont les débutants qui ont besoin d'une telle retenue de la respiration afin d'éviter les vagabondages de l'esprit. Comme mentionné ci-dessus, saint Nicodème consacre un paragraphe séparé aux fruits réels de la prière, intitulé comme suit : « Combien et quelle sorte de fruits naissent de la prière mentale ». Nicodème de Sviatogorets considère que le premier fruit de l'activité mentale est la fuite de l'esprit des « rouges de ce monde » et des plaisirs sensuels, grâce à laquelle celui qui prie évite la tentation de l'imagination et interdit aux esprits impurs de l'attaquer par de mauvaises pensées. Le deuxième fruit est le suivant : « Quand l'esprit, étant dans le cœur, y voit mentalement, avec l'aide de son œil contemplatif, l'image froide et laide dont il s'est revêtu, et le masque dégoûtant qu'il a mis... à cause de l'errance des sens vers le bas... il acquiert l'humilité, et les cris et les larmes... » (ΕΣ. 166). Une personne, voyant que son cœur est rempli d’obscurité épaisse et impénétrable générée par les péchés et les passions, voyant qu’elle est toute captivée par de mauvaises pensées et des convoitises sans lieu, se rend compte qu’elle n’a pas d’autre choix que de crier pitoyablement à Jésus pour qu’il ait pitié et qu’il le guérisse. Et Dieu est apaisé par cette humilité, ces cris et ces larmes, et le délivre des prétextes des mauvaises pensées et des démons. Le troisième fruit est que l'esprit, revenu au cœur, y restant patiemment dans toutes sortes de sobriété, d'observation et de préservation que procure la prière, "comme dans un miroir transparent... voit les mauvaises déviations de son cœur, les mouvements rusés de pensées, les calomnies, les vols et les pièges tendus par les esprits impurs, et voit simplement clairement tous ses péchés, même les plus petits ; et ainsi il appelle Jésus à son aide, lui demande pardon, se repent, s'afflige, tombe, ajoute pleurs sur pleurs, humilité sur humilité, et fait tout son possible pour se corriger et ne pas pécher » (ΕΣ. 167). Le quatrième fruit est la pureté de la nature et ce qui vient de cette pureté l'énergie surnaturelle de la grâce divine du Saint-Esprit. Saint Nicodème souligne que la méthode du bien faire, enseignée par les saints pères hésychastes, aide à purifier le cœur et toute la nature humaine des passions dans les plus brefs délais. Le cinquième fruit est la joie et l'allégresse que ressent l'esprit, habitué à demeurer dans le cœur avec la prière. En guise de confirmation de votre selon les mots de saint Nicodème, il cite une comparaison bien connue de Nicéphore l'Hésychaste, selon laquelle l'esprit, revenu au cœur, se réjouit de la même manière qu'un mari se réjouit après une longue séparation lorsqu'il retourne auprès de sa femme et de ses enfants 17 . En fin de compte, tous ces fruits se résument à l’acquisition de la grâce cachée dans le cœur dès le baptême d’une personne, en allumant de cette « étincelle » une flamme divine qui brûle les passions, donnant joie, paix et amour pour Dieu et pour le prochain. Cette dernière, selon saint Nicodème, constitue le fruit le plus complet de l'oraison mentale (ΕΣ. 168, 173). Saint Nicodème souligne cependant : « ... Si (supposons) que vous n'obteniez aucun autre bien grâce à [une action intelligente], mais seulement le plus petit, alors vous acquerrez la connaissance de vos péchés et de vos faiblesses, et à partir de cela vous vous humilierez et vous repentirez devant Dieu... Parce que sans cette protection de l’esprit et du cœur, il est impossible de savoir que vous péchez, que ce soit avec des paroles ou des pensées. Mais l'homme pèche plusieurs fois, et [en outre] avec des péchés grossiers, et ne s'en rend pas compte ; c’est pourquoi il ne s’afflige pas de cela et ne se repent pas… » (ΕΣ. 176). Cette pensée était très chère au saint. Nicodème : dans plusieurs de ses écrits, il y revient en parlant des bienfaits de l'oraison mentale. C'est précisément la vision de son péché qui constitue pour le saint. Pour Nicodème, le principal avantage de l'action intelligente : après tout, c'est précisément cela qui peut conduire une personne à une humilité hautement créative, qui peut lui permettre d'acquérir en toute sécurité à l'avenir des talents surnaturels (dont saint Nicodème, bien sûr, ne nie jamais...). Dans les Exercices Spirituels, un livre connu qui remonte essentiellement à l'œuvre de J.P. Pinamonti, saint Nicodème, dans son important ajout sur la garde du cœur, rempli de références à la tradition patristique orthodoxe, dit ce qui suit : "Par conséquent, viens, bien-aimé, à toi, viens ! - Comment ? Et comment ? Je te dirai : si tu t'efforces toujours de rassembler tout ton esprit dans ton cœur, et ne permets pas qu'il soit gaspillé par des sentiments sur les choses du monde, alors tu reviendras à la raison ; alors tu verras intelligemment là, à l'intérieur, les passions qui dominaient et dominent sur toi et que tu ne reconnaissais pas du tout auparavant ; alors tu verras des ennemis mentaux se battre constamment avec toi. Et juste pour dire, alors tu connaîtras le bénéfice ou le mal que tu as souffrent. C’est pourquoi vous invoquerez toujours Dieu avec intelligence et bon cœur, afin qu’il ait pitié de vous, comme il a eu pitié du [fils] prodigue, en disant : « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi. » Parce que le cœur est le centre et le contenant de toutes les passions et pensées humaines... » 18. Bien entendu, le révérend Nicodème la Montagne Sainte ne s'efforce pas d'être original dans son enseignement sur les fruits d'un travail intelligent. Comme dans d’autres domaines, ici le plus important pour lui reste la fidélité à la tradition patristique. Il se souvient et cite constamment les pères hésychastes qui enseignaient la sobriété d'esprit et la prière de Jésus. En général, il construit à la fois sa présentation de la méthode de l'oraison mentale et son récit de ses fruits sur quatre éléments les plus importants pour l'histoire de l'hésychaste. tradition ascétique du 14ème siècle. noms : il s'agit de saint Grégoire du Sinaï, saint Grégoire Palamas et Callistus et Ignatius Xanthopoulos, compilateurs d'un manuel de grande autorité pour ceux qui travaillent en silence. C'est à la composition du dernier que Saint Nicodème renvoie plus d'une fois le lecteur dans ses écrits. Ainsi, le saint propose de rechercher l'enseignement sur l'oraison mentale et ses fruits sous une forme développée « dans le livre de la sacrée Philocalie dans la parole du moine Nicéphore [Hésychaste], dans la parole de Grégoire de Thessalonique sur le sacrément silencieux et dans les cent chapitres de Calliste et d'Ignace Xanthopoulos » (ΕΣ. 164). Néanmoins, un certain changement d’accent dans la vision de son péché, clairement perceptible dans de nombreuses œuvres de saint Nicodème, s’apparente étonnamment à la livre hésychaste russe de saint Nil de Sorsky et du moine Dorothée à saint Ignace (Brianchaninova). Et ce malgré les éléments de contradiction déjà notés dans la tradition russe. Cependant, tout ce qui précède ne signifie pas du tout que saint Nicodème « rétrécit » d'une manière ou d'une autre les horizons de la perfection chrétienne ou préfère garder le silence sur la haute destinée d'une personne à laquelle mène son travail intelligent. Même dans la préface de la Philocalie, saint Nicodème parlait avec beaucoup d'audace du but ultime de toutes les entreprises humaines. "Sans la déification de l'esprit... il est impossible pour une personne de devenir un saint ou d'être sauvé, ce qui est terrible même d'entendre parler ! Car le salut et la déification sont une seule et même chose..." 19 Et dans le Manuel d'Exhortation, au chapitre 11 sur les plaisirs inhérents à l'esprit, il y a un paragraphe très intéressant intitulé : « Que Dieu est à la fois compréhensible et incompréhensible ». Saint Nicodème y parle de la montée de l'esprit vers Dieu : « Puisque Dieu... malgré le fait qu'il soit en quelque sorte compréhensible par ses énergies et ses perfections, incompréhensible non seulement dans son essence, mais aussi dans l'infinité de ses perfections divines elles-mêmes, et l'esprit, au contraire, étant naturellement aimant, a le désir de toujours comprendre le meilleur et le plus haut ; alors il est attiré par le plaisir de ce qui est compréhensible dans les perfections divines, et essaie de toutes ses forces de s'élever vers ce qui est encore plus haut que cela ; cependant, puisqu'il n'est pas capable de [faire cela] (car, étant limité, il ne peut pas contenir l'illimité), alors, concluant de là que ce qu'il n'a pas pu comprendre est plus haut et plus doux que ce qu'il a compris, à cause de cela il est étonné et perplexe... ; émerveillé, il est rempli de désirs divins et enflamme un désir enflammé dans l'âme, faisant de ce qui est compréhensible dans l'Incompréhensible le carburant de l'amour et du plaisir divins... Avec cet amour divin [l'esprit] est purifié, et étant purifié, il devient semblable à Dieu, et devenant semblable à Dieu, il devient ensuite Dieu par grâce... » (ΕΣ. 267). Dans le chapitre 12 du Manuel d'exhortation, nous trouvons le paragraphe « Que tous les sens et le corps jouissent ensemble des plaisirs spirituels, [dans cette] vie et dans la vie future ». Ici, nous parlons déjà du « sentiment spirituel » - le sujet le plus important pour saint Grégoire de Sinaita, saint Grégoire Palamas, ainsi que pour saint Callistus Angelicuda, mentionné plus d'une fois dans les pages du « Manuel d'avertissement » et d'autres ouvrages de saint Nicodème et mentionné deux fois dans le paragraphe en question. Le moine affirme ici qu'après que l'esprit, par l'activité mentale, entre dans le domaine des plaisirs spirituels, non seulement il commence à haïr les plaisirs sensuels, qui entraînent le tourment du plaisir ; non seulement les sentiments eux-mêmes semblent s'endormir et rester inactifs ; mais les sens, avec l'esprit, goûtent aux plaisirs divins et spirituels, « selon le divin Maximus et le très saint Callistus ». « Car le corps, et avec lui les sentiments, endure et supportera à sa manière les passions divines et bénies tant dans la vie présente que dans l'avenir, selon les théologiens » (ΕΣ. 282) - et ici saint Nicodème se réfère au « Sviatogorsk Tomos » 20 et à la lettre à Xenia 21 saint Grégoire Palamas, confirmant ses paroles. Et plus loin, le moine parle de la façon dont la vue voit la lumière divine et la beauté intelligente, l'ouïe entend les sons intelligents, l'odorat sent le parfum intelligent du monde divin, le goût goûte la « qualité intelligente du Seigneur », et le toucher sent l'étreinte intelligente de la main droite de l'Époux... « Mais ce Saint Calliste porteur d'esprit et d'esprit noble a écrit un chapitre entier, conservé dans des manuscrits, dans lequel il prouve que pour tout intelligent, Dieu est compréhensible à travers son amour pour l'humanité » (ΕΣ. 267). Puisque dans le même « Manuel d'avertissement », saint Nicodème avait précédemment cité du manuscrit un fragment du chapitre 115 de saint Callista Angelicuda, nous pouvons dire avec un certain degré de confiance quel texte l'hésychaste athonite a en tête. Il s’agit du chapitre 95 des 115 mentionnés, et son titre est exactement tel que le saint l’a présenté. Nicodème : « Que Dieu, par son amour pour l’humanité, est perceptible à tout sentiment intelligent. » Le chapitre est assez long, et nous n'en donnerons que les passages les plus expressifs : « Voir la lumière sacrée et surnaturelle, embrassant [Dieu], devenant divinement compréhensible - n'est-ce pas la vraie raison d'un tel grande réjouissance et joie ? Après tout, avant tout, cette lumière est salvatrice, et le salut, c'est vraiment Toi. Ainsi, par l'abondance infinie de l'amour, Tu deviens accessible aux narines intelligentes de l'odorat pour ceux qui gardent sainement la foi, et dans un tel sort de tes [fidèles] tu te reposes très merveilleusement... Tu deviens pour les fidèles à la fois un petit goût et un repas abondant, une véritable nourriture et une véritable boisson de l'âme, une nourriture et nourrir inhabituellement, de plus en plus rassasiant et ravissant mystérieusement le participant. C'est pourquoi le sacré David, le prophète, qui t'a connu par la nourriture porteuse de Dieu, s'est tourné vers ses voisins : Goûtez et voyez que le Seigneur est bon (Ps. 33 : 9)... C'est pourquoi, par tous les sens intelligents, toi, nourrissant, ravis ta maison, ô Seigneur qui aime incommensurablement les âmes, devenant pour elles lumière et vie et tout le goût possible de beautés et de bénédictions suressentielles. Béni sois-tu, Jésus, manne spirituelle venue du ciel, nourrissant sans cesse beaucoup de personnes. Gloire à Ton amour ineffable pour nous et à Ton ineffable, Maître, Ta miséricorde et Ta longanimité. Amen" 22. Avec ces paroles du grand hésychaste du XIVe siècle, si en accord avec ce qu'écrivait au XVIIIe siècle son lecteur attentif et admirateur Nicodème, il semble opportun de conclure ce message. Βίος, πολιτεία καὶ ἀγῶνες διὰ δόξαν ἡμῶν Ἐκκλησίας τελεσθέντες παρὰ τοῦ ὁσιολογιωτάτου καὶ μακαρίτου καὶ ἀοιδίμου Νικοδήμου Μοναχοῦ, συγγραφέντες δὲ παρὰ τοῦ ἐν Χριστῷ ἀδελφοῦ του Εὐθυμίου ἱερομονάχου // Μοναχοῦ Νικοδήμου (Μπιλάλη). Ὁ πρωτότυπος βίος τοῦ ἁγίου Νικοδήμου τοῦ Ἁγιορείτου (1749-1809). Ἅγιον Ὄρος – Ἀθήνα, 2007. Σ. 22. Tous les textes (sauf indication contraire) sont donnés en traduction par l'auteur de ce message. Le livre a été publié dans la première édition à Vienne, en 1801, sous le titre suivant : Εἰς δόξαν Πατρός, Υἱοῦ, C'est vrai, c'est vrai. ΕΓΧΕΙΡΙΔΙΟΝ Συμβουλευτικόν, περὶ Φυλακῆς τῶν πέντε Αἰσθήσεων, C'est vrai, c'est vrai, c'est vrai. C'est vrai, c'est vrai, c'est vrai, c'est vrai C'est vrai. Συντεθὲν μὲν πρότερον, καὶ ἐπιδιορθωθὲν ὕστερον, παρὰ τοῦ ἐν μοναχοῖς ἐλαχίστου Νικοδήμου Ἁγιορείτου. [Βιέννη], 1801. (À la gloire du Père, du Fils et du Saint-Esprit, un seul Dieu. Guide réprimandant, sur la garde des cinq sens, de l'imagination, de l'esprit et du cœur. Et quelle est l'essence du spirituel et les plaisirs inhérents à l'esprit. D'abord compilé puis corrigé par le moindre d'entre eux moines Nikodim Sviatogorets. Vienne, 1801) Seule cette édition à vie transmet le texte Saint Nicodème intact. En préparation de la deuxième édition (Athènes, 1885) éditeur, Sophronius Redestinos, y a apporté des changements importants, principalement de nature stylistique, ainsi que de nombreux changements et même des ajouts. Actuellement en préparation pour publication à Moscou traduction russe commentée du « Manuel d'avertissement » par O. Zheltov (Sergiev Posad) basé sur la 1ère édition viennoise. Liens vers le manuel d'exhortation (ci-après dénommé ΕΣ) sont donnés dans le texte entre parenthèses. Μοναχοῦ Νικοδήμου (Μπιλάλη). Σ. 13. Βίος ἐν συνόψει τοῦ μακαρίτου καὶ ἀοιδίμου διδασκάλου Νικοδήμου Ἁγιορείτου… συγγραφεὶς παρὰ τοῦ Ὁσιολογιωτάτου κυρίου Ὀνουφρίου Ἰβηρίτου // Αὐτόθι. Σ. 29. Ὑπερ τῶν ἱερῶς ἡσυχαζόντων // Φιλοκαλία. Ἑνετίῃσι, 1782. Σ. 957. Mer. traduction de V.V. Bibikhina : « Où « ici » ? Dans l'organe corporel principal, sur le trône de la grâce, où se trouvent l'esprit et toutes les pensées spirituelles : dans cœur" (Saint Grégoire Palamas. Triades pour la défense du sacrément silencieux. M., 1995. P. 44). Voir par exemple : Citterio E. Nicodemo Agiorita // La Théologie Byzantine et sa tradition. II. Turnhout, 2002. P. 942-943, 972. Voir aussi : Citterio E. La scuola filocalica di Paisij Velichkovskij e la Filocalia di Nicodimo Agiorita. Un confronté // Amore del bello. Etudes sur les Filocalia. Magnano, 1991, p. 179-207. «Je dis cette prière, pas seulement mentale, c'est-à-dire non seulement exécutée avec l'esprit et les lèvres, mais cette tout chrétien qui désire être sauvé devrait le faire : mais en agissant plus habilement avec l'esprit dans le cœur, et tourmenter l'ennemi de manière invisible avec le nom divin. Voir : Très Révérend Père Théodose... mot... // Saint Paisiy (Velichkovsky). Autobiographie, biographie et œuvres sélectionnées de sources manuscrites des XVIIIe et XIXe siècles. M., 2004. pp. 289-290. Rigo A. Il Monaco, la Chiesa et la Liturgia. I Capitoli sulle gerarchie di Gregorio il Sinaita. Florence, 2005 (voir surtout p. LXXIV-LXXXVIII). Voir, par exemple, un exemple très typique dans le livre « Invisible Warfare », où dans une note spéciale sur la prière mentale contient un certain nombre de références aux pages de la Philocalie : « Nombreux et grands sont les dons qu'apporte cette prière sacrée et mentale, qui sont répertoriés par les saints et Des pères porteurs de Dieu, appelés sobres. Et regardez dans les Philokalia pp. 858, 869, 911, 918, 945, 946, 947, 955, 1037 et ainsi de suite sur des dizaines de milliers (sic !) d'autres pages... » καλούμενον Ἀόρατος Πόλεμος... Ἑνετίῃσι, 1796. Σ. 197. Σημ. 1). « Venez, tous ceux qui partagent le titre d'Orthodoxie, ensemble laïcs et moines, ce qui existe en vous Royaume Divin et dans le champ du cœur se trouve le trésor caché, qui est le doux Jésus Christ..." (Φιλοκαλία. Ἑνετίῃσι, 1782. Σ. 8). La carte sfătuitoare pour păzirea celor cinci simţiri, a nălucirii şi a inimi. Neamţ, 1826 Le livre n'a été publié qu'à la fin du 20e siècle. D'après un manuscrit du monastère de Xénophon. Voir, par exemple : Βιβλίον καλούμενον Νηπτικὴ Θεωρία… Ἅγιον Ὄρος, 2001. Ὁδηγὸς τῆς Εὐσεβείας… παρὰ τοῦ ταπεινοῦ Ἰωάννου Συμεωνίδου… Ἐν Κωνσταντινουπόλει, 1850. Il s'agit d'une solution à votre problème. C'est vrai. Oui. ιδ´ // Φιλοκαλία. Ἑνετίῃσι, 1782. Σ. 917. Voir notamment les chapitres 13 et 14. À propos de « l’Épître à Mena » de saint Grégoire Palamas, voir : Rigo A. L’Epistola a Menas di Gregorio Palamas e gli effets dell’ orazione // Cristianesimo nella storia. V.IX/1. Février 1988. P. 57-80. Le fait que le Rév. Nicodème cite parfois des textes considérés comme perdus (par exemple, dans la Nouvelle Échelle, il cite plusieurs fragments de l'interprétation de Saint-Pétersbourg, inconnus d'autres sources. Nikita Stifat sur Degré Octoechos), semble-t-il, nous pousse à l'idée qu'il a effectivement lu dans certains La bibliothèque de Svyatogorsk est un message manquant. Cependant, le révérend cite les mêmes lignes que cité par les antipalamites ; Il semble cependant que ce fragment ait été tiré par lui précisément de cette source, même s’il serait tentant de penser le contraire. Φιλοκαλία. Ἑνετίῃσι, 1782. Σ. 876. Γυμνάσματα Πνευματικά. Θεσσαλονίκη, 1999. Σ. 111. Φιλοκαλία. Ἑνετίῃσι, 1782. Σ. 5. Γρηγορίου τοῦ Παλαμᾶ Συγγράμματα. Τ. Ε´. Θεσσαλονίκη, 1992. Σ. 225-226. Traduction des manuscrits de Barb. 420 et Iber. 506 (ce dernier aurait pu être utilisé par saint Nicodème)