Η διδασκαλία του Αγίου Νικοδήμου του Αγίου Όρους για τους καρπούς της έξυπνης εργασίας στα πλαίσια της ησυχαστικής ασκητικής παράδοσης

Ο Άγιος Νικόδημος ο Άγιος Όρος (1749–1809), ο πιο διάσημος από τους Έλληνες εκκλησιαστικούς συγγραφείς της εποχής της Τουρκοκρατίας, είναι σεβαστός σε όλο τον Ορθόδοξο κόσμο όχι μόνο ως εξέχων θεολόγος, ερμηνευτής, υμνογράφος, εκδότης πατερικών κειμένων, αλλά και ως μεγάλος δάσκαλος της νοεράς προσευχής. Και ο λόγος για αυτό δεν είναι μόνο το έργο του για την έκδοση της περίφημης πατερικής ανθολογίας - της ελληνικής «Φιλοκαλίας», στην οποία προλόγισε με έναν υπέροχο πρόλογο, όπου εκτίθενται περιεκτικά τα θεολογικά θεμέλια της έξυπνης εργασίας. Ακόμη και ο πρώτος βιογράφος του Αγίου, Ιερομόναχος Ευθύμιος, ο «αδελφός» του (παράδελφος, δηλαδή, που έκανε μοναστικούς όρκους ταυτόχρονα με τον άγιο Νικόδημο και από τον ίδιο γέροντα), περιέγραψε τις καθημερινές του δραστηριότητες: «...Όχι μόνο από μοναστήρια, και μοναστήρια, και κελιά, αλλά και πολλοί [κοσμικοί] Χριστιανοί ήρθαν σε αυτόν από διάφορα μέρη για να τον δουν και να πάρουν παρηγοριά από τον Νικόδημο στις θλίψεις τους. Έτσι, συχνά υπέφερε από εμάς με κάποιο τρόπο - δεν υπέφερε επειδή τον φόρτωναν οι αδελφοί του: πώς ήταν απαραίτητο όταν ερμήνευσε τους αδελφούς του όλη τη ζωή του; Όχι, λέω, όχι γι' αυτό, αλλά γιατί τον εμπόδιζε σε αυτό το θεϊκό έργο, και λόγω της αγάπης που είχε για τη θεϊκή και νοερά προσευχή νύχτα και μέρα... Όλες οι ώρες της ημέρας ήταν αφιερωμένες σε αυτές τις δύο δραστηριότητες: είτε ερμήνευε κάποια σκέψη της Θείας Γραφής, είτε έσκυψε το κεφάλι του στην αριστερή πλευρά του στήθους του και έφερε τον Ιησού στον Κύριο γι' αυτό μας έλεγε συχνά: «Πάμε, πατέρες μου, σε κάποιο ακατοίκητο νησί να ξεφορτωθούμε τον κόσμο» 1 . Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι μια από τις πιο συνηθισμένες εικονογραφικές εικόνες του αγίου τον αναπαριστά να κάθεται στο γραφείο του, με ένα στυλό στο χέρι, αλλά να γράφει τα ακόλουθα λόγια σε ένα ανοιχτό βιβλίο: καρδίας σου» (ΕΣ 176), δηλ. «Ας είναι ο Ιησούς γλυκός the διδασκαλία της καρδιάς σου...», ή «Τὸν Ἰησοῦν νοῶν μὲ τὸν νοῦν σου, τὸν Ἰησοῦν ποθῶν καὶ ἀγαπῶν διὰ τῆς θελήσεως», i.e. «Thinking about Jesus with your mind, desiring Jesus and loveing Jesus with your will...» (ΕΣ 165). εξέθεσε συστηματικά το δόγμα της έξυπνης πράξης. Η σύντομη ονομασία του είναι «Admonitory Manual» 2, και ήταν, σύμφωνα με τους πρώτους βιογράφους του αγίου, ο ήδη αναφερόμενος Ευθύμιος 3 και Ονούφριος Ιβίρητος 4, γραμμένοι ακριβώς στο ακατοίκητο νησί - τη Σκιροπούλου. Σε αυτό το βιβλίο παρουσιάζονται με μεγάλη λεπτομέρεια οι διδασκαλίες για τους καρπούς της έξυπνης δουλειάς, στις οποίες, στην πραγματικότητα, είναι αφιερωμένο αυτό το μήνυμα. Ωστόσο, προτού αρχίσουμε να αναλύουμε αυτή τη διδασκαλία με βάση το υλικό αυτής, καθώς και μια σειρά άλλων έργων του Αγίου Νικόδημου, φαίνεται απαραίτητο να πούμε λίγα λόγια για τις θεωρητικές προϋποθέσεις της έξυπνης πράξης, που παίζουν αρκετά σημαντικό ρόλο στο «σύστημά» του, καθώς και για τα χαρακτηριστικά της προσέγγισης Svyatogorets στη διδασκαλία της νοερής προσευχής. Για τον Σεβ. Νικόδημο, η έξυπνη πράξη βασίζεται σε δύο πιο σημαντικές προϋποθέσεις: 1) στην ιδέα της καρδιάς ως του πνευματικού και φυσικού κέντρου του ανθρώπου και του «όργανου του νου». «...Η καρδιά σε έναν άνθρωπο είναι σαν ένα ορισμένο κέντρο στο οποίο ενώνονται όλα τα συναισθήματα, όλες οι σωματικές δυνάμεις και όλες οι δυνάμεις της ψυχής. Η καρδιά είναι ένα κέντρο που θεωρείται τριπλό, ως φυσικό κέντρο, ως υπερφυσικό κέντρο και ως κέντρο αφύσικο» (ΕΣ. 150) - το τελευταίο, βέβαια, στην περίπτωση που ο άνθρωπος κάνει μια ζωή «κατά της αμαρτωλής φύσης». Ο Νικόδημος ο Άγιος Όρος, θεωρώντας την ανθρώπινη καρδιά «υπερφυσικό κέντρο», της δίνει τέτοια σημασία γιατί «η υπερφυσική χάρη του Θεού, που λάβαμε με το άγιο βάπτισμα, υποσχέθηκε στην καρδιά, όπως στον άμβωνα και στον θρόνο...» (ΕΣ. 154) Υποστηρίζει τη δήλωσή του με τα λόγια της Αγίας Γραφής: ερμηνεύοντας τη ρήση του Μεγάλου Μακαρίου - «Έτσι, πρέπει να μείνει προσοχή, όπου η χάρη έχει εγγράψει τους νόμους του Πνεύματος», λέει: «Εκεί» - πού; Σε κυριαρχία, στον θρόνο της χάριτος, όπου ο νους και τα πάντα λογισμοί της ψυχής - δηλαδή στην καρδιά» 5· αυτό ομόφωνα το ομολογούν οι υπόλοιποι θεοί πατέρες και ιδιαίτερα οι λεγόμενοι νηφάλιοι (Νηπτικῶν)» (ΕΣ. 155). 2) στην ιδέα ότι η ουσία του νου βρίσκεται στην καρδιά, και αυτό που συνήθως ονομάζουμε μυαλό είναι η ενέργειά του (και το όργανο αυτής της δράσης είναι ο εγκέφαλος). Από αυτό προκύπτει ότι το «φέρνοντας τον νου στην καρδιά» είναι, λες, μια ενοποίηση της δράσης του νου με την ουσία του. Ο Άγιος Νικόδημος γράφει σχετικά: «... Εφόσον ο Σεβασμιώτατος απελευθέρωσε τη δράση του νου του (το όργανο του οποίου [η δράση] είναι ο εγκέφαλος) από όλα τα εξωτερικά εγκόσμια πράγματα μέσω της αποθήκευσης των οργάνων των αισθήσεων και της φαντασίας… τότε τώρα είναι απαραίτητο να το στραφεί στη δική του ουσία και δύναμη ή, το ίδιο, είναι σκόπιμο να επιστρέψει η καρδιά που είναι η δύναμη του νου στο όργανο... είναι φρόνιμο να συλλογίζεται ολόκληρος ο εσωτερικός άνθρωπος» (ΕΣ. 158). Αυτή η «θεωρία» είναι που καθορίζει την «πράξη»: η διανοητική πράξη, η νοερή προσευχή αποδεικνύεται απαραίτητη για την αποκατάσταση της ενότητας της ανθρώπινης σύνθεσης και στο πλαίσιο μιας τέτοιας θεωρίας, για προφανείς λόγους, η παρουσία του νου στην καρδιά φαίνεται φυσική και καθόλου παραβατική. Δεδομένου ότι οι οδηγίες για τη νοερά προσευχή που δίδαξε ο άγιος Νικόδημος στον αποδέκτη της, περιέχουν στοιχεία που κατά κανόνα απουσιάζουν στα εγχειρίδια που συνέταξαν οι οικιακές ασκητές, μας φαίνεται σημαντικό, πριν προχωρήσουμε στην εξέταση των καρπών της προσευχής και των λεγόμενων προσευχών», να στραφούμε στην αντίφαση που έχει ήδη σημειωθεί περισσότερες από μία φορές μεταξύ των ερευνητών της διδασκαλίας. και συγκεκριμένα ο σύγχρονος Άγιος Νικόδημος - Άγιος Παΐσιος (Βελιτσκόφσκι), και τα θέματα που βρίσκουμε σε όλα σχεδόν τα βιβλία του Αγίου Νικόδημου, ξεκινώντας από τον περίφημο πρόλογο του στη Φιλοκαλία. η καρδιά, σε λαϊκούς και αρχάριους μοναχούς (χωρίς να αρνούμαι το όφελος και τη σημασία για αυτούς της προφορικής ή και νοεράς Προσευχής του Ιησού, που εκτελείται χωρίς ειδικές τεχνικές) 7 . Για ένα άτομο που δεν έχει ακόμη καθαριστεί από τα πάθη, του οποίου η καρδιά, κατά την ορολογία των ησυχαστών πατέρων, δεν έχει ακόμη «ανοιχθεί», είναι επικίνδυνο να προσπαθεί να μπει στην καρδιά. Είναι ιδιαίτερα επικίνδυνο να το κάνετε αυτό χωρίς έναν έμπειρο ηγέτη. Ο Άγιος Παΐσιος φοβόταν ότι ένα άτομο που στερείται έμπειρης γνώσης, ακόμη και με την καθοδήγηση των πατερικών συγγραμμάτων, θα δεχόταν διάφορα είδη «επιπτώσεων» της προσευχής (άσχετα: φυσικά ή αφύσικα) για τη δράση της χάριτος και έτσι θα πέσει στην πλάνη 8. Όμως τέτοιες ανησυχίες δεν εκφράζονται ποτέ στον Σεβασμιώτατο. Νικόδημος. Αντίθετα: όχι μόνο ο «Προηγούμενος Οδηγός» του απευθύνεται στον επίσκοπο που ζει στον κόσμο, αλλά και στον πρόλογο της «Φιλοκαλίας» λέει ότι η νοερά προσευχή είναι απαραίτητη για όλους - και για λαϊκούς και για μοναχούς. Και στο «Συμπληρωματικό Εγχειρίδιο» σε ειδική παράγραφο του 10ου κεφαλαίου («Σε ό,τι δεν είναι [μόνο] ακατάλληλο, αλλά [αντίθετα] είναι σκόπιμο να διδάσκονται όσοι είναι στον κόσμο νοερά προσευχή») ο άγιος Νικόδημος αντικρούει με συνέπεια πιθανές κατηγορίες εναντίον του: «Ναι, ξέρω ότι ίσως κάποιοι θα με κατηγορήσουν που έγραψα για [πράγματα] χαρακτηριστικά των μοναχών που ζουν έξω από [αυτόν] τον κόσμο, ενός επισκόπου που βρίσκεται στον κόσμο και μεταξύ των εγκόσμιων. Αλλά είτε με κατηγορήσουν για αυτό δίκαια είτε άδικα - θα παραμείνω σιωπηλός· και θα πω απλώς ότι το έκανα: 1) για χάρη της μεγαλύτερης, όπως είπα, αγάπης που έχω για τον Σεβασμιώτατο. Άλλωστε, οι φίλοι τείνουν να αποκαλύπτουν τα μυστικά τους ο ένας στον άλλον... 2) επειδή ο Θεός δεν είναι σώμα για να είναι ικανοποιημένος και σε ειρήνη με τις υπηρεσίες και τη λατρεία που Του προσφέρεται μέσω του σώματος (αν και όσοι Τον λατρεύουν, όπως αυτοί που φορούν υλικό σώμα, έχουν ανάγκη για σωματική λατρεία και υπηρεσία στο Θείο), αλλά είναι Πνεύμα και Νους, και Πρώτα από όλα πνεύματα και νους. από το οποίο προκύπτει ότι είναι πιο ευχαριστημένος και σε ειρήνη με τις υπηρεσίες και τις λατρείες που Του προσκομίζονται μέσω του νου και του πνεύματος, ως πιο κατάλληλες και χαρακτηριστικές Του εκ φύσεως... 3) Διότι ο μέγας Απόστολος Παύλος διατάζει όλους τους Χριστιανούς γενικά, χωρίς καμία εξαίρεση, να προσεύχονται ακατάπαυστα: «Αδιαλείπτως προσεύχεσθε» (Α’ Θεσσαλονικείς 5:17). Και αυτή η συνέχεια επιτυγχάνεται κυρίως με την εγκάρδια προσευχή... 4) Διότι ο θείος Σιναϊτης Γρηγόριος όχι μόνο δίδαξε αυτό το έργο στους μοναχούς του Αγίου Όρους, αλλά ξεκινώντας από το Όρος, πήγε διδάσκοντας αυτό το έργο [νοερά προσευχή] στη Βλαχία. Και το λαμπρό φως της Θεσσαλονίκης, Γρηγόρη, Μόνο σε πολλές από τις συνομιλίες του ενθαρρύνει όλους τους Χριστιανούς να προσεύχονται έξυπνα στην καρδιά τους, αλλά στρέφει επίσης μια ολόκληρη λέξη με τη μορφή μηνύματος προς τον Ιωάννη και τον Θεόδωρο, φιλοσόφους που ζουν στον κόσμο, όπου τους αποκαλύπτει όλα τα μυστήρια της ιερής προσευχής και της νηφαλιότητας. Και 5) γιατί ο θείος Διάδοχος λέει ότι ο διάβολος δεν θέλει καθόλου να γνωρίσουν και να πιστέψουν οι άνθρωποι ότι βρίσκεται στην καρδιά και από εκεί τους παίρνει τα όπλα, αλλά θέλει να πιστέψουν ότι τους παίρνει τα όπλα απ' έξω... για να μην αρχίσουν να οδηγούν μαζί του την εγκάρδια ανάμνηση του Ιησού Χριστού. όπλα εναντίον του με τη βοήθεια της εγκάρδιας προσευχής. Δείτε αυτό και στην εισαγωγή και στο τέλος της Φιλοκαλίας» (ΕΣ. 179–181). Έτσι, ο Αιδ. Νικόδημος πιστεύει ότι ακολουθεί την παράδοση που έθεσαν οι μεγάλοι ησυχαστές του 14ου αιώνα, ο άγιος Γρηγόριος ο Σιναίτης και ο άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς. Ωστόσο, πρέπει να σημειωθεί ότι πουθενά, ούτε στα γραπτά του ίδιου του Γρηγορίου του Σιναΐτη, ούτε στον περίφημο Βίο του, που έγραψε ο άγιος Κάλλιστος Α', Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, δεν αναφέρεται ότι ο μοναχός δίδασκε έξυπνη εργασία (ακόμα και έξυπνη δουλειά γενικά, για να μην πω «καλλιτεχνικές τεχνικές»!) στους λαϊκούς. όλα τα έργα του υποδηλώνουν μοναστικό κοινό, και τα πρόσφατα δημοσιευμένα «Κεφάλαια για τις Τέσσερις Ιεραρχίες» (παρεμπιπτόντως, γνωστός σε όλους ο σλαβόφωνος μοναχισμός από τον Μεσαίωνα σε μετάφραση στα εκκλησιαστικά σλαβονικά, που έγινε μεταξύ των μαθητών του Σιναϊτη...) γενικά επιβεβαιώνουν τον μοναχισμό ως ειδική ιεραρχία, που κατανέμεται στην Εκκλησία. μονοπάτι εγκάρδιας προσευχής 9 . Όσο για τον άγιο Γρηγόριο τον Παλαμά, τότε, πάλι, του πολυάριθμες εκκλήσεις προς τους λαϊκούς να προσεύχονται αδιάκοπα, μάλλον μιλούν για την Προσευχή του Ιησού, φωνητική και νοητική, στο πνεύμα με το οποίο αυτό υπονοείται από την Αγία Παΐσια. Εν πάση περιπτώσει, αναλυτικές οδηγίες για τις μεθόδους νοεράς προσευχής, που απευθύνονται ξεκάθαρα στους λαϊκούς, στα έργα του Αγίου Δεν θα βρούμε τον Γρηγόριο. Ωστόσο, ο Αιδ. Νικόδημος, αναμφίβολα, θεωρούσε το κύριο βιβλίο για την Προσευχή του Ιησού ως τη Φιλοκαλία (αναφέρεται οπωσδήποτε σε αυτήν όποτε αναφέρεται νοερά προσευχή στα γραπτά και τις δημοσιεύσεις του, για να του το στέλνει, παραθέτοντας συγκεκριμένες σελίδες... 10 ), το θεωρεί πιθανό προτείνουμε αυτήν την κυρίως μοναστική ανθολογία, συμπεριλαμβανομένης της λαϊκοί 11. Ωστόσο, αυτό που ειπώθηκε δεν σημαίνει καθόλου ότι η προσέγγιση του αγίου Νικόδημου αποδείχθηκε ξένη προς την «Παϊσιανή» παράδοση: το «Εγχειρίδιο Προτροπής», αμέσως μετά την πρώτη του δημοσίευση, μεταφράστηκε στα ρουμανικά από τους μαθητές του Αγίου Παϊσίου του Νιαμέτσκι 12... για τους καρπούς της έξυπνης δουλειάς, που στην πραγματικότητα είναι το κύριο θέμα αυτού του μηνύματος. Στο 10ο κεφάλαιο του «Εγχειριδίου Προσοχής», αφιερωμένο στη φύλαξη του νου και της καρδιάς, και συνεπώς στη νοερά προσευχή, που επιτρέπει τη φύλαξη αυτή, ο άγιος Νικόδημος, σε ξεχωριστή παράγραφο, παραθέτει τους διάφορους καρπούς της νοεράς προσευχής, δίνοντάς τους μια σωστή εξήγηση. Ωστόσο, αν μιλάμε όχι μόνο για τους άμεσους καρπούς που παράγονται από την προσεκτική προσευχή, αλλά και για τις λεγόμενες «πράξεις προσευχής» (όπως ονομάζονται στη ρωσική ασκητική γραφή) ή «τα αποτελέσματα της προσευχής» (όπως τα αποκαλούν συχνά οι σύγχρονοι ερευνητές), τότε μερικές από αυτές τις «πράξεις προσευχής» αναφέρονται από τον Nicodemus Svyatogorets ακόμη νωρίτερα - όταν εξηγεί την μέθοδο της προσευχής. Εξηγώντας λοιπόν γιατί χρειάζεται μέτρια αναπνοή κατά την προσευχή, δίνει και τα εξής επιχειρήματα: «Με αυτήν την ελαφριά αναπνοή, η καρδιά στενοχωριέται και καταπιέζεται, άρα αρρωσταίνει (πονεῖ), μη λαμβάνει τον φυσικό του αέρα· ο νους, με τη βοήθεια αυτής της μεθόδου, συγκεντρώνεται πιο εύκολα και επιστρέφει στην καρδιά: και από τον πόνο και από τον πόνο της καρδιάς (πόνος). (ἡδονή), που γεννιέται από τη φλογερή και ζωντανή μνήμη του Θεού, χαρίζει ευχαρίστηση και χαρά σε όσους θυμούνται, σύμφωνα με τον οποίο: «Θυμήθηκα τον Θεό και αγαλλίασα» (Ψαλμ. 76:3), ο νους φυσικά στρέφεται και συγκεντρώνεται εκεί, σύμφωνα με τον φιλόσοφο ( ΕΣ1)1. Εδώ συναντάμε δύο σημαντικά θέματα ταυτόχρονα: το θέμα του πόνου (πόνος) και της ζεστασιάς (θέρμη), που δημιουργείται από την έξυπνη πράξη. Ο πόνος που προσελκύει και συγκεντρώνει το νου, ο πόνος που συνοδεύει την επιμελή νοερά-καρδιακή προσευχή, θα πάρει αργότερα ιδιαίτερη θέση στη διδασκαλία της νοεράς προσευχής, που καταγράφεται σε τόσο ενδιαφέροντα μνημεία του 19ου αιώνα, όπως το βιβλίο «Sober Contemplation» 13 που γράφτηκε από τον ανώνυμο Αθωνίτη ησυχαστή 13 και «The Leader of Sime is the same Butonidis» του 19ου αιώνα. ησυχαστική παράδοση του 14ου αιώνα. Αρκεί να θυμηθούμε τον άγιο Γρηγόριο τον Σιναΐτη, ο οποίος παραθέτει τα περίφημα λόγια του Αγίου Εφραίμ του Σύρου: «πόνον πόνει ἐμπόνως, ἵνα διαδράσῃς τῶν ματαίων πόνων τοὺς πόνους» 15. Επίσης, το θέμα της «θερμότητας» αναπτύσσεται στα έργα του St. Gregory and Palista. Ιγνάτιος Ξανθοπούλης με επαρκείς λεπτομέρειες. Αναφέρεται στον άγιο Γρηγόριο κ.λπ. Νικόδημο και επισημαίνει την ύπαρξη μιας «ήρεμης» ζεστασιάς, εύθυμης, χαρμόσυνης, που συγκεντρώνει το μυαλό και την καρδιά και ταυτόχρονα διώχνει, όπως οι μύγες, τα προσχήματα των κακών σκέψεων και της «ανήσυχης» ζεστασιάς, βυθίζοντας στη σύγχυση και δημιουργείται μόνο από τα πάθη και τη ζεστασιά. νου, και καθόλου δεν εισπράττει (ΕΣ. 162. Σημ. 1). Ωστόσο, ακολουθώντας τους προαναφερθέντες πατέρες, ο άγιος Νικόδημος δεν θεωρεί καθόλου χάριτος φαινόμενο τη ζεστασιά που προκύπτει κατά την άσκηση της νοεράς προσευχής. Σημειώνει όμως: «...η θέρμη που γεννιέται φυσικά από την ιερή προσευχή, μερικές φορές αργότερα γίνεται υπερφυσική από τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, όταν υπερβαίνει το μέτρο και τους νόμους της φύσης...» (Ό.π.). Είναι πολύ ενδιαφέρον ότι ο π. Νικόδημος δεν αναφέρεται σε τίποτα άλλο παρά στη μυστηριώδη «Επιστολή προς Μηνά» του αγίου Γρηγορίου Παλαμά: «...για Αυτός (δηλαδή ο Παλαμάς) λέει σε μια επιστολή προς τη Μίνα: «Τι είδους φωτιά μαστίζει τους δαίμονες και τους πετάει σε φυγή, όπως λέει ο Ιωάννης, ο θεϊκός πατέρας; Δεν είναι ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός που ανάβει μέσα του στη μνήμη Του; Η δυσωδία του Υψίστου δεν είναι τίποτε άλλο παρά η θέρμη του Πνεύματος, που μερικές φορές αναβλύζει ανέκφραστα από τα ρουθούνια...» (Ibid.) 16. Ο πόνος που εμφανίζεται σε μια καρδιά συντετριμμένη από το προαναφερθέν «ελαφρό κράτημα της αναπνοής», σύμφωνα με τον άγιο Νικόδημο, συμβάλλει στο γεγονός ότι ένα άτομο εκτοξεύει το δηλητηριασμένο δόλωμα της ηδονής και της αμαρτίας, που κατάπιε προηγουμένως, και επίσης στο ότι όλες οι δυνάμεις της ψυχής έρχονται σε ενότητα και επιστρέφουν στον νου, και μέσω του νου - στον Θεό, «που είναι θαυμάσιο να λέγεται» (ΕΣ. 163). Τονίζεται ιδιαίτερα ότι οι αρχάριοι είναι αυτοί που χρειάζονται τέτοια συγκράτηση αναπνοής για να αποφύγουν την περιπλάνηση του μυαλού. Όπως προαναφέρθηκε, οι πραγματικοί καρποί της προσευχής του αγίου Νικόδημου αφιερώνει μια ξεχωριστή παράγραφο, με τίτλο: «Πόσοι και τι είδους καρποί γεννιούνται από τη νοερά προσευχή». Ο Νικόδημος ο Σβυατογκόρετς θεωρεί τον πρώτο καρπό της νοητικής δραστηριότητας τη φυγή του νου από τα «κόκκινα αυτού του κόσμου» και από τις αισθησιακές απολαύσεις, χάρη στις οποίες ο προσευχόμενος αποφεύγει τον πειρασμό από τη φαντασία και απαγορεύει στα ακάθαρτα πνεύματα να του επιτεθούν μέσω κακών λογισμών. Ο δεύτερος καρπός είναι ο εξής: «Όταν ο νους, όντας στην καρδιά, βλέπει εκεί νοερά, με τη βοήθεια του στοχαστικού του οφθαλμού, την ψυχρή και άσχημη εικόνα με την οποία ντύθηκε και την αποκρουστική μάσκα που φόρεσε... από την περιπλάνηση των αισθήσεων προς τα κάτω... αποκτά ταπείνωση και κλάμα και δάκρυα...» (ΕΣ16). Ένας άνθρωπος, βλέποντας ότι η καρδιά του είναι γεμάτη με πυκνό και αδιαπέραστο σκοτάδι που δημιουργείται από αμαρτίες και πάθη, βλέποντας ότι είναι συνεπαρμένος από κακές σκέψεις και άτοπους πόθους, συνειδητοποιεί ότι δεν έχει άλλη επιλογή από το να φωνάξει με θλίψη στον Ιησού να τον ελεήσει και να τον θεραπεύσει. Και ο Θεός κατευνάζεται από αυτή την ταπείνωση, το κλάμα και τα δάκρυα, και τον λυτρώνει από τις προφάσεις των πονηρών λογισμών και από τους δαίμονες. Ο τρίτος καρπός είναι ότι ο νους, έχοντας επιστρέψει στην καρδιά, μένοντας υπομονετικά σε αυτήν με κάθε είδους νηφαλιότητα, παρατηρητικότητα και διατήρηση που παρέχει η προσευχή, «σαν σε διάφανο καθρέφτη... βλέπει τις κακές παρεκκλίσεις της καρδιάς του, τις πονηρές κινήσεις των σκέψεων, τη συκοφαντία, την κλοπή και τις παγίδες που στήνουν ακάθαρτα πνεύματα, τη βοήθειά του, Του ζητά συγχώρεση, μετανοεί, λυπάται, πέφτει, προσθέτει το κλάμα στο κλάμα, την ταπείνωση στην ταπείνωση και κάνει ό,τι είναι δυνατόν για να διορθωθεί και να μην αμαρτήσει» (ΕΣ. 167). Ο τέταρτος καρπός είναι η καθαρότητα της φύσης και ό,τι προέρχεται από αυτή την αγνότητα την υπερφυσική ενέργεια της θείας χάριτος του Αγίου Πνεύματος. Ο άγιος Νικόδημος επισημαίνει ότι η μέθοδος της έξυπνης πράξης, που διδάσκεται από τους αγίους ησυχαστές πατέρες, βοηθά στον καθαρισμό της καρδιάς και ολόκληρης της ανθρώπινης φύσης από τα πάθη στο συντομότερο δυνατό χρόνο. Ο πέμπτος καρπός είναι η χαρά και η χαρά που νιώθει ο νους, συνηθισμένος να κατοικεί στην καρδιά με την προσευχή. Ως επιβεβαίωση σας Σύμφωνα με τα λόγια του αγίου Νικόδημου, παραθέτει μια γνωστή σύγκριση του Νικηφόρου του Ησυχαστή, σύμφωνα με την οποία ο νους, έχοντας επιστρέψει στην καρδιά, χαίρεται με τον ίδιο τρόπο που χαίρεται ο σύζυγος μετά από μακρύ χωρισμό όταν επιστρέφει στη γυναίκα και τα παιδιά του 17 . Τελικά, όλοι αυτοί οι καρποί καταλήγουν στην απόκτηση της χάρης που κρύβεται στην καρδιά από τη στιγμή της βάπτισης ενός ανθρώπου, ανάβοντας από αυτή τη «σπίθα» μια θεϊκή φλόγα που καίει τα πάθη, δίνοντας χαρά, ειρήνη και αγάπη για τον Θεό και τον πλησίον. Αυτή η τελευταία, κατά τον άγιο Νικόδημο, αποτελεί τον πιο περιεκτικό καρπό της νοεράς προσευχής (ΕΣ. 168, 173). Ο άγιος Νικόδημος, ωστόσο, επισημαίνει: «...Εάν (υποθέτουμε) δεν αποκτήσεις κανένα άλλο καλό από την [έξυπνη] πράξη, αλλά μόνο το μικρότερο, τότε θα αποκτήσεις τη γνώση των αμαρτιών και των αδυναμιών σου, και από αυτό θα ταπεινωθείς και θα μετανοήσεις ενώπιον του Θεού... Γιατί χωρίς αυτή τη φύλαξη του νου και της καρδιάς, είναι αδύνατο να ξέρεις ότι αμαρτάνεις, είτε με λόγια είτε με σκέψεις. Αλλά ένας άνθρωπος αμαρτάνει πολλές φορές, και [επιπλέον] με χοντρές αμαρτίες, και δεν το αισθάνεται. γι’ αυτό δεν λυπάται και δεν μετανοεί...» (ΕΣ. 176). Αυτή η σκέψη ήταν πολύ αγαπητή στον άγιο. Νικόδημος: σε πολλά συγγράμματά του επανέρχεται σε αυτό, μιλώντας για τα οφέλη της νοεράς προσευχής. Είναι ακριβώς το όραμα της αμαρτίας του που αποτελεί για τον άγιο. Για τον Νικόδημο, το κύριο πλεονέκτημα της έξυπνης πράξης: σε τελική ανάλυση, αυτό ακριβώς μπορεί να οδηγήσει έναν άνθρωπο σε εξαιρετικά δημιουργική ταπεινοφροσύνη, η οποία μπορεί να τον κάνει ασφαλές στο μέλλον να αποκτήσει υπερφυσικά χαρίσματα (την αξία του οποίου ο άγιος Νικόδημος, φυσικά, ποτέ δεν αρνείται...). In the Spiritual Exercises, ένα βιβλίο γνωστό σε που βασικά ανάγεται στο έργο του J.P. Pinamonti, ο Άγιος Νικόδημος, στη σημαντική προσθήκη του για τη φύλαξη της καρδιάς, γεμάτη από αναφορές στην Ορθόδοξη πατερική παράδοση, λέει τα εξής: «Έλα λοιπόν, αγαπημένη, στον εαυτό σου, έλα! - Πώς; Και πώς; Θα σου πω: αν προσπαθείς πάντα να μαζεύεις όλο το μυαλό σου μέσα στην καρδιά σου και δεν αφήνεις να σπαταληθεί με συναισθήματα σε εγκόσμια πράγματα, τότε θα συνέλθεις· τότε θα δεις έξυπνα εκεί, μέσα, τα πάθη που κυριάρχησαν και κυριάρχησαν, δεν θα σε αναγνωρίσει και που σε μάλωνε συνέχεια πάνω σου. Και μόνο για να πούμε, τότε θα ξέρετε το όφελος ή το κακό που υποφέρετε. Γι' αυτό θα επικαλείτε πάντα τον Θεό με νοημοσύνη και καρδιά, για να σας ελεήσει, όπως ελέησε τον άσωτο [γιο], λέγοντας: «Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με». Γιατί η καρδιά είναι το κέντρο και το δοχείο όλων των ανθρώπινων παθών και σκέψεων...» 18. Φυσικά, ο Αιδ. Νικόδημος ο Άγιος Όρος δεν προσπαθεί να πρωτοτυπήσει στη διδασκαλία του για τους καρπούς της έξυπνης εργασίας. Όπως και σε άλλους τομείς, έτσι και εδώ το πιο σημαντικό πράγμα για αυτόν παραμένει η πίστη στην πατερική παράδοση. Νηπτικοὶ Πατέρες, δηλ. οι ησυχαστές πατέρες, που δίδασκαν για τη νηφαλιότητα και την προσευχή του Ιησού, θυμούνται και αναφέρονται από αυτόν συνεχώς. Γενικά, χτίζει τόσο την παρουσίασή του για τη μέθοδο της νοεράς προσευχής όσο και την αφήγησή του για τους καρπούς της σε τέσσερις πιο σημαντικούς για την ιστορία του ησυχαστή ασκητική παράδοση του 14ου αιώνα. ονόματα: αυτός είναι ο Άγιος Γρηγόριος ο Σιναΐτης, ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς και ο Κάλλιστος και ο Ιγνάτιος Ξανθόπουλος, συντάκτες ενός εξαιρετικά έγκυρου εγχειριδίου για όσους εργάζονται στη σιωπή. Είναι στη σύνθεση του τελευταίου Αγίου Νικόδημου που στέλνει τον αναγνώστη μακριά περισσότερες από μία φορές στα γραπτά του. Έτσι, ο άγιος προτείνει να αναζητηθεί η διδασκαλία για τη νοερά προσευχή και τους καρπούς της σε διευρυμένη μορφή «στο βιβλίο της ιεράς Φιλοκαλίας στο λόγο του μοναχού Νικηφόρου [Ησυχαστή], στον λόγο του Γρηγορίου του Θεσσαλονικιού για τα ιερά σιωπηλά και στα εκατό κεφάλαια του Καλλίστου και του Ιγνάτιου Ξανθόπουλου (ΕΣ. Ξανθόπουλος 4). Εντούτοις, μια ορισμένη μετατόπιση της έμφασης στο όραμα της αμαρτίας του ατόμου, που διακρίνεται ξεκάθαρα σε πολλά από τα έργα του αγίου Νικόδημου, μοιάζει εκπληκτικά με τη ρωσική ησυχαστική βιβλιομανία από τον Άγιο Νείλο του Σόρσκι και τον μοναχό Δωρόθεο στον Άγιο Ιγνάτιο (Brianchaninova). Και αυτό παρά τα ήδη σημειωμένα χαρακτηριστικά αντίφασης στη ρωσική παράδοση. Ωστόσο, όλα τα παραπάνω δεν σημαίνουν καθόλου ότι ο άγιος Νικόδημος με κάποιο τρόπο «στενεύει» τους ορίζοντες της χριστιανικής τελειότητας ή προτιμά να σιωπά για την υψηλή μοίρα ενός ανθρώπου στον οποίο οδηγεί το έξυπνο έργο του. Ακόμη και στον πρόλογο της Φιλοκαλίας, ο άγιος Νικόδημος μίλησε με πολύ θάρρος για τον απώτερο σκοπό όλων των ανθρώπινων προσπαθειών. "Χωρίς τη θέωση του νου... είναι αδύνατο για έναν άνθρωπο να γίνει άγιος ή να σωθεί, πράγμα τρομερό να το ακούς! Διότι η σωτηρία και η θέωση είναι ένα και το αυτό πράγμα..." 19 Και στο Προκλητικό Εγχειρίδιο, στο 11ο κεφάλαιο για τις απολαύσεις που ενυπάρχουν στο μυαλό, υπάρχει μια πολύ ενδιαφέρουσα παράγραφος με τίτλο: «Ότι ο Θεός είναι και κατανοητός και ακατανόητος». Σε αυτό ο άγιος Νικόδημος μιλάει για την άνοδο του νου στον Θεό: «Αφού ο Θεός... Παρά το γεγονός ότι είναι κατά κάποιο τρόπο κατανοητός από τις ενέργειες και τις τελειότητές Του, ακατανόητος όχι μόνο στην ουσία, αλλά και στο άπειρο των ίδιων των θεϊκών Του τελειοτήτων, και ο νους, αντιθέτως, όντας φυσικά αγαπητός, έχει την επιθυμία να κατανοεί πάντα το καλύτερο και το υψηλότερο. Τότε έλκεται από την ευχαρίστηση αυτού που είναι κατανοητό στις Θεϊκές τελειότητες, και προσπαθεί με όλη του τη δύναμη να ανέβει σε ό,τι είναι ακόμα υψηλότερο από αυτό. Ωστόσο, αφού δεν είναι σε θέση να το [κάνει αυτό] (γιατί, όντας περιορισμένος, δεν μπορεί να συγκρατήσει το απεριόριστο), τότε, καταλήγοντας από αυτό ότι αυτό που δεν μπορούσε να κατανοήσει είναι υψηλότερο και πιο γλυκό από αυτό που κατάλαβε, γι' αυτό μένει έκπληκτος και μπερδεμένος... θαυμάζοντας, γεμίζει θεϊκές επιθυμίες και φουντώνει μια φλογερή επιθυμία στην ψυχή, κάνοντας αυτό που είναι κατανοητό στο Ακατανόητο, καύσιμο για θεϊκή αγάπη και ηδονή... Με αυτή τη θεία αγάπη [ο νους] καθαρίζεται, και εξαγνιζόμενος γίνεται θεόμορφος, και θεόμορφος γίνεται στη συνέχεια θεός κατά χάρη...» (ΕΣ. 267). Στο 12ο κεφάλαιο του Προτρεπτικού Εγχειριδίου βρίσκουμε την παράγραφο «Ότι όλες οι αισθήσεις και το σώμα μαζί απολαμβάνουν πνευματικές απολαύσεις, [σε αυτήν] και στη μελλοντική ζωή». Εδώ μιλάμε ήδη για «πνευματικό συναίσθημα» - το πιο σημαντικό θέμα για τον Άγιο Γρηγόριο τον Σιναϊτα, τον Άγιο Γρηγόριο τον Παλαμά, καθώς και για τον άγιο Κάλλιστο Αγγελικούδα, που αναφέρεται περισσότερες από μία φορές στις σελίδες του «Εγχειριδίου Admonitory» και σε άλλα έργα του Αγίου Νικοδήμου και αναφέρεται δύο φορές στην υπό εξέταση παράγραφο. Ο μοναχός βεβαιώνει εδώ ότι αφού ο νους, μέσω της νοητικής δραστηριότητας, εισέλθει στη σφαίρα των πνευματικών απολαύσεων, όχι μόνο αρχίζει να μισεί τις αισθησιακές απολαύσεις, που φέρουν το μαρτύριο της ηδονής. Όχι μόνο τα ίδια τα συναισθήματα φαίνονται να κοιμούνται και να παραμένουν ανενεργά. αλλά οι αισθήσεις μαζί με το νου γεύονται θεϊκές και πνευματικές απολαύσεις, «κατά τον θεοφόρο Μάξιμο και τον αγιότατο Κάλλιστο». «Για το σώμα, και μαζί του τα αισθήματα, υπομένει και θα υπομείνει με τον κατάλληλο τρόπο τα θεία και ευλογημένα πάθη και στην παρούσα ζωή και στο μέλλον, κατά τους θεολόγους» (ΕΣ. 282) - και εδώ ο άγιος Νικόδημος αναφέρεται στο «Svyatogorsk Tomos» 20 και στην επιστολή προς την Xenia 21 Palama, Gregory. Και περαιτέρω ο μοναχός μιλάει για το πώς η όραση βλέπει το θείο φως και την ευφυή ομορφιά, η ακοή ακούει έξυπνους ήχους, τη μυρωδιά της ευφυούς ευωδίας του θεϊκού κόσμου, γεύεται την «έξυπνη ιδιότητα του Κυρίου» και το άγγιγμα αισθάνεται την ευφυή αγκαλιά του δεξιού χεριού του Νυμφίου. σώζεται σε χειρόγραφα, στα οποία αποδεικνύει ότι για κάθε νοήμονα ο Θεός είναι κατανοητός μέσω της αγάπης του για την ανθρωπότητα» (ΕΣ. 267). Εφόσον στο ίδιο «Εγχειρίδιο επισήμανσης» ο άγιος Νικόδημος είχε προηγουμένως παραθέσει από το χειρόγραφο ένα απόσπασμα του Κεφαλαίου 115 της Αγίας Καλλίστας Αγγελικούδας, μπορούμε να πούμε με αρκετή σιγουριά ποιο κείμενο έχει στο μυαλό του ο Αθωνίτης ησυχαστής. Αυτό είναι το κεφάλαιο 95 του αναφερόμενου 115, και ο τίτλος του είναι ακριβώς όπως τον παρουσίασε ο άγιος. Νικόδημος: «Ότι ο Θεός, μέσω της αγάπης του για την ανθρωπότητα, γίνεται αντιληπτός σε κάθε έξυπνο συναίσθημα». Το κεφάλαιο είναι αρκετά εκτενές και θα δώσουμε μόνο τα πιο εκφραστικά αποσπάσματα από αυτό: «Το να βλέπεις το ιερό και υπερφυσικό φως, να αγκαλιάζει [τον Θεό], να γίνεται θεϊκά κατανοητό - δεν είναι αυτός ο αληθινός λόγος για κάτι τέτοιο μεγάλη χαρά και χαρά; Άλλωστε, πρώτα απ' όλα, αυτό το φως είναι σωτήριο, και η σωτηρία είσαι αληθινά Εσύ. Έτσι, μέσα από την απεριόριστη αφθονία της αγάπης, γίνεσαι προσιτός στα έξυπνα ρουθούνια της όσφρησης για όσους τηρούν υγιή την πίστη, και σε μια τέτοια μοίρα των [πιστών] σου αναπαύεσαι πολύ υπέροχα... Γίνεσαι για τους πιστούς και μικρή γεύση και άφθονο γεύμα, αληθινό φαγητό και ποτό ψυχής, τάισμα και τρέφοντας ασυνήθιστα, όλο και πιο χορταστικό και μυστηριωδώς ευχαριστώντας τον συμμετέχοντα. Γι' αυτό, ο ιερός Δαβίδ, ο προφήτης, που σε γνώρισε με τη θεοφαγία, στράφηκε στους πλησίον του: Γεύσου και δες ότι ο Κύριος είναι καλός (Ψαλμ. 33:9)... Γι' αυτό, με όλες τις νοήμονες αισθήσεις, τρέφεις, ευφραίνεις το σπιτικό Σου, Κύριε που αγαπάς τις ψυχές απεριόριστα, γίνεσαι γι' αυτούς ελαφριές και άψογες γεύσεις και κάθε δυνατή γεύση. Ευλογημένος είσαι, Ιησού, πνευματικό μάννα εξ ουρανού, ατελείωτα τρέφεις πολλούς. Δόξα στην άφατη αγάπη Σου για εμάς και στον ανείπωτο Δάσκαλό Σου, το έλεός Σου και τη μακροθυμία Σου. Αμήν" 22. Με αυτά τα λόγια του μεγάλου ησυχαστή του 14ου αιώνα, τόσο σύμφωνα με όσα έγραψε ο προσεκτικός αναγνώστης και θαυμαστής του Νικόδημος τον 18ο αιώνα, φαίνεται σκόπιμο να ολοκληρώσουμε αυτό το μήνυμα. Βίος, πολιτεία καὶ ἀγῶνες διὰ δόξαν τῆς ἡμῶν Ἐκκλησίας τελεσθέντες παρὰ τοῦ ὁσιολογιωτάτου καὶ μακαρίτου καὶ ἀοιδίμου Νικοδήμου Μοναχοῦ, συγγραφέντες δὲ παρὰ τοῦ ἐν Χριστῷ ἀδελφοῦ του Εὐθυμίου. ἱερομονάχου // Μοναχοῦ Νικοδήμου (Μπιλάλη). Ὁ πρωτότυπος βίος τοῦ ἁγίου Νικοδήμου τοῦ Ἁγιορείτου (1749–1809). Ἅγιον Ὄρος – Ἀθήνα, 2007. Σ. 22. Όλα τα κείμενα (εκτός εάν ορίζεται διαφορετικά) δίνονται σε μετάφραση από τον συγγραφέα αυτού του μηνύματος. Το βιβλίο εκδόθηκε στην πρώτη έκδοση στη Βιέννη, το 1801, με τον ακόλουθο τίτλο: Εἰς δόξαν Πατρός, Υἱοῦ, καὶ Ἁγίου Πνεύματος, τοῦ ἑνὸς Θεοῦ. ΕΓΧΕΙΡΙΔΙΟΝ Συμβουλευτικόν, περὶ Φυλακῆς τῶν πέντε Αἰσθήσεων, τῆς τε Φαντασίας, καὶ τῆς τοῦ Νοός, καὶ Καρδίας. Καὶ περὶ τοῦ, ποῖαί εἰσιν αἱ πνευματικαί, καὶ οἰκεῖαι τοῦ Νοὸς ἡδοναί. Συντεθὲν μὲν πρότερον, καὶ ἐπιδιορθωθὲν ὕστερον, παρὰ τοῦ ἐν μοναχοῖς ἐλαχίστου Νικοδήμου Ἁγιορείτου. [Βιέννη], 1801. (Προς δόξαν του Πατρός, του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, ενός Θεού. Οδηγός νουθεσία, για τη φύλαξη των πέντε αισθήσεων, της φαντασίας και του νου και της καρδιάς. Και για το ποια είναι η ουσία του πνευματικού και τις απολαύσεις που ενυπάρχουν στο μυαλό. Πρώτα μεταγλωττίστηκε και μετά διορθώθηκε με το παραμικρό μεταξύ μοναχοί Nikodim Svyatogorets. Βιέννη, 1801) Μόνο αυτή, η ισόβια έκδοση, μεταφέρει το κείμενο Ο Άγιος Νικόδημος ακέραιος. Κατά την προετοιμασία της δεύτερης έκδοσης (Αθήνα, 1885) επιμελητής, Σωφρόνιος Ραιδεστηνός, έκανε σημαντικές αλλαγές σε αυτό, κυρίως υφολογικού χαρακτήρα, καθώς και πολλές αλλαγές, ακόμη και προσθήκες. Επί του παρόντος προετοιμάζεται για δημοσίευση στη Μόσχα σχολίασε τη ρωσική μετάφραση του «Admonitory Manual» από τον O. Zheltov (Sergiev Posad) βασισμένο στην 1η, βιεννέζικη έκδοση. Σύνδεσμοι προς το Προκλητικό Εγχειρίδιο (εφεξής ΕΣ) δίνονται στο κείμενο σε παρένθεση. Μοναχοῦ Νικοδήμου (Μπιλάλη). Σ. 13. Βίος ἐν συνόψει τοῦ μακαρίτου καὶ ἀοιδίμου διδασκάλου Νικοδήμου Ἁγιορείτου… συγγραφεὶς παρὰ τοῦ Ὁσιολογιωτάτου κυρίου Ὀνουφρίου Ἰβηρίτου // Αὐτόθι. Σ. 29. Ὑπερ τῶν ἱερῶς ἡσυχαζόντων // Φιλοκαλία. Ἑνετίῃσι, 1782. Σ. 957. Τετ. μετάφραση V.V. Bibikhina: «Πού "εδώ"; Στο κύριο όργανο του σώματος, στον θρόνο της χάριτος, όπου ο νους και όλες οι πνευματικές σκέψεις βρίσκονται: καρδιά» (Αγ. Γρηγόριος Παλαμάς. Τριάδες υπεράσπισης του ιερά σιωπηλού. Μ., 1995. Σ. 44). Δείτε, για παράδειγμα: Citterio E. Nicodemo Agiorita // La Théologie Byzantine et sa παράδοση. II. Turnhout, 2002. Π. 942–943, 972. Δείτε επίσης: Citterio E. La scuola filocalica di Paisij Velichkovskij e la Filocalia di Nicodimo Αγιορίτα. Χωρίς αντιπαράθεση // Amore del bello. Studi sulla Filocalia. Magnano, 1991, σ. 179–207. «Εγώ λέω αυτή την προσευχή, όχι μόνο νοερά, δηλαδή όχι μόνο με το μυαλό και τα χείλη, αλλά αυτή κάθε Χριστιανός που επιθυμεί να σωθεί πρέπει να το κάνει: ενεργώντας όμως πιο επιδέξια με το μυαλό στην καρδιά, και μαστίζοντας τον εχθρό αόρατα με το θείο όνομα». Δείτε: Ο Σεβασμιώτατος π. Θεοδόσιος... λέξη... // St. Paisiy (Velichkovsky). Αυτοβιογραφία, βιογραφία και επιλεγμένα έργα του χειρόγραφες πηγές του 18ου–19ου αιώνα. Μ., 2004. σ. 289–290. Rigo A. Il Monaco, la Chiesa e la Liturgia. I Capitoli sulle gerarchie di Gregorio il Sinaita. Firenze, 2005 (βλ ειδικά σελ. LXXIV–LXXXVIII). Δείτε, για παράδειγμα, ένα πολύ χαρακτηριστικό παράδειγμα στο βιβλίο «Invisible Warfare», όπου σε ειδικό σημείωμα για η νοερά προσευχή περιέχει πλήθος αναφορών στις σελίδες της Φιλοκαλίας: «Πολλοί και μεγάλοι είναι τα δώρα που φέρνει αυτή η ιερή και νοερά προσευχή, τα οποία παρατίθενται από τους αγίους και Θεοφόροι πατέρες, λεγόμενοι νηφάλιοι. Και κοιτάξτε στη Φιλοκαλία σελ. 858, 869, 911, 918, 945, 946, 947, 955, 1037 και ούτω καθεξής δεκάδες χιλιάδες (sic!) άλλες σελίδες...» καλούμενον Ἀόρατος Πόλεμος... Ἑνετίῃσι, 1796. Σ. 197. Σημ. 1). «Ελάτε όλοι όσοι μοιράζεστε τον τίτλο της Ορθοδοξίας, μαζί λαϊκοί και μοναχοί, ό,τι υπάρχει μέσα σας Θεία Βασιλεία και στο πεδίο της καρδιάς να βρεθεί ο κρυμμένος θησαυρός, που είναι ο γλυκός Ιησούς Χριστός...» (Φιλοκαλία. Ἑνετίῃσι, 1782. Σ. 8). Carte sfătuitoare pentru păzirea celor cinci simţiri, a nălucirii şi a inimi. Neamţ, 1826 Το βιβλίο εκδόθηκε μόλις στα τέλη του 20ού αιώνα. Βασισμένο σε χειρόγραφο από τη μονή Ξενοφώντα. Δείτε, για παράδειγμα: Βιβλίον καλούμενον Νηπτικὴ Θεωρία… Ἅγιον Ὄρος, 2001. Ὁδηγὸς τῆς Εὐσεβείας… παρὰ τοῦ ταπεινοῦ Ἰωάννου Συμεωνίδου… Ἐν Κωνσταντινουπόλει, 1850. Περὶ ἡσυχίας καὶ περὶ τῶν δύο τρόπων τῆς προσευχῆς. Ἐν κεφαλαίοις ιε´. Κεφ. ιδ´ // Φιλοκαλία. Ἑνετίῃσι, 1782. Σ. 917. Βλέπε ειδικά κεφάλαια 13 και 14. Σχετικά με την «Επιστολή προς Μένα» του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά βλέπε: Rigo A. L’Epistola a Menas di Gregorio Palamas e gli effetti dell’ orazione // Cristianesimo nella storia. V.IX/1. Φεβ. 1988. Σ. 57–80. Το γεγονός ότι ο Σεβ. Ο Νικόδημος μερικές φορές παραθέτει κείμενα που θεωρούνται χαμένα (για παράδειγμα, στη Νέα Κλίμακα που παραθέτει αρκετά αποσπάσματα από την ερμηνεία της Πετρούπολης, άγνωστα από άλλες πηγές. Nikita Stifat στο Ο βαθμός Octoechos), φαίνεται ότι μας ωθεί στην ιδέα ότι πράγματι διάβασε σε μερικά Η βιβλιοθήκη Svyatogorsk είναι ένα μήνυμα που λείπει. Ωστόσο, ο αιδεσιμότατος παραθέτει τις ίδιες γραμμές με παρατίθεται από antipalamites? Φαίνεται όμως ότι το θραύσμα αντλήθηκε από τον ίδιο ακριβώς από αυτό πηγή, ανεξάρτητα από το πόσο δελεαστικό θα ήταν να σκεφτεί κανείς το αντίθετο. Φιλοκαλία. Ἑνετίῃσι, 1782. Σ. 876. Γυμνάσματα Πνευματικά. Θεσσαλονίκη, 1999. Σ. 111. Φιλοκαλία. Ἑνετίῃσι, 1782. Σ. 5. Γρηγορίου τοῦ Παλαμᾶ Συγγράμματα. Τ. Ε'. Θεσσαλονίκη, 1992. Σ. 225–226. Μετάφραση από τα χειρόγραφα του Barb. 420 και Iber. 506 (το τελευταίο θα μπορούσε να το χρησιμοποιούσε ο άγιος Νικόδημος)