Die Lehre des heiligen Nikodemus vom Heiligen Berg über die Früchte kluger Arbeit im Kontext der hesychastischen asketischen Tradition

Der heilige Nikodemus, der Heilige Berg (1749–1809), der berühmteste griechische Kirchenschriftsteller aus der Zeit der türkischen Herrschaft, wird in der gesamten orthodoxen Welt nicht nur als herausragender Theologe, Exeget, Hymnograph und Herausgeber patristischer Texte verehrt, sondern auch als großer Lehrer des geistigen Gebets. Und der Grund dafür ist nicht nur seine Arbeit an der Veröffentlichung der berühmten patristischen Anthologie – der griechischen „Philokalia“, der er ein wunderbares Vorwort vorangestellt hat, in dem er die theologischen Grundlagen kluger Arbeit umfassend darlegt. Sogar der erste Biograph des Heiligen, Hieromonk Euthymius, sein „Bruder“ (παράδελφος, d. h. der gleichzeitig mit dem heiligen Nikodemus und von demselben Ältesten die Mönchsgelübde ablegte), beschrieb seine täglichen Aktivitäten folgendermaßen: „...Nicht nur aus Klöstern und Klöstern und Zellen, sondern auch viele [weltliche] Christen kamen von verschiedenen Orten zu ihm, um ihn zu sehen und von Nikodemus Trost in ihren Sorgen zu erhalten. So litt er oft auf irgendeine Weise unter uns – er litt nicht, weil er von seinen Brüdern belastet wurde: Wie [konnte das sein], wenn er sein ganzes Leben damit verbrachte, [Bücher] zusammenzustellen und zu interpretieren, die zum Wohle seiner christlichen Brüder notwendig waren?! Nein, sage ich, Nicht aus diesem Grund, sondern weil es ihn in dieser göttlichen Arbeit behinderte und weil er Tag und Nacht göttliches und geistiges Gebet verrichtete ... Alle Stunden des Tages waren diesen beiden Aktivitäten gewidmet: Entweder legte er den Kopf auf die linke Seite seiner Brust und rief intelligent: „Herr Jesus, erbarme dich meiner.“ Und deshalb sagte er uns oft: „Lasst uns gehen, meine Väter.“ irgendeine unbewohnte Insel, um die Welt loszuwerden“ 1 . Es ist nicht verwunderlich, dass eines der häufigsten ikonografischen Bilder des Heiligen zeigt, wie er mit einem Stift in der Hand an seinem Schreibtisch sitzt, aber die folgenden Worte in ein offenes Buch schreibt: καρδίας σου“ (ΕΣ 176), d. h. „Möge Jesus süß sein.“ die Lehre deines Herzens ...“ oder „Τὸν Ἰησοῦν νοῶν μὲ τὸν νοῦν σου, τὸν Ἰησοῦν ποθῶν καὶ ἀγαπῶν διὰ τῆς θελήσεως“, d. h. „Denken Sie mit Ihrem Verstand an Jesus, begehren Sie Jesus und lieben Sie Jesus mit Ihrem Willen ...“ (ΕΣ 165). Beide Passagen sind dem Buch entlehnt, in dem der heilige Nikodemus die Lehre vom klugen Handeln am systematischsten dargelegt hat. Sein Kurzname ist „Admonitory Manual“ 2, und laut den ersten Biographen des Heiligen, dem bereits erwähnten Euthymius 3 und Onuphrius Iviritus 4, wurde es genau auf der unbewohnten Insel Skiropoul geschrieben. In diesem Buch werden die Lehren über die Früchte intelligenter Arbeit ausführlich vorgestellt, denen diese Botschaft tatsächlich gewidmet ist. Bevor wir jedoch beginnen, diese Lehre auf der Grundlage des Materials dieses und einer Reihe anderer Werke des heiligen Nikodemus zu analysieren, scheint es notwendig, ein paar Worte zu den theoretischen Prämissen des intelligenten Handelns zu sagen, die in seinem „System“ eine ziemlich wichtige Rolle spielen, sowie zu den Merkmalen des Svyatogorets-Ansatzes zur Lehre des mentalen Gebets, der in starkem Kontrast zu dem steht, was wir beispielsweise in der russischen Hesychast-Tradition beobachten. Für Rev. Nicodemus basiert intelligentes Handeln auf zwei wichtigsten Prämissen: 1) über die Idee des Herzens als spirituelles und physisches Zentrum des Menschen und „Organ des Geistes“. „...Das Herz eines Menschen ist wie ein bestimmtes Zentrum, in dem alle Gefühle, alle Körperkräfte und alle Kräfte der Seele vereint sind. Das Herz ist ein Zentrum, das dreifach betrachtet wird, als natürliches Zentrum, als übernatürliches Zentrum und als unnatürliches Zentrum“ (ΕΣ. 150) – letzteres natürlich, wenn ein Mensch ein Leben „gegen die Natur“, also sündig, führt. Nikodemus, der Heilige Berg, betrachtet das menschliche Herz als „übernatürliches Zentrum“ und misst ihm eine solche Bedeutung bei, weil „die übernatürliche Gnade Gottes, die wir durch die heilige Taufe empfangen haben, im Herzen wie auf der Kanzel und dem Thron versprochen wird ...“ (ΕΣ. 154) Er untermauert seine Aussage mit den Worten der Heiligen Schrift und patristischen Zitaten, darunter Folgendes: „Der große Gregor von Thessaloniki interpretiert den Ausspruch des großen Makarius: „So muss es sein.“ bleiben Achtung, wo die Gnade die Gesetze des Geistes eingeschrieben hat“, sagt: „Dort“ – wo? In Herrschaft, auf dem Thron der Gnade, wo Geist und alles Gedanken der Seele – das heißt im Herzen“ 5; dies wird von den übrigen göttlichen Vätern einstimmig anerkannt, insbesondere von denen, die nüchtern genannt werden (Νηπτικῶν)“ (ΕΣ. 155). 2) auf der Idee, dass die Essenz des Geistes im Herzen liegt und das, was wir normalerweise als Geist bezeichnen, seine Energie ist (und das Instrument dieser Aktion das Gehirn ist). Daraus folgt, dass „den Geist ins Herz bringen“ sozusagen eine Vereinigung der Tätigkeit des Geistes mit seinem Wesen ist. Der heilige Nikodemus schreibt darüber so: „... Da Eure Eminenz die Tätigkeit seines Geistes (dessen Instrument [Aktion] ... das Gehirn ist) durch die Speicherung der Sinnes- und Vorstellungsorgane von allen äußeren weltlichen Dingen befreit hat ... dann ist es nun notwendig, ihn auf sein eigenes Wesen und seine eigene Kraft umzustellen, oder, was dasselbe ist, es ist angebracht, den Geist zum Herzen zurückzubringen, das das Organ des Wesens und der Kraft des Geistes ist ... und es ist weise, das gesamte Innere zu betrachten Mensch“ (ΕΣ. 158). Es ist diese „Theorie“, die die „Praxis“ bestimmt: Geistiges Tun und geistiges Gebet erweisen sich als notwendig, um die Einheit der menschlichen Zusammensetzung wiederherzustellen, und im Rahmen einer solchen Theorie erscheint aus offensichtlichen Gründen die Präsenz des Geistes im Herzen natürlich und keineswegs gegen die Natur verstoßend. Da die Anweisungen zum geistigen Gebet, die der heilige Nikodemus seinem Adressaten lehrt, Elemente enthalten, die in der Regel in den von einheimischen Asketen zusammengestellten Handbüchern fehlen, erscheint es uns wichtig, uns vor der Betrachtung der Früchte des Gebets und der sogenannten Gebetshandlungen dem Widerspruch zuzuwenden, der bereits mehr als einmal von Forschern festgestellt wurde 6, der zwischen dem Ansatz zur Vermittlung des geistigen Gebets, der in den Werken russischer Heiliger zum Ausdruck kommt, und insbesondere des zeitgenössischen Heiligen Nikodemus - St. Paisius besteht (Velichkovsky) und die Themen, die wir in fast allen Büchern des Heiligen Nikodemus finden, beginnend mit seinem berühmten Vorwort zur Philokalia. Tatsache ist, dass Rev. Paisius es beispielsweise für inakzeptabel hielt, Laien und Novizen die sogenannte „künstlerische“ Methode des mentalen Gebets zu lehren und den Geist ins Herz zu bringen (ohne den Nutzen und die Bedeutung des mündlichen oder sogar mentalen Jesus-Gebets zu leugnen, das ohne besonderes verrichtet wird). Techniken) 7 . Für einen Menschen, der noch nicht von Leidenschaften gereinigt wurde, dessen Herz, in der Terminologie der hesychasten Väter, noch nicht „geöffnet“ wurde, ist es gefährlich, zu versuchen, in das Herz einzudringen; Besonders gefährlich ist es, dies ohne einen erfahrenen Leiter zu tun. Der heilige Paisius befürchtete, dass eine Person ohne Erfahrungswissen, selbst unter Anleitung der patristischen Schriften, verschiedene Arten von „Wirkungen“ des Gebets (egal ob natürlich oder unnatürlich) für die Wirkung der Gnade und dadurch akzeptieren würde wird in Täuschung verfallen 8. Aber solche Bedenken werden dem Ehrwürdigen gegenüber niemals geäußert. Nikodemus. Im Gegenteil: Nicht nur sein „Mahnratgeber“ richtet sich an den in der Welt lebenden Bischof, auch im Vorwort zur „Philokalia“ sagt er, dass das geistige Gebet für alle notwendig sei – sowohl für Laien als auch für Mönche. Und im „Ermahnungshandbuch“ weist der heilige Nikodemus in einem besonderen Absatz des 10. Kapitels („Über das, was nicht [nur nicht] unangemessen, sondern [im Gegenteil] angemessen ist, diejenigen, die in der Welt sind, geistiges Gebet zu lehren“), mögliche Anschuldigungen gegen ihn konsequent zurück: „Ja, ich weiß, dass mir vielleicht einige vorwerfen werden, dass ich über [Dinge] schreibe, die charakteristisch für Mönche sind, die außerhalb [dieser] Welt leben, über einen Bischof, der in der Welt und unter den Weltlichen zu finden ist. Aber ob sie mir das fair oder unfair vorwerfen – ich werde schweigen; und ich sage nur, dass ich Folgendes getan habe: 1) um der größten, wie gesagt, Liebe willen, die ich für Ihre Eminenz hege; Schließlich neigen Freunde dazu, einander ihre Geheimnisse zu verraten ... 2) weil Gott kein Körper ist, um mit den Diensten und der Anbetung, die Ihm durch den Körper dargebracht werden, zufrieden und in Frieden zu sein (obwohl diejenigen, die Ihn anbeten, als diejenigen, die einen materiellen Körper tragen, ein Bedürfnis nach körperlicher Anbetung und Dienst für das Göttliche haben), sondern Er ist Geist und Geist und der Erste aller Geister und Gemüter; Daraus folgt, dass er mit den Gottesdiensten und Gottesdiensten, die ihm durch Geist und Seele dargebracht werden, mehr Freude und Frieden hat, da sie von Natur aus für ihn angemessener und charakteristischer sind ... 3) Weil der große Apostel Paulus allen Christen im Allgemeinen und ohne Ausnahme befiehlt, unaufhörlich zu beten: „Bete ohne Unterlass“ (1. Thessalonicher 5,17). Und diese Kontinuität wird vor allem durch inniges Gebet erreicht... 4) Weil der göttliche Sinait Gregor diese Arbeit nicht nur den Mönchen des Heiligen Berges lehrte, sondern vom Berg aus ging, um diese Arbeit [geistiges Gebet] zu lehren, in die Walachei. Und das strahlende Licht von Thessaloniki, Gregor, Nur in vielen seiner Gespräche ermutigt er alle Christen, intelligent in ihren Herzen zu beten, aber er wendet auch ein ganzes Wort in Form einer Botschaft an John und Theodore, die in der Welt lebenden Philosophen, an, in der er ihnen alle Sakramente des heiligen Gebets und der Nüchternheit offenbart. Und 5) weil der göttliche Diadochos sagt, dass der Teufel keineswegs möchte, dass die Menschen wissen und glauben, dass er im Herzen gefunden wird und von dort aus zu den Waffen gegen sie greift, sondern dass sie glauben sollen, dass er von außen zu den Waffen gegen sie greift... damit sie, nachdem sie davon erfahren haben, nicht anfangen, mit ihm durch die innige Erinnerung an Jesus Christus zu führen... Deshalb habe ich die Machenschaften des Teufels gezeigt, damit die Menschen davon erfahren und mit Hilfe von zu den Waffen gegen ihn greifen herzliches Gebet. Schauen Sie sich dies sowohl in der Einleitung als auch am Ende der Philokalia an“ (ΕΣ. 179–181). Daher glaubt Rev. Nicodemus, dass er der Tradition der großen Hesychasten des 14. Jahrhunderts, des heiligen Gregor von Sinaite und des heiligen Gregor von Palamas, folgt. Es sollte jedoch beachtet werden, dass weder in den Schriften von Gregor dem Sinaiten selbst noch in seinem berühmten Leben des heiligen Kallistus I., Patriarch von Konstantinopel, darauf hingewiesen wird, dass der Mönch den Laien kluge Arbeit (sogar kluge Arbeit im Allgemeinen, ganz zu schweigen von „künstlerischen Techniken“!) beigebracht hat; Alle seine Werke implizieren ein klösterliches Publikum, und die kürzlich veröffentlichten „Kapitel über die vier Hierarchien“ (übrigens dem gesamten slawischsprachigen Mönchtum seit dem Mittelalter in einer Übersetzung ins Kirchenslawische bekannt, die unter den Schülern von Sinaite durchgeführt wurde...) bekräftigen im Allgemeinen das Mönchtum als eine besondere Hierarchie in der Kirche, deren Grad nach geistlichen Gaben verteilt wird, die natürlich auf dem Weg des innigen Gebets erworben werden 9 . Was St. Gregory Palamas betrifft, dann wiederum sein zahlreiche Aufrufe an die Laien, unaufhörlich zu beten, sondern lieber lautstark und geistig vom Jesusgebet zu sprechen, in dem Geist, in dem dies von der heiligen Paisia ​​impliziert wird; Detaillierte Anweisungen zu Methoden des mentalen Gebets, die sich eindeutig an die Laien richten, werden wir in den Werken des hl. Gregor jedenfalls nicht finden. Pfarrer Nikodemus betrachtete jedoch zweifellos die Philokalia als das wichtigste Buch über das Jesusgebet (er bezieht sich sicherlich darauf, wenn in seinen Schriften und Veröffentlichungen das geistige Gebet erwähnt wird). schickt es ihm unter Berufung auf bestimmte Seiten... 10 ), hält es für möglich Ich empfehle diese hauptsächlich klösterliche Anthologie einschließlich Laien 11. Das Gesagte bedeutet jedoch keineswegs, dass der Ansatz des heiligen Nikodemus der „paisischen“ Tradition fremd war: Das „Ermahnungshandbuch“ wurde bald nach seiner ersten Veröffentlichung von den Schülern des heiligen Paisius von Nyametsky ins Rumänische übersetzt 12... Wenden wir uns also nach all den Warnungen (wie es uns notwendig erscheint) der Lehre des heiligen Nikodemus über die Früchte kluger Arbeit zu, die in Tatsächlich ist das Hauptthema dieser Nachricht. Im 10. Kapitel des „Admonitory Manual“, das dem Schutz des Geistes und des Herzens und damit dem geistigen Gebet gewidmet ist, das diesen Schutz ermöglicht, listet der heilige Nikodemus in einem separaten Absatz die verschiedenen Früchte des geistigen Gebets auf und gibt ihnen eine entsprechende Erklärung. Wenn wir jedoch nicht nur über die unmittelbaren Früchte sprechen, die durch aufmerksames Gebet entstehen, sondern auch über die sogenannten „Gebetshandlungen“ (wie sie in der russischen asketischen Schrift genannt werden) oder „die Wirkungen des Gebets“ (wie moderne Forscher sie oft nennen), dann werden einige dieser „Gebetshandlungen“ von Nikodemus Svyatogorets noch früher erwähnt – bei der Erläuterung der „künstlerischen Methode des Gebets“. Um zu erklären, warum eine mäßige Atembeschränkung während des Gebets erforderlich ist, führt er auch die folgenden Argumente an: „Bei dieser leichten Atembeschränkung ist das Herz verzweifelt und bedrückt und daher krank (πονεῖ), da es seine natürliche Luft nicht erhält; der Geist kann sich mit Hilfe dieser Methode leichter sammeln und zum Herzen zurückkehren: sowohl wegen des Schmerzes (πόνος) als auch wegen des Leidens (ὀδύνη) des Herzens und wegen der Freude (ἡδονή), die aus der glühenden und lebendigen Erinnerung an Gott entsteht, denn Gott, an den man sich erinnert, schenkt denen, die sich erinnern, Freude und Freude, gemäß dem, der sagte: „Ich dachte an Gott und freute mich“ (Ps. 76:3). 161–162). Hier stoßen wir auf zwei wichtige Themen gleichzeitig: das Thema „Schmerz“ (πόνος) und „Wärme“ (θέρμη), erzeugt durch kluges Handeln. Schmerz, der den Geist anzieht und sammelt, Schmerz, der eifriges mentales Gebet begleitet, wird später einen besonderen Platz in der Lehre über mentales Gebet einnehmen, aufgezeichnet in so interessanten Denkmälern des 19 14. Jahrhundert. Es genügt, an den heiligen Gregor den Sinaiten zu erinnern, der die berühmten Worte des heiligen Ephraim des Syrers zitiert: „πόνον πόνει ἐμπόνως, ἵνα διαδράσῃς τῶν ματαίων πόνων τοὺς πόνους“ 15. Auch das Thema „Wärme“ wird in den Werken des heiligen Gregor von Palamas, des heiligen Gregor von Sinaiten und des Kallistus und Ignatius von Xanthopouls ausreichend detailliert entwickelt. Bezieht sich auf den heiligen Gregor usw. Nikodemus und weist auf die Existenz einer „ruhigen“ Wärme hin, die fröhlich und freudebringend ist, die Geist und Herz zusammenbringt und gleichzeitig wie Fliegen die Vorwände böser Gedanken vertreibt, und eine „unruhige“ Wärme, die in Verwirrung stürzt und durch die Erinnerung an Leidenschaften und böse Gedanken erzeugt wird: Eine solche Wärme zerstreut nur den Geist und sammelt überhaupt nicht (ΕΣ. 162. Σημ 1). Dennoch hält der heilige Nikodemus in Anlehnung an die oben genannten Väter die Wärme, die bei der Ausübung des geistigen Gebets entsteht, keineswegs für ein gnadenvolles Phänomen. Er stellt jedoch fest: „...die Wärme, die auf natürliche Weise aus dem heiligen Gebet entsteht, wird manchmal später durch die Gnade des Heiligen Geistes übernatürlich, wenn sie das Maß und die Gesetze der Natur überschreitet ...“ (ebd.). Es ist sehr interessant, dass Rev. Nicodemus sich auf nichts anderes als den mysteriösen „Brief an Menas“ des heiligen Gregory Palamas bezieht: „...für Dieser (d. h. Palamas) sagt in einem Brief an Mina: „Welches Feuer geißelt Dämonen und vertreibt sie, wie Johannes, der göttliche Vater, sagt? Ist es nicht unser Herr Jesus Christus, der bei der Erinnerung an ihn innerlich entflammt ist? Der Gestank des Allerhöchsten ist nichts anderes als die Wärme des Geistes, die manchmal unaussprechlich aus den Nasenlöchern strömt ...“ (ebd.) 16. Der Schmerz, der in einem Herzen auftritt, das durch das oben erwähnte „leichte Anhalten des Atems“ zerquetscht wird, trägt laut dem heiligen Nikodemus dazu bei, dass eine Person spuckt den vergifteten Köder des Vergnügens und der Sünde aus, den er zuvor verschluckt hatte, und auch darauf, dass alle Kräfte der Seele in eine Einheit kommen und zum Geist und durch den Geist zu Gott zurückkehren, „was wunderbar zu sagen ist“ (ΕΣ. 163). Es wird besonders betont, dass es gerade die Anfänger sind, die eine solche Atembeherrschung benötigen, um ein Abschweifen des Geistes zu vermeiden. Wie oben erwähnt, widmet der heilige Nikodemus den eigentlichen Früchten des Gebets einen eigenen Absatz mit der Überschrift: „Wie viele und welche Früchte entstehen aus dem geistigen Gebet.“ Nikodemus der Svyatogorets betrachtet die erste Frucht geistiger Aktivität als die Flucht des Geistes vor den „Roten dieser Welt“ und vor sinnlichen Freuden, dank derer der Betende der Versuchung der Fantasie entgeht und unreinen Geistern verbietet, ihn durch böse Gedanken anzugreifen. Die zweite Frucht ist die folgende: „Wenn der Geist im Herzen ist und dort mit Hilfe seines kontemplativen Auges gedanklich das kalte und hässliche Bild sieht, mit dem er sich bekleidet hat, und die abscheuliche Maske, die er aufgesetzt hat ... aufgrund der Abwanderung der Sinne nach unten ... erlangt er Demut und Weinen und Tränen ...“ (ΕΣ. 166). Ein Mensch, der sieht, dass sein Herz mit dicker und undurchdringlicher Dunkelheit gefüllt ist, die von Sünden und Leidenschaften erzeugt wird, und sieht, dass er ganz von bösen Gedanken und ortslosen Begierden gefesselt ist, erkennt, dass er keine andere Wahl hat, als Jesus mitleiderregend um Gnade und Heilung anzurufen. Und Gott wird durch diese Demut, dieses Weinen und diese Tränen besänftigt und befreit ihn von den Vorwänden böser Gedanken und von Dämonen. Die dritte Frucht besteht darin, dass der Geist, der zum Herzen zurückgekehrt ist und darin geduldig in allen Arten von Nüchternheit, Beobachtung und Bewahrung verweilt, die das Gebet bietet, „wie in einem durchsichtigen Spiegel ... die bösen Abweichungen seines Herzens, die listigen Bewegungen seiner Gedanken, Verleumdungen, Diebstähle und Fallen sieht, die von unreinen Geistern aufgestellt wurden, und einfach alle seine Sünden klar sieht, selbst die kleinsten; und so ruft er Jesus zu seiner Hilfe, bittet ihn um Vergebung, bereut, trauert, fällt nieder, fügt Weinen zu Weinen, Demut zu Demut hinzu und tut alles, um sich selbst zu korrigieren und nicht zu sündigen“ (ΕΣ. 167). Die vierte Frucht ist die Reinheit der Natur und das, was aus dieser Reinheit entsteht die übernatürliche Energie der göttlichen Gnade des Heiligen Geistes. Der heilige Nikodemus weist darauf hin, dass die von den heiligen Hesychastenvätern gelehrte Methode des klugen Handelns dazu beiträgt, das Herz und die gesamte menschliche Natur in kürzester Zeit von Leidenschaften zu reinigen. Die fünfte Frucht ist die Freude und Freude, die der Geist empfindet, daran gewöhnt, mit dem Gebet im Herzen zu verweilen. Als Bestätigung Ihrer Mit den Worten des Heiligen Nikodemus zitiert er einen bekannten Vergleich von Nikephorus, dem Hesychasten, wonach der Geist, wenn er zum Herzen zurückgekehrt ist, sich auf die gleiche Weise freut, wie sich ein Ehemann nach einer langen Trennung freut, wenn er zu seiner Frau und seinen Kindern zurückkehrt 17 . Letztlich kommt es bei all diesen Früchten darauf an, die Gnade zu erlangen, die vom Moment der Taufe eines Menschen an im Herzen verborgen ist, indem aus diesem „Funken“ eine göttliche Flamme entfacht wird, die Leidenschaften verbrennt und Freude, Frieden und Liebe zu Gott und dem Nächsten schenkt. Letzteres stellt laut dem heiligen Nikodemus die umfassendste Frucht des geistigen Gebets dar (ΕΣ. 168, 173). Der heilige Nikodemus weist jedoch darauf hin: „...Wenn (angenommen) Sie durch [kluges Handeln] kein anderes Gutes erlangen, sondern nur das Geringste, dann werden Sie die Erkenntnis Ihrer Sünden und Schwächen erlangen, und dadurch werden Sie sich demütigen und vor Gott Buße tun... Denn ohne diesen Schutz des Geistes und des Herzens ist es unmöglich zu wissen, dass man sündigt, sei es mit Worten oder mit Gedanken. Aber ein Mensch sündigt viele Male, und zwar mit schweren Sünden, und spürt es nicht; deshalb trauert er nicht darüber und bereut es nicht ...“ (ΕΣ. 176). Dieser Gedanke lag dem Heiligen sehr am Herzen. Nikodemus: In vielen seiner Schriften kommt er darauf zurück und spricht über die Vorteile des geistigen Gebets. Es ist genau die Vision seiner Sünde, die für den Heiligen ausmacht. Für Nikodemus liegt der Hauptvorteil des klugen Handelns darin, dass genau dies einen Menschen zu höchst kreativer Demut führen kann, die es ihm in der Zukunft ermöglichen kann, übernatürliche Talente zu erwerben (deren Wert der heilige Nikodemus natürlich nie leugnet...). In den Geistlichen Übungen, einem bekannten Buch was im Wesentlichen auf die Arbeit von J.P. Pinamonti zurückgeht, sagt der heilige Nikodemus in seinem wichtigen Zusatz zum Schutz des Herzens, vollgestopft mit Verweisen auf die orthodoxe patristische Tradition, Folgendes: „Deshalb komm, Geliebte, zu dir selbst, komm! - Wie? Und wie? Ich sage dir: Wenn du immer danach strebst, deinen ganzen Geist in deinem Herzen zu sammeln, und nicht zulässt, dass er durch Gefühle für weltliche Dinge verschwendet wird, dann wirst du zur Besinnung kommen; dann wirst du dort, in deinem Inneren, die Leidenschaften, die dich beherrschten und beherrschen und die du vorher überhaupt nicht erkannt hast, intelligent sehen; dann wirst du geistige Feinde sehen, die ständig mit dir kämpfen. Und um es nur zu sagen, dann wirst du den Nutzen oder Schaden erkennen dass du leidest. Darum werdet ihr Gott immer klug und herzlich anrufen, damit er euch gnädig sei, so wie er sich des verlorenen Sohnes erbarmte, indem er sagte: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner.“ Denn das Herz ist das Zentrum und der Behälter aller menschlichen Leidenschaften und Gedanken ...“ 18. Natürlich strebt Rev. Nikodemus vom Heiligen Berg nicht danach, in seiner Lehre über die Früchte kluger Arbeit originell zu sein. Wie auch in anderen Bereichen bleibt für ihn die Treue zur patristischen Tradition das Wichtigste. Νηπτικοὶ Πατέρες, d. h. die hesychastischen Väter, die über die Nüchternheit des Geistes und das Jesusgebet lehrten, werden von ihm ständig in Erinnerung gerufen und zitiert. Im Allgemeinen baut er sowohl seine Darstellung der Methode des mentalen Gebets als auch seine Erzählung über seine Früchte auf den vier wichtigsten für die Geschichte der Hesychast auf asketische Tradition des 14. Jahrhunderts. Namen: Dies sind der heilige Gregor vom Sinai, der heilige Gregor Palamas und Kallistus und Ignatius Xanthopoulos, Verfasser eines äußerst maßgeblichen Handbuchs für diejenigen, die im Stillen arbeiten. Es ist die Komposition des letzten St. Nikodemus, der den Leser in seinen Schriften mehr als einmal entführt. Daher schlägt der Heilige vor, die Lehre über das geistige Gebet und seine Früchte in erweiterter Form „im Buch der heiligen Philokalia im Wort des Mönchs Nikephorus [Hesychast], im Wort Gregors von Thessaloniki über das heilige Schweigen und in den hundert Kapiteln von Callistus und Ignatius Xanthopoulos“ zu suchen (ΕΣ. 164). Dennoch gibt es eine gewisse Schwerpunktverlagerung hin zur Vision der eigenen Sünde, die in vielen Werken des heiligen Nikodemus deutlich erkennbar ist und überraschenderweise der russischen Hesychast-Buchhaltung vom heiligen Nil von Sorsky und dem Mönch Dorotheus bis zum heiligen Ignatius (Brianchaninova) ähnelt. Und das trotz der bereits erwähnten Widersprüche in der russischen Tradition. All dies bedeutet jedoch keineswegs, dass der heilige Nikodemus den Horizont der christlichen Vollkommenheit irgendwie „einengt“ oder es vorzieht, über das hohe Schicksal eines Menschen zu schweigen, zu dem seine kluge Arbeit führt. Schon im Vorwort zur Philokalia sprach der heilige Nikodemus sehr kühn vom Endziel aller menschlichen Bemühungen. „Ohne die Vergöttlichung des Geistes ... ist es für einen Menschen unmöglich, ein Heiliger zu werden oder gerettet zu werden, und es ist schrecklich, überhaupt davon zu hören! Denn Erlösung und Vergöttlichung sind ein und dasselbe ...“ 19 Und im Exhortatory Manual gibt es im 11. Kapitel über die dem Geist innewohnenden Freuden einen sehr interessanten Absatz mit der Überschrift: „Dass Gott sowohl verständlich als auch unverständlich ist.“ Darin spricht der heilige Nikodemus über den Aufstieg des Geistes zu Gott: „Da Gott... trotz der Tatsache, dass Er durch Seine Energien und Vollkommenheiten in gewisser Weise verständlich ist, nicht nur im Wesentlichen, sondern auch in der Unendlichkeit Seiner göttlichen Vollkommenheiten selbst, und der Geist im Gegenteil, da er von Natur aus liebevoll ist, hat den Wunsch, immer das Beste und Höchste zu verstehen; dann wird er von der Freude an dem angezogen, was in göttlichen Vollkommenheiten verständlich ist, und versucht mit aller Kraft, zu etwas noch Höherem aufzusteigen; Da er jedoch dazu nicht in der Lage ist (denn da er begrenzt ist, kann er das Grenzenlose nicht fassen), schlussfolgert er daraus, dass das, was er nicht verstehen konnte, höher und süßer ist als das, was er verstanden hat, und ist deshalb erstaunt und ratlos ...; Staunend ist er erfüllt von göttlichen Wünschen und entfacht ein flammendes Verlangen in der Seele, wodurch er das, was im Unverständlichen begreifbar ist, zum Treibstoff für göttliche Liebe und Vergnügen macht ... Durch diese göttliche Liebe wird [der Geist] gereinigt, und wenn er gereinigt ist, wird er gottähnlich, und wenn er gottähnlich wird, wird er anschließend durch Gnade zu Gott …“ (ΕΣ. 267). Im 12. Kapitel des Exhortatory Manual finden wir den Absatz „Dass alle Sinne und der Körper gemeinsam spirituelle Freuden genießen, [in diesem] und im zukünftigen Leben.“ Hier sprechen wir bereits über „spirituelles Gefühl“ – das wichtigste Thema für den heiligen Gregor von Sinaita, den heiligen Gregor von Palamas sowie für den heiligen Callistus Angelicuda, das auf den Seiten des „Admonitory Manual“ und anderen Werken des heiligen Nikodemus mehr als einmal erwähnt und im betrachteten Absatz zweimal erwähnt wird. Der Mönch behauptet hier, dass der Geist, nachdem er durch geistige Aktivität in den Bereich der spirituellen Freuden gelangt ist, nicht nur anfängt, sinnliche Freuden zu hassen, die die Qual der Freude mit sich bringen; nicht nur scheinen die Gefühle selbst einzuschlafen und inaktiv zu bleiben; aber die Sinne schmecken zusammen mit dem Geist göttliche und spirituelle Freuden, „gemäß dem gotttragenden Maximus und dem allerheiligsten Kallistus“. „Denn der Körper und mit ihm die Gefühle ertragen und werden die göttlichen und gesegneten Leidenschaften sowohl im gegenwärtigen Leben als auch in der Zukunft auf die richtige Weise ertragen, so die Theologen“ (ΕΣ. 282) – und hier bezieht sich der heilige Nikodemus auf die „Svyatogorsk Tomos“ 20 und den Brief an Xenia 21 des heiligen Gregor von Palamas und bestätigt seine Worte. Und weiter spricht der Mönch darüber, wie das Sehen das göttliche Licht und die intelligente Schönheit sieht, das Hören intelligente Geräusche hört, der Geruch den intelligenten Duft der göttlichen Welt riecht, der Geschmack die „intelligente Qualität des Herrn“ schmeckt und die Berührung die intelligente Umarmung der rechten Hand des Bräutigams spürt ... „Aber dieser geistvolle und hochgesinnte Heilige Callistus hat ein ganzes Kapitel geschrieben, das in Manuskripten aufbewahrt wird, in dem er beweist, dass für jeden intelligenten Gott durch seine Liebe zur Menschheit verständlich ist.“ (ΕΣ. 267). Da der heilige Nikodemus im selben „Ermahnungshandbuch“ zuvor aus dem Manuskript ein Fragment des Kapitels 115 der heiligen Callista Angelicuda zitiert hatte, können wir mit ziemlicher Sicherheit sagen, welchen Text der athonitische Hesychast im Sinn hat. Dies ist Kapitel 95 des erwähnten Kapitels 115, und der Titel ist genau so, wie der Heilige ihn vorgestellt hat. Nikodemus: „Dass Gott durch seine Liebe zu den Menschen für jedes intelligente Gefühl spürbar ist.“ Das Kapitel ist ziemlich umfangreich, und wir werden nur die ausdrucksstärksten Passagen daraus wiedergeben: „Das heilige und übernatürliche Licht zu sehen, [Gott] zu umarmen, göttlich verständlich zu werden – ist das nicht der wahre Grund dafür?“ große Freude und Freude? Schließlich ist dieses Licht zuallererst rettend, und die Erlösung bist wirklich Du. So wirst Du durch die grenzenlose Fülle der Liebe den intelligenten Nasenlöchern des Geruchs zugänglich für diejenigen, die gesund am Glauben festhalten, und in einem solchen Schicksal Deiner [Gläubigen] ruhst Du ganz wunderbar... Du wirst für die Gläubigen sowohl ein kleiner Geschmack als auch eine reichliche Mahlzeit, wahre Speise und Trank der Seele, nährend und ungewöhnlich sättigend, immer sättigender und den Teilnehmer auf geheimnisvolle Weise erfreuen. Deshalb wandte sich der heilige David, der Prophet, der Dich durch gotttragendes Essen kannte, an seine Nachbarn: Schmeckt und seht, dass der Herr gut ist (Psalm 33,9)... Darum erfreuest Du mit allen intelligenten Sinnen Deinen Haushalt, o Herr, der die Seelen unermesslich liebt und ihnen Licht und Leben und jeden möglichen Geschmack von überwesentlichen Schönheiten und Segnungen verleiht. Gesegnet seist Du, Jesus, spirituelles Manna vom Himmel, das viele endlos nährt. Ehre sei Deiner unaussprechlichen Liebe zu uns und Deinem unaussprechlichen Meister, Deiner Barmherzigkeit und Deiner Langmut. Amen“ 22. Mit diesen Worten des großen Hesychasten des 14. Jahrhunderts, die so gut mit dem übereinstimmen, was sein aufmerksamer Leser und Bewunderer Nikodemus im 18. Jahrhundert schrieb, scheint es angebracht, diese Botschaft abzuschließen. Βίος, πολιτεία καὶ ἀγῶνες διὰ δόξαν τῆς ἡμῶν Ἐκκλησίας τελεσθέντες παρὰ τοῦ ὁσιολογιωτάτου καὶ μακαρίτου καὶ ἀοιδίμου Νικοδήμου Μοναχοῦ, συγγραφέντες δὲ παρὰ τοῦ ἐν Χριστῷ ἀδελφοῦ του Εὐθυμίου ἱερομονάχου // Μοναχοῦ Νικοδήμου (Μπιλάλη). Ὁ πρωτότυπος βίος τοῦ ἁγίου Νικοδήμου τοῦ Ἁγιορείτου (1749–1809). Ἅγιον Ὄρος – Ἀθήνα, 2007. Σ. 22. Alle Texte (sofern nicht anders angegeben) werden vom Autor dieser Nachricht in Übersetzung gegeben. Das Buch erschien in der ersten Auflage 1801 in Wien unter folgendem Titel: Εἰς δόξαν Πατρός, Υἱοῦ, καὶ Ἁγίου Πνεύματος, τοῦ ἑνὸς Θεοῦ. ΕΓΧΕΙΡΙΔΙΟΝ Συμβουλευτικόν, περὶ Φυλακῆς τῶν πέντε Αἰσθήσεων, τῆς τε Φαντασίας, καὶ τῆς τοῦ Νοός, καὶ Καρδίας. Καὶ περὶ τοῦ, ποῖαί εἰσιν αἱ πνευματικαί, καὶ οἰκεῖαι τοῦ Νοὸς ἡδοναί. Συντεθὲν μὲν πρότερον, καὶ ἐπιδιορθωθὲν ὕστερον, παρὰ τοῦ ἐν μοναχοῖς ἐλαχίστου Νικοδήμου Ἁγιορείτου. [Βιέννη], 1801. (Zur Ehre des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes, eines Gottes. Führer Ermahnung, über den Schutz der fünf Sinne, der Vorstellungskraft, des Geistes und des Herzens. Und darüber, was das Wesen des Spirituellen ist und die dem Geist innewohnenden Freuden. Zuerst zusammengestellt und dann vom Geringsten korrigiert Mönche Nikodim Svyatogorets. Wien, 1801) Nur diese lebenslange Ausgabe vermittelt den Text St. Nikodemus intakt. In Vorbereitung der zweiten Auflage (Athen, 1885) Herausgeber Sophronius Redestinos nahm wesentliche Änderungen daran vor allem stilistischer Natur vor zahlreiche Änderungen und sogar Ergänzungen. Derzeit in Vorbereitung für die Veröffentlichung in Moskau kommentierte die russische Übersetzung des „Admonitory Manual“ von O. Zheltov (Sergiev Posad) basierend auf der 1. Wiener Ausgabe. Links zum Exhortatory Manual (im Folgenden: ΕΣ) sind im Text in Klammern angegeben. Μοναχοῦ Νικοδήμου (Μπιλάλη). Σ. 13. Ich habe die Möglichkeit, meine Daten zu ändern Ἁγιορείτου… συγγραφεὶς παρὰ τοῦ Ὁσιολογιωτάτου κυρίου Ὀνουφρίου Ἰβηρίτου // Αὐτόθι. Σ. 29. Ὑπερ τῶν ἱερῶς ἡσυχαζόντων // Φιλοκαλία. Ἑνετίῃσι, 1782. Σ. 957. Mi. Übersetzung von V.V. Bibikhina: „Wo „hier“? Im Hauptorgan des Körpers, auf dem Thron der Gnade, wo der Geist und alle spirituellen Gedanken sind: in Herz“ (St. Gregory Palamas. Triaden zur Verteidigung des heilig Schweigenden. M., 1995. S. 44). Siehe zum Beispiel: Citterio E. Nicodemo Agiorita // La Théologie Byzantine et sa tradition. II. Turnhout, 2002. P. 942–943, 972. Siehe auch: Citterio E. La scuola filocalica di Paisij Velichkovskij e la Filocalia di Nicodimo Aghiorita. Un konfrontiert // Amore del bello. Studi sulla Filocalia. Magnano, 1991, S. 179–207. „Ich spreche dieses Gebet nicht nur im Kopf, das heißt nicht nur mit dem Geist und den Lippen, sondern dieses Jeder Christ, der gerettet werden möchte, sollte dies tun: aber geschickter handeln, mit dem Verstand im Herzen, und den Feind unsichtbar mit dem göttlichen Namen plagen.“ Siehe: Hochwürdigster Pater Theodosius... Wort... // St. Paisiy (Velichkovsky). Autobiografie, Biografie und ausgewählte Werke von handschriftliche Quellen des 18.–19. Jahrhunderts. M., 2004. S. 289–290. Rigo A. Il Monaco, la Chiesa e la Liturgia. Ich Capitoli sulle gerarchie di Gregorio il Sinaita. Firenze, 2005 (siehe besonders p. LXXIV–LXXXVIII). Sehen Sie sich zum Beispiel ein sehr typisches Beispiel im Buch „Invisible Warfare“ an, wo in einer besonderen Anmerkung dazu Das mentale Gebet enthält eine Reihe von Verweisen auf die Seiten der Philokalia: „Viele und Große sind die Gaben, die dieses heilige und geistige Gebet mit sich bringt, die von den Heiligen aufgeführt werden und Gottgefällige Väter, sogenannte Nüchterne. Und schauen Sie in die Philokalia S. 858, 869, 911, 918, 945, 946, 947, 955, 1037 und so weiter auf Zehntausenden (sic!) anderer Seiten ...“ καλούμενον Ἀόρατος Πόλεμος... Ἑνετίῃσι, 1796. Σ. 197. Σημ. 1). „Kommt alle, die den Titel Orthodoxie tragen, Laien und Mönche zusammen, was in euch existiert Göttliches Königreich und im Feld des Herzens den verborgenen Schatz, der zu finden ist, der süße Jesus Christus..." (Φιλοκαλία. Ἑνετίῃσι, 1782. Σ. 8). Die Karte wird für fünf Monate geöffnet und ist jetzt verfügbar. Neamţ, 1826 Das Buch wurde erst Ende des 20. Jahrhunderts veröffentlicht. Basierend auf einem Manuskript aus dem Kloster Xenophon. Siehe zum Beispiel: Βιβλίον καλούμενον Νηπτικὴ Θεωρία… Ἅγιον Ὄρος, 2001. Ὁδηγὸς τῆς Εὐσεβείας… παρὰ τοῦ ταπεινοῦ Ἰωάννου Συμεωνίδου… 1850. Περὶ ἡσυχίας καὶ περὶ τῶν δύο τρόπων τῆς προσευχῆς. Ἐν κεφαλαίοις ιε´. Κεφ. ιδ´ // Φιλοκαλία. Ἑνετίῃσι, 1782. Σ. 917. Siehe insbesondere Kapitel 13 und 14. Über den „Brief an Mena“ des heiligen Gregor Palamas siehe: Rigo A. L’Epistola a Menas di Gregorio Palamas e gli effetti dell’ orazione // Cristianesimo nella storia. V.IX/1. Februar 1988. S. 57–80. Die Tatsache, dass Rev. Nikodemus zitiert manchmal Texte, die als verloren gelten (z. B. in der Neuen Leiter, die er zitiert). mehrere Fragmente aus der Interpretation von St. Petersburg, die aus anderen Quellen unbekannt sind. Nikita Stifat weiter Grad Octoechos scheint uns zu der Annahme zu verleiten, dass er tatsächlich einige davon gelesen hat Die Svyatogorsk-Bibliothek ist eine fehlende Nachricht. Der Pfarrer zitiert jedoch dieselben Zeilen wie zitiert von Antipalamites; Es scheint jedoch, dass er das Fragment genau daraus gezeichnet hat Quelle, egal wie verlockend es wäre, anders zu denken. Φιλοκαλία. Ἑνετίῃσι, 1782. Σ. 876. Γυμνάσματα Πνευματικά. Θεσσαλονίκη, 1999. Σ. 111. Φιλοκαλία. Ἑνετίῃσι, 1782. Σ. 5. Γρηγορίου τοῦ Παλαμᾶ Συγγράμματα. T. Ε´. Θεσσαλονίκη, 1992. Σ. 225–226. Übersetzung aus Barbs Manuskripten. 420 und Iber. 506 (Letzteres könnte vom heiligen Nikodemus verwendet worden sein)