Оче наш, Кој си на небесата! Погледнете како веднаш го охрабри слушателот и на самиот почеток се сети на сите добри дела Божји! Всушност, оној што го нарекува Бога Отец веќе со ова име го исповеда простувањето на гревовите, и ослободувањето од казната, и оправдувањето, и осветувањето, и откупувањето, и синството, и наследството, и братството со Единородниот и дарот на духот, бидејќи оној што не ги примил сите овие придобивки не може да го нарече Бога Отец. Значи, Христос ги инспирира Своите слушатели на два начина: и со достоинството на она што се нарекува, и со големината на придобивките што ги добивале.
Кога зборува на Рајот, со овој збор не го затвора Бога на небото, туку го одвлекува вниманието на молитвата од земјата и го сместува во највисоките земји и во планинските живеалишта.
Понатаму, со овие зборови Тој нè учи да се молиме за сите браќа. Тој не вели: „Татко мој, кој си на небесата“, туку „Оче наш“, и со тоа ни заповеда да се молиме за целиот човечки род и никогаш да не ги имаме на ум нашите сопствени придобивки, туку секогаш да се трудиме за придобивките на нашиот ближен. И на тој начин го уништува непријателството, и ја соборува гордоста, и ја уништува зависта, и воведува љубов - мајка на сите добри работи; ја уништува нееднаквоста на човечките работи и покажува целосна еднаквост меѓу кралот и сиромашните, бидејќи сите ние имаме еднакво учество во највисоките и најпотребните работи. Навистина, каква е штетата од ниското сродство, кога со небесното сродство сите сме обединети и никој нема ништо повеќе од другиот: ниту богатиот повеќе од сиромашниот, ниту господарот повеќе од робот, ниту газдата повеќе од подредениот, ниту кралот повеќе од воинот, ниту филозофот повеќе од сиромашниот? Бог, кој ги удостоил сите подеднакво да се нарекуваат Татко, преку тоа на сите им дал исто благородништво.
Така, откако ја спомнавме оваа благородност, овој највисок дар, единството на честа и љубовта меѓу браќата, откако ги одведоа слушателите од земјата и ги сместија на небото, да видиме за што конечно Исус заповеда да се молиме. Се разбира, нарекувањето на Бога Отец содржи доволно учење за секоја добродетел: кој го нарекува Бога Отец и заедничкиот Отец, нужно мора да живее на таков начин да не биде недостоен за ова благородништво и да покаже ревност еднаква на дар. Меѓутоа, Спасителот не се задоволил со ова име, туку додал и други изреки.
Да се свети името Твое, вели Тој. Да не бараш ништо пред славата на Небесниот Отец, туку да сметаш сè пониско од Неговата пофалба - ова е молитва достојна за оној што го нарекува Бога Отец! Нека биде свет значи нека се прослави. Бог има своја слава, полн со секаква величественост и никогаш непроменлива. Но, Спасителот му заповеда на оној што се моли да побара Бог да се прослави со нашиот живот. За ова претходно рекол: нека свети вашата светлина пред луѓето, за да ги видат вашите добри дела и да го прослават вашиот Отец небесен (Матеј 5:16). А Серафимите, славејќи го Бога, извикуваат: Свет, Свет, Свет! (Иса.66:10). Значи, нека биде свет значи нека се прослави. Дарувај ни, како што Спасителот нè учи да се молиме, да живееме толку чисто што преку нас сите да Те слават. Да се прикаже беспрекорен живот пред секого, така што секој од оние што го гледаат го возвишува Господа - ова е знак на совршена мудрост.
Нека дојде твоето царство. И овие зборови се соодветни за добар син, кој не е приврзан за она што е видливо и не ги смета сегашните благослови за нешто големо, туку се стреми кон Отецот и посакува идни благослови. Таквата молитва доаѓа од чиста совест и душа ослободена од се земно.
Апостол Павле тоа го посакувал секој ден, па затоа рекол: ние самите, имајќи ги првите плодови на Духот, стенкаме во себе, чекајќи го посвојувањето за синови, откупувањето на нашето тело (Рим. 8, 23). Оној што има таква љубов не може ниту да се гордее меѓу благословите на овој живот, ниту да очајува меѓу тагите, туку, како оној што живее на небото, е ослободен од двете крајности.
Да биде волјата Твоја како што е на небото и на земјата. Ја гледате ли убавата врска? Прво заповеда да се посакува иднината и да се стремиме кон својата татковина; но додека тоа не се случи, оние што живеат овде треба да се обидат да водат живот каков што е карактеристичен за небесата. Човек мора да посакува, вели Тој, небото и небесните работи. Меѓутоа, уште пред да стигнеме до небото, Тој ни заповеда да ја направиме земјата небо и додека живееме на неа, во сè да се однесуваме како да сме на небото и за тоа да Му се молиме на Господа. Навистина, фактот дека живееме на земјата не ни попречува ни најмалку да го постигнеме совршенството на небесните Сили. Но, можно е, дури и да живееме овде, да правиме сè како да живееме во рајот.
Значи, значењето на зборовите на Спасителот е ова: како што на небото сè се случува без пречки и не се случува ангелите во едно да се покоруваат, а во друго да не се покоруваат, туку во сè што се покоруваат и се покоруваат (бидејќи се вели: оние што го извршуваат Неговото слово се моќни по сила - Пс. 103:20) - така дајте ни, народе, сè што правите, на половина, не сакате да правите.
Дали гледате? - Христос нè научи да се смириме кога покажа дека доблеста не зависи само од нашата ревност, туку и од небесната благодат, а притоа му заповеда на секој од нас за време на молитвата да се грижи за вселената. Тој не рече: „Да биде волјата твоја во мене“ или „во нас“, туку по целата земја - т.е., за да биде уништена секоја заблуда и да се всади вистината, за да се истера сета злоба и да се врати добродетелта, и така, да нема разлика меѓу небото и земјата. Ако тоа се случи, вели Тој, тогаш она што е горе нема да се разликува по ништо од она што е горе, иако тие се различни по својствата; тогаш земјата ќе ни покаже други ангели.
Дај ни го овој ден нашиот секојдневен леб. Што е дневен леб? Секојдневно. Бидејќи Христос рече: да биде твојата волја како што е на небото и на земјата, и разговараше со луѓе облечени во тело, кои се подложни на неопходните закони на природата и не можат да имаат ангелско бестраст, тогаш, иако ни заповеда да ги исполнуваме заповедите на ист начин како што ги исполнуваат ангелите, Тој сепак се смирува на слабоста на природата, но се чини дека од тебе барам еднаквост на животот: барајќи бестраст, бидејќи твојата природа, која има неопходна потреба од храна, не го дозволува тоа“.
Видете, сепак, колку има многу духовност во физичкото! Спасителот ни заповеда да не се молиме за богатство, не за задоволства, за вредни облеки, за ништо друго - туку само за леб, а згора на тоа, за секојдневниот леб, за да не се грижиме за утрешниот ден, поради што додаде: леб од ден, односно секојдневен леб. Не се задоволуваше ни со овој збор, но потоа додаде уште еден: дај ни го денес, за да не се обземаме со грижи за претстојниот ден. Всушност, ако не знаете дали ќе видите утре, тогаш зошто да се мачите да се грижите за тоа? Спасителот го заповедал ова понатаму во својата проповед: „Не грижи се“, вели тој, „за утре (Матеј 6:34) Тој сака секогаш да бидеме опашани и вдахновени од верата и да не ѝ се предаваме на природата повеќе отколку што бараат од нас неопходните потреби.
Понатаму, бидејќи се случува да се згреши и по фонтот на повторното раѓање (т.е. Светата Тајна Крштение. - комп.), Спасителот, сакајќи во овој случај да ја покаже Својата голема љубов кон човештвото, ни заповеда да му пристапиме на човекољубивиот Бог со молитва за простување на нашите гревови и да го кажеме ова: И прости ни за нашите долгови, како ние. Ја гледаш ли бездната на Божјата милост? Откако одзеде толку многу зла и по неописливо големиот дар на оправдувањето, Тој повторно ги почести со прошка оние што згрешија.<…>
Потсетувајќи нè на гревовите, Тој нè вдахнува со смирение; заповедајќи да ги пуштиме другите да си одат, тој го уништува гневот во нас и ветувајќи ни прошка за тоа, ни ги потврдува добрите надежи и нè учи да размислуваме за неискажливата љубов Божја кон човештвото.