Πατέρα μας, που είσαι στους Ουρανούς! Δείτε πώς ενθάρρυνε αμέσως τον ακροατή και στην αρχή θυμήθηκε όλες τις καλές πράξεις του Θεού! Στην πραγματικότητα, αυτός που αποκαλεί τον Θεό Πατέρα ομολογεί ήδη με αυτό το όνομα τη άφεση των αμαρτιών, και την απελευθέρωση από την τιμωρία, και τη δικαίωση, και τον αγιασμό, και τη λύτρωση, και την υιότητα, και την κληρονομιά, και την αδελφοσύνη με τον Μονογενή και το δώρο του πνεύματος, αφού κάποιος που δεν έχει λάβει όλες αυτές τις ευεργεσίες δεν μπορεί να ονομάσει Θεό Πατέρα. Έτσι, ο Χριστός εμπνέει τους ακροατές Του με δύο τρόπους: τόσο από την αξιοπρέπεια αυτού που λέγεται, όσο και από το μεγαλείο των ευεργετημάτων που έλαβαν.
Όταν μιλάει στον Παράδεισο, με αυτόν τον λόγο δεν φυλακίζει τον Θεό στον ουρανό, αλλά αποσπά τον προσευχόμενο από τη γη και τον τοποθετεί στις ψηλότερες χώρες και στις ορεινές κατοικίες.
Επιπλέον, με αυτά τα λόγια μας διδάσκει να προσευχόμαστε για όλους τους αδελφούς. Δεν λέει: «Πατέρα μου, που είσαι στους Ουρανούς», αλλά «Πάτερ ημών», και έτσι μας προστάζει να προσευχόμαστε για ολόκληρο το ανθρώπινο γένος και να μην έχουμε ποτέ κατά νου τα δικά μας οφέλη, αλλά πάντα να προσπαθούμε για τα οφέλη του πλησίον μας. Και με αυτόν τον τρόπο καταστρέφει την έχθρα, και ανατρέπει την υπερηφάνεια, και καταστρέφει το φθόνο, και εισάγει την αγάπη - τη μητέρα όλων των καλών πραγμάτων. καταστρέφει την ανισότητα των ανθρώπινων υποθέσεων και δείχνει πλήρη ισότητα μεταξύ του βασιλιά και των φτωχών, αφού όλοι έχουμε ίση συμμετοχή στα υψηλότερα και πιο απαραίτητα θέματα. Πράγματι, ποιο είναι το κακό από τη χαμηλή συγγένεια, όταν με την ουράνια συγγένεια είμαστε όλοι ενωμένοι και κανείς δεν έχει τίποτα περισσότερο από τον άλλον: ούτε ο πλούσιος περισσότερο από τον φτωχό, ούτε ο κύριος περισσότερο από τον δούλο, ούτε το αφεντικό περισσότερο από τον υφιστάμενο, ούτε ο βασιλιάς περισσότερο από τον πολεμιστή, ούτε ο φιλόσοφος περισσότερο από τον σοφό; Ο Θεός, που τίμησε όλους εξίσου να αυτοαποκαλείται Πατέρας, μέσω αυτού έδωσε σε όλους την ίδια ευγένεια.
Αφού λοιπόν αναφέραμε αυτήν την αρχοντιά, αυτό το ύψιστο δώρο, την ενότητα της τιμής και της αγάπης μεταξύ των αδελφών, έχοντας αφαιρέσει τους ακροατές από τη γη και τους τοποθέτησαν στον ουρανό, ας δούμε τι διατάζει τελικά ο Ιησούς να προσευχόμαστε. Φυσικά, το να αποκαλούμε τον Θεό Πατέρα περιέχει μια επαρκή διδασκαλία για κάθε αρετή: όποιος αποκαλεί τον Θεό Πατέρα, και τον κοινό Πατέρα, πρέπει απαραίτητα να ζει με τέτοιο τρόπο ώστε να μην είναι ανάξιος αυτής της ευγένειας και να δείχνει ζήλο ίσο με δώρο. Ωστόσο, ο Σωτήρας δεν αρκέστηκε σε αυτό το όνομα, αλλά πρόσθεσε άλλα ρητά.
Να είναι αγιασμένο το όνομά σου, λέει. Το να μην ζητάς τίποτα πριν από τη δόξα του Επουράνιου Πατέρα, αλλά να θεωρείς τα πάντα κατώτερα από τον έπαινο Του—αυτή είναι μια προσευχή αντάξια αυτού που αποκαλεί τον Θεό Πατέρα! Ας είναι άγιος σημαίνει ας δοξαστεί. Ο Θεός έχει τη δική του δόξα, γεμάτη από κάθε μεγαλείο και δεν αλλάζει ποτέ. Αλλά ο Σωτήρας διατάζει αυτόν που προσεύχεται να ζητήσει να δοξαστεί ο Θεός από τη ζωή μας. Είπε σχετικά προηγουμένως: Ας λάμψει το φως σας μπροστά στους ανθρώπους, για να δουν τις καλές σας πράξεις και να δοξάσουν τον Πατέρα σας στους ουρανούς (Ματθαίος 5:16). Και τα Σεραφείμ, δοξάζοντας τον Θεό, φωνάζουν: Άγιος, Άγιος, Άγιος! (Ησ. 66:10). Λοιπόν, ας είναι άγιος σημαίνει ας δοξαστεί. Χάρισέ μας, όπως μας διδάσκει ο Σωτήρας να προσευχόμαστε, να ζούμε τόσο καθαρά ώστε μέσω μας όλοι να Σε δοξάζουν. Για να επιδείξετε μια άμεμπτη ζωή ενώπιον όλων, έτσι ώστε καθένας από αυτούς που τη βλέπουν να υμνεί τον Κύριο - αυτό είναι σημάδι τέλειας σοφίας.
Είθε το βασίλειό σου να έρθει. Και αυτά τα λόγια είναι κατάλληλα για έναν καλό γιο, που δεν είναι προσκολλημένος σε ό,τι είναι ορατό και δεν θεωρεί τις παρούσες ευλογίες ως κάτι σπουδαίο, αλλά αγωνίζεται για τον Πατέρα και επιθυμεί μελλοντικές ευλογίες. Μια τέτοια προσευχή προέρχεται από καλή συνείδηση και ψυχή απαλλαγμένη από κάθε τι γήινο.
Ο Απόστολος Παύλος το επιθυμούσε κάθε μέρα, γι' αυτό έλεγε: εμείς οι ίδιοι, έχοντας τους πρώτους καρπούς του Πνεύματος, στενάζουμε μέσα μας, περιμένοντας την υιοθεσία, τη λύτρωση του σώματός μας (Ρωμ. 8:23). Αυτός που έχει τέτοια αγάπη δεν μπορεί ούτε να γίνει περήφανος ανάμεσα στις ευλογίες αυτής της ζωής, ούτε να απελπιστεί ανάμεσα στις θλίψεις, αλλά, όπως κάποιος που ζει στον ουρανό, είναι ελεύθερος και από τα δύο άκρα.
Γίνεται το θέλημά σου όπως στον ουρανό και στη γη. Βλέπετε την όμορφη σύνδεση; Πρώτα διέταξε να επιθυμούμε το μέλλον και να αγωνιζόμαστε για την πατρίδα μας. αλλά μέχρι να συμβεί αυτό, όσοι ζουν εδώ θα πρέπει να προσπαθήσουν να ζήσουν το είδος της ζωής που είναι χαρακτηριστικό για τους ουράνιους. Πρέπει κανείς να επιθυμεί, λέει, τον ουρανό και τα ουράνια πράγματα. Ωστόσο, πριν ακόμη φτάσουμε στον ουρανό, μας πρόσταξε να κάνουμε τη γη ουρανό και, ενώ ζούμε σε αυτήν, να συμπεριφερόμαστε σε όλα σαν να είμαστε στον ουρανό και να προσευχόμαστε στον Κύριο γι' αυτό. Πράγματι, το γεγονός ότι ζούμε στη γη δεν μας εμποδίζει στο ελάχιστο να επιτύχουμε την τελειότητα των ουράνιων Δυνάμεων. Αλλά είναι δυνατόν, ακόμα κι αν ζούμε εδώ, να κάνουμε τα πάντα σαν να ζούμε στον παράδεισο.
Λοιπόν, το νόημα των λόγων του Σωτήρα είναι το εξής: όπως στον ουρανό όλα γίνονται ανεμπόδιστα και δεν συμβαίνει να υπακούουν οι Άγγελοι σε ένα πράγμα και να μην υπακούουν σε άλλο, αλλά σε ό,τι υπακούουν και υποτάσσονται (γιατί λέγεται: αυτοί που κάνουν τον λόγο Του είναι ισχυροί σε δύναμη - Ψαλμ. 103:20) - έτσι δώσε μας το θέλημά σας, οι άνθρωποι, αλλά δεν επιθυμείτε να κάνετε.
Βλέπεις; - Ο Χριστός μας δίδαξε να ταπεινώσουμε τον εαυτό μας όταν έδειξε ότι η αρετή δεν εξαρτάται μόνο από τον ζήλο μας, αλλά και από την ουράνια χάρη, και ταυτόχρονα πρόσταξε τον καθένα μας, κατά την προσευχή, να φροντίζει το σύμπαν. Δεν είπε: «Γενηθεί το θέλημά σου σε μένα» ή «σε εμάς», αλλά σε ολόκληρη τη γη - δηλαδή, για να καταστραφεί κάθε λάθος και να εμφυτευθεί η αλήθεια, ώστε να διωχθεί κάθε κακία και να επιστρέψει η αρετή, και έτσι, να μην υπάρχει διαφορά μεταξύ ουρανού και γης. Εάν συμβεί αυτό, λέει, τότε αυτό που είναι πάνω δεν θα διαφέρει σε τίποτα από αυτό που είναι πάνω, αν και είναι διαφορετικά στις ιδιότητες. τότε η γη θα μας δείξει άλλους αγγέλους.
Δώσε μας σήμερα το ψωμί μας. Τι είναι το καθημερινό ψωμί; Καθημερινός. Εφόσον ο Χριστός είπε: Γίνεται το θέλημά σου όπως στον ουρανό και στη γη, και μίλησε με ανθρώπους ντυμένους με σάρκα, που υπόκεινται στους απαραίτητους νόμους της φύσης και δεν μπορούν να έχουν αγγελική απάθεια, τότε, αν και μας διατάζει να εκπληρώνουμε τις εντολές με τον ίδιο τρόπο που τις εκπληρώνουν οι Άγγελοι, εντούτοις συγκαταβαίνει στην αδυναμία της φύσης. απαιτητική απάθεια, αφού η φύση σου, που έχει την απαραίτητη ανάγκη για τροφή, δεν το επιτρέπει».
Κοίτα, όμως, πώς υπάρχει πολλή πνευματικότητα στο φυσικό! Ο Σωτήρας μας πρόσταξε να μην προσευχόμαστε για πλούτη, όχι για απολαύσεις, όχι για πολύτιμα ρούχα, όχι για κάτι άλλο - αλλά μόνο για ψωμί και, επιπλέον, για καθημερινό ψωμί, για να μην ανησυχούμε για το αύριο, γι' αυτό πρόσθεσε: καθημερινό ψωμί, δηλαδή καθημερινό ψωμί. Δεν αρκέστηκε καν σε αυτή τη λέξη, αλλά μετά πρόσθεσε μια άλλη: δώσε μας σήμερα, για να μην κατακλυζόμαστε από ανησυχία για την επόμενη μέρα. Στην πραγματικότητα, αν δεν ξέρετε αν θα δείτε αύριο, τότε γιατί να ανησυχείτε για αυτό; Ο Σωτήρας το πρόσταξε περαιτέρω στο κήρυγμά του: «Μην ανησυχείτε», λέει, «για το αύριο (Ματθαίος 6:34) Θέλει να είμαστε πάντα ζωσμένοι και εμπνευσμένοι από την πίστη και να μην υποχωρούμε στη φύση περισσότερα από όσα απαιτούν οι αναγκαίες ανάγκες από εμάς.
Περαιτέρω, αφού συμβαίνει να αμαρτάνει και μετά την πηγή της αναγέννησης (δηλαδή το Μυστήριο του Βαπτίσματος - Σύνθ.), ο Σωτήρας, θέλοντας στην περίπτωση αυτή να δείξει τη μεγάλη Του αγάπη για την ανθρωπότητα, μας διατάζει να πλησιάσουμε τον ανθρωποφιλό Θεό με μια προσευχή για άφεση των αμαρτιών μας και να πούμε το εξής: Και συγχωρήστε μας για τα χρέη μας, όπως εμείς. Βλέπεις την άβυσσο του ελέους του Θεού; Αφού αφαίρεσε τόσα κακά και μετά το απερίγραπτα μεγάλο δώρο της δικαίωσης, τιμά και πάλι εκείνους που αμάρτησαν με συγχώρεση.<…>
Υπενθυμίζοντας μας τις αμαρτίες, μας εμπνέει ταπείνωση. Διατάζοντας να αφήσουμε τους άλλους να φύγουν, καταστρέφει τη μνησικακία μέσα μας και υποσχόμενος συγχώρεση για αυτό, μας επιβεβαιώνει τις καλές ελπίδες και μας διδάσκει να σκεφτόμαστε την άφατη αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα.