Slovo Proskomedia v skutočnosti znamená dar alebo obetu, tu však ešte neznamená úplné odovzdanie darov ako obetu Bohu, ale len ich predbežnú prípravu na túto obetu.
V dávnych dobách si všetci veriaci, kráľov nevynímajúc, ktorí si chodili vypočuť liturgiu, zvyčajne prinášali so sebou ako obetu chlieb a víno, ako druhy určené na posvätné obrady, ale tak ako na vykonávanie svätých tajomstiev sa vyžadoval len chlieb a mnohí sa priniesli, po výbere toho najlepšieho z nich na vytiahnutie takzvaného baránka, zvyšok sa potom používal na spravodlivé zapálené, ako milujúce víno. šľachtici a bohatí muži oboch pohlaví sa nehanbili slúžiť chudobným bratom. - Dialo sa to na základe toho, že chlieb a víno používané v Proskomédii ako materiál na prípravu svätých tajomstiev zostali až do času, keď sa mali premeniť na telo a krv Kristovu - iba chlieb a víno, t. j. obrazy obety alebo daru Bohu.
Akcie Proskomedie zobrazujú tak Narodenie Krista (hviezda, uctievanie troch kráľov atď.), ako aj jeho následné utrpenie; čo je dôvod, prečo sa tie, ktoré sa čítajú počas jej Proroctva, predobrazy atď., týkajú týchto udalostí.
Aby mohol začať Proskomediu, kňaz sa najskôr pripraví takto: pomodlí sa pred Kráľovskými dverami; aplikované na obrazy Spasiteľa a Matky Božej; skláňa hlavu pred Pánom a prosí o milosť, aby mu bola zoslaná zhora, aby vykonal Veľkú sviatosť; prosí prítomných o odpustenie svojich hriechov a modlitby za neho a pri vstupe na oltár sa trikrát pokloní pred Svätým stolom (trónom), pobozká evanjelium, ktoré zobrazuje samotného Krista a stôl ako trón Jeho panstva. Potom si oblečie posvätný odev, čo znamená, že keď začne vykonávať sviatosť, zjavne sa ako Boží služobník oddelí od ostatných ľudí a úplne sa oddá službe Bohu. Na záver si na znak duchovného umývania umyje ruky, očistí ho od všetkej svetskej špiny a potom pristúpi k oltáru, vysloviac tropár Veľkého piatku, ako vyznanie skutočných Kristových utrpení a ich požehnaných plodov v diele vykúpenia.
Vezme jednu z piatich profor a urobí na ňu kópiu znamenia kríža s trojitým vyslovením slov: na pamiatku Pána Boha a nášho Spasiteľa Ježiša Krista ju obreže zo všetkých štyroch strán, pričom s každým odpisom hovorí prorocké výroky: Ako ovcu viedla na zabitie atď. Baránok, položí na Paténu a prereže ju krížom, pričom kopijou prepichne pravú stranu Baránka. Zároveň naleje do pohára víno rozpustené s vodou.
Všetky tieto činy súčasne zobrazujú Narodenie aj smrť Spasiteľa, pretože Jeho Narodenie bolo už prípravou na smrť za hriechy sveta. Rovnako aj samotný oltár, na ktorom sa počas Proskomedie pripravujú darčeky, má rôzne významy: vo vzťahu k Vianociam označuje betlehem; Čo sa týka smrti, zobrazuje Golgotu.
Po príprave Baránka kňaz vezme druhú prosforu a vyberie z nej časť na počesť a pamiatku Najblahoslavenejšej Panny Márie a prosí ju, aby Pán skrze jej modlitby prijal túto obetu a umiestnil túto časť na paténu na pravej strane Baránka. Z tretej profory je vyňatých 9 častí na počesť: Predchodcov, prorokov, apoštolov, svätých, mučeníkov a mučeníkov, svätých žoldnierov a všetkých svätých, ako aj na počesť svätého Jána Zlatoústeho alebo Bazila Veľkého, podľa toho, koho liturgia sa slávi. Zo štvrtej prosfory sa časť odoberá pre blaho: synody a duchovnej hierarchie, panovníka a vládnuceho domu a všetkých pravoslávnych kresťanov. A napokon – od piateho – za pokoj všetkých, ktorí zomreli vo viere. Prostredníctvom toho sa Baránok, ležiaci na paténe uprostred všetkých vyňatých častí, zjavuje akoby obklopený celým vojskom neba a zeme.
Potom kňaz vezme hviezdu a navonia ju nad kadidelnicu, položí ju na paténu na vrch darov, čím zobrazí hviezdu stojacu nad betlehemom a potom paténu s hviezdou aj kalich prikryje špeciálnymi prikrývkami (tiež parfumovanými) a na oba nanesie takzvaný vzduch. Tým všetkým zobrazuje, že Božská sila vteleného Spasiteľa, hoci bola pred časom svedectva o Ňom ukrytá pod telesným rúchom hlasom z neba, predsa v Ňom neustále a neodňateľne existovala.
Výsledkom je, že kňaz počas týchto prikrývok vysloví slová: Pán kraľoval v kráse, odetý krásou atď.
Po takto pripravených daroch ich kňaz trikrát úctivo ukrivdí, čím zobrazí uctievanie a dary novonarodenému Spasiteľovi od Mudrcov, ktorí priniesli myrhu a kadidlo; ako aj tie posmrtné arómy, ktoré boli prinesené do hrobu myrhovníka.
Po tomto všetkom kňaz hovorí modlitbu, ktorá tvorí hlavný význam Proskomedie alebo prinášania darov ako obety Bohu, v ktorej prosí Boha Otca, ktorý dal veriacim zjesť Nebeský chlieb – svojho Syna, aby tieto ponúkané dary požehnal a prijal do svojho Prednebeského oltára.
Potom nasleduje prepustenie, čiže ukončenie tejto časti bohoslužby, počas ktorej diakon páli kadidlo na oltári a v celom kostole, čím dáva najavo, že milosť Ducha Svätého je tajomne vyliata na všetkých prítomných s vierou a Pán je pripravený prijať ich modlitby ako kadidelnicu pred Ním.
Počas slávenia Proskomedie na oltári sa na chóre čítajú hodiny (3. a 6.), ktoré pozostávajú z niekoľkých dojímavých žalmov prorokovaných o Spasiteľovi a modlitieb týkajúcich sa Neho, Presvätej Bohorodičky a svätých toho dňa. Pozorné počúvanie tohto čítania môže slúžiť ako najlepší prostriedok na prípravu nálady duše každého veriaceho na náležitú pozornosť a úctu počas tajomstva božskej liturgie; a tak ako starodávne slová prorokov pripravovali vieru ľudí v prichádzajúceho Vykupiteľa, tak pripravujú pocity tých, ktorí sa modlia na rozjímanie o veľkej sviatosti nekrvavých obetí! A že táto príprava je potrebná, o tom nás uisťujú slová Božieho Príjemného, ktorý povedal: „Skôr ako sa budeš modliť, priprav sa a nebuď ako človek, ktorý pokúša Pána“ (Sir. 18:23).
Táto modlitba dostala názov hodín podľa toho, že podľa pravidiel svätých apoštolov (kniha 8, kapitola 34; sa mala modliť: ráno (t. j. o 1. hodine dňa); o tretej hodine dňa; o šiestej; o deviatej, večer a pri zaspievaní slučky (t. j. kohút, ktorého slávil kohút počas tohto prvého dňa) obyvatelia púšte, ktorí okrem toho aj v medzičase medzi týmito modlitbami čítali im zodpovedajúce žalmy, čo sa nazýva medzihodina, ale keďže to laici pre svoje spoločenské povinnosti nemohli so všetkou prísnosťou splniť, Cirkev rozhodla: K matinám treba pridať prvú hodinu, ktorá končí úsvitom pred šiestou a šiestou vesnickou hodinou.
V predvečer dní Narodenia Krista a Zjavenia Pána sa tieto hodiny nazývajú kráľovské, pretože k ich obsahu sa pridáva slávnostné vyslovovanie podrobného kráľovského titulu a panovníkovi a celému kráľovskému domu sa vyhlasuje mnoho rokov.