Слово Проскомидия — собственно значит дар или приношение, но здесь она не означает ещё совершенного приношения даров в жертву Богу, а только лишь предварительное приуготовление их для этого приношения.
В древности все верующие, не исключая и Царей, идя к слушанию литургии, обыкновенно приносили с собой в предложение хлеб и вино, как виды, определённые для священнодействия, но так, как для совершения Св. Тайн, требовался один только хлеб, а их приносилось множество, — то, по избрании из них самого лучшего, для вынутия, так называемого Агнца, — остальные затем, ровно как и вино, употребляемы были для братолюбной трапезы, установленной после литургии, при которой не стыдились услуживать нищей братии вельможи, и богачи обоего пола. — Это делалось на том основании, что хлеб и вино, употребляемые в Проскомидии, как материал для приготовления Св. Тайн, оставались до того времени, пока они должны были претвориться в тело и кровь Христа, — только лишь хлебом и вином, т. е. образами приношения или дара Богу.
В действиях Проскомидии изображаются как Рождество Христово (звезда, поклонение волхвов и пр.), так и последовавшие страдания Его; отчего и читаемые во время её Пророчества, прообразования и проч. относятся к сим событиям.
Для того чтобы начать Проскомидию, священник предварительно приуготовляет себя следующим образом: он молится пред Царскими вратами; прикладывается к образам Спасителя и Божией Матери; преклоняет главу пред Господом, испрашивая о ниспослании ему свыше благодати на совершение Великого Таинства; просит у предстоящих отпущения его грехов и их молитв о нём, и войдя в алтарь, троекратно повергается пред Св. Трапезой (престолом), целует Евангелие, изобразующее Самого Христа и Трапезу, как престол Его владычества. Затем он облачается в священные одежды, означая этим, что приступая к совершению Таинства, он видимо отделяется от других людей, как служитель Божий, и вполне посвящает себя на службу Богу. По окончании умывает руки в знак духовного омовения, очищающего от всех мирских скверн, и потом уже приступает к жертвеннику, произнося тропарь Великой Пятницы, как исповедание в истинные страдания Христа и благодатные плоды их в деле искупления. Взяв одну из пяти просфор, и делая на ней копием знамение креста с троекратным произношением слов: в воспоминание Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа — он обрезывает её со всех четырёх сторон, говоря при каждом водружении копия пророческие изречения: Яко овча на заклание ведеся и проч., и вынув среднюю, мягкую часть просфоры, имеющую сверху крест (которая и составляет собственно Агнца, он кладёт её на Дискос и крестообразно разрезает, прободав при этом правую сторону Агнца копием. В то же время вливает в чашу растворённое водой вино.
Все эти действия одновременно изображают и Рождество, и Смерть Спасителя, так как Рождество Его было уже приготовлением к смерти за грехи мира. По тому же и самый жертвенник, на котором приуготовляются во время Проскомидии дары, имеет различное значение: по отношению к Рождеству — он знаменует вертеп; относительно же смерти — изображает Голгофу.
Уготовав Агнца, священник берёт вторую просфору и вынимает из неё часть в честь и память Преблагословенной Девы Богородицы, прося Её, чтобы чрез Её молитвы Господь принял сию жертву и полагает эту часть на дискосе по правую сторону Агнца. Из третьей просфоры вынимаются 9 частей, в честь: Предтечи, Пророков, Апостолов, Святителей, Мучеников и Мучениц, Св. Бессребреников и всех Святых, а также в честь Св. Иоанна Златоустого, или Василия Великого, смотря чья литургия совершается. Из четвёртой просфоры вынимается часть за благоденствие: Синода и духовной Иерархии, Государя и Царствующего Дома и всех Православных Христиан. И наконец, — из пятой — за упокой всех в вере усопших. Чрез это Агнец, возлежащий на дискосе посреди всех вынутых частей, — является как бы окружённым всем воинством небесным и земным.
После этого священник, взяв звездицу и облагоухав её над кадилом, ставит её на дискос поверх даров, изображая тем звезду, остановившуюся над вертепом, и потом покрывает как дискос с звездицей, так и чашу, особыми покровами (также облагоуханными) и сверх их обоих налагает, так называемый возду́х. Всем этим он изображает, что Божественная Сила воплотившегося Спасителя, хотя и была до времени засвидетельствования о Нём гласом с Неба сокрыта под ризами плоти, — однако существовала в Нём постоянно и неотъемлемо.
Вследствие чего, священник, во время этих покрытий, произносит слова: Господь воцарися в лепоту облечеся и проч.
Уготовав таким образом дары, священник, с поклонением кадит их трижды, изображая тем поклонение и дары Новорождённому Спасителю от Волхвов, принёсших смирну и ливан; а также и те посмертные ароматы, которые принесли на гроб мироносицы.
После всего этого, священник произносит молитву, которая и составляет главное значение Проскомидии или возношения даров в жертву Богу, в которой он просит Бога-Отца, давшего верующим в пищу Хлеб Небесный — Сына Своего, — благословить эти предложенные дары и принять их в свой Преднебесный Жертвенник.
Затем уже следует отпуст, т. е. заключение этой части Богослужения, во время которого диакон кадит в алтаре и во всём храме, знаменуя тем, что на всех, с верой присутствующих, таинственно разливается благодать Св. Духа и Господь готов принять молитвы их, яко кадило пред Собою.
Во время совершения в алтаре Проскомидии на клиросе читаются часы (3-й и 6-й), состоящие из некоторых умилительных псалмов, пророчествовавших о Спасителе и из молитв, относящихся к Нему, Пресвятой Богородице и Святым того дня. Внимательное слушание этого чтения может служить лучшим средством приуготовления к настроению души каждого верующего для надлежащего внимания и благоговения при Тайнодействии Божественной Литургии; и, как древле слова Пророков, подготовляли в людях веру в грядущего Искупителя, так и они подготовляют чувства молящихся к созерцаниям великого Таинства бескровной жертвы! А что это подготовление необходимо, то в том уверяют нас слова Угодника Божия, изрекшего: «Прежде, чем будешь молиться, — уготовь себя: и не будь, как человек, искушающий Господа» (Сир.18:23).
Название часов это моление получило от того, что правилами Св. Апостолов (кн. 8, гл. 34;, положено было молиться: утром (т. е. в 1-й час дня); в третий час дня; в шестой; в девятый, в вечеру и в петлоглашение (т. е. во время пения первых петухов), что исполнялось древними Христианами и наблюдается и поныне пустынножителями, которые, кроме этого, ещё в промежуточное время, между этими молениями, читают соответствующие им псалмы, что и называется междучасием. Но так как миряне по своим общественным обязанностям не могли исполнять этого во всей строгости, то Церковь и положила: Первый час присоединить к утрени, оканчивающейся с рассветом дня; Третий и Шестой час — читать пред Литургией, во время Проскомидии; а девятый — пред Вечерней.
Накануне дней Рождества Христова и Богоявления Часы эти называются Царскими, потому что к содержанию их присоединяется торжественное произношение подробного Царского Титула и провозглашается Государю и всему Царскому Дому многолетие.