Дакле, употреба светиљки у богослужењу сеже у прве и славне векове хришћанства, када су храбри страдалници спасавали веру лутајући по пустињама, планинама, пећинама и кланцима земље. Са престанком прогона хришћана, употреба светиљки не само да није уклоњена, већ је, напротив, добила најширу употребу. Ниједна богослужења или светиња није обављена, као сада, без кандила: крстионица новокрштеника, постеља смртно болесног, кревет покојника били су непрестано окружени мање-више њих.
Излишно би било набрајати све оне случајеве у којима је, по црквеној повељи или побожном обичају, уобичајено паљење кандила, па ћемо се зато ограничити само на указивање на значење осветљења које се користи у црквама током обичних дневних служби.
Сва кандила којима су украшена сва три дела сваког храма, односно олтар, храм и предворје, према различитим положајима и већем или мањем броју свећа у њима, имају различите знаке. Тако Симеон Солунски, поликандил који виси на средини храма, сазнаје значење свода небеског, ишараног миријадама звезда; други вишесвећњаци постављени у предворју и другим деловима цркве приказују; и огњени стуб који је водио Израиља у пустињу, и грм Синај, и огњена кола која су Илију носила на небо. Тросвјећна кандила уздижу наше мисли ка тросвјећној свјетлости Пресвете Тројице; седмокраки – подсећа на седам дарова Духа Светога, који се јавио у виду огњених језика; дванаестосветњаци - лице апостола, уподобљено небеским светлима, осветљавају таму, и на крају - свећњаци који висе на високом месту у олтару, или високо испред царских двери - означава Самог Христа - Очев Сјај, који просветљује сваког човека који долази у свет!
Поред ових кандила, која се углавном пале само на велике празнике, Црква је поставила и кандила испред месних икона Спаситеља, Богородице и Светих у иконостасу. Ове лампе се пале на свим главним дневним службама и горе или током целог трајања, или се гасе и поново пале у одређено време, у складу са садржајем службе која се обавља. Тако вечерња служба, која у уводном псалму осликава премудрост Божију у прадедовима васељене, почиње без општег паљења кандила, подсећајући кроз ово одсуство светлости на првобитну таму која је претходила стваралачком гласу: нека буде светлост, али дирљивим псалмом Вечерње жртве да су светиљци један светли знак на дан свесветлости, свесветло да је свесветло као знак дању. мир и благодат Боже, који си просветлио род људски речима обећања и пророчанстава о Христу. Јутарње богослужење, које се наставља у тами ноћи, очигледно би захтевало стално пуно осветљење; али и овде се светиљке пале само за смисао ове службе.
Приликом читања Шестопсалма, повеља налаже да се угасе свеће како би се кроз ову таму, не пружајући разоноду за очи молитеља, подстакло да са поштовањем слушају читање, смештајући их, такорећи, у осаму, да би у њима пробудило нежност и покајничка осећања. На крају Шестопсалма и благовести Бога Господа и јављања нас, светиљке се поново пале у знак блистања славе Оваплоћеног Господа, а још више се појачавају током полијелеја, када слављеници, у знак духовне радости, са светиљкама у рукама узбуђују оне који се моле Господу, исповедају се Господу, да је заувек добар крај. Свеће на Јутрењу се коначно гасе тек после славословља, јер се ово време, као што смо већ рекли, по древном обреду Цркве поклопило са јутарњом зором.
Литургија почиње и наставља се свим упаљеним кандилама, не само зато што се у њој прославља једна од најсветијих Тајни хришћанства – Евхаристија, већ и зато што она, осликавајући све најважније особине из земаљског живота Спасовог, као свете успомене хришћана, не може а да не обасјава њихова срца, непрестаном светлошћу њихове љубави и светости Теа глоцхер. чији симболи могу бити светиљке које горе. Без обзира на паљење кандила, за време Литургије, у свим деловима цркве, Црквена повеља прописује и да се изнесу на малом излазу – Јеванђељу, а на великом – пред Светим Даровима: означавајући њима, – у првом случају – долазак Спаситеља на проповед и испуњење кроз ово пророчанство Исаие, пророчанство из Исаије, пророчанство великог, пророчанство Исаие: у другом – ход Спаситеља на Крсту Голготу, као Цара и Господа Славе, приношење и приношење. У том смислу она позива верне у Херувимској песми: Подигни га као Цара, дарованог невидљивим редовима анђела.
У древним временима, запаљене лампе су представљане пред краљевима и владарима у знак поштовања према њиховом рангу и личности.
Дакле, паљење кандила и свећа за време богослужења, поред свих историјских успомена и материјалне нужде, има и свој највиши, унутрашњи смисао и значај, тако да се за њега, поштено, може рећи исто што су говорили и учитељи Цркве о другим обредима хришћанског богослужења: Није џаба, и није случајно Отац пренео ову цркву Св. већ разумом (тј. вишим, разумским значењем), тако да као резултат овога имамо само мисли!
Рипиди – који се држе над Јеванђељем и Светим Даровима за време архијерејског служења – дугачке дршке са ликом шестокрилих Херувима на крајевима, означавају невидљиво присуство ових највиших бестелесних Духова над овим светињама, а својим вибрирањем над Светим Даровима означавају преподобно саслужење њиховог свештеника.
Трикиријум и Дикиријум су свећњаци са три и две свеће, којима Епископ осењује присутне током своје службе. На првом од њих је приказана Тајна Пресвете. Тројице, а друга – две природе у Господу Исусу Христу.
Јеванђеље – заваљено на престо, приказује самог Господа Исуса Христа, који пребива на престолу Његовог Величанства; а читање Светог Јеванђеља обележава проповед Христову за време Његовог земаљског живота.
Крст је неопходан на Престолу и иза Престола, јер се овде непрестано врши спасоносна жртва крста, иако вербална и бескрвна.
Табернакул - постоји посебан контејнер за резервне дарове, који стално стоји на трону. Свети Дарови који се у њему чувају служе како за причешћивање болесника у свако доба, тако и за вршење Пређеосвећених Литургија са њима током Великог поста. — На њој је приказана пећина Гроба Господњег из које је изашао Христос.
* * *
Свете одежде су: сурплице, рукохвати, орарион, епитрахиљ, појас, натколеница, батина, фелон, сакос, омофор и митра. Од тога ђакон поседује: сурплице, рукохвате и орарион; Свештенику – поред њих: појас, фелон, и, као посебно одликовање, ногару и тољагу, и, најзад, Епископу, поврх свега тога: сакос и омофор; ово друго је примарна одлика његовог ранга; Што се тиче митре, по дозволи суверена, поред Епископа, носе је архимандрити и поједини архијереји.
Површина је прва одећа међу светињама, а пошто свештеник или Епископ на њу стављају друге одежде, она се у односу на њихове одежде назива надстрешница. Површина је: бела, пегаста и пругаста: у првом случају осликава светлећу одећу Анђела, или уопште одговарајућу чистоту и непорочност свештеничког чина; у другом подсећа на чиреве на телу Христовом, а у последњем на Божанску крв која тече кроз Његово пречисто Тело током мучења и распећа.
Рукохвати су мали комади тканине испреплетени плетеницама и постављени на руке свештенства, где се држе затезањем и умотавањем ових плетеница. Они осликавају Спаситељеве споне у којима је вођен на суд првосвештеника јеврејских.