Значи, употребата на светилки во богослужбата датира од првите и славни векови на христијанството, кога храбрите страдалници ја спасувале верата талкајќи низ пустини, планини, пештери и клисури на земјата. Со завршувањето на прогонството на христијаните, употребата на светилки не само што не била елиминирана, туку, напротив, добила најобемна употреба. Ниту една божествена служба или свет чин не беше извршена, како сега, без светилки: фонтот на новокрстен човек, креветот на смртно болен човек, креветот на починатиот постојано беа опкружени со повеќе или помалку од нив.
Би било непотребно да се набројат сите оние случаи во кои, според повелбата на Црквата или побожниот обичај, е вообичаено да се палат кандила, па затоа ќе се ограничиме само да го означиме значењето на осветлувањето што се користи во црквите за време на обичните дневни богослужби.
Сите светилки со кои се украсени сите три дела на секој храм, т.е. олтарот, храмот и предворјето, според нивните различни положби и поголемиот или помалиот број свеќи во нив, имаат различни знаци. Така, Симеон Солунски, поликандилот кој виси на средината на храмот, го дознава значењето на небесниот свод, испрекинат со огромен број ѕвезди; други повеќесвеќници поставени во предворјето и другите делови на црквата прикажуваат; и огнениот столб што го водеше Израел во пустината, Синајската грмушка и огнената кола што го однесе Илија на небото. Светилки со три свеќи ги подигаат нашите мисли кон светлината со три свеќи на Пресвета Троица; седум-гранки - потсетува на седумте дарови на Светиот Дух, кој се појавил во форма на огнени јазици; дванаесет свеќници - лицето на апостолите, споредено со небесни светла, кои ја осветлуваат темнината, и на крајот - свеќници кои висат на високо место во олтарот, или високо пред царските двери - го означува Самиот Христос - Отецот Сјај, просветлувајќи го секој човек што доаѓа во светот!
Покрај овие главни кандила, кои претежно се палат само на големите празници, црквата постави кандила и пред месните икони на Спасителот, Богородица и Светите во иконостасот. Овие светилки се палат на сите главни дневни сервиси и горат или во текот на нивното времетраење, или се гасат и повторно се палат во одредено време, во согласност со содржината на услугата што се врши. Така, вечерната богослужба, која во почетниот псалм ја отсликува Божјата мудрост во дедовците на вселената, започнува без општо палење на кандилата, потсетувајќи се преку ова отсуство на светлина, на првобитната темнина што му претходеше на Креативниот глас: нека биде светлина, но со трогателниот псалм на Вечерната жртва, првиот ден на мирот е знак на светлината и на тој ден. благодатта Бога, кој го осветли човечкиот род со зборови на ветувања и пророштва за Христа. Утринското обожавање, продолжување во темнината на ноќта, очигледно ќе бара постојано целосно осветлување; но и овде светилките се палат само за значењето на оваа услуга.
При читањето на Шестте псалми, повелбата заповеда да се изгаснат свеќите со цел, низ оваа темнина, без да им обезбеди забава на очите на оние што се молат, да ги поттикне со почит да го слушаат читањето, ставајќи ги, како да се, во осаменост, да предизвикаат во нив нежност и чувства на покајание. На крајот од Шест псалми и објавувањето на Бога Господ и на нас, кандилата повторно се палат како знак на Зрачењето на славата на Воплотениот Господ, а уште повеќе се зголемуваат за време на полиелеосот, кога славениците, во знак на духовна радост, со светилки во рацете ги возбудуваат оние што се молат да Му се молат на Господа да се исповедаат. засекогаш. Свеќите на Утрена конечно се гаснат дури по Доксологијата, бидејќи ова време, како што веќе рековме, според древниот црковен обред, се совпаѓаше со утринската зора.
Литургијата започнува и продолжува со сите запалени светилки, не само затоа што во неа се празнува една од најсветите Тајни на христијанството - Евхаристијата, туку и затоа што таа, прикажувајќи ги сите најважни одлики од земниот живот на Спасителот, како свети спомени на христијаните, не може а да не ги осветли нивните срца со таа слава и љубов кон нивната постојана светлина на Бога. Него, чии симболи можат да бидат запалените светилки. Независно од палењето на кандилата, за време на Литургијата, во сите делови на црквата, Црковната повелба пропишува и тие да се презентираат на малиот излез - Евангелието, а на поголемиот - пред Светите Дарови: со нив да се означи, - во првиот случај - доаѓањето на Спасителот да проповеда и исполнувањето на великото гледање на мракот на народот: а во втората - поворка на Спасителот на крстот Голгота, како Цар и Господар на славата, носејќи и принесуван. Во таа смисла, таа ги повикува верниците во херувичката песна: Подигнете го како Цар, надарен од невидливите ангелски редови.
Во античко време, запалените светилки биле претставени пред кралевите и владетелите како знак на почит кон нивниот чин и личност.
Така, палењето светилки и свеќи за време на богослужбата, покрај сите историски спомени и материјална нужност, има и свое највисоко, внатрешно значење и значење, така што со сета фер може да се каже за тоа истото што го рекоа учителите на Црквата за другите обреди на христијанското богослужение: Не за џабе, и не случајно оваа црква ја пренела на Св. но со разум (т.е. со повисоко, рационално значење), така што како резултат на ова имаме само мисли!
Рипиди - кои се држат над Евангелието и Светите дарови за време на богослужбата на епископот - долги шахти со ликот на шесткрилести херувими на краевите, го означуваат невидливото присуство на овие највисоки бестелесни духови над овие светилишта, а со нивната вибрација над Светите дарови, тие го означуваат почитуваното сослужување на нивниот свештеник.
Трикириум и Дикириум се свеќници со три и две свеќи, со кои Владиката ги засенува присутните за време на службата. Првиот од нив ја прикажува Светата Тајна на Пресвета. Троица, а втората - две природи во Господ Исус Христос.
Евангелието - потпрен на престолот, го прикажува Самиот Господ Исус Христос, како пребива на престолот на Неговото Величество; а читањето на светото Евангелие ја означува Христовата проповед во текот на Неговиот земен живот.
Крстот е неопходен на престолот и зад престолот, бидејќи овде постојано се извршува спасоносната жртва на крстот, иако вербална и бескрвна.
Табернакул - има посебен сад за резервни подароци, кој постојано стои на тронот. Светите Дарови складирани во него служат како за причестување на болните во секое време, така и за извршување на Преосветени Литургии со нив за време на Великиот пост. — Ја прикажува пештерата на Светиот гроб, од која излегол Христос.
* * *
Свето облеки се: ограда, огради, орарион, епитрахел, појас, багажник, палка, фелон, саккос, омофор и митра. Од нив, ѓаконот поседува: прелист, огради и орарион; На свештеникот - покрај нив: појас, фелонион и, како посебна разлика, багажник и палка, и, најпосле, на Владиката, на сето тоа: саккос и омофор; второто е примарна разлика на неговиот ранг; Што се однесува до митрата, со дозвола на суверените, освен епископи, ја носат и архимандрити и некои протоереи.
Излезот е првата облека меѓу светињата, а бидејќи свештеникот или епископот става други облеки врз неа, таа се нарекува издигнување во однос на нивните одежди. Излезот е: бел, попрскан и пругаст: во првиот случај ја отсликува светлечката облека на Ангелите или воопшто правилната чистота и непорочноста на свештеничкиот чин; во втората, потсетува на чиревите на телото Христово, а на последното, на Божествената крв што тече низ Неговото најчисто Тело за време на мачењето и распнувањето.
Парапетите се мали парчиња ткаенина врзани со плетенки и поставени на рацете на двете раце на свештенството, каде што се држат со затегнување и завиткување на овие плетенки. Тие ги прикажуваат врските на Спасителот во кои бил доведен до судот на првосвештениците на Евреите.