Saint Grégoire Palamas, archevêque de Thessalonique, est né en 1296 en Asie Mineure. Lors de l'invasion turque, la famille s'enfuit à Constantinople et trouva refuge à la cour d'Andronikos II Paléologue (1282-1328). Le père de saint Grégoire devint un dignitaire majeur sous l'empereur, mais mourut bientôt, et Andronicus lui-même participa à l'éducation et à l'éducation du garçon orphelin. Possédant d'excellentes capacités et une grande diligence, Grégoire maîtrisait facilement toutes les matières qui constituaient le cursus complet de l'enseignement supérieur médiéval. L'empereur voulait que le jeune homme se consacre aux activités de l'État, mais Grégoire, à peine âgé de 20 ans, se retira sur le Saint Mont Athos en 1316 (selon d'autres sources, en 1318) et entra comme novice au monastère de Vatopedi, où, sous la direction de l'aîné, le moine Nicodème de Vatopedi (11 juillet), il prononça ses vœux monastiques et commença le chemin de l'ascétisme. Un an plus tard, le saint évangéliste Jean le Théologien lui apparut dans une vision et lui promit sa protection spirituelle.
La mère de Grégoire et ses sœurs sont également devenues moine. Après le repos de l'ancien Nicodème, le moine Grégoire accomplit son exploit de prière pendant 8 ans sous la direction de l'ancien Nicéphore, et après la mort de ce dernier, il s'installa dans la Laure de Saint-Athanase. Ici, il servait aux repas puis devint chanteur d'église. Mais trois ans plus tard (1321), s'efforçant d'atteindre des niveaux plus élevés de perfection spirituelle, il s'installa dans le petit ermitage de Glossia. L'abbé de ce monastère commença à enseigner au jeune homme une prière spirituelle concentrée - un travail mental, qui fut progressivement développé et assimilé par les moines, à commencer par les grands ermites du IVe siècle, Evagre du Pont et le moine Macaire d'Egypte (19 janvier). Après que les techniques de prière externe liées au travail mental aient été décrites en détail dans les œuvres de Siméon le Nouveau Théologien (12 mars) au XIe siècle, elles furent adoptées par les ascètes athonites. L’utilisation expérimentale de l’action mentale, exigeant solitude et silence, est appelée hésychasme (du grec.
- paix, silence), et ceux qui le pratiquent eux-mêmes ont commencé à être appelés hésychastes. Lors de son séjour à Glossia, le futur saint fut complètement imprégné de l'esprit d'hésychasme et l'accepta pour lui-même comme base de vie. En 1326, face à la menace d'une attaque des Turcs, lui et ses frères s'installèrent à Thessalonique, où il fut ordonné prêtre.
Saint Grégoire combinait ses devoirs de prêtre avec la vie d'ermite : il passait cinq jours de la semaine dans le silence et la prière, et ce n'est que le samedi et le dimanche que le berger sortait vers le peuple, accomplissait des services divins et prononçait des sermons. Ses enseignements apportaient souvent de la tendresse et des larmes aux personnes présentes dans l'église. Cependant, un détachement complet de la vie publique était inhabituel pour le saint. Parfois, il assistait aux réunions théologiques de la jeunesse instruite de la ville, dirigées par le futur patriarche Isidore. De retour de Constantinople, il découvrit près de Thessalonique un endroit appelé Véria, propice à une vie solitaire. Bientôt, il rassembla ici une petite communauté de moines ermites et la dirigea pendant 5 ans. En 1331, le saint se retira à Athos et se retira au monastère de Saint-Sava, près de la Laure de Saint-Athanase. En 1333, il fut nommé abbé du monastère d'Esphigmen dans la partie nord de la Sainte Montagne. En 1336, le saint retourna au monastère de Saint-Sava, où il commença des travaux théologiques qu'il n'abandonnera qu'à la fin de sa vie.
Pendant ce temps, dans les années 30 du XIVe siècle, des événements se préparaient dans la vie de l'Église d'Orient qui plaçaient saint Grégoire parmi les apologistes œcuméniques les plus importants de l'orthodoxie et lui valurent une renommée en tant que professeur d'hésychasme. Vers 1330, le savant moine Varlaam arriva de Calabre à Constantinople. Auteur de traités de logique et d'astronomie, orateur habile et plein d'esprit, il obtint une chaire à l'université de la capitale et commença à interpréter les œuvres de Denys l'Aréopagite (3 octobre), dont la théologie apophatique était reconnue également par les Églises orientales et occidentales. Bientôt, Varlaam se rendit à Athos, y fit la connaissance du mode de vie spirituelle des hésychastes et, se basant sur le dogme de l'incompréhensibilité de l'être de Dieu, déclara que le travail intelligent était une illusion hérétique. Voyageant d'Athos à Thessalonique, de là à Constantinople puis de nouveau à Thessalonique, Varlaam entra en conflit avec les moines et tenta de prouver le caractère créature de la lumière du Thabor ; En même temps, il n’hésitait pas à ridiculiser les récits des moines sur les techniques de prière et les idées spirituelles.
Saint Grégoire, à la demande des moines athonites, adressa d'abord des exhortations verbales. Mais, voyant la futilité de telles tentatives, il exposa par écrit ses arguments théologiques. C'est ainsi qu'apparaissent les « Triades pour la défense des saints Hésychastes » (1338). En 1340, les ascètes athonites, avec la participation du saint, élaborèrent une réponse commune aux attaques de Varlaam - la soi-disant « Sviatogorsk Tomos ». Au concile de Constantinople en 1341, dans l'église Sainte-Sophie, eut lieu une dispute entre saint Grégoire Palamas et Barlaam, centrée sur la nature de la lumière du Thabor. Le 27 mai 1341, le Concile adopte les dispositions de saint Grégoire Palamas selon lesquelles Dieu, inaccessible dans son Essence, se révèle dans des énergies adressées au monde et accessibles à la perception, comme la Lumière du Thabor, mais qui ne sont ni sensorielles ni créées. L'enseignement de Varlaam fut condamné comme hérésie et lui-même, anathématisé, se retira en Calabre.
Mais les conflits entre les Palamites et les Barlaamites étaient loin d’être terminés. Le deuxième groupe comprenait le disciple de Varlaam, le moine bulgare Akindinus et le patriarche Jean XIV Kalek (1341-1347) ; Andronikos III Paléologue (1328-1341) penchait également vers eux. Akindinus a publié un certain nombre de traités dans lesquels il a déclaré que saint Grégoire et les moines athonites étaient les auteurs des troubles ecclésiastiques. Le saint a écrit une réfutation détaillée des spéculations d'Akindinus. Puis le patriarche excommunia le saint de l'Église (1344) et le fit incarcérer, qui dura trois ans. En 1347, lorsque Jean XIV fut remplacé sur le trône patriarcal par Isidore (1347-1349), saint Grégoire Palamas fut libéré et élevé au rang d'archevêque de Thessalonique. En 1351, le concile des Blachernes attesta solennellement l'orthodoxie de ses enseignements. Mais les Thessaloniciens n'acceptèrent pas immédiatement saint Grégoire ; il a été forcé de vivre dans des endroits différents. Lors d'un de ses voyages à Constantinople, une galère byzantine tomba aux mains des Turcs. Saint Grégoire fut vendu comme captif dans diverses villes pendant un an, mais malgré cela, il continua inlassablement à prêcher la foi chrétienne.
Trois ans seulement avant sa mort, il retourna à Thessalonique. A la veille de son repos, saint Jean Chrysostome lui apparut dans une vision. Avec les mots "À la montagne ! Au sommet ! Saint Grégoire Palamas reposa paisiblement devant Dieu le 14 novembre 1359. En 1368, il fut canonisé au concile de Constantinople sous le patriarche Philothée (1354-1355, 1362-1376), qui écrivit la vie et le service du saint.
Mch. Constantin de Rhodes († 1800, commémoré le 14 novembre)
Constantin est né en 1770 sur l'île d'Hydra dans une famille chrétienne. Le nom de son père était Michalak et celui de sa mère Marina. Ayant atteint l'âge de dix-huit ans, Constantin s'installe à Rhodes et y entre au service du souverain rhodien Hassan. Trouvant un moment opportun, Hassan, faisant appel à Constantin, d'abord avec affection, puis avec divers cadeaux, le convainquit de renoncer au Christ et d'accepter l'Islam. Dès que Constantin a renoncé au Christ, ils lui ont immédiatement donné le nom mahométan Hassan, et sa vie dans la maison du souverain de Rhodes a pris une tournure différente : il a reçu un autre poste le plus élevé, l'argent, et tous les employés de la maison de Hassan ont commencé à l'honorer et à le respecter.