Канон је централна химна једне од главних црквених служби, Јутрења1. А на Васкршњој Јутрењи, на којој нема ни већине уобичајених псалама, ни читања Јеванђеља, канон је очигледно у центру пажње. Ако будете служили стриктно по правилима, лавовски део времена на васкршњим јутрењима биће посвећен певању канона (а није мало, мора се изводити и са бројним понављањима), као и читању 45. Слова Светог Григорија Богослова, на Свету Васкрсу2, прилично обимног текста.
Реч Светог Григорија, написана у 4. веку, и Васкршњи канон светог Јована Дамаскина, настао отприлике три и по века касније, уско су повезани. Канон садржи неколико дословних цитата из Светог Григорија, па је право разумевање канона немогуће без познавања васкршњих речи Великог Кападокијца.
Васкршњи канон има традиционалну структуру: има 8 певања3, нумерисаних од 1 до 9 (недостаје 2. певање); свака химна се отвара ирмосом4, који треба да постави мелодију за тропари5. У 1., 3., 5., 6. и 9. певању налазе се по два тропара, у 4, 7. и 8. тропара. Богородице6 нема у канону, али су каснији химнографи – Теофан и Јосиф – додали сет Богородице у Васкршњи канон; према савременој повељи, првог дана Васкрса се не певају, али се наредних дана изводе обе (тако се после сваке песме додају две Богородице).
Ирмос канона обично садржи препричавање или упућивање на библијске песме – поетске одломке из Старог и Новог завета који су у основи структуре канона7. Ускршњи канон није изузетак, али овде се свака од тема библијских песама везује за Васкрсење Христово:
Ирмос 1. песме: „...од смрти у живот, и од земље до неба, води нас Христос Бог, певајући у победи“ – као што су Израиљци изведени из Египта и певали песму победе након преласка Црвеног мора (= 1. библијска песма, Изл 15:1-19), тако нас Христос преводи у живот из смрти.
Ирмос 3. певања: „Хајде да попијемо ново пиво [тј. пијмо], не из неплодног камена чудо које твори, него из нетрулежне чесме која је изнела Христа из гроба...” – ево једног древног чуда када је, током лутања Израиљаца пустињом, Бог, молитвом из стене Моренске, извео (молитвом из стене Моренске). 17:1-7) - упоређује се са тим како из каменог гроба Христовог тече као киша, извор нетрулежности. Вреди напоменути да, уопштено говорећи, теме кише и лутања по пустињи одговарају не 3., већ 2. певању Библије (5. Мојс. 32:1-43)8.
Ирмос 4. певања: „На божанску стражу нека стане са нама Богоговорни Авакум и покаже светлећег анђела, говорећи јасно: Данас... Христос васкрсе...“, директно се односи на пророка Авакама, аутора 4. библијског певања (Ав.3,2-19). ср. Ав.2:1: „Стајао сам на стражи и, стојећи на кули, гледао шта ће Он рећи у мени...“ Пророчка визија Авакума приписује се у ирмосу анђелу који објављује вест о Васкрсењу Христовом.
Ирмос 5. химне: „Ујутру дубоко јутро, и место мира принећемо Госпи песму, и видећемо Христа, сунце истине...“, садржи парафразу 5. библијске химне, пророка Исаије (Ис. 26, 9-19): „Од ноћи ће Богом до вечери слово Јутро мој, ватиће се дух мој...“ буквално значи „напето гледати [током предзорног сумрака]“. Тако је ноћно извођење пасхалног канона (по строгим правилима Јутрење увек мора да се служи ноћу, пре зоре) у корелацији са оним како су жене мироносице рано ујутру журиле на Христов гроб: „уместо мира донећемо песму“.
Ирмос 6. певања: „Сишао си у доње крајеве земље... и три дана си ускрснуо, као Јона од кита...” – помиње пророк Јона, пошто му припада 6. библијска песма (Јн. 2, 3-10). Према Светом писму, Јона ју је певао док је био дубоко под водом у стомаку кита. Пасхални канон повезује Јонино урањање на морско дно са Христовим силаском у пакао, а његово ослобађање из китова трбуха три дана касније са тродневним Васкрсењем Христовим.
Ирмос 7. певања: „Онај који је младиће избавио из пећи, поставши човек, страда као смртан, и смртном страшћу облачи смртног у нетрулежност лепотом...“ – односи се на причу о тројици јеврејских младића које је бацио у огњену пећ од вавилонског цара, Навухаднезара, цара Навуха. Прича о овом догађају, молитва и песма младих чине 7. библијску песму (Дан. 3: 26-56). Ирмос наглашава да је Онај, који је некада спасао младе од неминовне смрти, и сам прихватио страдање да би смртну природу заодео лепотом нетрулежности („облачиће лепоту у нетрулежност“).
Ирмос 8. певања: „Ово је дан одређени и свети, један је субота Цар и Господ, празник над празницима, а тријумф је тријумф...“, окрећући се теми 8. библијског певања (Дан. 3: 57-88) тек на самом крају: „...у њему је заувек сазидано, унаоколо је Христос сазидан, а унаоколо Христос благосиљамо. Богослов: "Васкрс! Она је наш празник празник и тријумф славља" (Ор. 45. 2).
Ирмос 9. певања: „Засвети се, заблистај, Јерусалиме нови: јер се слава Господња уздигла над тобом, радуј се сада и радуј се Сионе! А Ти, Пречиста, радуј се, Богородице, васкрсењу Рождества Твога, прослављајући Богородицу, што се односи на Богородицу, при чему се позива на Богородицу-5. је први део 9. библијског певања.
The troparia of the canon, together with the irmos, reveal several independent theological themes. Some are obviously connected with the celebration of Christian Easter:
весеље све творевине за време Васкрсења Христовог (2. тропар 1. певања: „Нека се достојно радују и земља...“; 1. тропар 3. певања: „...да се, дакле, радује сва творевина...“);
јурњавање жена мироносица ка гробу Спаситељевом (ирмос 5. певања; 1. тропар 7. певања: „Жене из света богомудрих иду за Твојим напредовањем...“) и појава анђела који објављује Васкрсење Христово (ирмос 4. певања);
силазак Христов у пакао (ирмос 6. певања), накнадно уништење пакла (2. тропар 7. певања: „Прослављамо умртвљеност смрти, паклену пропаст, још један почетак вечног живота...“) и ослобођење затвореника који су тамо били – душа умрлих (1. тропар 7. певања: „Славимо умртвљење смрти, паклену пропаст, други почетак вечног живота...“) и ослобођење затвореника који су тамо били – душа умрлих (1. тропар 7. песме: „Отишао је... светлост, Христе, веселе ноге“).
Others correlate Christian Easter with Old Testament prototypes:
various prophecies (cf. what was said above about the correlation of irmos with biblical songs);
весеље цара и пророка Давида преношењу Ковчега завета у Јерусалим (3. тропар 4. певања: „Давид, отац Божији, галопирао је пред ковчегом сена, али свети народ Божији, видећи слике догађаја, обрадова се...“, уп. 2:3-14. нова кола... И Давид и сви синови Израиљеви свирали су пред Господом на свим врстама музичких инструмената... Давид је јахао свом снагом пред Господом“);
главни прототип Жртве Христове – Пасхално јагње: „[Христос] је мушки пол... Јагње је названо, без мане... наша Пасха...“, „Као једногодишње јагње... Христос је добровољно заклан за све, Пасха очишћена...“ (1. и 2. тропарија кан. 1. и 2. кан. 1. а. 4. а. јагње без мане, мушко, једногодишње“).
У канону је посебно истакнута тема светлости Васкрсења Христовог, која је постала предзнак блиставог дана општег васкрсења из мртвих (3. тропар 7. певања: „...ово је спасоносна ноћ и светли, светли дан васкрсења бића...“). Можемо рећи да светлост прожима цео канон и да се на овај или онај начин помиње у свим његовим песмама, осим у 6.: „Сада је све испуњено светлошћу...“ (1. тропар 3. певања), „Сјај, светли...“ (ирмос 9. певања) итд. Али да бисмо созерцавали ову светлост, потребно је да се сагледамо и очистимо себе: Христе, сијајући неосвојивом светлошћу васкрсења...“ (1. тропар 1. певања, ред речи промењен). Дакле, истинско прослављање Васкрса могуће је само кроз „очишћење чула“, односно покајање, врлински живот и подвижништво. На то наговештава и лик оних који носе светиљке ка Женику: „Хајдемо, светила, као што Христос излази из гроба као Женик...“ (2. тропар 5. песме), позивајући се на јеванђелску параболу о десет девојака (Мт. 25, 1-13).
Тема Тајне Крштења се помиње два пута: у 2. тропару 3. певања („Јуче у Теби погребох, Христе, данас са тобом васкрсе…“) и у тројству 8. певања („Оче Сведржитељу, и Реч, и Душе... у Теби се крстим“). У старини су настојали да се крштење катихумена поклопи са вече уочи Васкрса, како би њихов црквени живот почео на главни празник у години. Стога се речи „јуче погребох” могу схватити или као упућивање на прослављање тајне крштења на Велику суботу (уп. Рим. 6, 4: „са Њим погребосмо се крштењем”), или једноставно као назнака богослужења Страсне недеље која претходи Васкрсу.
Одређена пажња посвећена је теми Јерусалима као фокусу Васкршњег весеља: „Подигни очи своје, Сионе, и види: ево дођох к теби... са запада, и севера, и мора, и истока...” (2. тропар 8. песме, цитат садржи парафразе: 1, 2, 49, 49. Сионе...” (ирмос) 9. песма). Интересовање палестинског аутора, светог Јована Дамаскина, за ову тему је сасвим разумљиво. Али при томе говоримо не само и не толико о Јерусалиму земаљском, колико о Јерусалиму Небеском – Цркви Христовој: „Сјај, светли, Јерусалиме нови!..” (ирмос 9. певања).
Тема Цркве је интимно присутна у многим тропарима канона – једноставно зато што је представљена у првом лицу множине. У 3. тропару 4. певања Црква је названа „светим народом Божијим“ („...народ Божји је свет...“). Али мистичним врхунцем ове теме може се назвати 1. тропар 9. песме канона, где су коришћене слике из Књиге Песме над песмама („О, божански! О, душо! О, најслађи глас твој!..“, (уп. Песма 2: 8, 14): „Глас мојега најпре мило да чујем!“ описује земаљску љубав младића и девојке, али се традиционално схвата као алегорија о Богу и Цркви. У овом случају, такво тумачење је очигледно из следећих речи истог тропара: „...Јер си заиста обећао да ћеш бити с нама до свршетка века, Христе...“, мислећи на завршетак Јеванђеља по Матеју, где Христос каже: „Ево, ја сам с вама у све дане до свршетка века“ (Матеј 19 28).
Аутор канона је успео да у њега уплете позивање на друге кључне хришћанске богословске теме: о Тројици Божанској (тројица 8. певања), о непорочном рођењу Господа Исуса Христа (1. тропар 6. певања: „...кључеви Богородице неповређени су у Рождеству Твоме...“), о тропару јеванђеља 6. васељенске природе. „...подигао си Адама сверођеног...“), о есхатолошком ишчекивању доласка Царства Божијег (1. тропар 8. певања: „Дођи, ново рођење винове лозе, божанствена радости, у промишљене дане васкрсења, причестимо се Царства Христовог...“, „Нећу ти сада казати: Нећу ти сада казати: Нећу ти казати 26. плод ове лозе до дана када ћу с вама пити ново [вино] у Царству Оца мога“).
Припеви 9. песме канона (при певању се смењују ирмоси и тропари ове песме) садрже и просто опште упућивање на Васкрсење Христово („Велича душа моја Христа Животворца, који воскресе три дана из гроба“, „Христос воскресе, газећи опис сваке смрти“ (То рејо) радује се и радује се, јер Христос васкрсе“), и помиње жена мироносица („Марија Магдалина приђе гробу и видевши Христа запита као баштован“, „Анђео је умио жене плачући: престаните да плачете, јер Христос васкрсе“), и помисао на силазак Христов у пакао („Ти је пао од мртвих, паде од мртвих...“ „Христос васкрсе... мртви васкрсе...“, „Данас Господ сужањства пакла, који је подигао ропство ропства, од памтивека име жестоко опседнутих“), и поређење са праобразима из Старог завета („Христос је нова Пасха, живи свет односи жртву Бога, ц. Ис 53:7, Јован 1:29 „Ти си уснуо, мртав од вечности, ричући краљевски, као лав Јудин“;
Пост. 49,9), и друге богословске теме (о Тројици: „Велича душа моја Тројичну и нераздељиву силу Божанску“; о Благовести, односно Оваплоћењу Божијем: „Радуј се, Дјево, радуј се...“; у најпознатијем од рефрена: „И опет, Богородице, радуј се анђеле реко! Радуј се, Сину Твоме Он васкрсе три дана...“, лик Благовести – анђела који поздравља Мајку Божију речју „Радуј се“ – пренесен је на Васкрсење Христово9).