Канонот е централна химна на една од главните црковни служби, Утрена1. А на Велигденската Утрена, на која нема ниту повеќето вообичаени псалми, ниту читање на Евангелието, јасно е дека канонот е во центарот на вниманието. Ако служите строго според правилата, лавовскиот дел од времето на Велигденската утрена ќе биде посветен на пеењето на канонот (а не е малку, мора да се изведе и со многубројни повторувања), како и на читањето на 45. Слово на свети Григориј Богослов, за Света Пасха2, прилично долг текст.
Зборот на свети Григориј, напишан во IV век, и велигденскиот канон на свети Јован Дамаскин, создаден приближно три и пол века подоцна, се тесно поврзани. Канонот содржи неколку дословни цитати од свети Григориј, така што вистинското разбирање на канонот е невозможно без запознавање со велигденските зборови на великиот Кападокиец.
Велигденскиот канон има традиционална структура: има 8 кантони3, нумерирани од 1 до 9 (недостасува второто канто); секоја химна се отвора со ирмос4, кој треба да ја постави мелодијата за тропаријата5. Во 1., 3., 5., 6. и 9. канто има по два тропари, во 4., 7. и 8. три. Богородица6 се отсутни од канонот, но подоцнежните химнографи - Теофан и Јосиф - додале збир Богородица во Велигденскиот канон; според современата повелба, на првиот ден од Велигден не се пеат, туку во наредните денови се изведуваат и двете (така по секоја песна се додаваат по две Богородица).
Ирмосот на каноните обично содржи прераскажување или повикување на библиски песни - поетски пасуси од Стариот и Новиот завет кои лежат во основата на структурата на канонот7. Велигденскиот канон не е исклучок, но овде секоја од темите на библиските песни е поврзана со Воскресението Христово:
Ирмос од 1. песна: „... од смрт во живот, и од земја до небо, Христос Бог нè води, пеејќи во победа“ - исто како што Израелците беа изведени од Египет и пееја песна на победата откако го преминаа Црвеното Море (= 1-ва библиска песна, 2. 15: 1-19), така ние сме преведени од Христос од смрт во живот.
Ирмос од третото канто: „Дојдете, да пиеме ново пиво [т.е. да пиеме], не од неплодниот камен чудото што го прави, туку од нераспадливата фонтана што го изнесе Христос од гробот...“ - еве едно античко чудо кога, за време на скитањето на Израелците во пустината, Бог, преку молитвата на Мојсеј, преку молитвата на Мојсеј, изнесе вода, преку молитвата на Мојсеј, Екс:7. 1-7) - се споредува со тоа како од камениот гроб на Христос тече како дожд, изворот на нераспадливоста. Вреди да се напомене дека, општо земено, темите за дожд и талкање во пустината одговараат не на 3-то, туку на 2-то канто од Библијата (5. Мој. 32:1-43)8.
Ирмос од 4-то канто: „Во божествена стража, нека застане со нас богоговорниот Абакум и нека покаже светлечки ангел, јасно велејќи: Денес... Христос воскресна...“, директно се однесува на пророкот Абакум, авторот на 4-то библиско канто (Хаб.3:2-19). ср. Ав.2:1: „Стоев на стража и, стоејќи на кулата, гледав што ќе каже во мене...“ Пророчкото видение на Авакум во ирмосот му се припишува на ангелот кој ја објавува веста за Воскресението Христово.
Ирмос од 5-та химна: „Да утроиме длабоко утро, и наместо мир ќе и донесеме песна на Госпоѓата, и ќе го видиме Христос, Сонцето на Вистината...“, содржи парафраза на 5-та библиска химна, пророкот Исаија (Ис. 26:9-19): „Од ноќта, духот мој, о Бога ќе утро...“ буквално значи „внимателно да се гледа [за време на самракот пред зори]“. Така, ноќното изведување на пасхалниот канон (според строгите правила, Утрената мора секогаш да се служи ноќе, пред зори) е во корелација со тоа како мироносците рано наутро побрзаа на гробот на Христос: „наместо мир ќе донесеме песна“.
Ирмос од 6. канто: „Слезе во долните краишта на земјата... и воскресна три дена, како Јона од китот...“ - спомнува пророкот Јона, бидејќи нему му припаѓа 6-та библиска песна (Јон. 2: 3-10). Според Светото писмо, Јона ја пеел додека бил длабоко под вода во стомакот на кит. Пасхалниот канон го поврзува потопувањето на Јона на дното на морето со Христовото слегување во пеколот и неговото ослободување од утробата на китот три дена подоцна со тридневното Воскресение Христово.
Ирмос од 7-то канто: „Оној што ги избави младите од печката, откако стана човек, страда како смртен, а со страста на смртта го облекува смртникот во нераспадливост со убавина...“ - се однесува на приказната за тројца еврејски млади кои биле фрлени во огнена печка од вавилонскиот крал Навухазар, но биле спасени од Бога. Приказната за овој настан, молитвата и песната на младите ја сочинуваат седмата библиска песна (Дан. 3:26-56). Ирмос нагласува дека Оној кој некогаш ги спасил младите од непосредна смрт, Самиот го прифатил страдањето за да ја облече смртната природа со убавината на нераспадливоста („ќе ја облече убавината во нераспадливост“).
Ирмос од 8. канто: „Ова е назначениот и свет ден, еден е Саботниот Цар и Господ, празникот на празниците, а триумфот е триумфот...“, свртувајќи се кон темата на 8. библиско канто (Дан. 3: 57-88) само на самиот крај: „... во него, инаку, го благословуваме Христос засекогаш. Богослов: „Велигден! Таа е нашиот празник и триумф на празнувањата“ (Ор. 45. 2).
Ирмос од 9-то канто: „Светли, светли, нов Ерусалиме: зашто славата Господова се издигна врз тебе, радувај се сега и радувај се, Сионе! прв дел од 9-то библиско канто.
Тропарите на канонот заедно со ирмосот откриваат неколку независни теолошки теми. Некои очигледно се поврзани со празнувањето на христијанскиот Велигден:
веселбата на целото создание за време на Воскресението Христово (2. тропар од 1. канто: „Достоинствено да се радуваат небесата и земјата да се радува...“; 1. тропар на 3. канто: „...затоа нека се радува целото создание...“);
налетот на жените мироносици кон гробот на Спасителот (ирмос од 5. канто; 1. тропар од 7. канто: „Жени од светот на побожните мудри го следат твојот напредок...“) и појавата на ангел кој го објавува Воскресението Христово (ирмос од 4. канто);
слегувањето на Христос во пеколот (ирмос од 6. канто), последователното уништување на пеколот (2. тропар на 7. канто: „Го славиме смртта на смртта, пеколното уништување, уште еден почеток на вечниот живот...“) и ослободувањето на затворениците кои биле таму - душите на мртвите луѓе (1. тропар на... Отидов кон светлината, Христе, весели нозе“).
Други го поврзуваат христијанскиот Велигден со старозаветните прототипи:
разни пророштва (сп. погоре кажаното за поврзаноста на ирмосот со библиските песни);
веселбата на кралот и пророкот Давид при пренесувањето на Ковчегот на заветот во Ерусалим (3. тропар од 4. канто: „Давид, таткото Божји, галопираше пред ковчегот со сено, но светиот народ Божји, гледајќи ги сликите на настанот, се радуваше...“, сп. нова кола... И Давид и сите синови Израилеви свиреа пред Господа на секакви музички инструменти... Давид јаваше со сета своја сила пред Господа“);
главниот прототип на Жртвата Христова - Пасхалното јагне: „[Христос] е машки пол... Јагнето беше наречено, без мана... нашата Пасха...“, „Како јагне од една година... Христос беше доброволно заклан за сите, чистење Пасха...“ (1st and 2nd troparia of the 4th lamb;You must have a 4th lamb; дефект, машки, годишен“).
Особено наведена во канонот е темата на светлината на Воскресението Христово, која стана навестување на блескавиот ден на општото воскресение од мртвите (3. тропар од 7. канто: „...ова е спасоносна ноќ и светлиот, светлиот ден на воскреснувањето на суштествата...“). Можеме да кажеме дека светлината го пробива целиот канон и се споменува на еден или друг начин во сите негови канто, освен во 6-то: „Сега сè е исполнето со светлина...“ (1. тропар од 3. канто), „Блеснете, свети...“ (ирмос од 9. канто) итн. Христос, свети со непробојно светло воскресение...“ (1. тропар од 1. канто, редоследот на зборовите е сменет). Така, вистинското празнување на Велигден е можно само преку „прочистување на сетилата“, односно покајание, добродетелен живот и подвижничко дело. На тоа укажува и сликата на оние кои носат кандила кон Младоженецот: „Да дојдеме, светители, како што Христос излегува од гробот како Младоженец...“ (2. Тропар на 5-та песна), мислејќи на евангелската парабола за десетте девици (Мт. 25,1-13).
Темата на светата тајна Крштение е спомната двапати: во 2. тропар од 3. канто („Вчера бев погребан во Тебе, Христе, денес воскреснав со Тебе…“) и во тројството на 8. канто („Оче Семоќен, и Слово и душа... во Тебе сум крстен“). Во античко време, тие се обидувале да го темпираат Крштевањето на катихумените да се совпадне со вечерта пред Велигден, така што нивниот црковен живот ќе започне на главниот празник во годината. Затоа, зборовите „вчера бев погребан“ може да се сфатат или како упатување на празнувањето на светата тајна Крштение на Велика Сабота (сп. Рим. 6:4: „Бевме погребани со Него преку крштевањето“), или едноставно како показател за богослужбите на Страсната седмица што претходат на Велигден.
Извесно внимание се посветува на темата на Ерусалим како фокус на велигденската радост: „Подигни ги очите наоколу, Сионе, и види: ете, дојдов кај тебе... од запад, и од север, и од морето и од исток...“ (вториот тропар од 8-та песна, цитатот содржи парафрази од re:12 и сега, 4)... мило, Сионе...“ (ирмос) 9-та песна). Интересот на палестинскиот автор Свети Јован Дамаскин за оваа тема е сосема разбирлив. Но, во исто време не зборуваме само и не толку за земниот Ерусалим, туку за Небесниот Ерусалим - Црквата Христова: „Сјај, свети, нов Ерусалиме!...“ (ирмос од 9. канто).
Темата на Црквата е интимно присутна во многу тропари на канонот - едноставно затоа што е претставена во прво лице множина. Во 3. тропар од 4. канто, Црквата се нарекува „светиот народ Божји“ („... народот Божји е свет...“). Но, мистичната кулминација на оваа тема може да се нарече 1-ви тропар од 9-та песна на канонот, каде што се користат слики од Книгата на песната над песните („О, божествено! О, драги! Поглед ја опишува земната љубов на еден млад човек и една девојка, но традиционално се сфаќа како алегорија за Бога и Црквата. Во овој случај, ваквото толкување е очигледно од следните зборови на истиот тропар: „...зашто навистина си вети дека ќе бидеш со нас до крајот на векот, Христе...“, што се однесува на крајот на Евангелието според Матеј, каде што Христос вели: „Ете, јас сум со тебе секогаш, до крајот на векот“ (Матеј 28.
Авторот на канонот успеал да вметне во него референци за други клучни христијански теолошки теми: за Троица на Божественото (тројство на 8. канто), за безгрешното раѓање на Господ Исус Христос (1. тропар од 6. канто: „...клучевите на Богородица се неповредени во Твоето Рождество Христово (2 на универзалната природа на христијанството...“), канто: „… нема да пијам од плодот на оваа лоза сè до денот кога ќе пијам ново [вино] со вас во Царството на Мојот Татко“).
Рефрените од 9-та песна на канонот (кога се пеат, ирмосот и тропарите на оваа песна се наизменично со нив) исто така содржат едноставни општи референци за Воскресението Христово („Душата моја го велича Христос, Давателот на животот, кој воскресна три дена од гробот“, „Христос воскресна, газејќи ја секојдневната смрт“ и радосен опис на општото... се радува, зашто Христос воскресна“), и ги спомнува жените мироносици („Марија Магдалена дојде на гробот и, гледајќи го Христа, праша како градинар“, „Ангел ги изми жените плачејќи: престанете да плачете, зашто Христос воскресна“) и помислата за слегувањето на Христос во пеколот („Ти паднал како мртовец...“ воскресна... мртвите воскреснаа...“, „Денес Господарот на заробеништвото во пеколот, кој го воскресна заробеништвото, дури од памтивек името на жестоко опседнатиот“), и споредба со прототипите од Стариот завет („Христос е новата Пасха, живата жртва, Бог, кој го одзема светот на Јагнето“. 53:7, Јован 1:29 „Воскресна, заспан, мртов од вечноста, рикајќи царски, како лавот Јуда“: сп.
1. Мој. 49:9) и други теолошки теми (за Троица: „Мојата душа ја велича Троичната и неделива сила на Божественото“; за Благовештението, односно Воплотувањето Божјо: „Радувај се, Дево, радувај се...“; во најпознатата од рефрените: „Ангелот повторно се слави и ангелот! река: Радувај се, Твојот Син воскресна три дена...“, се префрли на Воскресението Христово сликарството на Благовештение - ангел што ја поздравува Богородица со зборот „Радувај се“.