Canonul este imnul central al uneia dintre principalele slujbe bisericești, Utrenia1. Iar la Utrenia de Paște, la care nu există nici majoritatea psalmilor obișnuiți, nici citirea Evangheliei, canonul este clar în centrul atenției. Dacă slujiți strict după reguli, partea leului din timpul Utreniei Paștilor va fi închinată cântării canonului (și nu este puțin, trebuie să se facă și cu numeroase repetări), precum și citirii celui de-al 45-lea Cuvânt al Sfântului Grigorie Teologul, despre Sfânta Paște2, un text destul de lung.
Cuvântul Sfântului Grigorie, scris în secolul al IV-lea, și canonul pascal al Sfântului Ioan Damaschinul, creat aproximativ trei secole și jumătate mai târziu, sunt strâns legate. Canonul conține mai multe citate literale din Sfântul Grigorie, așa că o înțelegere adevărată a canonului este imposibilă fără familiarizarea cu cuvintele de Paști ale Marelui Capadocian.
Canonul de Paște are o structură tradițională: are 8 cânte3, numerotate de la 1 la 9 (lipsește al 2-lea canto); fiecare imn se deschide cu un irmos4, care ar trebui să stabilească melodia tropariei5. În cântecele 1, 3, 5, 6 și 9 există câte două tropare, în al 4-lea, al 7-lea și al 8-lea sunt trei. Maica Domnului6 lipsește din canon, dar imnografii de mai târziu - Teofan și Iosif - au adăugat un set de Maica Domnului la canonul de Paști; conform hărții moderne, în prima zi de Paște nu se cântă, ci în zilele următoare se interpretează ambele (astfel, după fiecare cântec se adaugă două Maicii Domnului).
Irmosul canoanelor conțin de obicei repovestiri sau trimiteri la cântece biblice – pasaje poetice din Vechiul și Noul Testament care stau la baza structurii canonului7. Canonul Paștelui nu face excepție, dar aici fiecare dintre temele cântărilor biblice este legată de Învierea lui Hristos:
Irmosul cântecului I: „... de la moarte la viață și de pe pământ la Rai, Hristos Dumnezeu ne-a condus, cântând biruință” - așa cum israeliții au fost scoși din Egipt și au cântat un cântec de biruință după trecerea Mării Roșii (= primul cântec biblic, Ex. 15, 1-19), așa și noi suntem traduși de Hristos din moarte în viață.
Irmosul cântului al 3-lea: „Hai să bem bere nouă [adică să bem], nu din piatra stearpă minunea care face, ci din fântâna nestricăcioasă care a scos pe Hristos din mormânt...” - iată o minune străveche când, în timpul rătăcirilor israeliților în pustiu, Dumnezeu, prin rugăciunea stâncii stearpe, a scos „apa stâncii din mormânt” (Ex. 17: 1-7) - este comparată cu modul în care din mormântul de piatră al lui Hristos curge ca ploaia, izvorul nestricăciunii. Este de remarcat faptul că, în general, temele ploii și rătăcirea în deșert corespund nu celui de-al 3-lea, ci celui de-al 2-lea cânt al Bibliei (Deut. 32:1-43)8.
Irmosul cântului al 4-lea: „În veghea divină, Habacuc, vorbitorul lui Dumnezeu, să stea alături de noi și să arate un înger luminos, spunând clar: Azi... Hristos a înviat...”, se referă direct la profetul Habacuc, autorul cântului al 4-lea biblic (Hab.3:2-19). mier. Hab.2:1: „Am stat de veghe și, stând pe turn, am privit ce va spune El în mine...” Viziunea profetică a lui Habacuc este atribuită în irmos îngerului care anunță vestea Învierii lui Hristos.
Irmosul imnului al 5-lea: „Să dimineața dimineața adâncă, și în loc de pace vom aduce un cântec Doamnei, și vom vedea pe Hristos, Soarele Adevărului...”, conține o parafrază a imnului al 5-lea biblic, profetul Isaia (Is. 26, 9-19): „Din noaptea Duhul meu, dimineața „Dumnezeu morne” va spune... înseamnă literal „a privi cu atenție [în timpul amurgului înainte de zori]”. Astfel, execuția de noapte a canonului pascal (după regulile stricte, Utrenia trebuie slujită întotdeauna noaptea, înainte de zori) se corelează cu felul în care femeile mironosițe s-au grăbit la mormântul lui Hristos dimineața devreme: „în loc de pace vom aduce un cântec”.
Irmosul cântului al 6-lea: „Tu te-ai pogorât în regiunile de jos ale pământului... și trei zile te-ai înviat, ca Iona din balenă...” – menționează profetul Iona, întrucât al 6-lea cântar biblic îi aparține (Ion. 2, 3-10). Potrivit Sfintelor Scripturi, Iona a cântat-o în timp ce adânc sub apă, în burta unei balene. Canonul pascal corelează scufundarea lui Iona pe fundul mării cu coborârea lui Hristos în iad și eliberarea lui din pântecele balenei trei zile mai târziu cu Învierea lui Hristos de trei zile.
Irmosul din al 7-lea canto: „Cel care i-a izbăvit pe tineri din cuptor, făcându-se om, suferă ca muritor, iar cu patima morții îl îmbracă pe muritor în nestricăciune cu frumusețe...” - se referă la povestea a trei tineri evrei care au fost aruncați într-un cuptor de foc de regele babilonian Nebucadnețar, dar au fost mântuiți Dumnezeu. Povestea acestui eveniment, rugăciunea și cântarea tinerilor alcătuiesc al 7-lea cânt biblic (Dan. 3:26-56). Irmosul subliniază că Cel care odată i-a salvat pe tineri de la moartea iminentă, El Însuși a acceptat suferința pentru a îmbrăca natura muritoare cu frumusețea nestricăciunii („va îmbrăca frumusețea în nestricăciune”).
Irmosul al 8-lea cânt: „Aceasta este ziua hotărâtă și sfântă, unul este Împăratul și Domnul Sabatului, sărbătoarea sărbătorilor, iar triumful este triumful...”, trecând la tema celui de-al 8-lea cânt biblic (Dan. 3: 57-88) abia la sfârșit: „... în ea este binecuvântat în jurul lui Hristos pentru totdeauna. Teolog: „Paștele! Ea este sărbătoarea noastră de sărbătoare și triumful sărbătorilor” (Or. 45. 2).
Irmosul din cântul al 9-lea: „Strălucește, strălucește, Ierusalim nou: căci slava Domnului a răsărit peste tine, bucură-te acum și bucură-te, Sion! Dar Tu, Curată, bucură-te, Maica Domnului, la răsăritul Nașterii Tale”, slăvindu-se pe Maica Domnului, referindu-se astfel la Cântarea (Luca 51), care este prima parte a lui 4, Theotokos. al 9-lea canto biblic.
Troparii canonului, împreună cu irmosul, dezvăluie mai multe teme teologice independente. Unele sunt în mod evident legate de celebrarea Paștelui creștin:
bucuria întregii făpturi în timpul Învierii lui Hristos (troparul al 2-lea al cântului I: „Să se bucure cu demnitate cerurile și să se bucure pământul...”; troparul I al cântului al 3-lea: „...deci toată făptura să se bucure...”);
goana femeilor smirnă la mormântul Mântuitorului (irmosul al 5-lea canto; 1-a tropar al 7-lea canto: „Femeile din lumea înțelepților evlavioși urmează progresul Tău...”) și apariția unui înger care vestește Învierea lui Hristos (irmosul al 4-lea canto);
coborârea lui Hristos în iad (irmosul al 6-lea canto), distrugerea ulterioară a iadului (al 2-lea tropar al 7-lea canto: „Sărbătorim mortificarea morții, distrugerea iadului, un alt început de viață veșnică...”) și eliberarea prizonierilor care se aflau acolo - sufletele oamenilor morți (troparul 1 al cantonului al 5-lea: „... al 5-lea canton... Hristoase, picioare vesele”).
Alții corelează Paștele creștin cu prototipurile Vechiului Testament:
diverse profeții (cf. cele spuse mai sus despre corelarea irmosului cu cântările biblice);
bucuria regelui și a profetului David la transferul Chivotului Legământului la Ierusalim (troparul al 3-lea al cantului al 4-lea: „David, părintele lui Dumnezeu, galopează înaintea chivotului fânului, dar poporul sfânt al lui Dumnezeu, văzând imaginile evenimentului, s-a bucurat...”, cf. 2 Samuel 6, 3-14: „Și au pus pe David arhiul... copiii lui Israel cântau înaintea Domnului pe tot felul de instrumente muzicale...David călărea cu toată puterea înaintea Domnului”);
principalul prototip al Jertfei lui Hristos - mielul pascal: „[Hristos] este sex masculin... Mielul a fost numit, fără cusur... Paștele nostru...”, „Ca un miel de un an... Hristos a fost înjunghiat de bunăvoie pentru toți, un Paște curățitor...” (1 și a 2-a troparia a IV-a „troparia a IV-a „; cf. anual").
Deosebit de precizată în canon este tema luminii Învierii lui Hristos, care a devenit o prefigurare a zilei strălucitoare a învierii generale din morți (troparul al treilea al cântului al VII-lea: „... aceasta este noaptea mântuitoare și ziua luminoasă și luminoasă a învierii ființelor...”). Putem spune că lumina pătrunde în întregul canon și este menționată într-un fel sau altul în toate cântările sale, cu excepția celui de-al 6-lea: „Acum totul este plin de lumină...” (troparul 1 al cantului 3), „Strălucește, strălucește...” (irmosul din al 9-lea canto), etc. strălucind de o înviere de lumină inexpugnabilă...” (troparul I al cântului I, ordinea cuvintelor schimbată). Astfel, adevărata sărbătoare a Paștelui este posibilă doar prin „purificarea simțurilor”, adică pocăință, viață virtuoasă și faptă ascetică. Acest lucru este sugerat și de imaginea celor care poartă lămpi către Mire: „Să venim, luminatoare, precum Hristos iese din mormânt ca Mirele...” (Troparul al 2-lea din Cântarea a 5-a), referindu-se la pilda Evangheliei a celor zece fecioare (Mat. 25:1-13).
Tema sacramentului Botezului este menționată de două ori: în troparul al 2-lea al cântului al 3-lea („Ieri am fost îngropat în Tine, Hristoase, astăzi am înviat cu Tine...”) și în trinitatea din al 8-lea canto („Părinte Atotputernic și Cuvânt și Suflet… Eu sunt botezat în Tine”). În cele mai vechi timpuri, ei încercau să cronometreze Botezul catehumenilor să coincidă cu seara dinaintea Paștelui, astfel încât viața lor bisericească să înceapă în principala sărbătoare a anului. Prin urmare, cuvintele „ieri am fost îngropat” pot fi înțelese fie ca referire la celebrarea sacramentului Botezului în Sâmbăta Mare (cf. Rom. 6,4: „am fost îngropați împreună cu El prin botez”), fie pur și simplu ca o indicație a slujbelor din Săptămâna Mare premergătoare Paștelui.
Se acordă o oarecare atenție temei Ierusalimului, ca punct central al bucuriei Paștilor: „Ridică-ți ochii de jur împrejur, Sion, și vezi: iată, am venit la tine... de la apus și de la miazănoapte și de la mare și de la răsărit...” (troparul al 2-lea al cântului al 8-lea, citatul conține parafraze din Is. 46:12, 460:12, bucurați-vă acum, bucurați-vă, 46:12). O Sion...” (irmos) cântec al 9-lea). Interesul autorului palestinian, Sfântul Ioan Damaschin, pentru această temă este destul de de înțeles. Dar, în același timp, vorbim nu numai și nu atât de Ierusalimul pământesc, ci și de Ierusalimul Ceresc - Biserica lui Hristos: „Străluciți, străluciți, Ierusalim nou!...” (irmosul al 9-lea canto).
Tema Bisericii este intim prezentă în multe dintre troparele canonului - pur și simplu pentru că este prezentată la persoana întâi plural. În troparul 3 al cântului al 4-lea, Biserica este numită „sfântul popor al lui Dumnezeu” („... poporul lui Dumnezeu este sfinți...”). Dar punctul culminant mistic al acestei teme poate fi numit troparul 1 al cântecului al 9-lea al canonului, unde se folosește imaginea din Cartea Cântărilor Cântărilor („O, dumnezeiască! O, dragă! O, glasul tău cel mai dulce!..”, (cf. Cântarea 2, 8, 14): „Glasul iubitului meu! dragostea unui tânăr și a unei fete, dar este înțeleasă în mod tradițional ca o alegorie despre Dumnezeu și Biserică. În acest caz, o asemenea interpretare este evidentă din următoarele cuvinte ale aceluiași tropar: „... Căci cu adevărat ai făgăduit că vei fi cu noi, până la sfârșitul veacului, Hristoase...”, referindu-se la sfârșitul Evangheliei după Matei, unde Hristos spune: „Iată, Eu sunt cu tine în toate zilele, până la sfârșitul veacului” (Matei 28:19).
Autorul canonului a reușit să împletească în el referințe la alte teme teologice creștine cheie: despre Treimea Divinului (treimea al 8-lea canto), despre nașterea imaculată a Domnului Iisus Hristos (primul tropar al celui de-al 6-lea canto: „...cheile Fecioarei sunt nevătămate în Nașterea Ta...”), despre natura universală a creștinului are 2 și 6 cantonton: l-a înviat pe atotnăscutul Adam..."), despre așteptarea eshatologică a venirii Împărăției lui Dumnezeu (troparul 1 al cântului al 8-lea: „Vino, naștere nouă a viței de vie, bucurie divină, în zilele hotărâte ale învierii, să ne împărtășim din Împărăția lui Hristos...”, cf. Matei 26,29: „Voi spune că de acum încolo nu voi bea rodul acestei vițe: [vin] nou cu voi în Împărăția Tatălui Meu”).
Refrenele cântecului al 9-lea al canonului (atunci când se cântă, irmosul și troparia acestui cântec alternează cu ele) conțin, de asemenea, pur și simplu referiri generale la Învierea lui Hristos („Sufletul meu îl mărește pe Hristos, Dătătorul de viață, care a înviat trei zile din mormânt”, „Hristos a înviat, călcând moartea în picioare…”) și o descriere încântătoare („Pentru a se bucura general, în fiecare făptură de bucurie, pentru a se bucura de Hristos”. a înviat”), și mențiuni despre femeile purtătoare de mir („Maria Magdalena a venit la mormânt și, văzându-L pe Hristos, a întrebat ca un grădinar”, „Un înger s-a spălat peste femei strigând: nu mai plânge, că Hristos a înviat”) și gândul la coborârea lui Hristos în iad („Te-ai trezit, adormit, adormit... a înviat... înviat...”, „Astăzi Domnul robiei iadului, care a ridicat robia robiei, chiar din timpuri imemoriale numele celor stăpâni cu înverșunare”), și comparație cu prototipurile din Vechiul Testament („Hristos este Paștele cel nou, Jertfa cea vie, Mielul lui Dumnezeu, care ridică păcatele lumii; ai înviat, adormit, mort din veci, răcnind împărătesc, ca leul lui Iuda”: cf.
Gen. 49, 9), și alte teme teologice (despre Treime: „Sufletul meu mărește puterea Trinitară și indivizibilă a Divinului”; despre Buna Vestire, adică Întruparea lui Dumnezeu: „Bucură-te, Fecioară, bucură-te...”; în cea mai faimoasă dintre hore: „Un înger strigând cu Har, râul: Bucură-te, Fiul! Bucură-te! înviat de trei zile...”, imaginea Bunei Vestiri – un înger salutând pe Maica Domnului cu cuvântul „Bucură-te” – a fost transferată la Învierea lui Hristos9).