Η μόνη περίπτωση λειτουργικής μεσιτείας για τους αβάπτιστους είναι οι προσευχές και οι λιτανείες για τους κατηχούμενους. Αλλά αυτή η εξαίρεση επιβεβαιώνει μόνο τον κανόνα, αφού οι κατηχουμένοι είναι ακριβώς εκείνοι οι άνθρωποι που η Εκκλησία δεν θεωρεί ξένους στην πίστη, αφού έχουν εκφράσει συνειδητή επιθυμία να γίνουν Ορθόδοξοι Χριστιανοί και ετοιμάζονται για το άγιο Βάπτισμα. Επιπλέον, το περιεχόμενο των προσευχών για τους κατηχουμένους προφανώς ισχύει μόνο για τους ζωντανούς. Δεν υπάρχουν τελετουργίες προσευχής για τους νεκρούς κατηχουμένους.
Ο μακαριστός Αυγουστίνος έγραψε: «Δεν πρέπει να υπάρχει καμία αμφιβολία ότι οι προσευχές των Αγίων Εκκλησιών, οι σωτήριες θυσίες και η ελεημοσύνη ωφελούν τους νεκρούς, αλλά μόνο εκείνους που έζησαν πριν από το θάνατο με τέτοιο τρόπο ώστε μετά θάνατον όλα αυτά να μπορούν να τους φανούν χρήσιμα. ήταν εδώ, μη αποδεχόμενοι ή αποδεχόμενοι μάταια τη χάρη του Θεού και συσσωρεύοντας για τον εαυτό τους όχι έλεος, αλλά οργή, λοιπόν, οι νεκροί δεν αποκτούν νέα πλεονεκτήματα όταν αυτοί που γνωρίζουν κάνουν κάτι καλό για αυτούς, αλλά αντλούν μόνο συνέπειες από τις αρχές που έθεσαν προηγουμένως» [6, σελ. 457].
Στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία, η Ιερά Σύνοδος για πρώτη φορά το 1797 επέτρεψε στους Ορθόδοξους ιερείς, όταν συνόδευαν το σώμα ενός νεκρού μη Ορθόδοξου σε ορισμένες περιπτώσεις, να περιοριστούν μόνο στο άσμα του Τρισαγίου. Το «Εγχειρίδιο για Ιερείς και Κληρικούς» αναφέρει: «Απαγορεύεται η ταφή ανθρώπων άλλων θρησκειών σύμφωνα με τα τελετουργικά της Ορθόδοξης Εκκλησίας, αλλά αν πεθάνει μια μη χριστιανική ομολογία και «δεν υπάρχει ιερέας ή ποιμένας ούτε της ομολογίας στην οποία ανήκε ο αποθανών ούτε ένας άλλος, τότε ο ιερέας ομολογεί τον ιερέα. τοποθέτησε στο νεκροταφείο σύμφωνα με τους κανόνες που περιγράφονται στον κώδικα των εκκλησιαστικών νόμων», σύμφωνα με τον οποίο ο ιερέας θα έπρεπε «να μεταφέρει τον νεκρό από τον τόπο στο νεκροταφείο με άμφια και να τον έκλεψε και να τον κατεβάσει στο έδαφος τραγουδώντας τον στίχο: Άγιος ο Θεός». (Διάταγμα της Ιεράς Συνόδου της 24ης Αυγούστου 1797)» [3, σελ. 1346].
Ο Άγιος Φιλάρετος της Μόσχας σημειώνει σχετικά: «Σύμφωνα με τους εκκλησιαστικούς κανόνες, θα ήταν δίκαιο να μην το επέτρεπε ούτε η Ιερά Σύνοδος. Επιτρέποντας αυτό, χρησιμοποίησε συγκατάβαση και έδειξε σεβασμό στην ψυχή που είχε πάνω της τη σφραγίδα του βαπτίσματος στο όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. 1347].
Το βιβλίο αναφοράς εξηγεί επίσης τα εξής: «Η υποχρέωση για έναν Ορθόδοξο ιερέα να θάψει μια μη χριστιανική ομολογία καθορίζεται από την απουσία κληρικών άλλων χριστιανικών δογμάτων, για την οποία πρέπει να πειστεί ένας ορθόδοξος ιερέας πριν εκπληρώσει το αίτημα για την ταφή ενός μη Χριστιανού (Εκκλησιαστικό Δελτίο. 1906, ).
Η Ιερά Σύνοδος, σε ψήφισμα της 10-15ης Μαρτίου 1847, αποφάσισε: 1) κατά την ταφή στρατιωτικών αξιωματούχων της Ρωμαιοκαθολικής, Λουθηρανικής και Μεταρρυθμιστικής ομολογίας, ο Ορθόδοξος κλήρος μπορεί, με πρόσκληση, να εκτελέσει μόνο ό,τι αναφέρεται στο διάταγμα της Ιεράς Συνόδου την 1η Αυγούστου 924. άσμα Τρισαγίου - Ιερέας Κ.Β.)· 2) ο Ορθόδοξος κλήρος δεν έχει το δικαίωμα να τελεί κηδεία για τέτοιους νεκρούς σύμφωνα με τα τυπικά της Ορθόδοξης Εκκλησίας. 3) το σώμα ενός νεκρού μη Χριστιανού δεν μπορεί να μεταφερθεί στην Ορθόδοξη Εκκλησία πριν από την ταφή. 4) Συνταγματικοί Ορθόδοξοι κληρικοί, σύμφωνα με τέτοιες τάξεις, δεν μπορούν να τελούν κηδείες κατ' οίκον και να τις εντάσσουν στον εορτασμό της εκκλησίας (Υπόθεση Αρχείων Ιεράς Συνόδου 1847, 2513)» [3, σελ. 1346].
Αυτό το πρότυπο ευσέβειας, που απαγορεύει τις κηδείες για μη Ορθόδοξους, τηρούνταν παντού σε όλες τις τοπικές Ορθόδοξες Εκκλησίες. Ωστόσο, στα μέσα του 19ου αιώνα, αυτή η διάταξη παραβιάστηκε». Ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Γρηγόριος ΣΤ' το 1869 καθιέρωσε ειδική τελετή ταφής για τους νεκρούς μη Ορθοδόξους, την οποία υιοθέτησε και η Ελληνική Σύνοδος. Αυτή η ιεροτελεστία αποτελείται από το Τρισάγιο, το 17ο κάθισμα με τα συνηθισμένα ρεφρέν, τον Απόστολο, το Ευαγγέλιο και τη μικρή απόλυση» [9, σελ. 28].
Στην ίδια την υιοθέτηση αυτής της ιεροτελεστίας δεν μπορεί να μην δει κανείς μια απόκλιση από την πατερική παράδοση. Η καινοτομία αυτή έγινε μεταξύ των Ελλήνων παράλληλα με την υιοθέτηση του νέου λεγόμενου «Τυπικού της Μεγάλης Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης», που εκδόθηκε στην Αθήνα το 1864, η ουσία του οποίου ήταν η μεταρρύθμιση και η μείωση της θεσμοθετημένης λατρείας. Το πνεύμα του μοντερνισμού, που κλονίζει τα θεμέλια της Ορθοδοξίας, ώθησε τη δημιουργία παρόμοιων ταγμάτων στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία. Όπως σημείωσε ο αρχιερέας Gennady Nefedov, «λίγο πριν από την επανάσταση, το Συνοδικό Τυπογραφείο της Πετρούπολης εξέδωσε ένα ειδικό μπροσούρα σε σλαβική γραφή, «Υπηρεσία της τάξης για τους νεκρούς μη ορθόδοξους». Η ιεροτελεστία αυτή ενδείκνυται να τελείται αντί ρέκβιεμ, με παράλειψη της προκέμνας, του Αποστόλου και του Ευαγγελίου» [9, σελ. 29].
Αυτή ακριβώς η «Λειτουργία επί των κεκοιμημένων μη Ορθοδόξων» εμφανίστηκε στην Εκκλησία μας ως εκδήλωση της επαναστατικής-δημοκρατικής και ανανεωτικής νοοτροπίας που αιχμαλώτισε το μυαλό άλλων θεολόγων και κληρικών στις αρχές του 20ού αιώνα. Το κείμενό του δεν μπορεί να δικαιολογηθεί καθόλου από εκκλησιαστική-κανονική θέση. Το κείμενο αυτής της «Υπηρεσίας Τάξης» στο Trebnik περιέχει μια σειρά από παραλογισμούς.
Έτσι, για παράδειγμα, στην αρχή της «Λειτουργίας της Τάξης» λέγεται: «Εάν χάριν μιας ορισμένης ευλογημένης ενοχής, θα είναι κατάλληλο για έναν ορθόδοξο ιερέα να τελέσει την ταφή του σώματος ενός νεκρού μη Ορθοδόξου» [12, σελ. 342]. Έχουμε ήδη δείξει παραπάνω ότι οι κανόνες της εκκλησίας δεν επιτρέπουν καμία «ευλογημένη ενοχή» εδώ.
Μετά τη συνηθισμένη έναρξη της προσευχής, η «Λειτουργία της Τελετής» παραθέτει τον Ψαλμό 87, ο οποίος περιέχει, συγκεκριμένα, τις ακόλουθες λέξεις: Ποιος θα πει την ιστορία του ελέους Σου στον τάφο και της αλήθειας Σου στην καταστροφή. Τα θαύματά σου θα γίνουν γνωστά στο σκοτάδι και η δικαιοσύνη σου σε ξεχασμένες χώρες (Ψαλμ. 87:12-13). Αν διευκρινίσουμε ότι η εκκλησιαστική σλαβική λέξη φαγητό σημαίνει «είναι πραγματικά δυνατό», ο Ψαλμός θα γίνει καταγγελία όσων τον διαβάζουν πάνω από τους μη Ορθόδοξους νεκρούς.
Μετά από αυτό δίνεται ο Ψαλμός 119, υμνώντας όσους περπατούν στο Νόμο του Κυρίου (Ψαλμ. 119:1). Ο Άγιος Θεοφάνης ο Απομονωμένος, στην ερμηνεία αυτού του Ψαλμού, παραθέτει μια πατερική κρίση: «Όχι οι μακάριοι που βάφονται με αμαρτία στη φθορά του αιώνα, αλλά όσοι είναι άμεμπτοι στο δρόμο τους και περπατούν στο νόμο του Κυρίου» [14, σελ. 12].
Για να είμαστε δίκαιοι, πρέπει να σημειωθεί ότι στις εκδόσεις του Trebnik των τελευταίων δέκα με δεκαπέντε ετών αυτή η «Ακολουθία Παραγγελιών» δεν δημοσιεύεται πλέον.
Από τη σκοπιά της ορθόδοξης παραδοσιακής στάσης στο υπό εξέταση ζήτημα, η θέση του μοναχού Μητροφάνη, που εξέδωσε το βιβλίο «Μετά ζωή» το 1897, θα πρέπει να θεωρηθεί σωστή. Ας δώσουμε μερικά αποσπάσματα από αυτό.
«Η Αγία μας Εκκλησία προσεύχεται για τους κεκοιμημένους ως εξής: «Αναπαύσου, Κύριε, τις ψυχές των δούλων Σου που αναπαύθηκαν με την πίστη και την ελπίδα της αναστάσεως. Αναπαύσου, Κύριε, όλοι οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί.» Γι' αυτό προσεύχεται η Εκκλησία και με ποιον είναι σε άρρητη ένωση και κοινωνία. Συνεπώς, δεν υπάρχει ένωση και κοινωνία με νεκρούς μη χριστιανούς και μη... προσευχηθείτε για αυτόν, όπως για ένα ζωντανό μέλος ενός μόνο ζωντανού σώματος».
«Ας ρωτήσουμε, μπορεί ο καθένας στην κόλαση να λάβει απελευθέρωση μέσω των προσευχών μας; Η Εκκλησία προσεύχεται για όλους τους νεκρούς, αλλά μόνο εκείνοι που πεθαίνουν με αληθινή πίστη θα λάβουν ασφαλώς απελευθέρωση από το κολασμένο μαρτύριο. Η ψυχή, ενώ βρίσκεται στο σώμα, είναι υποχρεωμένη να φροντίζει εκ των προτέρων για τη μελλοντική της ζωή, πρέπει να αξίζει ότι κατά τη μετάβασή της στη μετά θάνατον ζωή μπορεί να φέρει τη σωτηρία και τη σωτηρία της ζωής».
«Αμαρτίες που συνιστούν βλασφημία κατά του Αγίου Πνεύματος, δηλαδή απιστία, πικρία, αποστασία, αμετανοησία και άλλα παρόμοια, κάνουν έναν άνθρωπο αιώνια χαμένο, και οι μεσιτείες της Εκκλησίας και των ζωντανών δεν θα βοηθήσουν καθόλου αυτούς τους νεκρούς, γιατί έζησαν και πέθαναν εκτός κοινωνίας με την Εκκλησία. Ναι, η Εκκλησία δεν προσεύχεται πλέον». 52, 133, 134].