Der einzige Fall liturgischer Fürbitte für Ungetaufte sind Gebete und Litaneien für die Katechumenen. Aber diese Ausnahme bestätigt nur die Regel, denn die Katechumenen sind genau die Menschen, die die Kirche nicht als Fremde im Glauben ansieht, da sie den bewussten Wunsch geäußert haben, orthodoxe Christen zu werden und sich auf die heilige Taufe vorbereiten. Darüber hinaus gilt der Inhalt der Gebete für die Katechumenen offensichtlich nur für die Lebenden. Es gibt keine Gebetsriten für verstorbene Katechumenen.
Der selige Augustinus schrieb: „Es sollte kein Zweifel daran bestehen, dass die Gebete der heiligen Kirchen, die rettenden Opfer und die Almosen den Verstorbenen zugute kommen, sondern nur denen, die vor dem Tod so gelebt haben, dass ihnen all dies nach dem Tod von Nutzen sein könnte. Für diejenigen, die ohne Glauben, gefördert durch die Liebe und ohne Gemeinschaft in den Sakramenten gegangen sind, werden die Taten dieser Frömmigkeit von ihren Nachbarn vergeblich vollbracht, deren Garantie sie bei ihrem Aufenthalt hier nicht in sich hatten und die sie nicht annahmen.“ oder die Gnade Gottes vergeblich anzunehmen und für sich selbst nicht Gnade, sondern Zorn zu horten. So erwerben die Toten keine neuen Verdienste, wenn diejenigen, die sie kennen, etwas Gutes für sie tun, sondern ziehen nur Konsequenzen aus den Grundsätzen, die sie zuvor festgelegt haben.“ 457].
In der Russisch-Orthodoxen Kirche erlaubte die Heilige Synode 1797 erstmals orthodoxen Priestern, sich bei der Begleitung des Leichnams einer verstorbenen nichtorthodoxen Person in bestimmten Fällen nur auf das Singen des Trisagion zu beschränken. Im „Handbuch für Priester und Geistliche“ heißt es: „Die Bestattung von Andersgläubigen nach den Riten der orthodoxen Kirche ist verboten; stirbt aber ein nichtchristlicher Konfession und „gibt es keinen Priester oder Pfarrer der Konfession, der der Verstorbene angehörte, oder einer anderen, so ist ein Priester der orthodoxen Konfession verpflichtet, den Leichnam vom Ort zum Friedhof zu begleiten, gemäß den im Kirchengesetzbuch festgelegten Regeln“, wonach der Der Priester sollte „den Verstorbenen in Gewändern vom Ort zum Friedhof führen und ihn stehlen und in die Erde versenken, während er den Vers singt: Heiliger Gott.“ (Beschluss der Heiligen Synode vom 24. August 1797)“ [3, S. 1346].
Der heilige Philaret von Moskau bemerkt dazu: „Nach kirchlichen Regeln wäre es gerecht, wenn die Heilige Synode dies auch nicht zulassen würde. Indem er dies zuließ, zeigte er Herablassung und Respekt gegenüber der Seele, die das Siegel der Taufe im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes trug. Es gibt kein Recht, mehr zu verlangen.“ [3, S. 1347].
Das Nachschlagewerk erklärt außerdem Folgendes: „Die Verpflichtung eines orthodoxen Priesters, eine nichtchristliche Konfession zu begraben, wird durch die Abwesenheit von Geistlichen anderer christlicher Konfessionen bestimmt, von der ein orthodoxer Priester überzeugt sein muss, bevor er dem Antrag auf Bestattung eines Nichtchristen nachkommt (Church Bulletin. 1906, 20).
Die Heilige Synode verfügte in einem Beschluss vom 10. bis 15. März 1847: 1) Bei der Beerdigung von Militärbeamten römisch-katholischer, lutherischer und reformierter Konfessionen darf der orthodoxe Klerus auf Einladung nur das tun, was im Dekret der Heiligen Synode vom 24. August 1797 festgelegt ist (mit dem Gesang des Trisagion zum Friedhof begleitet werden – Priester K.B.); 2) Der orthodoxe Klerus ist nicht berechtigt, für diese verstorbenen Personen Bestattungsgottesdienste gemäß den Riten der orthodoxen Kirche durchzuführen; 3) Der Leichnam eines verstorbenen Nichtchristen darf vor der Beerdigung nicht in die orthodoxe Kirche gebracht werden; 4) Regiments-Orthodoxe Geistliche können gemäß diesen Rängen keine Hausbestattungsgottesdienste durchführen und diese nicht in die kirchliche Gedenkfeier einbeziehen (Fall des Archivs der Heiligen Synode von 1847, 2513)“ [3, S. 1346].
Dieser Frömmigkeitsstandard, der Beerdigungsfeiern für nicht-orthodoxe Menschen verbietet, wurde überall in allen orthodoxen Ortskirchen eingehalten. Mitte des 19. Jahrhunderts wurde jedoch gegen diese Bestimmung verstoßen.“ Patriarch Gregor VI. von Konstantinopel führte 1869 einen besonderen Bestattungsritus für die verstorbenen Nichtorthodoxen ein, der auch von der Hellenischen Synode übernommen wurde. Dieser Ritus besteht aus dem Trisagion, dem 17. Kathisma mit den üblichen Refrains, dem Apostel, dem Evangelium und der kleinen Entlassung“ [9, S. 28].
Schon in der Übernahme dieses Ritus kann man nicht umhin, eine Abweichung von der patristischen Tradition zu erkennen. Diese Neuerung wurde bei den Griechen parallel zur Annahme eines neuen sogenannten „Typikons der Großen Kirche von Konstantinopel“ durchgeführt, das 1864 in Athen veröffentlicht wurde und dessen Kern darin bestand, den gesetzlichen Gottesdienst zu reformieren und einzuschränken. Der Geist der Moderne, der die Grundlagen der Orthodoxie erschütterte, veranlasste die Schaffung ähnlicher Orden in der russisch-orthodoxen Kirche. Erzpriester Gennadi Nefedow bemerkte: „Kurz vor der Revolution veröffentlichte die Petrograder Synodaldruckerei eine Sonderbroschüre in slawischer Schrift mit dem Titel „Ordensdienst für die verstorbenen Nichtorthodoxen“. Es wird angegeben, dass dieser Ritus anstelle eines Requiems durchgeführt wird, wobei die Prokemna, der Apostel und das Evangelium weggelassen werden“ [9, S. 29].
Gerade dieser „Dienst am verstorbenen Nichtorthodoxen“ erschien in unserer Kirche als Ausdruck der revolutionär-demokratischen und erneuernden Mentalität, die zu Beginn des 20. Jahrhunderts die Gedanken anderer Theologen und Geistlicher in ihren Bann zog. Sein Text ist aus kirchenkanonischer Sicht überhaupt nicht zu rechtfertigen. Der Text dieses „Ordnungsdienstes“ im Trebnik enthält eine Reihe von Absurditäten.
So heißt es zum Beispiel zu Beginn des „Ordensgottesdienstes“: „Wenn es aus Gründen einer bestimmten gesegneten Schuld angebracht ist, dass ein orthodoxer Priester die Bestattung des Leichnams eines verstorbenen Nichtorthodoxen durchführt“ [12, S. 342]. Wir haben oben bereits gezeigt, dass der Kirchenkanon hier keine „selige Schuld“ zulässt.
Nach dem üblichen betenden Beginn zitiert der „Gottesdienst“ Psalm 87, der insbesondere die folgenden Worte enthält: Wer wird die Geschichte Deiner Barmherzigkeit im Grab und Deiner Wahrheit im Untergang erzählen? Deine Wunder werden in der Finsternis erkannt werden und deine Gerechtigkeit in vergessenen Ländern (Ps. 87:12-13). Wenn wir klarstellen, dass das kirchenslawische Wort „Essen“ „Ist es wirklich möglich“ bedeutet, wird der Psalm zu einer Verurteilung derjenigen, die ihn über die nicht-orthodoxen Toten lesen.
Danach folgt Psalm 119, in dem diejenigen gelobt werden, die im Gesetz des Herrn wandeln (Psalm 119,1). Der heilige Einsiedler Theophan zitiert in seiner Interpretation dieses Psalms ein patristisches Urteil: „Nicht die Seligen, die sich in der Verderbtheit der Zeit mit Sünde beflecken, sondern die, die auf ihrem Weg tadellos sind und im Gesetz des Herrn wandeln“ [14, S. 12].
Der Fairness halber sei angemerkt, dass diese „Befehlsfolge“ in den Ausgaben des Trebnik der letzten zehn bis fünfzehn Jahre nicht mehr veröffentlicht wird.
Aus der Sicht der orthodoxen traditionellen Haltung zu dem betrachteten Thema sollte die Position des Mönchs Mitrofan, der 1897 das Buch „Afterlife“ veröffentlichte, als richtig angesehen werden. Lassen Sie uns ein paar Zitate daraus zitieren.
„Unser Heiliger. Die Kirche betet für die Verstorbenen wie folgt: „Ruhe, o Herr, die Seelen Deiner Diener, die im Glauben und in der Hoffnung auf die Auferstehung geruht haben.“ Ruhe, o Herr, alle orthodoxen Christen.“ Für ihn betet die Kirche und mit ihr steht sie in untrennbarer Verbindung und Gemeinschaft. Folglich gibt es keine Vereinigung und Gemeinschaft mit den toten Nichtchristen und Nichtorthodoxen.
„Fragen wir: Kann jeder in der Hölle durch unsere Gebete Befreiung erlangen? Die Kirche betet für alle Toten, aber nur diejenigen, die im wahren Glauben sterben, werden mit Sicherheit Befreiung von der höllischen Qual erhalten. Die Seele ist, solange sie im Körper ist, verpflichtet, sich im Voraus um ihr zukünftiges Leben zu kümmern, sie muss es verdienen, dass ihr bei ihrem Übergang ins Jenseits die Fürsprache der Lebenden Erleichterung und Erlösung bringen kann.“
„Sünden, die eine Gotteslästerung gegen den Heiligen Geist darstellen, das heißt Unglaube, Bitterkeit, Abfall vom Glauben, Reuelosigkeit und dergleichen, machen einen Menschen für immer verloren, und die Fürsprache der Kirche und der Lebenden wird solchen Toten überhaupt nicht helfen, weil sie außerhalb der Gemeinschaft mit der Kirche lebten und starben. Ja, die Kirche betet nicht mehr für solche Menschen“ [8, S. 52, 133, 134].