Преподобни Силуан Атонски (1866–1938)
1866. године, у Тамбовској губернији Лебединског округа Шовске волости у селу Шовское, рођен је дечак у побожној породици сељака Ивана Антонова; на светом крштењу дете добија име Симеон. Велика и пријатељска породица живела је слабо, али је отац, као и многи руски сељаци, волео да покаже гостопримство странцима. Отац је са њима разговарао о Богу и хришћанском животу и ови разговори су оставили снажан утисак на пријемчиву душу омладине.
Симеон је од детињства радио заједно са својим старешинама, помажући свом оцу у пољу и браћи у грађевинским радовима на властелинском имању колико је могао. Живот породице Антонов је нераскидиво везан за храм, посета коме је од детињства уливала у Симеона осећај страхопоштовања према речи Божијој и васпитавала га у духу хришћанског смирења и других врлина. Неколико година касније, младић је почео да тражи од родитеља да га пусте у манастир; хтео је да се замонаши у Печерској лаври. Отац је инсистирао да његов син прво ступи у војну службу и да тек након одслужења одлучи ко ће бити.
Симеон је служио војни рок у Санкт Петербургу. У војсци се дар његових мудрих савета показао посебном снагом, након чега су многи нашли душевни мир и благостање. Отишао на службу са живом вером и дубоким осећањем покајања, Симеон никада није заборавио на Бога. До тада је чудесно одређено место његових будућих монашких подвига – Света Гора Атонска. Често је размишљао о монашком животу и, желећи да некако помогне становницима манастира, неколико пута је нагомилани новац слао на Атос. Непосредно пред крај војне службе, Симеон одлучује да замоли за молитву и благослов оца Јована Кронштатског – Светог праведног Јована. Не проналазећи га, оставља поруку са речима: „Оче, желим да се замонашим; моли се да ме свет не одложи.
Много година касније, подвижник ће писати: "О велики оче Јоване, молитвениче наш! Захваљујем ти, добри и свети пастиру, што се ради твојих молитава растах са светом и дођох на Свету Гору, где видех велику милост од Бога."
Симеон је остао код куће само једну недељу. Сакупивши дарове за манастир и оно што је било потребно за пут, он се опрости са свима и оде на Атос. У јесен 1892. године младић је стигао на Свету Гору и био примљен као искушеник у руски манастир Светог великомученика Пантелејмона.
Живот старешине у манастиру био је једноставан, приступачан и споља неупадљив: у почетку је његово послушање био напоран рад у млину, који је замењен ужурбаним послом домаћице, руковођењем радионицама, складиштем хране, а у опадајућим годинама - трговачком радњом.
Прошавши прва монашка искушења, 1896. године је пострижен у мантију са именом Силуан, а 1911. у схиму, остављајући своје пређашње име.
Није имао своје ученике и није био у послушности ниједном одређеном старцу. „Тешко је живети без старешине“, рекао је касније. „Неискусна душа не разуме вољу Божију и претрпеће многе туге пре него што се научи смирењу. И сам је, као и већина монаха, васпитаван у атмосфери духовног предања заједничког светским монасима, проводећи, како то захтева вековни начин живота у манастиру, дане у непрестаној Исусовој молитви, дуге службе у храму, постове и бденије, честу исповест и причешћивање светим тајнама и читање духовних књига Христових.
Пошто је четрдесет и шест година живео у манастиру са општинском повељом, подвижник никада није тражио да се повуче или повуче у пустињу, верујући да су они сами по себи само помоћно средство, а не циљ хришћанског живота, без милости Божије. Док је међу људима старац чувао свој ум и срце од страних помисли, чистио их од страсти да стану пред Богом у молитви, тврдећи да је то најкраћи пут ка спасењу. Молио се много и усрдно, прибегавајући углавном Исусовој молитви, која је убрзо ушла у његово срце и почела да се врши у њему без престанка. Овај дар је старац Силуан примио од Пресвете Богородице после усрдне молитве пред Њеним ликом.
Искушеник Симеон је наставио подвиг бдења, поста и срдачне молитве, али га није напуштала духовна борба са новим искушењима – сујетом и гордошћу.
Појава Господа Исуса Христа донела је искушенику радост Васкрса, Васкрсења, осећај преласка из таме духовне смрти у необјашњиву светлост живота. Једном спознавши Божанску љубав Духом Светим, неупоредиво дубље и оштрије почиње да доживљава губитак благодати: „Ко је изгуби неуморно је тражи даноноћно и вуче је. Губимо је због гордости и таштине, због непријатељства према брату, због осуде брата, за нама због зависти остављамо је, због зависти је остављамо. сва ова благодат одлази, и опустошеној и тужној души тада недостаје Бог, као што је наш отац Адам пропустио изгон из раја“.
Старац Силуан је написао: „Душа која је познала Бога не може се задовољити ничим на земљи, али све стреми ка Господу и вапи као мало дете које је изгубило мајку: недостајеш души мојој, а ја Те у сузама тражим.
Непрестано се подвизавајући, уздржавао се од свега и свега што би могло да омета стицање благодати: спавао је мало, у нападима, и до два сата дневно, седећи на столици, није давао уступке у посту и ограничавао се у храни, саветујући оне који су му се обраћали да „једу толико да се после молитве“; одсече његову вољу, верујући да то доноси „велику корист“ души. Она жуди, моли се, плаче, борећи се да задржи благодат, али Божанска светлост, ако се врати, не траје дуго, а затим, као и раније, поново напушта искушеника. „Ми због тога страдамо“, објаснио је старац, „јер немамо смирења. У смиреној души живи Дух Свети, и Он души даје слободу, мир, љубав, блаженство“. Стицање понизног духа „је велика наука коју нећете брзо савладати“.
Прошло је 15 година од када се Господ јавио старцу Силуану. Његов ум је поново помрачен духовним ратовањем, „нападима“ ноћу. Подвижник је касније говорио о душевном болу који је морао да поднесе: „Да ми Господ прво није дао да знам колико воли човека, онда не бих издржао ни једну такву ноћ, а имао сам их много.
Једне од ових ноћи, са скрушеношћу у срцу, повика:
- Боже. Видиш да желим да Ти се молим чистог ума, али ми демони не дају. Научи ме шта да радим да ми не сметају?
„Охоли увек пате од демона“, гласио је одговор.
- Господе, научи ме шта да учиним да понизим душу своју?
И опет је Божји одговор зазвучао у мом срцу: „Држи ум свој у паклу и не очајавај.
По речима старца, Господ се смиловао на њега и сам га научио како душа треба да се понизи и да постане неприступачна за непријатеље: када се грешне помисли приближе, она себе препознаје као достојну вечних мука и сиђе у ад да би у себи сагорела дејство сваке страсти силом пакленог пламена Господњег, уздајући се у молитву Христовом уздањем у молитву. и тиме избегавајући очајање.
Ово откривење дато од Господа није само било изузетно важно практично упутство за монаха Силуана, већ је означило и почетак нове етапе у његовом духовном животу. Постепено, у молитви подвижника почиње да доминира туга за светом који не познаје Бога. Како је објаснио старац, људи су заборавили Господа који их је створио и траже своју слободу, не схватајући да је ван истинског Извора живота нема и не може. Слобода је само у Господу, који по својој милости даје онима који прибегавају Њему благодат Духа Светога. У Њему, Духу Светом, у Његовом знању лежи ослобођење од ропства греха и страха од смрти.
Једном, разговарајући са монахом пустињаком, старац упита:
– Ако те ставе у рај и одатле видиш да неко гори у паклу, хоћеш ли бити мирни?
„Шта можеш, сама си крив“, чуо је у одговору.
Тада је старац тужног лица одговорио: „Љубав ово не може да поднесе. За све треба да се молимо.