***
[Στο πλαίσιο της αναδημοσίευσης του Μηναίου 2018–2019] από τον τόμο Οκτωβρίου, αφαιρέθηκε το «Ina λειτουργία προς τον μάρτυρα Uar», το οποίο έχει παλαιοπιστή μη ιερατική καταγωγή και βασίζεται σε αμφίβολη παράδοση για τη χάρη του μάρτυρα να εκλιπαρεί τον αβάπτιστο, που δεν επιβεβαιώνεται από τις αρχαίες ελληνικές πηγές της ζωής του.
Πηγή: Εκδοτικός Οίκος του Πατριαρχείου Μόσχας.
***
Αρχιερέας Κωνσταντίνος Μπουφέεφ
Στην έκθεσή του στην επισκοπική σύνοδο της Μόσχας το 2003, ο Παναγιώτατος Πατριάρχης Αλέξιος Β' σημείωσε: «Πρόσφατα, η λατρεία του αγίου μάρτυρα Χουάρ έχει γίνει ολοένα και πιο διαδεδομένη, χτίζονται παρεκκλήσια προς τιμήν του και αγιογραφούνται εικόνες. και πέθαναν αβάπτιστοι, και οι πιστοί συγγενείς τους θέλουν να προσευχηθούν για την ανάπαυση τους. Όμως, στην εκκλησιαστική προσευχή, κατά τη διάρκεια των θείων λειτουργιών, θυμόμαστε μόνο τα παιδιά της Εκκλησίας που έχουν ενταχθεί σε αυτήν μέσω του Μυστηρίου του Αγίου Βαπτίσματος.
Μερικοί ηγούμενοι, καθοδηγούμενοι από εμπορικές σκέψεις, τελούν εκκλησιαστικές εκδηλώσεις μνήμης αβάπτιστων, δεχόμενοι πολλές σημειώσεις και δωρεές για μια τέτοια μνήμη και διαβεβαιώνοντας τους ανθρώπους ότι μια τέτοια ανάμνηση ισοδυναμεί με το Μυστήριο του Αγίου Βαπτίσματος. Οι άνθρωποι με μικρή εκκλησιαστική ζωή έχουν την εντύπωση ότι δεν είναι απαραίτητο να δεχτούν το Άγιο Βάπτισμα ή να είναι μέλος της Εκκλησίας, αρκεί απλώς να προσευχηθούν στον μάρτυρα Ουάρ. Μια τέτοια στάση απέναντι στη λατρεία του αγίου μάρτυρα Χουάρ είναι απαράδεκτη και έρχεται σε αντίθεση με τις εκκλησιαστικές μας διδασκαλίες» [5, σελ. 23–24]
Ο Προκαθήμενος της Ρωσικής Εκκλησίας επεσήμανε σωστά αυτή τη σημαντική κανονική παραβίαση, η οποία, δυστυχώς, πρόσφατα έχει γίνει αρκετά συχνή.
Ωστόσο, δεν είναι η ζωή του αγίου μάρτυρα Huar που παρέχει τη βάση για εκείνες τις στρεβλώσεις της ορθόδοξης ευσέβειας για τις οποίες μίλησε ο Πατριάρχης. Κανείς δεν προσεύχεται για τους ειδωλολάτρες, καταφεύγοντας στη βοήθεια του προφήτη Ιωνά, αν και οι πλοιοκτήτες του ζήτησαν: Σήκω και προσευχήσου στον Θεό σου, γιατί ο Θεός θα μας σώσει, για να μην χαθούμε (Ιω. 1:6).
Δυστυχώς, υπάρχει κειμενική βάση για αυτή την αντικανονική πρακτική στις τελευταίες εκδόσεις του λειτουργικού Μηναίου.
Έτσι, στις 19 Οκτωβρίου γίνονται δύο ακολουθίες στον μάρτυρα Ουάρ - καταστατικές και μη. Το πρώτο (στο οποίο παραπέμπει το Τυπικό) συντίθεται αρκετά συνηθισμένα και παραδοσιακά. Ο όσιος μάρτυς δοξάζεται μαζί με τον προφήτη Ιωήλ. Το κύριο κίνητρο της λειτουργίας μπορεί να εκφραστεί με το τροπάριο του κανόνα: «Δώσε μας με τις προσευχές σου την επίλυση των αμαρτιών, τη διόρθωση της ζωής, Ουάρε» (Άσμα 9, σελ. 469).
Η δεύτερη λειτουργία - την οποία το Τυπικό δεν αναφέρει καθόλου - ξεκινά με ένα μάλλον αντισυμβατικό και προσχηματικό όνομα: «Άλλη λειτουργία, αγρυπνία, στον άγιο μάρτυρα Χουάρ, στον οποίο δόθηκε η χάρη να προσευχηθεί για τους νεκρούς των προγόνων της Κλεοπατρίνης, που δεν ήταν άξιοι να λάβουν το άγιο Βάπτισμα» [7, σελ. 469].
Σχετικά με αυτό το όνομα πρέπει να σημειωθούν τα ακόλουθα.
Πρώτον, δεν παρουσιάζεται απλώς μια λειτουργία προς τιμήν του τάδε αγίου του Θεού, όπως συμβαίνει πάντα στο Μεναίο, αλλά διακηρύσσεται ένας συγκεκριμένος στόχος, σαν ένα σούπερ καθήκον: να δοξαστεί ο Ουάρ ακριβώς ως βιβλίο προσευχής για τους αβάπτιστους «Κλεοπατρίνους προγόνους».
Για σύγκριση, ας υποθέσουμε ότι κάποιος θα ήθελε να δημιουργήσει μια νέα εναλλακτική υπηρεσία για «την εορτή του Αποκεφαλισμού της σεβάσμιας κεφαλής του Ιωάννη του Βαπτιστή, στον οποίο δόθηκε η χάρη να θεραπεύει από πονοκεφάλους» - με το σκεπτικό ότι, λένε, η προσευχή στον Πρόδρομο βοηθάει με πονοκεφάλους. Ή κάποιος θα συνέθετε μια νέα λειτουργία «στον Άγιο Νικόλαο, στον οποίο δόθηκε η χάρη της απελευθέρωσης να παραχωρήσει στους κυβερνήτες έναν άδικο θάνατο σε αυτούς που τον είχαν». Αν και η Εκκλησία ψάλλει με αυτά τα λόγια (Ακάθιστος, Εικο. 6) του Θαυματουργού των Μύρων, αυτό δεν δίνει λόγο να γίνει αυτό το μόνο επεισόδιο από τον βίο του Αγίου Νικολάου καθοριστικό ως προς το περιεχόμενο και τον τίτλο της λειτουργίας προς τον άγιο. Με τον ίδιο τρόπο, ο τίτλος της υπηρεσίας δεν πρέπει να εξαθλιώνει την αφθονία των ταλέντων του ένδοξου μάρτυρα και θαυματουργού Uar.
Δεύτερον, πρέπει οπωσδήποτε να ειπωθεί ότι ο τίτλος αυτής της δεύτερης, μη θεσμοθετημένης υπηρεσίας περιέχει, αν όχι καθαρό ψέμα, τότε μια αβάσιμη και αβάσιμη δήλωση: δεν υπάρχει καμία απόδειξη ότι η μακαρία Κλεοπάτρα (κοίμ. την ίδια ημέρα, 19 Οκτωβρίου) είχε αβάπτιστους συγγενείς. Είναι πιθανό ότι μια ευσεβής και ζηλωτής Χριστιανή σύζυγος ανατράφηκε από πιστούς Χριστιανούς γονείς. Η ζωή της Αγίας Ουάρα δεν δίνει κανένα λόγο να υποπτευόμαστε τους συγγενείς της Κλεοπάτρας για απιστία και παγανισμό. Αυτό πρέπει να δηλωθεί με τουλάχιστον ορισμένα στοιχεία που δείχνουν την κακία τους.
Ας θυμηθούμε τι λέει η ζωή. Μετά το μαρτύριο του Χουάρ, η Κλεοπάτρα έκλεψε κρυφά το σώμα του και, αντί για τον αποθανόντα σύζυγό της, πήρε «... τα λείψανα του Αγίου Χουάρ, τα έφερε, σαν κάποιο κόσμημα, από την Αίγυπτο στην Παλαιστίνη και στο χωριό της που λεγόταν Έδρα, που βρισκόταν κοντά στο Θαβώρ, τα άφησε με τους προγόνους της» [4, σελ. 439]. Μετά από λίγο, ο Άγιος Πόλεμος εμφανίστηκε σε όνειρο στην Κλεοπάτρα και είπε: "Ή νομίζεις ότι δεν ένιωσα τίποτα όταν πήρες το σώμα μου από τα πτώματα των βοοειδών και με άφησες στο δωμάτιό σου; Δεν ακούω πάντα τις προσευχές σου και προσεύχομαι στον Θεό για σένα; Και πρώτα απ' όλα, προσευχήθηκα στον Θεό για τους συγγενείς σου, με τους οποίους θα με βάλεις". 441].
Τρίτον, ακόμη κι αν υποθέσουμε ότι ανάμεσα στους συγγενείς της Κλεοπάτρας υπήρχαν άνθρωποι που δεν βαφτίστηκαν και δεν πίστευαν στον Χριστό, με την Πρόνοια του Θεού βρέθηκαν σε μια κρύπτη, αγιασμένοι από τη χάρη που προέρχεται από τα λείψανα του Αγίου Ουάρ: «Η γη στην οποία βρίσκεται το πιο υπομονετικό σου σώμα, πιο σοφό, αγαλματοποιημένο, θεϊκά» υπηρεσία, σελ. 469). Ο Θεός είναι παντοδύναμος. ακόμη και για να αναστήσει τους νεκρούς από το άγγιγμα των λειψάνων των αγίων Του, όπως συνέβη με τον άγιο προφήτη Ελισαίο: Έριξα έναν άνθρωπο στον τάφο του Ελισσαιέ και το σώμα ενός ανθρώπου έπεσε νεκρό, και άγγιξα το κόκκαλο του Ελισσαιέ και ζωντάνεψα και σηκώθηκα στα πόδια του (Β' Βασιλέων 13:21).
Κανείς, ωστόσο, δεν έχει σκεφτεί ακόμη να συνθέσει μια νέα υπηρεσία στον «προφήτη Ελισαίο, στον οποίο δόθηκε η χάρη να σηκώσει τους νεκρούς στα πόδια τους».
Ας σημειώσουμε επίσης ότι ακόμη και αν υπήρχαν αβάπτιστοι συγγενείς στην κρύπτη της οικογένειας, ούτε η ίδια η Κλεοπάτρα προσευχήθηκε στον Χριστό για τη σωτηρία τους, ούτε ζήτησε από τον άγιο μάρτυρα Χουάρ προσευχές γι' αυτό. Ο μάρτυς εκτέλεσε τη μεσιτεία του ενώπιον του Κυρίου στεκόμενος ενώπιον του θρόνου του Παντοδύναμου και καθόλου διαβουλεύοντας αυτούς που ζούσαν στην αμαρτωλή γη.
Ας εξετάσουμε το περιεχόμενο του λειτουργικού κειμένου της μη καταστατικής λειτουργίας προς τον μάρτυρα Ούαρ κατά τον Μενέα.
Οι στίχοι για το «Κύριε έκραψα» του Μικρού Εσπερινού αναφέρουν για τον Άγιο Ούαρ ότι «με τις προσευχές του ο Κύριος Χριστός συγχωρεί τους νεκρούς ειδωλολάτρες» [7, σελ. 469]. «Οι νεκροί ελευθερώνονται από την απιστία και ελευθερώνονται από τους τόπους της κόλασης μέσω των προσευχών του Μάρτυρος Uara» [7, σελ. 469].
Από μια τέτοια παραπάνω από αμφίβολη θέση προκύπτει η ακόλουθη πρώτη δειλή παράκληση: «Δέξου τον οίκτο μας, μάρτυρα, και θυμήσου στο σκοτάδι και στη σκιά του θανάτου τους καταδικασθέντες, ακόμη και τους συγγενείς μας, και προσευχήσου στον Κύριο Θεό να εκπληρώσει τα αιτήματά μας για αυτούς» [7, σελ. 470].
Στον Μέγα Εσπερινό στη στιχέρα με θέμα «Κύριε, έκραψα», αναπτύσσεται με μεγάλη τόλμη αυτό το θέμα: «Παρακαλέστε Χριστό τον Θεό όλων να δείξει έλεος στους συγγενείς μας που δεν πέτυχαν την πίστη και το Βάπτισμα, να τους ελεήσει και να σώσει τις ψυχές μας» [7, σελ. 471].
Στο τέλος της στιχηράς υπάρχει ένα «σλάβνικ» μισής και πλέον σελίδας, που περιέχει τις ακόλουθες «πραγματικές κραυγές»: «Θυμήσου... την πίστη και το Βάπτισμα του αγίου που δεν έχει επιτύχει την Ορθοδοξία, αλλά σε αμηχανία, καθώς και σε αντιφάσεις, εξαπατημένος και πεσμένος με κάθε τρόπο, άκου, μεγαλομάρτυρα, δώσε τον μεγάλο μάρτυρα, δώσε του τις κραυγές. άφεση και λύτρωση από τους θλιμμένους» [7, σελ. 472].
Το θέμα της ικεσίας για τους απίστους και τους αβάπτιστους εντείνεται στη στιχηρά «at litia».
«...Να θυμάστε τους συγγενείς μας... αυτούς που πέθαναν αποξενωμένοι από την ετεροδοξία, τους άπιστους και αβάπτιστους και προσευχηθείτε στον Χριστό Θεό να τους δώσει συγχώρεση και άφεση» [7, σελ. 472, 473].
«Ήδη μια παράκληση για τους μη Ορθοδόξους, που έχουν πεθάνει εδώ και πολλά χρόνια… και τώρα προσεύχεσαι επιμελώς, μάρτυς, να ελευθερώσεις από τις πύλες της κόλασης και να απαλλαγείς από τη θλίψη τους άφθαρτους, που... δεν έχουν αποδεχτεί τη σωτήρια γενιά και έχουν αποξενωθεί από την ορθόδοξη πίστη, σπεύσε τότε να τους ζητήσεις άφεση, μεγάλη έλεος από τον Χριστό και τον Θεό». 473].
Στο «σλάβνικ» η στιχέρα «πάνω στο ποίημα» δηλώνει και πάλι για την Κλεοπάτρα ότι «αυτοί οι άπιστοι συγγενείς βρίσκονται, μέσω των προσευχών του ένδοξου μάρτυρα ελευθερώνονται από τη θλίψη του αιώνιου βασάνου». Αυτό δίνει στον συντάκτη του κανόνα τη βάση για μια προσευχητική έκκληση: «Ομοίως, οι γονείς μας και οι γείτονές τους, με οίκτο, φροντίζουν για την πίστη και το βάπτισμα του αποξενωμένου αγίου... να ζητήσουν από τον Χριστό Θεό, κλαίω, την αλλαγή τους και την ελεήμονα απελευθέρωση από το απέραντο σκοτάδι» [7, σελ. 474, 475].
Η στιχέρα για τον Ψαλμό 50 περιέχει την αναφορά: «... απελευθερώστε τους άπιστους συγγενείς και προγόνους μας και όλους για τους οποίους προσευχόμαστε από άγρια και πικρή μαρασμό» [7, σελ. 477].
Στον κανόνα της λειτουργίας, το θέμα της προσευχητικής μεσιτείας στον μάρτυρα Huar για τους αβάπτιστους ενισχύεται από μια έκκληση που δεν βρέθηκε ποτέ σε άλλα γνωστά εκκλησιαστικά κείμενα με την ίδια έκκληση προς την ίδια τη Μητέρα του Θεού να παρακαλέσει όλους, ανεξαιρέτως, τους αβάπτιστους και ετερόδοξους νεκρούς.
«Με τις θερμές Σου προσευχές, λύτρωσε τους άπιστους και αβάπτιστους συγγενείς μας από σκληρό μαρτύριο... και δώσε τους λύτρωση και μεγάλο έλεος» (Θεοτόκος Σεδάλεν, σ. 479).
«... Μεσιτεύστε ακατάπαυστα για έλεος στον ελεήμονα Υιό και Κυρία Σου, να ελεήσεις και να συγχωρήσεις το αμάρτημα της ετεροδοξίας μεταξύ των αποθανόντων συγγενών μας» (Άσμα 9, σελ. 484).
Όχι μόνο η Υπεραγία Θεοτόκε, αλλά και οι αγγελικές τάξεις συγκινούνται να προσεύχονται για τους άπιστους: «Συγκίνησε το πρόσωπο των αγίων Δυνάμεων του Ουρανού στην προσευχή, μάρτυς, και κάνε θαυμάσιο έργο... για τον άπιστα εκλιπόντα πρόγονο και όσους θυμούνται μαζί τους, δώσε συγχώρεση και μεγάλο έλεος από τον Κύριο.
Ο κανόνας προσφέρει άλλους αγίους ως συμμάχους και βοηθούς του μάρτυρα Uar:
«Επειδή άκουσας τους αγίους Σου, Κύριε, να ελεήσεις τους άπιστους νεκρούς, και ακόμη και σήμερα σε προσευχόμαστε, για χάρη των αιτήσεών τους να είσαι ελεήμων σε εκείνους που πέθαναν ετερόδοξα» (Άσμα 8, σελ. 483). Αυτή η παράκληση είναι αξιοσημείωτη, καθώς υποχρεώνει όχι μόνο τον μάρτυρα του Ουάρ, αλλά ένα ολόκληρο συμβούλιο αγίων αγίων του Θεού να ζητήσει τη σωτηρία των αβάπτιστων: «Ο Αμνός του Θεού, που μας λύτρωσε με το Αγνότατο Αίμα Του, άκουσε την προσευχή του Φέκλινο και του μακαριστού Γρηγορίου, ακούγοντας την προσευχή του Μεθοδίου και παραδίδοντας με πολλούς την προσευχή του Μεθοδίου. στους νεκρούς, και Χρυσόστομος για αυτά προσεύχεσαι γράψε ανεγερθεί, δέξου λοιπόν, Δάσκαλε, με αυτά τα ένδοξα Ούαρ και τις προσευχές τους που θυμήθηκαν από εμάς, συγχώρησε και ελέησον» (Άσμα 8, σελ. 483).
Ο Επίσκοπος Αθανάσιος (Ζαχάρωφ) σημείωσε ότι η προσευχή του αγίου Γρηγορίου του Ντβοέσλοφ για τον βασιλιά Τραϊανό και η προσευχή του Αγίου Μεθοδίου Κωνσταντινουπόλεως με το Συμβούλιο των Πατέρων για τον βασιλιά Θεόφιλο αναφέρονται εδώ - επομένως δεν ήταν προσευχές «για τους ειδωλολάτρες» ή «για τους αιρετικούς», αλλά «για τον βασιλιά και προσευχή για εξουσία, σύμφωνα με την εντολή προς τον βασιλιά». (1 Τιμ. 2:2). Οι προσευχές των άλλων αγίων του Θεού που αναφέρονται στον κανόνα ανήκουν προφανώς στην κατηγορία των «ιδιωτικών» και όχι των «δημοσίων».
Πρακτικά όλα τα τροπάρια του κανόνα, καθώς και το Φωτεινό, περιέχουν την ίδια αίτηση «... πίστεως και Βαπτίσματος για τους αποξενωμένους συγγενείς μας που απέθαναν και σε όλους... συγχώρεση και μεγάλο έλεος» (Άσμα 5, σελ. 481).
Η λειτουργία στέφεται με τη στιχέρα «επαίνων», όπου ως επαίνου γίνονται οι εξής εκκλήσεις:
«...Προσευχηθείτε για συγχώρεση από αυτούς που πέθαναν ετερόδοξα» [7, σελ. 485].
«...Προσευχήσου σε Αυτόν να στείλει έλεος σε εκείνους που πέθαναν στην απιστία» [7, σελ. 485].
Η τελευταία σφραγίδα της «επαινετικής» στιχηράς είναι ένα μισόφυλλο «σλάβνικ», που περιέχει, ειδικότερα, τις εξής εκκλήσεις: «...Να θυμάστε τους παππούδες και τους προπάππους μας, που μνημονεύτηκαν με μεγάλη ευκολία, και αυτούς που τιμήθηκαν μαζί τους, εκείνους που ετάφη κατά του Θεού, που πέθαναν αβάπτιστοι. σκοτάδι» [7, σελ. 486].
* * *
Η κανονική συνείδηση της αρχαίας Εκκλησίας δεν επέτρεπε απολύτως την προσευχητική επικοινωνία με αιρετικούς, Εβραίους και ειδωλολάτρες. Αυτή η απαγόρευση της επικοινωνίας προσευχής ίσχυε τόσο για τους ζωντανούς όσο και για τους νεκρούς. Όπως σωστά σημείωσε ο Αρχιερέας Βλάντισλαβ Τσίπιν, «οι νεκροί Χριστιανοί παραμένουν μέλη της Εκκλησίας, και ως εκ τούτου η Εκκλησία προσφέρει τις προσευχές της για αυτούς καθώς και για τα ζωντανά μέλη της», επομένως «η Εκκλησία μπορεί, φυσικά, να τελέσει κηδεία μόνο για όσους ανήκουν μόνο σε αυτήν» [15, σελ. 322].
Αυτό μπορεί να φανεί ξεκάθαρα συγκρίνοντας τα παραπάνω αποσπάσματα από τον μη θεσμοθετημένο κανόνα προς τον μάρτυρα Ούαρ με τον εκκλησιαστικό κανόνα από τη λειτουργία του Γονικού Σαββάτου της Τριάδας, που τοποθετείται στο Έγχρωμο Τριώδιο. Σε αυτή τη λειτουργική ακολουθία, κυριολεκτικά κάθε τραγούδι του κανόνα σημειώνει ότι η Εκκλησία θυμάται μόνο βαπτισμένους Ορθοδόξους που τελείωσαν την επίγεια ζωή τους με πίστη και ευλάβεια.
«Ας προσευχηθούμε όλοι στον Χριστό, που δημιούργησε τη μνήμη των νεκρών σήμερα από αμνημονεύτων χρόνων, για να ελευθερώσω με αιώνια φωτιά εκείνους που κοιμήθηκαν με πίστη και ελπίδα αιώνιας ζωής» (Άσμα 1).
«Βλέπεις, βλέπεις, πώς είμαι ο Θεός σου, που έθεσα τα όρια της ζωής με δίκαιη κρίση, και δέχτηκα όλους όσους κοιμήθηκαν με την ελπίδα της αιώνιας ανάστασης σε αφθαρσία από τις αφίδες» (Άσμα 2).
«Χριστέ, η θάλασσα της θολής ζωής που κολύμπησε, στην άφθαρτη ζωή σου, δώσε καταφύγιο σε όσους τρέφονται από την Ορθόδοξη ζωή» (Άσμα 3).
«Πατέρες και προπάππους, παππούδες και προπάππους, από τους πρώτους και μέχρι τους τελευταίους, με καλή πίστη και καλή πίστη, θυμηθείτε τον Σωτήρα μας» (Άσμα 4).
«Η αέναη πυρκαγιά, και το σκοτεινό σκοτάδι, το τρίξιμο των δοντιών, και το ατελείωτα βασανιστικό σκουλήκι, και λύστε όλα τα βασανιστήρια, Σωτήρη μας, όλους όσοι είστε αληθινά νεκροί» (Άσμα 5).
«Από αμνημονεύτων χρόνων έλαβες, πιστέ Θεέ, κάθε ανθρώπινο γένος, χάρισε σε σένα για πάντα, μαζί με εκείνους που σε υπηρετούν, να σε δοξάζουν» (Άσμα 6).
«Στη φοβερή έλευση Σου, γενναιόδωρε, βάλε τα πρόβατά Σου στα δεξιά Σου, έχοντας υπηρετήσει τον Χριστό την Ορθοδοξία στη ζωή Σου και ήλθε σε Σένα» (Άσμα 7).
«Έχοντας σπάσει πρώτα τη σκιά του θανάτου, έχοντας ανατείλει σαν τον ήλιο από τον τάφο, δημιούργησε γιους της ανάστασής Σου, Κύριε της δόξης, όλους όσοι πέθαναν με πίστη για πάντα» (Άσμα 8).
«Από κάθε ηλικία, ηλικιωμένους, και νέα μωρά, και παιδιά, και βρεγμένο γάλα, αρσενικό και θηλυκό, ο Θεός να τον αναπαύσει, που έλαβες πιστά» (Άσμα 9).
Στο Θεοτόκο τροπάριο αυτής της λειτουργίας, σε αντίθεση με τη μη θεσμοθετημένη λειτουργία προς τον μάρτυρα Ούαρ, η Εκκλησία ζητά μεσιτεία από την Υπεραγία Θεοτόκο μόνο για τους πιστούς: «Σφραγισμένο ρεύμα ζωντανής πηγής, εμφανίστηκες στην Παναγία, έχοντας γεννήσει τον Κύριο χωρίς σύζυγο, πότισες τους πιστούς με αθανασία».
Εκτενείς και λεπτομερείς αιτήσεις για τους αναχωρητές διαβάζονται σύμφωνα με τον Κανόνα στον Εσπερινό την Ημέρα του Αγίου Πνεύματος - ιδιαίτερα στην τρίτη γονατιστή προσευχή που τοποθετείται στο Έγχρωμο Τριώδιο. Αλλά ακόμη και σε αυτήν την ολόπλευρη προσευχή αναφέρονται αποκλειστικά οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί: «Άκουσέ μας να προσευχόμαστε σε Σένα και ανάπαυσε τις ψυχές των δούλων Σου, των πατέρων μας και των αδελφών μας που έπεσαν μπροστά μας, και άλλων συγγενών στη σάρκα και όλων των δικών μας στην πίστη, και από αυτούς δημιουργούμε μια ανάμνηση τώρα, γιατί σε Σένα είναι η δύναμη όλων σου».
Σύμφωνα με το Υπηρεσιακό Βιβλίο, στον εορτασμό της προσκομιδίας γίνεται «από όλους με την ελπίδα της ανάστασης της αιώνιας ζωής και της κοινωνίας Σου για τους Ορθοδόξους που αναχώρησαν». Η ιεροτελεστία του ευχαριστιακού κανόνα της λειτουργίας του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου περιέχει τα εξής λόγια: «Σου προσφέρουμε και αυτή την προφορική λειτουργία για τους κεκοιμημένους στην πίστη... και για κάθε δίκαιη ψυχή που πέθανε στην πίστη», καθώς και την παράκληση: «Και θυμηθείτε όλους εκείνους που κοιμήθηκαν με την ελπίδα της αιώνιας ζωής». Στη Λειτουργία του Μεγάλου Βασιλείου, ο προκαθήμενος προσεύχεται με παρόμοιο τρόπο: «Είθε να βρούμε έλεος και χάρη με όλους τους αγίους από τους αιώνες που σε ευαρέστησαν... και με κάθε δίκαιο πνεύμα που πέρασε με πίστη» και τέλος: «Και θυμηθείτε όλους όσους έπεσαν μπροστά μας για την ελπίδα της ανάστασης της αιώνιας ζωής». Για τους αλλόθρησκους ούτε ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος ούτε ο Μέγας Βασίλειος δεν έκαναν προσευχές, ενθυμούμενοι τα λόγια του Ευαγγελίου: όποιος έχει πίστη και βαπτιστεί θα σωθεί, και όποιος δεν έχει πίστη θα καταδικαστεί (Μάρκος 16:16).
Οι άγιοι Πατέρες ενήργησαν πλήρως σύμφωνα με τις διδασκαλίες των Αποστόλων: Ποια κοινωνία δικαιοσύνης και ανομίας, ή ποια κοινωνία φωτός με σκοτάδι, ποια συμφωνία μεταξύ Χριστού και Μπελιάλ, ή ποιο μέρος θα επιστρέψω με τον άπιστο, ή ποια ανατροπή της Εκκλησίας του Θεού από τα είδωλα; (2 Κορ. 6:14–16).
* * *
Ο Μητροπολίτης Μακάριος (Μπουλγκάκοφ) έγραψε: «Οι προσευχές μας μπορούν να δράσουν άμεσα στις ψυχές των νεκρών, αν πέθαναν με σωστή πίστη και αληθινή μετάνοια, δηλαδή σε κοινωνία με την Εκκλησία και με τον Κύριο Ιησού: γιατί σε αυτήν την περίπτωση, παρά τη φαινομενική απόσταση από εμάς, συνεχίζουν να ανήκουν μαζί μας στο ίδιο σώμα του Χριστού». 456]. Παραθέτει ένα απόσπασμα από τον Κανόνα 5 της Ζ' Οικουμενικής Συνόδου: «Υπάρχει αμαρτία που οδηγεί σε θάνατο, όταν κάποιοι, έχοντας αμαρτήσει, παραμένουν αδιόρθωτοι και... σκληροτράχηλοι επαναστατούν ενάντια στην ευσέβεια και την αλήθεια... ο Κύριος ο Θεός δεν είναι σε τέτοια, εκτός αν ταπεινωθούν και γίνουν νηφάλιοι από την πτώση τους». Ο επίσκοπος Μακάριος σημειώνει σχετικά: «Όσοι πέθαναν σε θανάσιμα αμαρτήματα, σε αμετανοησία και εκτός κοινωνίας με την Εκκλησία δεν είναι άξιοι των προσευχών της, σύμφωνα με αυτή την αποστολική εντολή» [6, σελ. 450].
Τα διατάγματα του Τοπικού Συμβουλίου της Λαοδίκειας απαγορεύουν ξεκάθαρα την προσευχή για τους ζωντανούς αιρετικούς: «Δεν είναι σωστό να προσεύχεσαι με αιρετικό ή αποστάτη» (Κανόνας 33). «Δεν πρέπει κανείς να δέχεται εορταστικά δώρα από Εβραίους ή αιρετικούς, ούτε να γιορτάζει μαζί τους» (Κανόνας 37). Η ίδια Σύνοδος της Λαοδίκειας απαγορεύει στα μέλη της Εκκλησίας να μνημονεύουν με προσευχή τους νεκρούς που έχουν ταφεί σε μη ορθόδοξα νεκροταφεία: «Να μην επιτρέπεται στους εκκλησιαστικούς να πάνε στα νεκροταφεία όλων των αιρετικών ή στους τόπους μαρτυρίου που αποκαλούν λεγόμενους, για προσευχή ή για θεραπεία. 9). Στην ερμηνεία αυτού του Κανόνα, ο Επίσκοπος Νικοδίμ (Milash) σημείωσε: «Αυτός ο κανόνας της Συνόδου της Λαοδίκειας απαγορεύει στους Ορθοδόξους, ή, όπως λέει το κείμενο, στα «μέλη της Εκκλησίας», όλοι που ανήκουν στην Εκκλησία, να επισκέπτονται τέτοιους αιρετικούς τόπους για λόγους προσευχής και λατρείας, διότι διαφορετικά μπορεί να θεωρηθεί ύποπτος για ροπή αιρετικού και όχι προς έναν ή άλλον. σελ. 86].
Υπό το πρίσμα αυτό, η αρχαία και διαδεδομένη παράδοση του διαχωρισμού των Ορθόδοξων νεκροταφείων από άλλα - γερμανικά, ταταρικά, εβραϊκά, αρμένικα - γίνεται σαφής. Άλλωστε, η νεκρώσιμος προσευχή σε κοιμητηριακούς ναούς και παρεκκλήσια τελείται, σύμφωνα με το Βιβλίο της Υπηρεσίας, για «τους Ορθοδόξους που κείτονται εδώ και παντού». Η Εκκλησία δεν προσεύχεται για «τους Εθνικούς που βρίσκονται εδώ».
Ομοίως, η Εκκλησία δεν προσεύχεται για αυτοκτονίες. Ο κανόνας του Αγίου Τιμόθεου Αλεξανδρείας, που δίνεται στο Βιβλίο των Κανόνων, απαγορεύει τον εκκλησιαστικό εορτασμό των προσώπων που «σηκώνουν τα χέρια τους εναντίον του εαυτού τους ή πέφτουν από ψηλά»: «Δεν αρμόζει να γίνει μια τέτοια προσφορά, γιατί είναι αυτοκτονία» (Απάντηση 14). Ο Άγιος Τιμόθεος μάλιστα προειδοποιεί τον πρεσβύτερο, ο οποίος «πρέπει οπωσδήποτε να δοκιμάζει τέτοιες περιπτώσεις με κάθε προσοχή, μήπως υποκύψει σε καταδίκη».
* * *
Αξιοσημείωτο είναι ότι ενώ οι άγιοι Πατέρες απαγορεύουν την προσευχή για ζώντες και νεκρούς αιρετικούς, επιλύουν θετικά το ζήτημα της δυνατότητας εκκλησιαστικής προσευχής για αποστάτες που λόγω αδυναμίας και δειλίας δεν άντεξαν τη δοκιμασία κατά τη διάρκεια του διωγμού: «είτε εκείνοι που υπέφεραν στη φυλακή και κυριεύτηκαν από πείνα και δίψα, είτε έξω από τη φυλακή από το σχέδιο και την κρίση. η αδυναμία της σάρκας». «Για τέτοιους», διατάσσει ο Άγιος Πέτρος Αλεξανδρείας, «όταν μερικοί με πίστη ζητούν προσφορές προσευχών και παρακλήσεων, είναι δίκαιο να συμφωνήσουμε μαζί του» (βλ.: Βιβλίο Κανόνων, κανόνας 11). Αυτό υποκινείται από το γεγονός ότι «η συμπάθεια και τα συλλυπητήρια σε όσους κλαίνε και στενάζουν για εκείνους που ξεπέρασαν το κατόρθωμα... δεν είναι καθόλου επιβλαβής για κανέναν» [Ibid.].
Οι κανονικοί κανόνες της Εκκλησίας δεν επιτρέπουν τη δυνατότητα προσευχής για αιρετικούς και ειδωλολάτρες, αλλά τους δηλώνουν ανάθεμα και έτσι τους στερούν, τόσο κατά τη διάρκεια της ζωής όσο και μετά θάνατον, την προσευχητική κοινωνία με την Καθολική Αποστολική Εκκλησία.
Η μόνη περίπτωση λειτουργικής μεσιτείας για τους αβάπτιστους είναι οι προσευχές και οι λιτανείες για τους κατηχούμενους. Αλλά αυτή η εξαίρεση επιβεβαιώνει μόνο τον κανόνα, αφού οι κατηχουμένοι είναι ακριβώς εκείνοι οι άνθρωποι που η Εκκλησία δεν θεωρεί ξένους στην πίστη, αφού έχουν εκφράσει συνειδητή επιθυμία να γίνουν Ορθόδοξοι Χριστιανοί και ετοιμάζονται για το άγιο Βάπτισμα. Επιπλέον, το περιεχόμενο των προσευχών για τους κατηχουμένους προφανώς ισχύει μόνο για τους ζωντανούς. Δεν υπάρχουν τελετουργίες προσευχής για τους νεκρούς κατηχουμένους.
Ο μακαριστός Αυγουστίνος έγραψε: «Δεν πρέπει να υπάρχει καμία αμφιβολία ότι οι προσευχές των Αγίων Εκκλησιών, οι σωτήριες θυσίες και η ελεημοσύνη ωφελούν τους νεκρούς, αλλά μόνο εκείνους που έζησαν πριν από το θάνατο με τέτοιο τρόπο ώστε μετά θάνατον όλα αυτά να μπορούν να τους φανούν χρήσιμα. ήταν εδώ, μη αποδεχόμενοι ή αποδεχόμενοι μάταια τη χάρη του Θεού και συσσωρεύοντας για τον εαυτό τους όχι έλεος, αλλά οργή, λοιπόν, οι νεκροί δεν αποκτούν νέα πλεονεκτήματα όταν αυτοί που γνωρίζουν κάνουν κάτι καλό για αυτούς, αλλά αντλούν μόνο συνέπειες από τις αρχές που έθεσαν προηγουμένως» [6, σελ. 457].
Στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία, η Ιερά Σύνοδος για πρώτη φορά το 1797 επέτρεψε στους Ορθόδοξους ιερείς, όταν συνόδευαν το σώμα ενός νεκρού μη Ορθόδοξου σε ορισμένες περιπτώσεις, να περιοριστούν μόνο στο άσμα του Τρισαγίου. Το «Εγχειρίδιο για Ιερείς και Κληρικούς» αναφέρει: «Απαγορεύεται η ταφή ανθρώπων άλλων θρησκειών σύμφωνα με τα τελετουργικά της Ορθόδοξης Εκκλησίας, αλλά αν πεθάνει μια μη χριστιανική ομολογία και «δεν υπάρχει ιερέας ή ποιμένας ούτε της ομολογίας στην οποία ανήκε ο αποθανών ούτε ένας άλλος, τότε ο ιερέας ομολογεί τον ιερέα. τοποθέτησε στο νεκροταφείο σύμφωνα με τους κανόνες που περιγράφονται στον κώδικα των εκκλησιαστικών νόμων», σύμφωνα με τον οποίο ο ιερέας θα έπρεπε «να μεταφέρει τον νεκρό από τον τόπο στο νεκροταφείο με άμφια και να τον έκλεψε και να τον κατεβάσει στο έδαφος τραγουδώντας τον στίχο: Άγιος ο Θεός». (Διάταγμα της Ιεράς Συνόδου της 24ης Αυγούστου 1797)» [3, σελ. 1346].
Ο Άγιος Φιλάρετος της Μόσχας σημειώνει σχετικά: «Σύμφωνα με τους εκκλησιαστικούς κανόνες, θα ήταν δίκαιο να μην το επέτρεπε ούτε η Ιερά Σύνοδος. Επιτρέποντας αυτό, χρησιμοποίησε συγκατάβαση και έδειξε σεβασμό στην ψυχή που είχε πάνω της τη σφραγίδα του βαπτίσματος στο όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. 1347].
Το βιβλίο αναφοράς εξηγεί επίσης τα εξής: «Η υποχρέωση για έναν Ορθόδοξο ιερέα να θάψει μια μη χριστιανική ομολογία καθορίζεται από την απουσία κληρικών άλλων χριστιανικών δογμάτων, για την οποία πρέπει να πειστεί ένας ορθόδοξος ιερέας πριν εκπληρώσει το αίτημα για την ταφή ενός μη Χριστιανού (Εκκλησιαστικό Δελτίο. 1906, ).
Η Ιερά Σύνοδος, σε ψήφισμα της 10-15ης Μαρτίου 1847, αποφάσισε: 1) κατά την ταφή στρατιωτικών αξιωματούχων της Ρωμαιοκαθολικής, Λουθηρανικής και Μεταρρυθμιστικής ομολογίας, ο Ορθόδοξος κλήρος μπορεί, με πρόσκληση, να εκτελέσει μόνο ό,τι αναφέρεται στο διάταγμα της Ιεράς Συνόδου την 1η Αυγούστου 924. άσμα Τρισαγίου - Ιερέας Κ.Β.)· 2) ο Ορθόδοξος κλήρος δεν έχει το δικαίωμα να τελεί κηδεία για τέτοιους νεκρούς σύμφωνα με τα τυπικά της Ορθόδοξης Εκκλησίας. 3) το σώμα ενός νεκρού μη Χριστιανού δεν μπορεί να μεταφερθεί στην Ορθόδοξη Εκκλησία πριν από την ταφή. 4) Συνταγματικοί Ορθόδοξοι κληρικοί, σύμφωνα με τέτοιες τάξεις, δεν μπορούν να τελούν κηδείες κατ' οίκον και να τις εντάσσουν στον εορτασμό της εκκλησίας (Υπόθεση Αρχείων Ιεράς Συνόδου 1847, 2513)» [3, σελ. 1346].
Αυτό το πρότυπο ευσέβειας, που απαγορεύει τις κηδείες για μη Ορθόδοξους, τηρούνταν παντού σε όλες τις τοπικές Ορθόδοξες Εκκλησίες. Ωστόσο, στα μέσα του 19ου αιώνα, αυτή η διάταξη παραβιάστηκε». Ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Γρηγόριος ΣΤ' το 1869 καθιέρωσε ειδική τελετή ταφής για τους νεκρούς μη Ορθοδόξους, την οποία υιοθέτησε και η Ελληνική Σύνοδος. Αυτή η ιεροτελεστία αποτελείται από το Τρισάγιο, το 17ο κάθισμα με τα συνηθισμένα ρεφρέν, τον Απόστολο, το Ευαγγέλιο και τη μικρή απόλυση» [9, σελ. 28].
Στην ίδια την υιοθέτηση αυτής της ιεροτελεστίας δεν μπορεί να μην δει κανείς μια απόκλιση από την πατερική παράδοση. Η καινοτομία αυτή έγινε μεταξύ των Ελλήνων παράλληλα με την υιοθέτηση του νέου λεγόμενου «Τυπικού της Μεγάλης Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης», που εκδόθηκε στην Αθήνα το 1864, η ουσία του οποίου ήταν η μεταρρύθμιση και η μείωση της θεσμοθετημένης λατρείας. Το πνεύμα του μοντερνισμού, που κλονίζει τα θεμέλια της Ορθοδοξίας, ώθησε τη δημιουργία παρόμοιων ταγμάτων στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία. Όπως σημείωσε ο αρχιερέας Gennady Nefedov, «λίγο πριν από την επανάσταση, το Συνοδικό Τυπογραφείο της Πετρούπολης εξέδωσε ένα ειδικό μπροσούρα σε σλαβική γραφή, «Υπηρεσία της τάξης για τους νεκρούς μη ορθόδοξους». Η ιεροτελεστία αυτή ενδείκνυται να τελείται αντί ρέκβιεμ, με παράλειψη της προκέμνας, του Αποστόλου και του Ευαγγελίου» [9, σελ. 29].
Αυτή ακριβώς η «Λειτουργία επί των κεκοιμημένων μη Ορθοδόξων» εμφανίστηκε στην Εκκλησία μας ως εκδήλωση της επαναστατικής-δημοκρατικής και ανανεωτικής νοοτροπίας που αιχμαλώτισε το μυαλό άλλων θεολόγων και κληρικών στις αρχές του 20ού αιώνα. Το κείμενό του δεν μπορεί να δικαιολογηθεί καθόλου από εκκλησιαστική-κανονική θέση. Το κείμενο αυτής της «Υπηρεσίας Τάξης» στο Trebnik περιέχει μια σειρά από παραλογισμούς.
Έτσι, για παράδειγμα, στην αρχή της «Λειτουργίας της Τάξης» λέγεται: «Εάν χάριν μιας ορισμένης ευλογημένης ενοχής, θα είναι κατάλληλο για έναν ορθόδοξο ιερέα να τελέσει την ταφή του σώματος ενός νεκρού μη Ορθοδόξου» [12, σελ. 342]. Έχουμε ήδη δείξει παραπάνω ότι οι κανόνες της εκκλησίας δεν επιτρέπουν καμία «ευλογημένη ενοχή» εδώ.
Μετά τη συνηθισμένη έναρξη της προσευχής, η «Λειτουργία της Τελετής» παραθέτει τον Ψαλμό 87, ο οποίος περιέχει, συγκεκριμένα, τις ακόλουθες λέξεις: Ποιος θα πει την ιστορία του ελέους Σου στον τάφο και της αλήθειας Σου στην καταστροφή. Τα θαύματά σου θα γίνουν γνωστά στο σκοτάδι και η δικαιοσύνη σου σε ξεχασμένες χώρες (Ψαλμ. 87:12-13). Αν διευκρινίσουμε ότι η εκκλησιαστική σλαβική λέξη φαγητό σημαίνει «είναι πραγματικά δυνατό», ο Ψαλμός θα γίνει καταγγελία όσων τον διαβάζουν πάνω από τους μη Ορθόδοξους νεκρούς.
Μετά από αυτό δίνεται ο Ψαλμός 119, υμνώντας όσους περπατούν στο Νόμο του Κυρίου (Ψαλμ. 119:1). Ο Άγιος Θεοφάνης ο Απομονωμένος, στην ερμηνεία αυτού του Ψαλμού, παραθέτει μια πατερική κρίση: «Όχι οι μακάριοι που βάφονται με αμαρτία στη φθορά του αιώνα, αλλά όσοι είναι άμεμπτοι στο δρόμο τους και περπατούν στο νόμο του Κυρίου» [14, σελ. 12].
Για να είμαστε δίκαιοι, πρέπει να σημειωθεί ότι στις εκδόσεις του Trebnik των τελευταίων δέκα με δεκαπέντε ετών αυτή η «Ακολουθία Παραγγελιών» δεν δημοσιεύεται πλέον.
Από τη σκοπιά της ορθόδοξης παραδοσιακής στάσης στο υπό εξέταση ζήτημα, η θέση του μοναχού Μητροφάνη, που εξέδωσε το βιβλίο «Μετά ζωή» το 1897, θα πρέπει να θεωρηθεί σωστή. Ας δώσουμε μερικά αποσπάσματα από αυτό.
«Η Αγία μας Εκκλησία προσεύχεται για τους κεκοιμημένους ως εξής: «Αναπαύσου, Κύριε, τις ψυχές των δούλων Σου που αναπαύθηκαν με την πίστη και την ελπίδα της αναστάσεως. Αναπαύσου, Κύριε, όλοι οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί.» Γι' αυτό προσεύχεται η Εκκλησία και με ποιον είναι σε άρρητη ένωση και κοινωνία. Συνεπώς, δεν υπάρχει ένωση και κοινωνία με νεκρούς μη χριστιανούς και μη... προσευχηθείτε για αυτόν, όπως για ένα ζωντανό μέλος ενός μόνο ζωντανού σώματος».
«Ας ρωτήσουμε, μπορεί ο καθένας στην κόλαση να λάβει απελευθέρωση μέσω των προσευχών μας; Η Εκκλησία προσεύχεται για όλους τους νεκρούς, αλλά μόνο εκείνοι που πεθαίνουν με αληθινή πίστη θα λάβουν ασφαλώς απελευθέρωση από το κολασμένο μαρτύριο. Η ψυχή, ενώ βρίσκεται στο σώμα, είναι υποχρεωμένη να φροντίζει εκ των προτέρων για τη μελλοντική της ζωή, πρέπει να αξίζει ότι κατά τη μετάβασή της στη μετά θάνατον ζωή μπορεί να φέρει τη σωτηρία και τη σωτηρία της ζωής».
«Αμαρτίες που συνιστούν βλασφημία κατά του Αγίου Πνεύματος, δηλαδή απιστία, πικρία, αποστασία, αμετανοησία και άλλα παρόμοια, κάνουν έναν άνθρωπο αιώνια χαμένο, και οι μεσιτείες της Εκκλησίας και των ζωντανών δεν θα βοηθήσουν καθόλου αυτούς τους νεκρούς, γιατί έζησαν και πέθαναν εκτός κοινωνίας με την Εκκλησία. Ναι, η Εκκλησία δεν προσεύχεται πλέον». 52, 133, 134].
Εδώ ο συγγραφέας έχει προφανώς υπόψη του τα λόγια του Ευαγγελίου: Εάν κάποιος πει μια λέξη εναντίον του Υιού του Ανθρώπου, θα του συγχωρεθεί. και όποιος μιλάει ενάντια στο Άγιο Πνεύμα δεν θα του συγχωρεθεί ούτε σε αυτόν τον αιώνα ούτε στον επόμενο (Ματθ. 12:32). Από αυτά τα λόγια του Σωτήρα, πολλοί κατέληξαν φυσικά στο συμπέρασμα ότι, καταρχήν, η άφεση των αμαρτιών είναι δυνατή ακόμη και μετά το θάνατο ενός αμαρτωλού. Ο Μητροπολίτης Μακάριος (Bulgakov) σημειώνει σχετικά: «Η Εκκλησία δεν προσεύχεται για εκείνους που πέθαναν με βλασφημία κατά του Αγίου Πνεύματος, ή, το ίδιο, με θανάσιμο αμάρτημα, και που δεν μετανόησαν, και γι' αυτό, όπως είπε ο Σωτήρας, η βλασφημία κατά του Αγίου Πνεύματος δεν θα συγχωρηθεί σε αυτήν την εποχή ούτε σε ένα άτομο». 451].
Ο μοναχός Θεόδωρος ο Στουδίτης δεν επέτρεψε την ανοιχτή μνήμη στη λειτουργία των κεκοιμημένων αιρετικών εικονομάχων [13, σελ. 634].
Ας αναφέρουμε ορισμένες δηλώσεις των αγίων Πατέρων στις οποίες, ενώ καλούσαν σε προσευχή για τους νεκρούς, δεν επέτρεπαν να τελείται στην Εκκλησία για όσους πέθαναν εκτός εκκλησιαστικής κοινωνίας - αιρετικούς και αβάπτιστους.
Ο μακαριστός Αυγουστίνος: «Όλη η Εκκλησία το τηρεί ως παράδοση από τους Πατέρες, να προσεύχεται για εκείνους που πέθαναν στην κοινωνία του σώματος και του αίματος του Χριστού, όταν τους μνημονεύονται εν καιρώ στην ίδια τη θυσία» [6, σελ. 455].
Άγιος Γρηγόριος Νύσσης: «Αυτό είναι πολύ ευσεβές και ωφέλιμο - να μνημονεύουμε τους πεθαμένους με την ορθή πίστη με το θείο και ένδοξο μυστήριο» [6, σελ. 453].
Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός: «Τα μυστήρια και οι αυτοβλέποντες του Λόγου, οι οποίοι κατέκτησαν τον επίγειο κύκλο, οι μαθητές και οι θεϊκοί Απόστολοι του Σωτήρος, όχι χωρίς λόγο, όχι μάταια και χωρίς ωφέλεια, καθιέρωσαν τη μνήμη των πιστών που αναχώρησαν σε μυστήρια φοβερά, αγνά και ζωοποιά» [6, σελ. 453].
Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος: «Όταν όλος ο λαός και ο ιερός καθεδρικός ναός στέκονται με τα χέρια απλωμένα στον ουρανό, και όταν παρουσιάζεται μια τρομερή θυσία, πώς να μην κατευνάζουμε τον Θεό προσευχόμενοι γι' αυτούς (τους νεκρούς); Αλλά αυτό αφορά μόνο εκείνους που πέθαναν με πίστη» [6, σελ. 455].
* * *
Σύμφωνα με τα λόγια του Παναγιωτάτου Πατριάρχη Αλεξίου, που αναφέραμε στην αρχή, στην επισκοπική σύνοδο της Μόσχας το 2003, σημειώθηκε ότι μόνο η ιδιωτική, κατ' οίκον προσευχή επιτρέπεται και επιτρεπόταν πάντα για τους αβάπτιστους, αλλά «στη λειτουργία θυμόμαστε μόνο τα παιδιά της Εκκλησίας που προσχώρησαν σε αυτήν μέσω του Μυστηρίου του Αγίου Βαπτίσματος» [5, σελ. 24]. Αυτός ο διαχωρισμός μεταξύ εκκλησίας και ιδιωτικής προσευχής είναι ουσιαστικός.
Το μεγάλο έργο «Περί της μνήμης των νεκρών κατά τον Χάρτη της Ορθόδοξης Εκκλησίας» συντάχθηκε από τον Νεομάρτυρα Αθανάσιο (Ζαχάρωφ), Επίσκοπο Κοβρόφ. Στην ενότητα «Ο Κανόνας στον μάρτυρα Ουάρ για την απελευθέρωση από το μαρτύριο των νεκρών σε άλλες θρησκείες», γράφει: «Η Αρχαία Ρωσία, με όλη τη σοβαρότητα της στάσης της απέναντι στους νεκρούς, βρήκε δυνατό να προσευχηθεί όχι μόνο για τη μεταστροφή των ζωντανών στην αληθινή πίστη, αλλά και για την απελευθέρωση από το μαρτύριο των νεκρών σε άλλες θρησκείες. αρχαίοι κανόνες υπάρχει ειδικός κανόνας για την περίπτωση αυτή, τελείως διαφορετικός από τον κανόνα που τοποθετήθηκε στο Μηναίο του Οκτωβρίου υπό την 19η» [2, σελ. 202].
Ωστόσο, ο Επίσκοπος Αθανάσιος τοποθετεί αυτή την ενότητα, καθώς και τις ενότητες «Προσευχή για αβάπτιστα και θνησιγενή μωρά» και «Προσευχή για αυτοκτονίες» στο Κεφάλαιο IV - «Μνήμη του νεκρού κατ' οίκον προσευχή». Δικαίως γράφει: «Στην κατ’ οίκον προσευχή, με την ευλογία του πνευματικού πατέρα, μπορούν να μνημονεύονται ακόμη και εκείνοι που δεν μπορούν να μνημονεύονται στις εκκλησιαστικές λειτουργίες». «Η μνήμη των κεκοιμημένων, από ταπείνωση και υπακοή στην Αγία Εκκλησία, που μεταφέρεται στην προσευχή του κελιού μας, θα είναι πιο πολύτιμη στα μάτια του Θεού και πιο ευχάριστη για τους αναχωρητές παρά στην εκκλησία, αλλά με παραβίαση και παραμέληση των καταστατικών της Εκκλησίας» [2, σελ. 201, 205].
Παράλληλα, για τη θεσμοθετημένη δημόσια λατρεία σημειώνει: «Όλες οι νεκρώσιμες ακολουθίες ορίζονται επακριβώς στη σύνθεσή τους, και ο χρόνος που μπορούν ή δεν μπορούν να τελεστούν ορίζεται επακριβώς και κανείς δεν έχει το δικαίωμα να παραβεί αυτά τα όρια που έχει θέσει η Αγία Εκκλησία» [2, σελ. 195].
Έτσι, σε ένα εκκλησιαστικό εκκλησίασμα με επικεφαλής έναν ιερέα ή επίσκοπο, δεν υπάρχει τρόπος να προσευχόμαστε νόμιμα για τους αβάπτιστους (καθώς και για τους μη Ορθοδόξους και τους αυτοκτονίες). Ας σημειώσουμε ότι η πραγματεία του επισκόπου Αθανασίου πραγματεύεται τόσο τη θεσμοθετημένη θεία λειτουργία όσο και τις κατά το Trebnik λειτουργίες (κηδεία, μνημόσυνο). Επιπλέον, στα τρία πρώτα κεφάλαια δεν γίνεται καμία αναφορά στην υπηρεσία στον μάρτυρα Ουάρ. Αξιοσημείωτο είναι ότι ο ίδιος ο Επίσκοπος γράφει στην αρχή του Κεφαλαίου IV: «Έχουμε θίξει όλες τις διάφορες περιπτώσεις που η Αγία Εκκλησία επιτρέπει ή καλεί η ίδια, ενίοτε σκληρά καλεί σε προσευχή τους αναχωρητές. Όμως όλες οι προηγούμενες περιπτώσεις μνημοσύνου των νεκρών γίνονται με τον ιερέα» [2, σελ. 195]. Έτσι, η ιεροτελεστία της αγρυπνίας και της μη θεσμοθετημένης λειτουργίας προς τον μάρτυρα Uar, που εξετάσαμε, δεν μπορεί να αναγνωριστεί ούτε από το Ορθόδοξο λειτουργικό κείμενο ούτε από την ιεροτελεστία της Ορθόδοξης Βρεφικής.
Πολλοί Άγιοι Πατέρες μίλησαν για τη δυνατότητα ιδιωτικής μνημόνευσης στην κατ' οίκον προσευχή εκείνων των νεκρών που δεν μπορούν να θυμηθούν σε εκκλησιαστική σύναξη.
Ο μοναχός Θεόδωρος ο Στουδίτης βρήκε δυνατή μόνο τη μυστική μνήμη γι' αυτούς τους ανθρώπους: «εκτός αν καθένας στην ψυχή του προσεύχεται για τέτοιους ανθρώπους και κάνει ελεημοσύνη γι' αυτούς» [13, σελ. 634].
Ο αιδεσιμότατος Γέροντας Λέων της Όπτινα, μη επιτρέποντας την εκκλησιαστική προσευχή για όσους πέθαναν έξω από την Εκκλησία (αυτοκτονίες, αβάπτιστοι, αιρετικοί), κληροδότησε να προσευχηθεί για αυτούς ιδιωτικά ως εξής: «Ζητήστε, Κύριε, την χαμένη ψυχή του πατέρα μου: αν είναι δυνατόν, ελέησον. 204].
Ο αιδεσιμότατος Γέροντας Αμβρόσιος της Όπτινας έγραψε σε μια μοναχή: «Σύμφωνα με τους εκκλησιαστικούς κανόνες, μια αυτοκτονία δεν πρέπει να τιμάται στην εκκλησία, αλλά η αδερφή του και οι συγγενείς του μπορούν να προσευχηθούν για αυτόν ιδιωτικά, όπως ο Γέροντας Λεωνίδ επέτρεψε στον Πάβελ Ταμπόβτσεφ να προσευχηθεί για τον γονέα του. ηρέμησε και παρηγόρησε πολλούς και αποδείχθηκε ότι ισχύει ενώπιον του Κυρίου» [1, σελ. 106].
Οι μαρτυρίες των Αγίων Πατέρων που παραθέσαμε μας αναγκάζουν, σε πλήρη συμφωνία με τον λόγο του Παναγιωτάτου Πατριάρχη Αλεξίου Β', να θίξουμε στην Εκκλησία μας το ζήτημα της κατάργησης από τον ετήσιο λειτουργικό κύκλο της μη θεσμοθετημένης αγρυπνίας προς τον μάρτυρα Ουάρ, που δεν προβλέπεται από το Τυπικό, ως αντίθετη με τους κανονικούς εκκλησιαστικούς κανόνες.
Κατά πάσα πιθανότητα, μόνο ο κανόνας του μάρτυρα Uar (αλλά, φυσικά, όχι το ακόλουθο της «Ολονύχτιας Αγρυπνίας») μπορεί σε συγκεκριμένες περιπτώσεις «για χάρη του ευλογημένου κρασιού» να συνιστάται για προσευχή στο σπίτι για αποθανόντες μη ορθόδοξους συγγενείς με την υποχρεωτική απαγόρευση της ανάγνωσης αυτού του κανόνα σε ορθόδοξες εκκλησίες και παρεκκλήσια.
1. Αμβρόσιος της Οπτίνας, Απ. Συλλογή επιστολών προς μοναχούς. Τομ. II. Sergiev Posad, 1909.
2. Afanasy (Ζαχάρωφ), επίσκοπος. Επί της μνήμης των νεκρών κατά τον Χάρτη της Ορθοδόξου Εκκλησίας. Αγία Πετρούπολη, 1995.
3. Bulgakov S.N. Ένα βιβλίο αναφοράς για τον κληρικό. Μ.: 1993.
4. Δημήτριος Ροστόφ, άγιος. Βίοι των Αγίων. Οκτώβριος. 1993.
5. Εφημερίδα του Πατριαρχείου Μόσχας. 2004, αρ. 2.
6. Μακάριος (Bulgakov), Μητροπολίτης. Ορθόδοξη δογματική θεολογία. Τ. II. Αγία Πετρούπολη, 1857.
7. Μεναία. Οκτώβριος. Μ.: Εκδοτικός οίκος. Πατριαρχείο Μόσχας, 1980.
8. Μητροφάνη, μοναχός. Μετά θάνατον ζωή. Αγία Πετρούπολη, 1897; Κίεβο, 1992.
9. Nefedov G., πρωτ. Μυστήρια και τελετουργίες της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Μέρος 4. Μ., 1992.
10. Νικοδήμ (Μιλάς), επίσκοπος. Κανόνες της Ορθόδοξης Εκκλησίας με ερμηνείες. Αγία Τριάδα Σέργιος Λαύρα, 1996.
11. Μισαλ. Μ.: Εκδοτικός οίκος. Πατριαρχείο Μόσχας, 1977.
12. Συνοπτικός. Μέρος 3. Μ.: Εκδοτικός οίκος. Πατριαρχείο Μόσχας, 1984.
13. Theodore the Studite, Rev. Creations. Τ. II. Αγία Πετρούπολη, 1908.
14. Θεοφάνης ο Ερημίτης, άγιος. Ερμηνεία Ψαλμού 119. Μ., 1891.
15. Τσίπιν Β., πρωτ. Εκκλησιαστικό δίκαιο. Μ., 1996.