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О святом мученике Уаре и церковной молитве за неправославных

Inhalt · 8 Teile
  1. Оглавление
  2. О неуставной службе мученику Уару (1)
  3. О неуставной службе мученику Уару (2)
  4. О канонической недопустимости церковного поминовения неправославных (1)
  5. О канонической недопустимости церковного поминовения неправославных (2)
  6. О канонической недопустимости церковного поминовения неправославных (3)
  7. О поминовении неправославных в домашней молитве
  8. Литература
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[Im Rahmen der Neuveröffentlichung des Menaion 2018–2019] wurde aus dem Oktoberband „Ina-Dienst für den Märtyrer Uar“ entfernt, der altgläubigen, nicht-priesterlichen Ursprung hat und auf einer zweifelhaften Überlieferung über die Gnade des Märtyrers, die Ungetauften zu betteln, basiert, was durch die antiken Quellen seines Lebens, vor allem griechische, nicht bestätigt wird.

Quelle: Verlag des Moskauer Patriarchats.

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Erzpriester Konstantin Bufeev

О неуставной службе мученику Уару (1)

In seinem Bericht auf dem Diözesantreffen von Moskau im Jahr 2003 bemerkte Seine Heiligkeit Patriarch Alexi II.: „In letzter Zeit hat sich die Verehrung des heiligen Märtyrers Huar immer weiter verbreitet. Zu seinen Ehren werden Kapellen gebaut und Ikonen gemalt. Aus seinem Leben geht hervor, dass er die besondere Gnade Gottes hatte, für ungetaufte Verstorbene zu beten. In der Zeit des militanten Atheismus in unserem Land wuchsen viele Menschen auf und starben ungetauft und ihre gläubigen Verwandten.“ Wir möchten für ihre Ruhe beten, aber im kirchlichen Gebet gedenken wir nur der Kinder der Kirche, die sich ihr durch das Sakrament der Heiligen Taufe angeschlossen haben.

Einige Äbte führen, geleitet von kaufmännischen Überlegungen, kirchliche Gedenkfeiern für Ungetaufte durch, nehmen dafür viele Scheine und Spenden entgegen und versichern den Menschen, dass eine solche Gedenkfeier dem Sakrament der Heiligen Taufe gleichkommt. Menschen mit wenig Kirchenleben haben den Eindruck, dass es nicht notwendig ist, die Heilige Taufe anzunehmen oder Mitglied der Kirche zu sein, es genügt, nur zum Märtyrer Uar zu beten. Eine solche Haltung gegenüber der Verehrung des heiligen Märtyrers Huar ist inakzeptabel und widerspricht unseren kirchlichen Lehren“ [5, S. 23–24]

Der Primas der Russischen Kirche hat zu Recht auf diesen wichtigen kanonischen Verstoß hingewiesen, der leider in letzter Zeit recht häufig vorkommt.

Es ist jedoch nicht das Leben des heiligen Märtyrers Huar, das die Grundlage für die Verzerrungen der orthodoxen Frömmigkeit liefert, von denen der Patriarch sprach. Niemand betet für die Heiden und greift auf die Hilfe des Propheten Jona zurück, obwohl die Schiffer ihn fragten: Steh auf und bete zu deinem Gott, denn Gott wird uns retten, damit wir nicht zugrunde gehen (Jon 1,6).

Leider gibt es in den neuesten Ausgaben des liturgischen Menaion eine textliche Grundlage für diese antikanonische Praxis.

So werden am 19. Oktober zwei Gottesdienste für den Märtyrer Uar abgehalten – gesetzliche und nicht gesetzliche. Das erste (auf das das Typikon hinweist) ist recht gewohnheitsmäßig und traditionell verfasst. Der heilige Märtyrer wird zusammen mit dem Propheten Joel verherrlicht. Das Hauptmotiv des Gottesdienstes kann durch das Troparion des Kanons ausgedrückt werden: „Gib uns durch deine Gebete die Auflösung der Sünden, die Korrektur des Lebens, Uare“ (Lied 9, S. 469).

Der zweite Gottesdienst – den das Typikon überhaupt nicht erwähnt – beginnt mit einem eher unkonventionellen und prätentiösen Namen: „Ein weiterer Gottesdienst, Mahnwache, für den heiligen Märtyrer Huar, dem die Gnade gegeben wurde, für die Toten der Vorfahren Kleopatraines zu beten, die der heiligen Taufe nicht würdig waren“ [7, S. 469].

Zu diesem Namen ist folgendes zu beachten.

Erstens wird nicht nur ein Gottesdienst zu Ehren dieses oder jenes Heiligen Gottes abgehalten, wie es im Menaion immer der Fall ist, sondern es wird ein bestimmtes Ziel erklärt, als wäre es eine Superaufgabe: Uar gerade als Gebetbuch für die ungetauften „kleopatrinischen Vorfahren“ zu verherrlichen.

Nehmen wir zum Vergleich an, dass jemand zum „Fest der Enthauptung des ehrwürdigen Hauptes Johannes des Täufers, dem die Gnade verliehen wurde, von Kopfschmerzen zu heilen“ einen neuen Alternativgottesdienst schaffen möchte – mit der Begründung, dass das Gebet zum Vorläufer angeblich bei Kopfschmerzen hilft. Oder jemand komponierte einen neuen Gottesdienst „für den heiligen Nikolaus, dem die Gnade der Erlösung gegeben wurde, um den Statthaltern denen, die sie hatten, einen ungerechten Tod zu gewähren.“ Obwohl die Kirche mit diesen Worten (Akathist, Ikos 6) den Wundertäter von Myra besingt, gibt dies keinen Anlass, diese einzelne Episode aus dem Leben des Heiligen Nikolaus für Inhalt und Titel des Gottesdienstes für den Heiligen entscheidend zu machen. Ebenso sollte der Titel des Gottesdienstes die Fülle an Talenten des glorreichen Märtyrers und Wundertäters Uar nicht schmälern.

Zweitens sollte unbedingt gesagt werden, dass der Titel dieses zweiten, nicht gesetzlich vorgeschriebenen Gottesdienstes, wenn nicht eine völlige Lüge, so doch eine unbegründete und unbegründete Aussage enthält: Es gibt keinen Beweis dafür, dass die selige Kleopatra (Komm. am selben Tag, dem 19. Oktober) ungetaufte Verwandte hatte. Es ist wahrscheinlich, dass eine fromme und eifrige christliche Ehefrau von gläubigen christlichen Eltern erzogen wurde. Das Leben der Heiligen Uara gibt keinen Anlass, Kleopatras Verwandte des Unglaubens und Heidentums zu verdächtigen. Dies sollte mit zumindest einigen Fakten dargelegt werden, die auf ihre Bosheit hinweisen.

Erinnern wir uns daran, was das Leben sagt. Nach dem Märtyrertod von Huar stahl Kleopatra heimlich seinen Körper und nahm anstelle ihres verstorbenen Mannes „... die Reliquien des Heiligen Huar, brachte sie wie eine Art Juwel von Ägypten nach Palästina und legte sie in ihrem Dorf namens Edra, das in der Nähe von Tabor lag, bei ihren Vorfahren“ [4, S. 439]. Nach einiger Zeit erschien der Heilige Krieg Kleopatra im Traum und sagte: „Oder glaubst du, dass ich nichts gespürt habe, als du meinen Körper von dem Haufen Viehleichen genommen und in dein Zimmer gelegt hast? Höre ich nicht immer auf deine Gebete und bete zu Gott für dich? Und vor allem betete ich zu Gott für deine Verwandten, mit denen du mich ins Grab gelegt hast, damit ihre Sünden vergeben würden“ [4, S. 441].

Drittens, selbst wenn wir annehmen, dass es unter Kleopatras Verwandten Menschen gab, die nicht getauft waren und nicht an Christus glaubten, befanden sie sich durch die Vorsehung Gottes in einer Krypta, geheiligt durch die Gnade, die von den Reliquien des Heiligen Uar ausging: „Die Erde, auf der dein geduldigster, weiserer, göttlich geheiligter Körper liegt“ (Kanon, Gesang des 9. Pflichtgottesdienstes, S. 469). Gott ist allmächtig. sogar um die Toten aufzuerwecken, ohne die Reliquien seiner Heiligen zu berühren, wie es beim heiligen Propheten Elisa der Fall war: Ich warf einen Mann in Elisas Grab, und der Körper eines Mannes fiel tot um, und ich berührte Elisas Knochen und wurde lebendig und stand auf zu seinen Füßen (2. Könige 13,21).

Allerdings hat noch niemand daran gedacht, einen neuen Gottesdienst für „den Propheten Elisa zu verfassen, dem die Gnade gegeben wurde, die Toten auf die Füße zu erwecken“.

Beachten wir auch, dass selbst wenn sich ungetaufte Verwandte in der Familiengruft befanden, weder Kleopatra selbst zu Christus um ihre Erlösung betete, noch den heiligen Märtyrer Huar um Gebete dafür bat. Der Märtyrer erfüllte seine Fürsprache vor dem Herrn, indem er vor dem Thron des Allmächtigen stand und sich überhaupt nicht mit denen beriet, die auf der sündigen Erde lebten.

Betrachten wir den Inhalt des liturgischen Textes des außergesetzlichen Gottesdienstes für den Märtyrer Uar nach Menaea.

In den Versen über „Herr, ich weinte“ der Kleinen Vesper heißt es über den Heiligen Uar, dass „der Herr Christus mit seinen Gebeten den toten Heiden vergibt“ [7, S. 469]. „Die Toten werden durch die Gebete von Uara, dem Märtyrer, von der Untreue und von den Orten der Hölle befreit“ [7, S. 469].

Aus einer solchen mehr als zweifelhaften These folgt die folgende erste schüchterne Bitte: „Nimm unser Mitleid an, Märtyrer, und gedenke in der Dunkelheit und dem Schatten des Todes der Verurteilten, sogar unserer Verwandten, und bete zum Herrn Gott, dass er unsere Bitten für sie erfüllt“ [7, S. 470].

In der Großen Vesper in der Stichera über „Herr, ich habe geweint“ wird dieses Thema mit großer Kühnheit entwickelt: „Bitte Christus, den Gott aller, um Barmherzigkeit gegenüber unseren Verwandten, die den Glauben und die Taufe nicht erreicht haben, um Barmherzigkeit mit ihnen zu haben und unsere Seelen zu retten“ [7, S. 471].

Am Ende der Stichera befindet sich ein „Slavnik“ von mehr als einer halben Seite, der die folgenden „echten Schreie“ enthält: „Gedenke... des Glaubens und der Taufe des Heiligen, der die Orthodoxie nicht erreicht hat, aber in Ratlosigkeit, aber auch in Widersprüchen, getäuscht und in jeder Hinsicht gefallen, höre, großer Märtyrer, diese Schreie und bitte darum, den von ihm Unterdrückten Vergebung, Vergebung und Befreiung von den Traurigen zu schenken.“ [7, S. 472].

Das Thema des Bettelns für Ungläubige und Ungetaufte wird in der Stichera „at litia“ intensiviert.

„...Denken Sie an unsere Verwandten... an diejenigen, die entfremdet durch Andersgläubigkeit gestorben sind, an diejenigen, die untreu und ungetauft waren, und beten Sie zu Christus Gott, um ihnen Vergebung und Vergebung zu gewähren“ [7, S. 472, 473].

„Bereits ein Flehen für die Nicht-Orthodoxen, die seit vielen Jahren gestorben sind... und jetzt bete fleißig, oh Märtyrer, um die Pforten der Hölle zu erlösen und die Unvergänglichen von Leid zu befreien, die... die rettende Generation nicht angenommen haben und vom orthodoxen Glauben entfremdet wurden, beeile dich dann, sie von Christus Gott um Vergebung und Vergebung und große Barmherzigkeit zu bitten“ [7, S. 473].

О неуставной службе мученику Уару (2)

Im „Slavnik“ heißt es in der Stichera „zum Gedicht“ erneut über Kleopatra, dass „diese untreuen Verwandten durch die Gebete des glorreichen Märtyrers vom Kummer der ewigen Qual befreit werden.“ Dies gibt dem Verfasser des Kanons die Grundlage für einen Gebetsappell: „In gleicher Weise kümmern sich unsere Eltern und ihre Nachbarn mitleidig um den Glauben und die Taufe des entfremdeten Heiligen ... um Christus Gott, rufe ich, um ihre Veränderung und um barmherzige Erlösung aus der endlosen Dunkelheit zu bitten“ [7, S. 474, 475].

Die Stichera zu Psalm 50 enthält die Bitte: „... befreie unsere untreuen Verwandten und Vorfahren und alle, für die wir beten, aus grimmiger und bitterer Mattigkeit“ [7, S. 477].

Im Kanon des Gottesdienstes wird das Thema der betenden Fürbitte an den Märtyrer Huar für die Ungetauften durch einen Appell verstärkt, der in anderen bekannten Kirchentexten nie zu finden ist, mit der gleichen Bitte an die Mutter Gottes selbst, ausnahmslos alle Ungetauften und heterodoxen Toten anzuflehen.

„Befreie durch Deine herzlichen Gebete unsere untreuen und ungetauften Verwandten von heftiger Qual ... und schenke ihnen Befreiung und große Barmherzigkeit“ (Theotokos Sedalen, S. 479).

„... Bitten Sie unaufhörlich um Gnade bei Ihrem barmherzigen Sohn und Ihrer barmherzigen Frau, um Erbarmen zu haben und die Sünde der Andersgläubigkeit unter unseren verstorbenen Verwandten zu vergeben“ (Lied 9, S. 484).

Nicht nur die Allerheiligsten Theotokos, sondern auch die Reihen der Engel werden bewegt, für die Untreuen zu beten: „Bewege das Angesicht der heiligen Mächte des Himmels mit dir zum Gebet, oh Märtyrer, und tue ein wunderbares Werk... für den untreu verstorbenen Vorfahren und diejenigen, an die mit ihm gedacht wird, gewähre Vergebung und große Barmherzigkeit vom Herrn“ (Lied 3, S. 478.

Der Kanoniker bietet dem Märtyrer Uar weitere Heilige als Verbündete und Helfer an:

„Denn du hast auf deine Heiligen gehört, o Herr, um Erbarmen mit den untreuen Toten zu haben, und auch heute bringen wir dich zum Gebet, damit du um ihrer Bitten willen denen gnädig sein kannst, die heterodox gestorben sind“ (Lied 8, S. 483). Diese Petition ist bemerkenswert, da sie nicht nur den Märtyrer von Uar, sondern einen ganzen Rat der Heiligen Gottes verpflichtet, um die Erlösung der Ungetauften zu bitten: „Das Lamm Gottes, das uns mit seinem reinsten Blut erlöst hat, hat das Gebet von Feklino und dem seligen Gregor erhört, das Gebet von Methodius mit vielen und Makarius erhört und den Übelgläubigen den Toten Freude und Befreiung gegeben, und Chrysostomus für.“ Diese beten, schreiben Sie aufgerichtet, akzeptieren Sie daher, Meister, mit diesen glorreichen Uar und ihren Gebeten, die von uns in Erinnerung bleiben, vergeben Sie und erbarmen Sie sich“ (Lied 8, S. 483).

Bischof Athanasius (Sacharow) bemerkte, dass hier das Gebet des heiligen Gregor des Dvoeslov für König Trajan und das Gebet des heiligen Methodius von Konstantinopel mit dem Rat der Väter für König Theophilus erwähnt werden – es handelte sich also nicht um Gebete „für die Heiden“ oder „für Ketzer“, sondern „für den König“, gemäß dem apostolischen Gebot, Gebete für den König und für alle Mächtigen zu verrichten. (1. Tim. 2:2). Die Gebete der anderen im Kanon erwähnten Heiligen Gottes gehören offensichtlich zur Kategorie „privat“ und nicht „öffentlich“.

Praktisch alle Troparionen des Kanons sowie das Luminarium enthalten die gleiche Bitte „... des Glaubens und der Taufe für unsere entfremdeten Verwandten, die gestorben sind, und an alle ... um Vergebung und große Barmherzigkeit zu gewähren“ (Lied 5, S. 481).

Der Gottesdienst wird durch die Stichera „zum Lob“ gekrönt, in der als Refrain folgende Appelle erklingen:

„...Beten Sie um Vergebung für diejenigen, die heterodox gestorben sind“ [7, S. 485].

„...Beten Sie zu ihm, dass er denen, die im Unglauben gestorben sind, Barmherzigkeit schenkt“ [7, S. 485].

Das letzte Siegel der „lobenswerten“ Stichera ist ein halbseitiger „Slavnik“, der insbesondere folgende Appelle enthält: „...Gedenkt unserer Großväter und Urgroßväter, denen mit großer Leichtigkeit gedacht wurde, und derer, die mit ihnen verehrt wurden, derer, die gegen Gott begraben wurden, die ungetauft starben. Für diese Menschen begebe dich Christus Gott... und bemühe dich, sie um Befreiung von der ewigen Finsternis zu bitten“ [7, S. 486].

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О канонической недопустимости церковного поминовения неправославных (1)

Das kanonische Bewusstsein der alten Kirche erlaubte absolut keine betende Kommunikation mit Ketzern, Juden und Heiden. Dieses Verbot der Gebetskommunikation galt sowohl für die Lebenden als auch für die Toten. Wie Erzpriester Vladislav Tsypin richtig bemerkte: „Verstorbene Christen bleiben Mitglieder der Kirche, und deshalb betet die Kirche sowohl für sie als auch für ihre lebenden Mitglieder“, daher „kann die Kirche natürlich nur Trauergottesdienste für diejenigen durchführen, die ihr allein angehören“ [15, S. 322].

Dies lässt sich deutlich zeigen, wenn man die obigen Zitate aus dem nicht-gesetzlichen Kanon zum Märtyrer Uar mit dem Kirchenkanon aus dem Gottesdienst des Dreifaltigkeits-Elternsamstags vergleicht, der im Farbigen Triodion platziert ist. In dieser liturgischen Abfolge wird in buchstäblich jedem Lied des Kanons darauf hingewiesen, dass sich die Kirche nur an getaufte orthodoxe Menschen erinnert, die ihr irdisches Leben im Glauben und in der Frömmigkeit beendet haben.

„Lasst uns alle zu Christus beten, der heute seit Menschengedenken das Gedenken an die Toten geschaffen hat, dass ich durch ewiges Feuer diejenigen erlöse, die im Glauben und in der Hoffnung auf ewiges Leben entschlafen sind“ (Lied 1).

„Siehst du, du siehst, wie ich dein Gott bin, der mit gerechtem Urteil die Grenzen des Lebens festgelegt und alle Entschlafenen angenommen hat in der Hoffnung auf ewige Auferstehung zur Unverweslichkeit vor Blattläusen“ (Lied 2).

„Christus, das Meer des trüben Lebens, das in dein unvergängliches Leben geschwommen ist, gewähre eine Zuflucht für diejenigen, die vom orthodoxen Leben genährt werden“ (Lied 3).

„Väter und Vorväter, Großväter und Urgroßväter, vom ersten bis zum letzten, gedenken in gutem Glauben und gutem Glauben unseres Erlösers“ (Lied 4).

„Das ewig sengende Feuer und die dunkle Dunkelheit, das Zähneknirschen und der endlos quälende Wurm, erlöse alle Qual, o unser Erlöser, alle, die wirklich tot sind“ (Lied 5).

„Von jeher hast du, treuer Gott, jedes Menschengeschlecht empfangen, schenke dir für immer, zusammen mit denen, die dir dienen, dich zu verherrlichen“ (Lied 6).

„Bei deiner schrecklichen Ankunft, o Großzügiger, setze deine Schafe zu deiner Rechten, nachdem du in deinem Leben der Orthodoxie Christi gedient hast und zu dir gekommen bist“ (Lied 7).

„Nachdem du zuerst den Schatten des Todes durchbrochen hast und wie die Sonne aus dem Grab auferstanden bist, erschaffe Söhne deiner Auferstehung, o Herr der Herrlichkeit, alle, die für immer im Glauben gestorben sind“ (Lied 8).

„Alle Altersgruppen, alte Männer und kleine Säuglinge und Kinder und nasse Milch, Männer und Frauen, Gott ruhe auf dem, den du treu empfangen hast“ (Lied 9).

In der Theotokos-Troparia dieses Gottesdienstes bittet die Kirche im Gegensatz zum nicht gesetzlich vorgeschriebenen Gottesdienst für den Märtyrer Uar die reinste Jungfrau Maria nur für die Gläubigen um Fürsprache: „Als versiegelter Strom lebendiger Quelle erschienst du der jungfräulichen Mutter Gottes, nachdem du den Herrn ohne Ehemann geboren hast, hast du die Gläubigen für immer mit Unsterblichkeit mit Wasser getränkt“ (Lied 8).

Ausführliche und detaillierte Bitten für die Verstorbenen werden gemäß der Regel bei der Vesper am Tag des Heiligen Geistes gelesen – insbesondere im dritten knienden Gebet im Farbigen Triodion. Aber auch in diesem allumfassenden Gebet werden ausschließlich orthodoxe Christen erwähnt: „Höre uns zu Dir beten und schenke Ruhe den Seelen Deiner Diener, unserer Väter und unserer Brüder, die vor uns gefallen sind, und anderer, die im Fleisch verwandt sind, und aller unserer eigenen im Glauben, und von ihnen schaffen wir jetzt eine Erinnerung, denn in Dir ist die Macht aller, und in Deiner Hand hältst Du alle Enden der Erde.“

Laut Gottesdienstbuch wird bei der Proskomedia eine Gedenkfeier „aller in der Hoffnung auf die Auferstehung des ewigen Lebens und Ihre Gemeinschaft mit den orthodoxen Verstorbenen“ gefeiert. Der Ritus des eucharistischen Kanons der Liturgie des Heiligen Johannes Chrysostomus enthält die folgenden Worte: „Wir bieten Dir diesen mündlichen Gottesdienst auch für diejenigen an, die im Glauben entschlafen sind ... und für jede gerechte Seele, die im Glauben gestorben ist“, sowie die Bitte: „Und gedenke aller Entschlafenen in der Hoffnung auf die Auferstehung des ewigen Lebens.“ Bei der Liturgie des heiligen Basilius des Großen betet der Primas auf ähnliche Weise: „Mögen wir Barmherzigkeit und Gnade finden bei allen Heiligen aus allen Zeiten, die Dir gefallen haben ... und bei jedem gerechten Geist, der im Glauben weitergegangen ist“, und abschließend: „Und gedenke aller, die vor uns gefallen sind, in der Hoffnung auf die Auferstehung des ewigen Lebens.“ Weder der heilige Johannes Chrysostomus noch der heilige Basilius der Große beteten für die Ungläubigen und erinnerten sich an die Worte des Evangeliums: Wer glaubt und sich taufen lässt, wird gerettet, und wer nicht glaubt, wird verurteilt (Markus 16,16).

Die Heiligen Väter handelten in völliger Übereinstimmung mit den Lehren der Apostel: Welche Gemeinschaft von Gerechtigkeit und Gesetzlosigkeit oder welche Gemeinschaft von Licht und Dunkelheit, welche Vereinbarung zwischen Christus und Belial, oder welchen Teil werde ich mit den Ungläubigen zurückgeben, oder welche Auflösung der Kirche Gottes von den Götzen? (2 Kor. 6:14–16).

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Metropolit Macarius (Bulgakov) schrieb: „Unsere Gebete können direkt auf die Seelen der Verstorbenen einwirken, wenn sie nur im richtigen Glauben und in wahrer Reue gestorben wären, d. 456]. Er zitiert einen Auszug aus Regel 5 des VII. Ökumenischen Konzils: „Es liegt eine Sünde vor, die zum Tod führt, wenn einige, nachdem sie gesündigt haben, ungebessert bleiben und ... sich halsstarrig gegen Frömmigkeit und Wahrheit auflehnen ... Der Herr, Gott, ist nicht darin, es sei denn, sie demütigen sich und werden von ihrem Fall nüchtern.“ In diesem Zusammenhang stellt Bischof Macarius fest: „Diejenigen, die in Todsünden, in Reuelosigkeit und außerhalb der Gemeinschaft mit der Kirche gestorben sind, sind gemäß diesem apostolischen Gebot ihrer Gebete nicht würdig“ [6, S. 450].

Die Dekrete des Gemeinderates von Laodizea verbieten eindeutig das Gebet für lebende Ketzer: „Es ist nicht angemessen, mit einem Ketzer oder Abtrünnigen zu beten“ (Kanon 33). „Man darf weder Weihnachtsgeschenke von Juden oder Ketzern annehmen noch mit ihnen feiern“ (Regel 37). Dasselbe Konzil von Laodizea verbietet Mitgliedern der Kirche, im Gebet der Toten zu gedenken, die auf nicht-orthodoxen Friedhöfen begraben sind: „Den Kirchenmitgliedern ist es nicht gestattet, zum Gebet oder zur Heilung zu den Friedhöfen aller Ketzer oder zu den Orten des Märtyrertums zu gehen, die sie so nennen. Und diejenigen, die wandeln, werden, auch wenn sie treu sind, für eine bestimmte Zeit von der Kirchenkommunion ausgeschlossen“ (Regel 9). In seiner Interpretation dieser Regel bemerkte Bischof Nikodim (Milash): „Diese Regel des Laodizea-Konzils verbietet den Orthodoxen, oder, wie es im Text heißt, „Kirchenmitgliedern“, allen Angehörigen der Kirche, den Besuch solcher ketzerischer Orte zum Zwecke des Gebets und der Anbetung, da er sonst einer Neigung zu der einen oder anderen Häresie verdächtigt werden und nicht aus Überzeugung als orthodox angesehen werden könnte“ [10, S. 86].

Vor diesem Hintergrund wird die alte und weit verbreitete Tradition der Trennung orthodoxer Friedhöfe von anderen – deutschen, tatarischen, jüdischen, armenischen – deutlich. Schließlich wird das Trauergebet in Friedhofskirchen und -kapellen laut Gottesdienstbuch für „die Orthodoxen, die hier und überall liegen“ verrichtet. Die Kirche betet nicht für „die Heiden, die hier liegen“.

Ebenso betet die Kirche nicht für Selbstmorde. Die Regel des heiligen Timotheus von Alexandria im Buch der Regeln verbietet das kirchliche Gedenken an Personen, die „ihre Hände gegen sich selbst erheben oder sich von der Höhe herabstürzen“: „Es ist nicht angemessen, dass ein solches Opfer dargebracht wird, denn er ist ein Selbstmörder“ (Antwort 14). Der heilige Timotheus warnt sogar den Priester, der „solche Fälle mit größter Sorgfalt prüfen muss, damit er nicht verurteilt wird.“

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Es ist bemerkenswert, dass die Heiligen Väter zwar das Beten für lebende und tote Ketzer verbieten, aber die Frage der Möglichkeit des kirchlichen Gebets für Abtrünnige positiv lösen, die aus Schwäche und Feigheit der Prüfung während der Verfolgung nicht standgehalten haben: „entweder diejenigen, die im Gefängnis gelitten haben und von Hunger und Durst überwältigt wurden, oder außerhalb des Gefängnisses am Richterstuhl, von Hobeln und Prügeln gequält und schließlich von der Schwäche des Fleisches überwunden.“ „Für solche“, verfügt der heilige Petrus von Alexandria, „ist es gerecht, ihm zuzustimmen, wenn sie im Glauben um Opfergaben von Gebeten und Bitten bitten“ (siehe: Buch der Regeln, Regel 11). Dies ist durch die Tatsache motiviert, dass „Mitgefühl und Beileid mit denen, die um diejenigen weinen und stöhnen, die die Leistung überwunden haben … für niemanden im geringsten schädlich sind“ [ebd.].

Die kanonischen Regeln der Kirche erlauben es nicht, für Ketzer und Heiden zu beten, sondern erklären sie mit dem Bann und berauben sie dadurch sowohl zu Lebzeiten als auch nach dem Tod der Gebetsgemeinschaft mit der katholisch-apostolischen Kirche.

О канонической недопустимости церковного поминовения неправославных (2)

Der einzige Fall liturgischer Fürbitte für Ungetaufte sind Gebete und Litaneien für die Katechumenen. Aber diese Ausnahme bestätigt nur die Regel, denn die Katechumenen sind genau die Menschen, die die Kirche nicht als Fremde im Glauben ansieht, da sie den bewussten Wunsch geäußert haben, orthodoxe Christen zu werden und sich auf die heilige Taufe vorbereiten. Darüber hinaus gilt der Inhalt der Gebete für die Katechumenen offensichtlich nur für die Lebenden. Es gibt keine Gebetsriten für verstorbene Katechumenen.

Der selige Augustinus schrieb: „Es sollte kein Zweifel daran bestehen, dass die Gebete der heiligen Kirchen, die rettenden Opfer und die Almosen den Verstorbenen zugute kommen, sondern nur denen, die vor dem Tod so gelebt haben, dass ihnen all dies nach dem Tod von Nutzen sein könnte. Für diejenigen, die ohne Glauben, gefördert durch die Liebe und ohne Gemeinschaft in den Sakramenten gegangen sind, werden die Taten dieser Frömmigkeit von ihren Nachbarn vergeblich vollbracht, deren Garantie sie bei ihrem Aufenthalt hier nicht in sich hatten und die sie nicht annahmen.“ oder die Gnade Gottes vergeblich anzunehmen und für sich selbst nicht Gnade, sondern Zorn zu horten. So erwerben die Toten keine neuen Verdienste, wenn diejenigen, die sie kennen, etwas Gutes für sie tun, sondern ziehen nur Konsequenzen aus den Grundsätzen, die sie zuvor festgelegt haben.“ 457].

In der Russisch-Orthodoxen Kirche erlaubte die Heilige Synode 1797 erstmals orthodoxen Priestern, sich bei der Begleitung des Leichnams einer verstorbenen nichtorthodoxen Person in bestimmten Fällen nur auf das Singen des Trisagion zu beschränken. Im „Handbuch für Priester und Geistliche“ heißt es: „Die Bestattung von Andersgläubigen nach den Riten der orthodoxen Kirche ist verboten; stirbt aber ein nichtchristlicher Konfession und „gibt es keinen Priester oder Pfarrer der Konfession, der der Verstorbene angehörte, oder einer anderen, so ist ein Priester der orthodoxen Konfession verpflichtet, den Leichnam vom Ort zum Friedhof zu begleiten, gemäß den im Kirchengesetzbuch festgelegten Regeln“, wonach der Der Priester sollte „den Verstorbenen in Gewändern vom Ort zum Friedhof führen und ihn stehlen und in die Erde versenken, während er den Vers singt: Heiliger Gott.“ (Beschluss der Heiligen Synode vom 24. August 1797)“ [3, S. 1346].

Der heilige Philaret von Moskau bemerkt dazu: „Nach kirchlichen Regeln wäre es gerecht, wenn die Heilige Synode dies auch nicht zulassen würde. Indem er dies zuließ, zeigte er Herablassung und Respekt gegenüber der Seele, die das Siegel der Taufe im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes trug. Es gibt kein Recht, mehr zu verlangen.“ [3, S. 1347].

Das Nachschlagewerk erklärt außerdem Folgendes: „Die Verpflichtung eines orthodoxen Priesters, eine nichtchristliche Konfession zu begraben, wird durch die Abwesenheit von Geistlichen anderer christlicher Konfessionen bestimmt, von der ein orthodoxer Priester überzeugt sein muss, bevor er dem Antrag auf Bestattung eines Nichtchristen nachkommt (Church Bulletin. 1906, 20).

Die Heilige Synode verfügte in einem Beschluss vom 10. bis 15. März 1847: 1) Bei der Beerdigung von Militärbeamten römisch-katholischer, lutherischer und reformierter Konfessionen darf der orthodoxe Klerus auf Einladung nur das tun, was im Dekret der Heiligen Synode vom 24. August 1797 festgelegt ist (mit dem Gesang des Trisagion zum Friedhof begleitet werden – Priester K.B.); 2) Der orthodoxe Klerus ist nicht berechtigt, für diese verstorbenen Personen Bestattungsgottesdienste gemäß den Riten der orthodoxen Kirche durchzuführen; 3) Der Leichnam eines verstorbenen Nichtchristen darf vor der Beerdigung nicht in die orthodoxe Kirche gebracht werden; 4) Regiments-Orthodoxe Geistliche können gemäß diesen Rängen keine Hausbestattungsgottesdienste durchführen und diese nicht in die kirchliche Gedenkfeier einbeziehen (Fall des Archivs der Heiligen Synode von 1847, 2513)“ [3, S. 1346].

Dieser Frömmigkeitsstandard, der Beerdigungsfeiern für nicht-orthodoxe Menschen verbietet, wurde überall in allen orthodoxen Ortskirchen eingehalten. Mitte des 19. Jahrhunderts wurde jedoch gegen diese Bestimmung verstoßen.“ Patriarch Gregor VI. von Konstantinopel führte 1869 einen besonderen Bestattungsritus für die verstorbenen Nichtorthodoxen ein, der auch von der Hellenischen Synode übernommen wurde. Dieser Ritus besteht aus dem Trisagion, dem 17. Kathisma mit den üblichen Refrains, dem Apostel, dem Evangelium und der kleinen Entlassung“ [9, S. 28].

Schon in der Übernahme dieses Ritus kann man nicht umhin, eine Abweichung von der patristischen Tradition zu erkennen. Diese Neuerung wurde bei den Griechen parallel zur Annahme eines neuen sogenannten „Typikons der Großen Kirche von Konstantinopel“ durchgeführt, das 1864 in Athen veröffentlicht wurde und dessen Kern darin bestand, den gesetzlichen Gottesdienst zu reformieren und einzuschränken. Der Geist der Moderne, der die Grundlagen der Orthodoxie erschütterte, veranlasste die Schaffung ähnlicher Orden in der russisch-orthodoxen Kirche. Erzpriester Gennadi Nefedow bemerkte: „Kurz vor der Revolution veröffentlichte die Petrograder Synodaldruckerei eine Sonderbroschüre in slawischer Schrift mit dem Titel „Ordensdienst für die verstorbenen Nichtorthodoxen“. Es wird angegeben, dass dieser Ritus anstelle eines Requiems durchgeführt wird, wobei die Prokemna, der Apostel und das Evangelium weggelassen werden“ [9, S. 29].

Gerade dieser „Dienst am verstorbenen Nichtorthodoxen“ erschien in unserer Kirche als Ausdruck der revolutionär-demokratischen und erneuernden Mentalität, die zu Beginn des 20. Jahrhunderts die Gedanken anderer Theologen und Geistlicher in ihren Bann zog. Sein Text ist aus kirchenkanonischer Sicht überhaupt nicht zu rechtfertigen. Der Text dieses „Ordnungsdienstes“ im Trebnik enthält eine Reihe von Absurditäten.

So heißt es zum Beispiel zu Beginn des „Ordensgottesdienstes“: „Wenn es aus Gründen einer bestimmten gesegneten Schuld angebracht ist, dass ein orthodoxer Priester die Bestattung des Leichnams eines verstorbenen Nichtorthodoxen durchführt“ [12, S. 342]. Wir haben oben bereits gezeigt, dass der Kirchenkanon hier keine „selige Schuld“ zulässt.

Nach dem üblichen betenden Beginn zitiert der „Gottesdienst“ Psalm 87, der insbesondere die folgenden Worte enthält: Wer wird die Geschichte Deiner Barmherzigkeit im Grab und Deiner Wahrheit im Untergang erzählen? Deine Wunder werden in der Finsternis erkannt werden und deine Gerechtigkeit in vergessenen Ländern (Ps. 87:12-13). Wenn wir klarstellen, dass das kirchenslawische Wort „Essen“ „Ist es wirklich möglich“ bedeutet, wird der Psalm zu einer Verurteilung derjenigen, die ihn über die nicht-orthodoxen Toten lesen.

Danach folgt Psalm 119, in dem diejenigen gelobt werden, die im Gesetz des Herrn wandeln (Psalm 119,1). Der heilige Einsiedler Theophan zitiert in seiner Interpretation dieses Psalms ein patristisches Urteil: „Nicht die Seligen, die sich in der Verderbtheit der Zeit mit Sünde beflecken, sondern die, die auf ihrem Weg tadellos sind und im Gesetz des Herrn wandeln“ [14, S. 12].

Der Fairness halber sei angemerkt, dass diese „Befehlsfolge“ in den Ausgaben des Trebnik der letzten zehn bis fünfzehn Jahre nicht mehr veröffentlicht wird.

Aus der Sicht der orthodoxen traditionellen Haltung zu dem betrachteten Thema sollte die Position des Mönchs Mitrofan, der 1897 das Buch „Afterlife“ veröffentlichte, als richtig angesehen werden. Lassen Sie uns ein paar Zitate daraus zitieren.

„Unser Heiliger. Die Kirche betet für die Verstorbenen wie folgt: „Ruhe, o Herr, die Seelen Deiner Diener, die im Glauben und in der Hoffnung auf die Auferstehung geruht haben.“ Ruhe, o Herr, alle orthodoxen Christen.“ Für ihn betet die Kirche und mit ihr steht sie in untrennbarer Verbindung und Gemeinschaft. Folglich gibt es keine Vereinigung und Gemeinschaft mit den toten Nichtchristen und Nichtorthodoxen.

„Fragen wir: Kann jeder in der Hölle durch unsere Gebete Befreiung erlangen? Die Kirche betet für alle Toten, aber nur diejenigen, die im wahren Glauben sterben, werden mit Sicherheit Befreiung von der höllischen Qual erhalten. Die Seele ist, solange sie im Körper ist, verpflichtet, sich im Voraus um ihr zukünftiges Leben zu kümmern, sie muss es verdienen, dass ihr bei ihrem Übergang ins Jenseits die Fürsprache der Lebenden Erleichterung und Erlösung bringen kann.“

„Sünden, die eine Gotteslästerung gegen den Heiligen Geist darstellen, das heißt Unglaube, Bitterkeit, Abfall vom Glauben, Reuelosigkeit und dergleichen, machen einen Menschen für immer verloren, und die Fürsprache der Kirche und der Lebenden wird solchen Toten überhaupt nicht helfen, weil sie außerhalb der Gemeinschaft mit der Kirche lebten und starben. Ja, die Kirche betet nicht mehr für solche Menschen“ [8, S. 52, 133, 134].

О канонической недопустимости церковного поминовения неправославных (3)

Der Autor meint hier offensichtlich die Worte des Evangeliums: Wer ein Wort gegen den Menschensohn spricht, dem wird es vergeben; und wer gegen den Heiligen Geist spricht, dem wird weder in diesem noch im nächsten Zeitalter vergeben (Mt 12,32). Aus diesen Worten des Erretters schlossen viele natürlich, dass die Vergebung der Sünden grundsätzlich auch nach dem Tod eines Sünders möglich ist. Metropolit Macarius (Bulgakov) stellt in diesem Zusammenhang fest: „Die Kirche betet nicht für diejenigen, die durch Gotteslästerung gegen den Heiligen Geist oder, was dasselbe ist, in Todsünde gestorben sind und die nicht bereut haben, und deshalb wird, wie der Erretter sagte, einem Menschen die Gotteslästerung gegen den Heiligen Geist weder in diesem Zeitalter noch in der Zukunft vergeben“ [6, S. 451].

Der Mönch Theodore der Studit erlaubte kein öffentliches Gedenken an die verstorbenen ketzerischen Bilderstürmer in der Liturgie [13, S. 634].

Lassen Sie uns eine Reihe von Erklärungen der Heiligen Väter zitieren, in denen sie zwar zum Gebet für die Toten aufriefen, es aber nicht zuließen, dass es in der Kirche für diejenigen verrichtet wird, die außerhalb der Kirchengemeinschaft gestorben sind – Ketzer und Ungetaufte.

Der selige Augustinus: „Die ganze Kirche befolgt dies als eine Tradition der Väter, für diejenigen zu beten, die in der Gemeinschaft des Leibes und Blutes Christi gestorben sind, wenn ihrer zu gegebener Zeit beim Opfer gedacht wird“ [6, S. 455].

Heiliger Gregor von Nyssa: „Das ist eine sehr göttliche und nützliche Sache – mit dem göttlichen und herrlichen Sakrament derer zu gedenken, die im richtigen Glauben gestorben sind“ [6, S. 453].

St. Johannes von Damaskus: „Die Geheimnisse und Selbstverehrer des Wortes, die den irdischen Kreis eroberten, die Jünger und göttlichen Apostel des Erlösers, nicht ohne Grund, nicht umsonst und nicht ohne Nutzen, begründeten das Gedenken an die verstorbenen Gläubigen in schrecklichen, reinen und lebensspendenden Geheimnissen“ [6, S. 453].

Johannes Chrysostomus: „Wenn das ganze Volk und die heilige Kathedrale mit zum Himmel ausgestreckten Händen stehen und ein schreckliches Opfer dargebracht wird: Wie können wir Gott nicht besänftigen, indem wir für sie (die Toten) beten? Aber hier geht es nur um diejenigen, die im Glauben gestorben sind“ [6, S. 455].

* * *

О поминовении неправославных в домашней молитве

In den Worten Seiner Heiligkeit Patriarch Alexy, die wir eingangs zitiert haben, wurde auf dem Moskauer Diözesantreffen im Jahr 2003 festgestellt, dass für Ungetaufte nur privates Heimgebet erlaubt ist und immer erlaubt war, aber „im Gottesdienst gedenken wir nur der Kinder der Kirche, die sich ihr durch das Sakrament der Heiligen Taufe angeschlossen haben“ [5, S. 24]. Diese Trennung zwischen kirchlichem und privatem Gebet ist wesentlich.

Das Hauptwerk „Über das Gedenken an die Toten gemäß der Charta der Orthodoxen Kirche“ wurde vom Neumärtyrer Athanasius (Sacharow), Bischof von Kowrow, verfasst. Im Abschnitt „Kanon des Märtyrers Uar über die Befreiung von der Qual der Toten in anderen Glaubensrichtungen“ schreibt er: „Das alte Russland fand es bei aller Strenge seiner Haltung gegenüber den Toten möglich, nicht nur für die Bekehrung der Lebenden zum wahren Glauben zu beten, sondern auch für die Befreiung von der Qual der Toten in anderen Glaubensrichtungen. Gleichzeitig griff sie auf die Fürsprache des heiligen Märtyrers Huar zurück. In den alten Kanonen gibt es eine Sonderkanon für diesen Fall, völlig anders als der im Oktober-Menaion unter dem 19. aufgestellte Kanon“ [2, S. 202].

Allerdings ordnet Bischof Athanasius diesen Abschnitt sowie die Abschnitte „Gebet für ungetaufte und totgeborene Babys“ und „Gebet für Selbstmörder“ in Kapitel IV – „Gedenken des Verstorbenen beim Heimgebet“ ein. Er schreibt zu Recht: „Im Heimgebet kann mit dem Segen des geistlichen Vaters auch derer gedacht werden, an die im Gottesdienst nicht gedacht werden kann.“ „Das Gedenken an die Verstorbenen wird aus Demut und aus Gehorsam gegenüber der Heiligen Kirche, übertragen auf unser Zellengebet, in den Augen Gottes wertvoller und für die Verstorbenen erfreulicher sein als in der Kirche, aber unter Verletzung und Vernachlässigung der Kirchensatzungen“ [2, S. 201, 205].

Gleichzeitig stellt er zum gesetzlichen öffentlichen Gottesdienst fest: „Alle Trauergottesdienste sind in ihrer Zusammensetzung genau festgelegt, und der Zeitpunkt, zu dem sie durchgeführt werden können oder nicht, ist genau festgelegt. Und niemand hat das Recht, diese von der Heiligen Kirche festgelegten Grenzen zu überschreiten“ [2, S. 195].

In einer Kirchengemeinde unter der Leitung eines Priesters oder Bischofs gibt es also keine Möglichkeit, legal für die Ungetauften (sowie für die Nichtorthodoxen und Selbstmörder) zu beten. Beachten wir, dass es in der Abhandlung des Bischofs Athanasius sowohl um den satzungsmäßigen Gottesdienst als auch um die Gottesdienste nach dem Trebnik (Beerdigungsgottesdienst, Gedenkgottesdienst) geht. Darüber hinaus wird in den ersten drei Kapiteln kein Dienst am Märtyrer Uar erwähnt. Bemerkenswert ist, dass der Bischof selbst zu Beginn von Kapitel IV schreibt: „Wir haben alle verschiedenen Fälle angesprochen, in denen die Heilige Kirche das Gebet für die Verstorbenen zulässt oder selbst ruft, manchmal energisch ruft. Aber alle zuvor aufgeführten Fälle des Totengedenkens werden mit dem Priester durchgeführt“ [2, S. 195]. Daher kann der von uns betrachtete Ritus der Mahnwache und des nichtgesetzlichen Dienstes für den Märtyrer Uar weder im orthodoxen liturgischen Text noch im Ritus des orthodoxen Breviers anerkannt werden.

Viele Heilige Väter sprachen über die Möglichkeit eines privaten Gedenkens im Heimgebet der Verstorbenen, deren Gedenken in einer Kirchenversammlung nicht möglich ist.

Der Mönch Theodore der Studiter hielt für solche Menschen nur ein geheimes Gedenken für möglich: „Es sei denn, jeder in seiner Seele betet für solche Menschen und spendet Almosen für sie“ [13, S. 634].

Der Ehrwürdige Älteste Leo von Optina erlaubte kein kirchliches Gebet für diejenigen, die außerhalb der Kirche gestorben sind (Selbstmörder, Ungetaufte, Ketzer), und vermachte ihnen, wie folgt privat für sie zu beten: „Suche, Herr, die verlorene Seele meines Vaters: Wenn es möglich ist, erbarme dich. Deine Schicksale sind unerforschlich. Mache dieses Gebet nicht zu meiner Sünde, sondern dein heiliger Wille geschehe“ [2, S. 204].

Der Ehrwürdige Älteste Ambrosius von Optina schrieb an eine Nonne: „Nach den Regeln der Kirche sollte eines Selbstmordes nicht in der Kirche gedacht werden, aber seine Schwester und seine Verwandten können privat für ihn beten, so wie Ältester Leonid Pavel Tambovtsev erlaubt hat, für seine Eltern zu beten. Schreiben Sie dieses Gebet auf ... und geben Sie es der Familie der unglücklichen Person. Wir kennen viele Beispiele dafür, dass das von Ältester Leonid übermittelte Gebet viele beruhigte und tröstete und sich vor dem Tod als gültig erwies.“ Herr“ [1, S. 106].

Die von uns zitierten Zeugnisse der Heiligen Väter zwingen uns, in voller Übereinstimmung mit dem Wort Seiner Heiligkeit Patriarch Alexi II., in unserer Kirche die Frage der Abschaffung der nicht gesetzlich vorgeschriebenen Mahnwache für den Märtyrer Uar aus dem jährlichen liturgischen Kreis zu stellen, die im Typikon nicht vorgesehen ist, da sie den kanonischen Kirchennormen widerspricht.

Aller Wahrscheinlichkeit nach kann im Einzelfall „um des gesegneten Weins willen“ nur der Kanon des Märtyrers Uar (aber natürlich nicht die Befolgung der „Allnächtlichen Mahnwache“) für das Heimgebet für verstorbene nicht-orthodoxe Angehörige empfohlen werden, mit dem obligatorischen Verbot, diesen Kanon in orthodoxen Kirchen und Kapellen bei öffentlichen Gottesdiensten und Gottesdiensten zu lesen.

Литература

1. Ambrosius von Optina, Rev. Sammlung von Briefen an Mönche. Bd. II. Sergijew Possad, 1909.

2. Afanasy (Sacharow), Bischof. Zum Gedenken an die Toten gemäß der Charta der Orthodoxen Kirche. St. Petersburg, 1995.

3. Bulgakov S.N. Ein Nachschlagewerk für den Geistlichen. M.: 1993.

4. Demetrius von Rostow, Heiliger. Leben der Heiligen. Oktober. 1993.

5. Zeitschrift des Moskauer Patriarchats. 2004, Nr. 2.

6. Macarius (Bulgakov), Metropolit. Orthodoxe dogmatische Theologie. T. II. St. Petersburg, 1857.

7. Menaia. Oktober. M.: Verlag. Moskauer Patriarchat, 1980.

8. Mitrofan, Mönch. Leben nach dem Tod. St. Petersburg, 1897; Kiew, 1992.

9. Nefedov G., prot. Sakramente und Rituale der Orthodoxen Kirche. Teil 4. M., 1992.

10. Nikodim (Milash), Bischof. Regeln der Orthodoxen Kirche mit Interpretationen. Heilige Dreifaltigkeit Sergius Lavra, 1996.

11. Messbuch. M.: Verlag. Moskauer Patriarchat, 1977.

12. Brevier. Teil 3. M.: Verlag. Moskauer Patriarchat, 1984.

13. Theodore the Studite, Rev. Creations. T. II. St. Petersburg, 1908.

14. Theophan der Einsiedler, Heiliger. Interpretation von Psalm 119. M., 1891.

15. Tsypin V., prot. Kanonisches Recht. M., 1996.

✒ Übersetzung von Orthodox House — wird mit dem überlieferten Text abgeglichen.
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